Die transpersonale Psychologie , auch spirituelle Psychologie genannt , ist ein Teilgebiet der Psychologie, das versucht, die spirituellen und transzendenten menschlichen Erfahrungen in den Rahmen der modernen Psychologie zu integrieren . [ 1 ]

Die transpersonale Psychologie, die sich aus der humanistischen Psychologiebewegung entwickelte , entstand Ende der 1960er Jahre und integrierte Spiritualität und Bewusstseinsforschung in die psychologische Theorie als Reaktion auf die wahrgenommenen Grenzen der gängigen psychologischen Ansätze.

Die empirische Gültigkeit und Anerkennung der transpersonalen Psychologie ist in der modernen Psychologie weiterhin umstritten. Frühe Kritiker wie Ernest Hilgard betrachteten sie als Randbewegung , die Anhänger der humanistischen Psychologie anzog, während Wissenschaftler wie Eugene Taylor zwar den interdisziplinären Ansatz des Fachgebiets anerkannten, gleichzeitig aber auf dessen erkenntnistheoretische und praktische Herausforderungen hinwiesen. Die Verbindungen des Fachgebiets zu psychedelischen Substanzen , religiösen Ideen und der New-Age-Bewegung haben die Kontroverse zusätzlich angeheizt.

Die transpersonale Psychologie hat verschiedene verwandte und transpersonale Disziplinen beeinflusst , darunter die transpersonale Anthropologie, die Betriebswirtschaftslehre, die Nahtodforschung und die Parapsychologie . Das Fachgebiet ist in Kalifornien stark institutionell vertreten ; dort wurden die Association for Transpersonal Psychology, das Institute of Transpersonal Psychology und das Journal of Transpersonal Psychology gegründet.

Geschichte

Ursprünge

Die frühe Verwendung des Begriffs „transpersonal“ ist auch Stanislav Grof und Anthony Sutich zu verdanken, die mit der humanistischen Psychologie unzufrieden waren und Spiritualität in ihren neuen Rahmen einbezogen. [ 2 ] In den Jahren 1967 und 1968 stand Abraham Maslow in engem Dialog mit Grof und Sutich über die Bezeichnung und Ausrichtung des neuen Fachgebiets und bezeichnete die transpersonale Psychologie später als eine „vierte Kraft“ in der Psychologie. [ 2 ]

Laut Powers taucht der Begriff „transpersonal“ ab 1970 in Fachzeitschriften auf. Humanistische und transpersonale Psychologie werden häufig mit der Humanpotentialbewegung in Verbindung gebracht , einer Bewegung der 1960er Jahre, die an Institutionen wie Esalen in Big Sur , Kalifornien, verschiedene Therapien und Philosophien erforschte. Die transpersonale Psychologie war stark von der westlichen Kultur beeinflusst und galt nicht als „ exakte Wissenschaft “. [ 2 ]

Prägende Periode

Im Laufe der 1960er Jahre wurde der Begriff „transpersonale Psychologie“ allmählich mit einer eigenständigen psychologischen Schule innerhalb der humanistischen Psychologiebewegung in Verbindung gebracht. [ 3 ] Dieser Zweig der Psychologie entstand zu einer Zeit, als die meisten Hochschulen die Freudsche Psychologie lehrten . [ 2 ]

1969 gehörten Maslow, Grof und Sutich zu den Initiatoren der Veröffentlichung der ersten Ausgabe des „ Journal of Transpersonal Psychology“ . [ 4 ] [ 3 ] [ 5 ] Die „Association for Transpersonal Psychology“ wurde 1972 gegründet, [ 6 ] die „International Transpersonal Psychology Association“ 1973 [ 5 ] und das „Institute of Transpersonal Psychology“ 1975. [ 6 ] Das Institut wurde von Robert Frager und James Fadiman als Reaktion auf ein akademisches Klima gegründet, das ihrer Ansicht nach solchen Ideen feindlich gesinnt war.

Bald begannen auch andere Institutionen, Studiengänge in transpersonaler Psychologie anzubieten, darunter die Saybrook Graduate School , das California Institute of Asian Studies (heute California Institute of Integral Studies ), die JFK University und Naropa . [ 7 ] Zu den weiteren Vertretern der transpersonalen Psychologie zählten Ram Dass , Elmer und Alyce Green, die der Menninger Foundation angehörten , [ 5 ] sowie Ken Wilber . [ 5 ] [ 8 ] [ 9 ]

Die transpersonale Psychologie wurde von verschiedenen östlichen spirituellen Traditionen wie Buddhismus und Hinduismus beeinflusst , die Praktiken wie Meditation, Achtsamkeit und die Auflösung des Egos betonen. 1969 gründete Anthony Sutich zusammen mit Maslow und anderen humanistischen Psychologen das „ Journal of Transpersonal Psychology“ und etablierte damit das Fachgebiet. Die Gründung der „ Association for Transpersonal Psychology“ im Jahr 1972 festigte dessen Identität weiter. Die transpersonale Psychologie konzentriert sich auf die Erforschung spiritueller Erfahrungen, mystischer Zustände, Selbsttranszendenz und die ganzheitliche Entfaltung des menschlichen Potenzials.

Eine Interessengruppe wurde später als Transpersonal Psychology Interest Group (TPIG) neu gegründet, die in Zusammenarbeit mit der Abteilung 32 weiterhin transpersonale Themen förderte. [ 6 ] Ken Wilber und Michael Washburn entwickelten die wichtigsten transpersonalen Modelle dieser Zeit, Wilber 1977 und Washburn 1988. [ 10 ] Ken Wilber distanzierte sich seit Mitte der 1990er Jahre von der Bezeichnung „transpersonal“ und bevorzugt stattdessen den Begriff „integral“. 1998 gründete er das Integral Institute . [ 11 ]

1998 berichtete der San Francisco Chronicle über das Programm für ganzheitliche Studien an der John F. Kennedy University in Orinda, das auch eine Abteilung für transpersonale Psychologie umfasste. Das Programm galt damals als einzigartig, war aber auch umstritten. Kommentatoren äußerten ihre Skepsis gegenüber dem Programm. [ 12 ]

Spätere Entwicklungen

Befürworter der transpersonalen Psychologie brachten den Vorschlag ein, eine neue Diagnosekategorie namens „Psychoreligiöses oder psychospirituelles Problem“ in das DSM-IV-Manual der Amerikanischen Psychiatrischen Vereinigung aufzunehmen. Diese Kategorie wurde 1993 von der Task Force für DSM-IV angenommen, nachdem sie zuvor in „ Religiöses oder spirituelles Problem “ umbenannt worden war . [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 3 ] [ 17 ] Gleichzeitig stieg die Mitgliederzahl der Association for Transpersonal Psychology und stabilisierte sich Anfang der 1990er-Jahre bei etwa 3000 Mitgliedern. [ 3 ] 1996 gründete die British Psychological Society eine Sektion für Transpersonale Psychologie. [ 18 ] [ 19 ]

Im Jahr 2007 wurden das „ Journal of Transpersonal Psychology“ und das „ International Journal of Transpersonal Studies“ in PsycINFO , die Zeitschriftendatenbank der American Psychological Association, aufgenommen. Im selben Jahr stellte Ruzek fest: „Die American Psychological Association (APA) und die meisten akademischen Einrichtungen haben die transpersonale Psychologie noch nicht als anerkanntes Studiengebiet anerkannt; sie wird in gängigen Fachzeitschriften und Lehrbüchern selten erwähnt; und relativ wenige amerikanische Akademiker bezeichnen sich selbst als Praktiker der transpersonalen Psychologie. Darüber hinaus wird die transpersonale Psychologie in Geschichts- oder Einführungslehrbüchern der Psychologie kaum oder gar nicht erwähnt.“ [ 20 ]

Rezeption, Anerkennung und Kritik

Obwohl die transpersonale Psychologie sowohl von Psychologen als auch von Nicht-Psychologen Unterstützung erfahren hat, bleibt sie hochumstritten und ist in der akademischen Psychologie nicht allgemein anerkannt. [ 3 ] [ 8 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

Die transpersonale Psychologie wurde wegen mangelnder konzeptioneller, evidenzbasierter und wissenschaftlicher Strenge kritisiert. In einer Übersicht über die Kritikpunkte an diesem Fachgebiet schreibt Paul F. Cunningham: „Philosophen kritisieren die transpersonale Psychologie, weil ihre Metaphysik naiv und ihre Erkenntnistheorie unterentwickelt ist. Die Vielzahl an Definitionen und die fehlende Operationalisierung vieler ihrer Konzepte haben zu einer konzeptionellen Verwirrung über das Wesen der transpersonalen Psychologie selbst geführt … Biologen kritisieren die transpersonale Psychologie wegen ihrer Vernachlässigung der biologischen Grundlagen von Verhalten und Erfahrung. Physiker kritisieren die transpersonale Psychologie, weil sie physikalische Konzepte unangemessenerweise zur Erklärung des Bewusstseins heranzieht.“ [ 24 ]

Der kognitive und humanistische Psychologe Albert Ellis hat die Ergebnisse der transpersonalen Psychotherapie infrage gestellt. 1989 veröffentlichte er zusammen mit Raymond Yeager das Buch „ Warum manche Therapien nicht funktionieren: Die Gefahren der transpersonalen Psychologie“ . Darin verglichen die Autoren die Ergebnisse der transpersonalen Psychologie mit den Effekten der rational-emotiven Therapie und wiesen auf die Gefahren des transpersonalen Ansatzes hin. [ 25 ] Ellis hinterfragte zudem den wissenschaftlichen Status der transpersonalen Psychologie sowie deren Verhältnis zu Religion, Mystik und autoritären Glaubenssystemen. [ 26 ] [ 27 ]

Ernest Hilgard , ein Psychologe an der Stanford University , betrachtete die transpersonale Psychologie als eine Randbewegung , die die extremeren Anhänger der humanistischen Psychologie anzog. [ 28 ]

Eugene Taylor , ein humanistischer Psychologe der Harvard University , betrachtete die transpersonale Psychologie als „philosophisch naiv, unterfinanziert, mitunter beinahe anti-intellektuell und hinsichtlich ihres Einflusses häufig überschätzt“. Gleichzeitig hob er jedoch den „integrierten Ansatz des Fachgebiets zum Verständnis der Phänomenologie der wissenschaftlichen Methode“, die „zentrale Bedeutung qualitativer Forschung“ und die betonte „Wichtigkeit interdisziplinärer Kommunikation“ hervor. [ 5 ] In einem späteren Artikel bezeichnete Taylor die transpersonale Psychologie als visionäre amerikanische Volkspsychologie mit wenigen historischen Bezügen zur amerikanischen akademischen Psychologie, abgesehen von ihrer Verbindung zur humanistischen Psychologie und den Kategorien der Transzendenz und des Bewusstseins. [ 29 ]

Ein weiterer kontroverser Aspekt betrifft das Thema psychedelischer Substanzen. Elmer, MacDonald und Friedman bemerken zum umstrittenen Status psychedelischer und entheogener Substanzen in der zeitgenössischen Kultur, dass diese Substanzen in der transpersonalen Bewegung therapeutisch eingesetzt wurden, in der modernen Therapie jedoch unüblich sind. [ 30 ] Bravo und Grob stellen fest, dass „die Rolle von Psychedelika in der spirituellen Praxis weiterhin umstritten ist“. [ 31 ]

Nicole Amity Ruzek, die Begründer der transpersonalen Psychologie sowie Historiker der amerikanischen Psychologie interviewte, stellte fest, dass die transpersonale Psychologie in Amerika nur geringen Einfluss auf die breitere Psychologie ausgeübt hatte. Zu den Faktoren, die zu dieser Situation beitrugen, zählten der Widerstand der Mainstream-Psychologie gegenüber spirituellen und philosophischen Ideen sowie die Tendenz transpersonaler Psychologen, sich von der breiteren Psychologie abzugrenzen. [ 32 ]

Eine der frühesten Kritiken an der transpersonalen Psychologie stammt vom humanistischen Psychologen Rollo May , der „die konzeptionellen Grundlagen der transpersonalen Psychologie in Frage stellte“. [ 6 ] May kritisierte das Fachgebiet außerdem dafür, die persönliche Dimension der Psyche zu vernachlässigen, indem es das Streben nach dem Transzendentalen überbewertete, und die „dunkle Seite der menschlichen Natur“ zu ignorieren. [ 7 ] [ 33 ] [ 34 ]

Andere transpersonale Disziplinen, wie die transpersonale Anthropologie und die transpersonale Betriebswirtschaftslehre , werden ebenfalls als transpersonale Disziplinen bezeichnet . Zu den weiteren Forschungsgebieten, die mit der transpersonalen Psychologie verwandt sind, gehören Nahtodforschung und Parapsychologie .

Einige Kommentatoren [ 3 ] [ 22 ] [ 35 ] haben vorgeschlagen, zwischen transpersonaler Psychologie und einer breiteren Kategorie transpersonaler Theorien, den sogenannten transpersonalen Studien, zu unterscheiden. Laut Friedman umfasst diese Kategorie möglicherweise verschiedene Ansätze zum Transpersonalen, die außerhalb der etablierten Wissenschaft liegen. [ 35 ] Ferrer hingegen sieht die transpersonale Psychologie als Teilgebiet der transpersonalen Studien. [ 36 ]

Die transpersonale Psychologie wurde auch mit New-Age- Glaubensvorstellungen und populärer Psychologie in Verbindung gebracht. [ 22 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 5 ] Führende Autoren des Fachgebiets, darunter Sovatsky [ 39 ] , Rowan [ 40 ] und Hartelius [ 41 ], haben jedoch die Natur der New-Age-Philosophie und des dazugehörigen Diskurses kritisiert. Rowan [ 40 ] stellt sogar fest: „Das Transpersonale ist nicht New Age.“ [ 42 ] Andere Kommentatoren, wie beispielsweise Wade, merken an, dass das Fachgebiet weiterhin Teil der New-Age-Bewegung ist, obwohl transpersonale Psychologen eine solche Verbindung möglicherweise ablehnen. [ 43 ]

Obwohl manche die Unterscheidung zwischen transpersonaler Psychologie und Religionspsychologie als zunehmend verschwimmend betrachten (z. B. im Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), wird allgemein weiterhin eine klare Trennlinie zwischen beiden Disziplinen gezogen. [ 44 ] Die Religionspsychologie befasst sich häufig mit Themen, die in der transpersonalen Psychologie nicht als „transzendent“ gelten würden, weshalb die beiden Disziplinen recht unterschiedliche Schwerpunkte haben. [ 45 ] Die transpersonale Psychologie ist stärker spirituell ausgerichtet, da sie keine Hierarchie kennt und einen altruistischen Ansatz verfolgt. [ 46 ]

Organisationen, Publikationen und Standorte

Obwohl die Perspektive der transpersonalen Psychologie in den USA und Europa in verschiedenen Interessengruppen Anklang gefunden hat, liegen ihre Ursprünge in Kalifornien, und das Fachgebiet ist seit jeher eng mit Institutionen an der US-Westküste verbunden. [ 33 ] Sowohl die Association for Transpersonal Psychology als auch die Vorläuferin der Sofia University wurden im Bundesstaat Kalifornien gegründet, und viele der führenden Theoretiker des Fachgebiets stammen aus dieser Region der USA. [ 33 ] Ein europäisches Pendant zur amerikanischen Institution, die European Transpersonal Psychology Association (ETPA), wurde viel später gegründet. [ 30 ]

Zu den führenden Publikationen zählen das „ Journal of Transpersonal Psychology“ und das „ International Journal of Transpersonal Studies“ . Kleinere Publikationen sind unter anderem die „Transpersonal Psychology Review“ , die Zeitschrift der Sektion Transpersonale Psychologie der British Psychological Society .

Siehe auch

Referenzen

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Weiterführende Literatur