Einheitliches Zivilgesetzbuch

Der einheitliche Zivilkodex ist ein Vorschlag in Indien zur Formulierung und Umsetzung von Personenstandsgesetzen , die für alle Bürger unabhängig von ihrer Religion gleichermaßen gelten sollen. Derzeit werden die Personenstandsgesetze verschiedener Religionsgemeinschaften durch ihre jeweiligen heiligen Schriften geregelt. ^{[ 1 ]} Personenstandsgesetze umfassen Ehe, Scheidung, Erbschaft, Adoption und Unterhalt . Während die Artikel 25 bis 28 der indischen Verfassung die Religionsfreiheit der indischen Bürger garantieren und es Religionsgemeinschaften ermöglichen, ihre Angelegenheiten selbst zu regeln, erwartet Artikel 44 vom indischen Staat, dass er bei der Formulierung nationaler Politik die Richtlinien und das Common Law einheitlich auf alle indischen Bürger anwendet. ^{[ 2 ]}

Die ersten Personenstandsgesetze wurden während der britischen Kolonialzeit (British Raj) hauptsächlich für hinduistische und muslimische Untertanen erlassen. Die Briten fürchteten Widerstand von Gemeindevorstehern und verzichteten daher auf weitere Eingriffe in diese inneren Angelegenheiten . ^{[ 3 ]} Der indische Bundesstaat Goa, der während der Kolonialzeit als ehemaliges portugiesisches Goa und Daman von Britisch-Indien abgetrennt wurde , behielt ein gemeinsames Familienrecht, den sogenannten Goa Civil Code , und war somit vor 2024 der einzige Bundesstaat Indiens mit einem einheitlichen Zivilgesetzbuch; diese Verantwortung hat nun Uttarakhand übernommen. ^{[ 4 ]} Nach der Unabhängigkeit Indiens wurden Hindu-Gesetzesentwürfe eingebracht, die die Personenstandsgesetze verschiedener Sekten der indischen Religionen wie Buddhisten , Hindus , Jainas und Sikhs weitgehend kodifizierten und reformierten, Christen , Juden , Muslime und Parsen jedoch ausnahmen . ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Das Thema des einheitlichen Zivilgesetzbuches (UCC) rückte nach dem Shah-Bano-Fall 1985 in der indischen Politik in den Fokus. Die Debatte drehte sich um die Frage, ob bestimmte Gesetze für alle Bürger gelten sollten, ohne das Grundrecht auf freie Religionsausübung einzuschränken. Im Mittelpunkt stand das muslimische Personenstandsrecht , das teilweise auf der Scharia basiert und unter anderem einseitige Scheidung und Polygamie erlaubt . Es zählt somit zu den Bereichen, die die Scharia rechtlich anwenden . Ein Gesetzentwurf zum UCC wurde im November 2019 und im März 2020 zweimal eingebracht, jedoch beide Male ohne Einbringung ins Parlament zurückgezogen. Berichten zufolge wird der Gesetzentwurf derzeit zwischen der BJP und dem Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) diskutiert . ^{[ 7 ]} Viele Oppositionsparteien und Verbündete der BJP aus der Nationalen Demokratischen Allianz (NDA) haben sich gegen das einheitliche Zivilgesetzbuch ausgesprochen, insbesondere aus Nordostindien . Sie behaupten, es widerspreche der „Idee Indiens“ und beende die Sonderprivilegien der Stammesgemeinschaften, nachdem Premierminister Narendra Modi im Juni 2023 erneut die Einführung eines solchen Gesetzes gefordert hatte. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

Der Lex-Loci-Bericht vom Oktober 1840 betonte die Bedeutung und Notwendigkeit einer einheitlichen Kodifizierung des indischen Rechts in Bezug auf Straftaten, Beweismittel und Vertragsrecht. Er empfahl jedoch, die persönlichen Gesetze der Hindus und Muslime von dieser Kodifizierung auszunehmen. ^{[ 11 ]} Gemäß ihrem Verständnis der religiösen Spaltungen in Indien trennten die Briten diesen Bereich ab, der durch die religiösen Schriften und Gebräuche der verschiedenen Gemeinschaften (Hindus, Muslime, Christen und später Parsen ) geregelt werden sollte. ^{[ 12 ]} Diese Gesetze wurden von den lokalen Gerichten oder Panchayats in regulären Fällen zivilrechtlicher Streitigkeiten zwischen Angehörigen derselben Religion angewendet; der Staat griff nur in Ausnahmefällen ein. So gewährten die Briten der indischen Bevölkerung mit der Proklamation der Königin von 1859, die absolute Nichteinmischung in religiöse Angelegenheiten versprach, das Recht auf Selbstverwaltung in ihren inneren Angelegenheiten. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Die persönlichen Gesetze betrafen Erbschaft, Nachfolge, Eheschließung und religiöse Zeremonien. Der öffentliche Bereich unterstand in Bezug auf Kriminalität, Landverhältnisse, Vertragsrecht und Beweisrecht dem britischen und anglo-indischen Recht – all dies galt gleichermaßen für jeden Bürger unabhängig von seiner Religion. ^{[ 14 ]}

Im ganzen Land gab es unterschiedliche Präferenzen für schriftliche oder traditionelle Gesetze, da diese in vielen hinduistischen und muslimischen Gemeinschaften mitunter im Konflikt standen; ^{[ 12 ]} solche Fälle gab es beispielsweise bei den Jats und den Draviden . Die Shudras erlaubten etwa die Wiederverheiratung von Witwen – ein klarer Widerspruch zum schriftlichen Hindu-Recht . ^{[ 15 ]} Die hinduistischen Gesetze wurden aufgrund ihrer relativen Einfachheit in der Anwendung, der Bevorzugung eines solchen brahmanischen Systems durch britische und indische Richter sowie der Furcht vor Widerstand seitens der höheren Kasten bevorzugt. ^{[ 15 ]} Die Schwierigkeit, jede einzelne Praxis einer Gemeinschaft im Einzelfall zu untersuchen, erschwerte die Umsetzung traditioneller Gesetze. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts nahm die Anerkennung individueller Bräuche und Traditionen, im Sinne der lokalen Meinung, zu. ^{[ 14 ]}

Das muslimische Personenstandsrecht (basierend auf der Scharia ) wurde im Vergleich zum hinduistischen Recht nicht streng durchgesetzt. Es gab keine einheitliche Anwendung vor den unteren Gerichten, und bürokratische Verfahren schränkten seine Anwendung stark ein. Dies führte dazu, dass das Gewohnheitsrecht, das Frauen oft stärker benachteiligte, Vorrang hatte. Frauen, vor allem in Nord- und Westindien, waren häufig von der Erbschaft und der Zahlung der Mitgift ausgeschlossen , beides Rechte, die die Scharia vorsieht. ^{[ 16 ]} Aufgrund des Drucks der muslimischen Elite wurde 1937 das Scharia-Gesetz verabschiedet, das festlegte, dass alle indischen Muslime in Bezug auf Ehe, Scheidung, Unterhalt, Adoption, Erbfolge und Erbschaft den islamischen Gesetzen unterliegen. ^{[ 16 ]}

Bestimmte damals verbreitete hinduistische Bräuche diskriminierten Frauen, indem sie ihnen das Erbrecht, die Wiederverheiratung und das Scheidungsrecht verwehrten. Ihre Lage, insbesondere die hinduistischer Witwen und Töchter, war aufgrund dieser und anderer verbreiteter Bräuche prekär. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Die Briten und Sozialreformer wie Ishwar Chandra Vidyasagar trugen maßgeblich dazu bei, diese Bräuche durchzusetzen, indem sie Reformen auf dem Wege der Gesetzgebung durchsetzten . ^{[ 19 ]} Da die Briten Widerstand von orthodoxen Gemeindeführern befürchteten, unternahm lediglich der Indian Succession Act von 1865, der zugleich eines der ersten Gesetze zur Sicherung der wirtschaftlichen Sicherheit von Frauen war, den Versuch, das Personenstandsrecht in den Bereich des Zivilrechts zu überführen . Der Indian Marriage Act von 1864 enthielt Verfahren und Reformen ausschließlich für christliche Ehen. ^{[ 20 ]}

Es wurden Gesetzesreformen verabschiedet, die für Frauen von Vorteil waren, wie beispielsweise der Hindu Widow Remarriage Act von 1856 , der Married Women's Property Act von 1923 und der Hindu Inheritance (Removal of Disabilities) Act von 1928 , der in einem bedeutenden Schritt das Recht einer Hindu-Frau auf Eigentum einräumte. ^{[ 17 ]}

Die Forderung nach Gleichberechtigung der Frauen steckte in Indien damals noch in den Kinderschuhen, und die Zurückhaltung der britischen Regierung behinderte die Verabschiedung entsprechender Reformen zusätzlich. Die Allindische Frauenkonferenz (AIWC) äußerte ihre Enttäuschung über die männerdominierte Legislative, und Lakshmi Menon sagte 1933 auf einer AIWC-Konferenz: ^{[ 19 ]} „Wenn wir vor Gericht die Scheidung einreichen wollen, müssen wir erklären, dass wir keine Hindus sind und uns nicht dem Hindu-Recht unterstellen. Die männlichen Mitglieder der Legislative werden uns nicht dabei helfen, grundlegende Änderungen herbeizuführen, die uns zugutekommen würden.“ Die Frauenorganisationen forderten ein einheitliches Zivilgesetzbuch, das die bestehenden Personenstandsgesetze ersetzen sollte, und stützten sich dabei auf die Resolution des Karatschi-Kongresses, die die Gleichstellung der Geschlechter garantierte. ^{[ 19 ]}

Die Verabschiedung des Hindu Women's Right to Property Act von 1937, auch bekannt als Deshmukh-Gesetz, führte zur Einsetzung des BN-Rau -Ausschusses. Dieser sollte die Notwendigkeit einheitlicher Hindu-Gesetze prüfen. Der Ausschuss kam zu dem Schluss, dass es an der Zeit für ein einheitliches Zivilgesetzbuch sei, das Frauen im Einklang mit den modernen gesellschaftlichen Entwicklungen gleiche Rechte einräumen würde. Sein Hauptaugenmerk lag jedoch auf der Reform des Hindu-Rechts gemäß den heiligen Schriften. Der Ausschuss überprüfte das Gesetz von 1937 und empfahl ein Zivilgesetzbuch für Ehe und Erbrecht. Er wurde 1944 erneut eingesetzt und legte dem indischen Parlament 1947 seinen Bericht vor. ^{[ 19 ]}

Das Sondergesetz zur Eheschließung, das indischen Staatsbürgern die Möglichkeit einer Zivilehe einräumte , wurde erstmals 1872 erlassen. Es fand nur begrenzt Anwendung, da es den Beteiligten den Verzicht auf ihre Religion vorschrieb und hauptsächlich für Nicht-Hindus galt. Das spätere Sondergesetz zur Eheschließung (Änderung) von 1923 erlaubte Hindus, Buddhisten, Sikhs und Jains, entweder nach ihrem persönlichen Recht oder nach diesem Gesetz zu heiraten, ohne auf ihre Religion verzichten zu müssen und unter Beibehaltung ihrer Erbansprüche. ^{[ 21 ]}

Das indische Parlament erörterte den Bericht des Hindu-Rechtsausschusses in den Sitzungsperioden 1948–1951 und 1951–1954. Der erste Premierminister der Indischen Republik , Jawaharlal Nehru , seine Anhänger und die weiblichen Abgeordneten forderten die Einführung eines einheitlichen Zivilgesetzbuches. ^{[ 22 ]} Als Justizminister war B. R. Ambedkar für die Ausarbeitung des Gesetzentwurfs zuständig. Es stellte sich heraus, dass die orthodoxen Hindu-Gesetze nur für eine bestimmte Schule und Tradition galten, da Monogamie, Scheidung und das Erbrecht der Witwe in den Shastras verankert waren . ^{[ 22 ]} Ambedkar empfahl ein Zivilgesetzbuch westlicher Prägung. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Ambedkars häufige Kritik an den Hindu-Gesetzen und seine Abneigung gegen die höheren Kasten machten ihn im Parlament unbeliebt. Er hatte die religiösen Texte eingehend studiert und hielt die Struktur der hinduistischen Gesellschaft für fehlerhaft. Seiner Ansicht nach konnten nur Rechtsreformen sie retten, und der Gesetzentwurf bot diese Chance. ^{[ 25 ]} Er sah sich daher heftiger Kritik der Opposition ausgesetzt. Nehru unterstützte später Ambedkars Reformen, teilte aber nicht dessen negative Ansicht über die hinduistische Gesellschaft. ^{[ 25 ]}

Der Hindu-Gesetzentwurf selbst stieß auf viel Kritik. Hauptsächlich betrafen die abgelehnten Bestimmungen die Monogamie, die Scheidung, die Abschaffung der Erbgemeinschaft (die es Frauen ermöglichte, einen gemeinsamen Titel zu erben) und das Erbrecht für Töchter. Der erste Präsident des Landes, Rajendra Prasad , lehnte diese Reformen ab; zu den weiteren Gegnern zählten der Präsident der Kongresspartei, Vallabhbhai Patel , einige hochrangige Mitglieder und die Hindu-Fundamentalisten innerhalb des Indischen Nationalkongresses. ^{[ 19 ] [ 26 ]} Die weiblichen Parlamentsmitglieder, die den Gesetzentwurf zuvor unterstützt hatten, änderten in einem bedeutenden politischen Schritt ihre Position und befürworteten die Hindu-Gesetzesreform. Sie befürchteten, ein Bündnis mit den Fundamentalisten würde ihre Rechte weiter schwächen. ^{[ 17 ]}

So wurde 1956 eine abgeschwächte Fassung dieses Gesetzesentwurfs vom Parlament in Form von vier separaten Gesetzen verabschiedet: dem Hindu-Ehegesetz , dem Erbrechtgesetz , dem Gesetz über Minderjährige und Vormundschaft sowie dem Adoptions- und Unterhaltsgesetz . Es wurde beschlossen, die Einführung eines einheitlichen Zivilgesetzbuches in Artikel 44 der Richtlinien der Verfassung aufzunehmen , der besagt: „Der Staat soll sich bemühen, für seine Bürger ein einheitliches Zivilgesetzbuch im gesamten Gebiet Indiens zu gewährleisten.“ ^{[ 27 ]} Dies stieß auf Widerstand bei weiblichen Abgeordneten wie Rajkumari Amrit Kaur und Hansa Mehta . Laut der Wissenschaftlerin Paula Banerjee sollte dieser Schritt sicherstellen, dass das Thema nie behandelt würde. ^{[ 28 ]} Aparna Mahanta schreibt: „Das Versäumnis des indischen Staates, ein einheitliches Zivilgesetzbuch bereitzustellen, das mit seinen demokratisch-säkularen und sozialistischen Erklärungen vereinbar ist, verdeutlicht einmal mehr, wie der moderne Staat den traditionellen Interessen einer patriarchalischen Gesellschaft entgegenkommt.“ ^{[ 28 ]}

Das Hindu-Gesetz scheiterte daran, die weit verbreitete Geschlechterdiskriminierung zu beseitigen. Zwar wurde das Scheidungsrecht so formuliert, dass beide Partner gleichberechtigt mitbestimmen konnten, doch die meisten Scheidungen wurden von Männern eingeleitet. Da das Gesetz nur für Hindus galt, blieben Frauen anderer Gemeinschaften benachteiligt. So konnten beispielsweise muslimische Frauen nach dem islamischen Personenstandsrecht kein landwirtschaftliches Land erben. ^{[ 28 ]} Nehru räumte ein, dass das Gesetz nicht vollständig und perfekt war, war aber vorsichtig mit drastischen Änderungen, die bestimmte Gemeinschaften verärgern könnten. Er stimmte zu, dass es keine substanziellen Reformen enthielt, hielt es aber dennoch für eine „herausragende Leistung“ seiner Zeit. ^{[ 25 ]} Er spielte eine bedeutende Rolle bei der Verabschiedung des Hindu-Gesetzes und erklärte die Gleichstellung der Frau zu einem Ideal, das in der indischen Politik verfolgt werden sollte – ein Ideal, das schließlich auch von den früheren Kritikern des Gesetzes akzeptiert wurde. ^{[ 25 ]} Ein einheitliches Zivilrecht war für ihn eine Notwendigkeit für das ganze Land, doch er wollte es keiner Gemeinschaft aufzwingen, insbesondere nicht solchen, die für eine solche Reform nicht bereit waren. Seiner Ansicht nach war ein solcher Mangel an Einheitlichkeit vorzuziehen, da eine Umsetzung wirkungslos wäre. Daher wurde seine Vision einer einheitlichen Familienrechtsordnung nicht angewendet, sondern in die Richtlinien der Verfassung aufgenommen . ^{[ 25 ]}

Das Sondergesetz über die Eheschließung von 1954 ermöglichte es jedem Bürger, unabhängig von seiner Religion, eine Form der Zivilehe einzugehen und somit jedem Inder, außerhalb des Geltungsbereichs eines spezifischen religiösen Personenstandsrechts zu heiraten. ^{[ 21 ]} Das Gesetz galt für ganz Indien mit Ausnahme von Jammu und Kaschmir . In vielerlei Hinsicht war es nahezu identisch mit dem Hindu-Ehegesetz von 1955, was verdeutlicht, wie stark das hinduistische Recht säkularisiert wurde. Das Sondergesetz über die Eheschließung erlaubte es Muslimen, nach diesem Gesetz zu heiraten und dadurch den Schutz zu behalten, der muslimischen Frauen im Allgemeinen zugutekam, aber im jeweiligen Personenstandsrecht nicht vorgesehen war. Polygamie war nach diesem Gesetz verboten, und Erbschaft und Nachlass wurden durch das indische Erbrecht und nicht durch das jeweilige muslimische Personenstandsrecht geregelt. Auch die Scheidung wurde durch das säkulare Recht geregelt, und der Unterhalt einer geschiedenen Frau richtete sich nach den Bestimmungen des Zivilrechts. ^{[ 29 ]}

Nach Verabschiedung des Hindu-Kodexgesetzes hatten die indischen Personenstandsgesetze im Wesentlichen zwei Anwendungsbereiche: die indische Bevölkerung und die muslimische Gemeinschaft , deren Gesetze von jeglichen Reformen ausgenommen waren. ^{[ 30 ]} Die häufigen Konflikte zwischen säkularen und religiösen Autoritäten über die Frage eines einheitlichen Zivilgesetzbuches nahmen allmählich ab, bis es 1985 zum Fall Shah Bano kam. Die 73-jährige Bano forderte Unterhalt von ihrem Ehemann Muhammad Ahmad Khan. Dieser hatte sie nach 40 Jahren Ehe durch dreifache Talaaq (dreimaliges Aussprechen von „Ich scheide mich von dir“) geschieden und ihr den regelmäßigen Unterhalt verweigert; diese Art der einseitigen Scheidung war nach islamischem Personenstandsrecht zulässig. Ihr wurde 1980 zunächst durch ein Urteil eines lokalen Gerichts Unterhalt zugesprochen. Khan, selbst Anwalt, focht diese Entscheidung an und zog vor den Obersten Gerichtshof mit der Begründung, er habe alle seine Verpflichtungen nach islamischem Recht erfüllt. Der Oberste Gerichtshof entschied 1985 zugunsten von Shah Bano gemäß der Bestimmung zur „Unterhaltspflicht gegenüber Ehefrauen, Kindern und Eltern“ (Abschnitt 125) des indischen Strafgesetzbuches , die für alle Bürger unabhängig von ihrer Religion galt. Er empfahl zudem die Einführung eines einheitlichen Zivilgesetzbuches, da dieses die nationale Integration fördern würde, indem es widersprüchliche Loyalitäten gegenüber Gesetzen mit unterschiedlichen Ideologien beseitigte. ^{[ 31 ]} Neben ihrem Fall hatten bereits 1979 und 1980 zwei weitere muslimische Frauen Unterhalt nach dem Strafgesetzbuch erhalten. ^{[ 16 ]}

Der Fall Shah Bano entwickelte sich rasch zu einem landesweiten politischen Thema und einer viel diskutierten Kontroverse. ^{[ 30 ]} Zahlreiche Umstände, wie die Empfehlung des Obersten Gerichtshofs, trugen zu diesem großen öffentlichen und politischen Interesse bei. Nach den Anti-Sikh - Unruhen von 1984 fühlten sich Minderheiten in Indien , allen voran die Muslime, bedroht und sahen sich gezwungen, ihre Kultur zu schützen. ^{[ 30 ]} Der Allindische Muslimische Rat verteidigte die Anwendung seiner Gesetze und unterstützte die muslimischen Konservativen, die der Regierung vorwarfen, die hinduistische Vorherrschaft über alle indischen Bürger auf Kosten der Minderheiten zu fördern. Das Strafgesetzbuch wurde als Bedrohung für das muslimische Personenstandsrecht angesehen, das sie als ihre kulturelle Identität betrachteten. ^{[ 16 ]} Ihrer Ansicht nach war die Empfehlung der Justiz für ein einheitliches Zivilgesetzbuch ein Beweis dafür, dass hinduistische Werte allen Indern aufgezwungen würden. ^{[ 16 ]}

Die orthodoxen Muslime befürchteten, dass ihre gemeinschaftliche Identität gefährdet sein würde, wenn ihre persönlichen Gesetze von der Justiz geregelt würden. ^{[ 16 ]} Die Kongressregierung von Rajiv Gandhi , die zuvor die Unterstützung muslimischer Minderheiten genossen hatte, verlor die Kommunalwahlen im Dezember 1985 aufgrund ihrer Billigung der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs. ^{[ 32 ]} Die Mitglieder des muslimischen Rates, darunter Khan, starteten eine Kampagne für die vollständige Autonomie ihrer persönlichen Gesetze. Durch Konsultationen mit Abgeordneten, Ministern und Journalisten erreichte die Kampagne bald nationale Bedeutung. Die Presse trug maßgeblich zur Sensationsberichterstattung über diesen Vorfall bei. ^{[ 16 ]}

Ein unabhängiges muslimisches Parlamentsmitglied brachte im Parlament einen Gesetzentwurf zum Schutz des muslimischen Personenstandsrechts ein. Der Kongress änderte seine vorherige Position und unterstützte den Entwurf, während die hinduistische Rechte , die Linke, muslimische Liberale und Frauenorganisationen ihn entschieden ablehnten. Das Gesetz zum Schutz der Rechte muslimischer Frauen bei Scheidung wurde 1986 verabschiedet und erklärte Paragraph 125 der Strafprozessordnung für muslimische Frauen für nicht anwendbar. Die Debatte drehte sich nun um die Frage der Göttlichkeit ihres Personenstandsrechts. Ein muslimisches Parlamentsmitglied betonte die Bedeutung der kulturellen Gemeinschaft gegenüber der nationalen und argumentierte, dass nur ein muslimischer Richter in solchen Fällen intervenieren dürfe. ^{[ 32 ]} Bano erklärte später in einer Stellungnahme, sie lehne das Urteil des Obersten Gerichtshofs ab. Dies führte auch zu der Debatte, Frauenrechte anhand ihrer jeweiligen Gemeinschaft zu definieren. Der Politiker Jaffar Sharief sagte: „Heute stelle ich im Fall Shah Bano fest, dass viele Menschen muslimischen Frauen mehr Mitgefühl entgegenbringen als ihren eigenen Frauen. Das ist sehr seltsam.“ ^{[ 32 ]}

Die Politisierung führte zu einem Konflikt mit zwei Hauptparteien: dem Kongress und muslimischen Konservativen auf der einen Seite und Hindus, Sikhs, Jains, Buddhisten, Parsen und der Linken auf der anderen. 1987 berichtete die Sozialministerin Rajendra Kumari Bajpai , dass 1986 keine Frau vom Wakf -Rat Unterhalt erhalten hatte. Frauenrechtlerinnen machten auf ihren Rechtsstatus aufmerksam und erklärten: „Das Hauptproblem ist, dass es zwar viele Gesetze gibt, Frauen aber nicht von säkularen oder einheitlichen Zivilgesetzen, sondern von religiösen Gesetzen dominiert werden.“ ^{[ 32 ]} Die Rücknahme der Einführung des Gesetzes für muslimische Frauen behinderte die landesweite Frauenbewegung der 1980er Jahre erheblich. ^{[ 32 ]}

Der UCC (Uniform Civil Rights Act) soll verschiedene, derzeit für unterschiedliche Gemeinschaften geltende und untereinander widersprüchliche Gesetze ersetzen. Zu diesen Gesetzen gehören das Hindu-Ehegesetz , das Hindu-Erbgesetz , das indische christliche Ehegesetz , das indische Scheidungsgesetz sowie das Parsi-Ehe- und Scheidungsgesetz. Bestimmte Kodizes wie die Scharia (islamisches Recht) sind hingegen nicht kodifiziert und basieren ausschließlich auf ihren religiösen Schriften. ^{[ 1 ]}

Die Vorschläge im UCC umfassen die Monogamie , gleiche Erbrechte für Söhne und Töchter am väterlichen Vermögen sowie geschlechts- und religionsneutrale Gesetze in Bezug auf Testamente, Wohltätigkeit, Religion, Vormundschaft und gemeinsames Sorgerecht. Diese Vorschläge dürften für die hinduistische Gesellschaft keine wesentlichen Änderungen mit sich bringen, da sie durch die Hindu-Kodexgesetze bereits seit Jahrzehnten für Hindus gelten. ^{[ 33 ]}

Die Debatte um ein einheitliches Zivilgesetzbuch mit ihren vielfältigen Implikationen und der damit verbundenen Frage nach dem Säkularismus im Land zählt zu den kontroversesten Themen der indischen Politik des 21. Jahrhunderts. ^{[ 34 ]} Die größten Probleme bei seiner Umsetzung sind die Vielfalt des Landes und die religiösen Gesetze, die sich nicht nur nach Konfession, sondern auch nach Gemeinschaft, Kaste und Region unterscheiden. ^{[ 34 ]}

Indien ist ein säkularer Staat, was die Trennung von Religion und Staat bedeutet. Säkularismus wird in Indien jedoch als Gleichheit aller Religionen und ihrer Anhänger vor dem Gesetz definiert. Derzeit werden Bürger aufgrund unterschiedlicher Zivilgesetzbücher je nach ihrer Religion unterschiedlich behandelt. Die Rechte hinduistischer Frauen sind deutlich fortschrittlicher (und verfassungsrechtlich verankert, da sie geschlechtsneutral und säkular sind) als die muslimischer Frauen, die dem islamischen Personenstandsrecht unterliegen, welches auf der Scharia basiert. ^{[ 35 ]}

Frauenrechtsgruppen betonen, dass die Forderung nach einem einheitlichen Zivilgesetzbuch unabhängig von ihrer Politisierung ausschließlich auf den Rechten und der Sicherheit von Frauen beruht. ^{[ 34 ]} Als Argumente werden angeführt: die Erwähnung in Artikel 44 der Verfassung, die Notwendigkeit der Stärkung der Einheit und Integrität des Landes, die Ablehnung unterschiedlicher Gesetze für verschiedene Gemeinschaften, die Bedeutung der Geschlechtergleichstellung und die Reform des veralteten muslimischen Personenstandsrechts, das einseitige Scheidung und Polygamie erlaubt. Indien gehört somit zu den Ländern, die die Scharia rechtlich anwenden . Laut Qutub Kidwai ist das muslimische Personenstandsrecht eher „anglo-mohammadanisch“ als rein islamisch. ^{[ 34 ]} Hindu -Nationalisten betrachten diese Frage im Kontext des Hindu-Rechts, das ihrer Ansicht nach säkular ist und beide Geschlechter gleich behandelt. ^{[ 34 ]} In Indien kann die Forderung nach einem einheitlichen Zivilgesetzbuch aufgrund identitätspolitischer Motive von religiösen Autoritäten und säkularen Teilen der Gesellschaft negativ aufgenommen werden . ^{[ 34 ]} Der Sangh Parivar und die Bharatiya Janata Party (BJP), eine der beiden größten politischen Parteien Indiens, haben diese Debatte aufgegriffen, um die Unterstützung der Hindus zu gewinnen. ^{[ 34 ]} Andere haben diese Debatte jedoch angesichts des Fehlens eines Gesetzesentwurfs kritisiert. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Der indische Bundesstaat Goa unterliegt dem Goa Civil Code. Es handelt sich dabei um eine Sammlung zivilrechtlicher Gesetze, ursprünglich der portugiesische Civil Code , der auch nach der Annexion des Bundesstaates durch Indien im Jahr 1961 weiterhin Anwendung findet . ^{[ 38 ]}

Sikhs und Buddhisten protestierten gegen die Formulierung von Artikel 25, der sie als Hindus bezeichnet und ihnen das dort geltende Personenstandsrecht unterstellt. ^{[ 39 ]} Dieser Artikel garantiert jedoch auch das Recht der Sikhs, einen Kirpan zu tragen . ^{[ 40 ]}

Im Oktober 2015 betonte der Oberste Gerichtshof Indiens die Notwendigkeit eines einheitlichen Zivilgesetzbuches und erklärte: „Dies ist nicht hinnehmbar, da sonst jede Religion behaupten würde, das Recht zu haben, verschiedene Angelegenheiten nach ihrem persönlichen Recht zu regeln. Dem stimmen wir entschieden nicht zu. Es muss durch ein Gerichtsurteil geschehen.“ ^{[ 41 ]} Am 30. November 2016 legte der britisch-indische Intellektuelle Tufail Ahmad einen 12-Punkte-Entwurf vor und kritisierte die fehlenden Bemühungen der Regierung seit 1950. Die indische Rechtskommission erklärte am 31. August 2018 in einem 185-seitigen Konsultationspapier, ein einheitliches Zivilgesetzbuch sei „zum jetzigen Zeitpunkt weder notwendig noch wünschenswert“ und fügte hinzu, dass der Säkularismus nicht im Widerspruch zur im Land herrschenden Pluralität stehen könne. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Am 14. Juni 2023 bat die 22. indische Rechtskommission religiöse Organisationen und die Öffentlichkeit um Stellungnahmen zur Einführung eines einheitlichen Zivilgesetzbuches (UCC). Laut einer Mitteilung der Kommission können interessierte und bereitwillige Personen innerhalb einer Frist von 30 Tagen ihre Meinung äußern. ^{[ 44 ]}

In der indischen Gesellschaft vor der Unabhängigkeit spielten bei Eheschließungen viele andere Faktoren eine Rolle, wie beispielsweise der sozioökonomische Status, die Kaste (Jati) und die Gotra (Gotra) . Während die Hindu-Gesetze und andere Gesetze all diese Praktiken in den hinduistischen, jainistischen, sikhischen, buddhistischen, parsiischen und christlichen Gemeinschaften abschafften, forderten einige konservative Teile dieser Gemeinschaften weiterhin Änderungen ihrer Ehegesetze. ^{[ 45 ]}

Kritiker des UCC lehnen ihn weiterhin als Bedrohung der Religionsfreiheit ab. Sie betrachten die Abschaffung religiöser Gesetze als Verstoß gegen den Säkularismus und den UCC als Mittel der BJP, Muslime unter dem Deckmantel des Fortschritts ins Visier zu nehmen. Mitglieder der BJP hingegen erklären, sie förderten den UCC, um religiöse Gleichstellung und die Gleichberechtigung von Frauen durch die Abwehr ungerechter religiöser Gesetze zu erreichen. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Rechtsexperten und Menschenrechtsgruppen schlagen vor, geschlechterdiskriminierende Gesetze zu ändern, anstatt ein einheitliches Zivilgesetzbuch einzuführen. Ein Beispiel für ein solches Gesetz ist der „Protection of Women from Domestic Violence Act, 2005“ , der für Frauen aller Bevölkerungsgruppen gilt, ohne dass ein einheitliches Zivilgesetzbuch erforderlich ist. ^{[ 6 ]}

Am 17. Juli 2023 erklärte Richter Krishna Murari , der kürzlich seine Amtszeit am Obersten Gerichtshof Indiens beendete, dass „Einheitlichkeit in jeder Hinsicht von Vorteil ist“, jedoch sollten vor der Einführung des einheitlichen Zivilgesetzbuches umfassende Beratungen und Konsultationen mit der Öffentlichkeit stattfinden. ^{[ 48 ]}

Am 7. Februar 2024 verabschiedete die Legislative von Uttarakhand das Gesetz über ein einheitliches Zivilgesetzbuch von Uttarakhand (Uniform Civil Code of Uttarakhand Act, 2024) und machte Uttarakhand damit zum ersten Bundesstaat Indiens mit einem einheitlichen Zivilgesetzbuch. Ministerpräsident Pushkar Singh Dhami bezeichnete dies als einen „historischen Moment“ für das Land. ^{[ 49 ]} Das Gesetz selbst schloss jedoch die Angehörigen der registrierten Stämme aus und wurde aus formalen Gründen kritisiert. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

Der UCC war im Wahlprogramm der BJP für die Wahlen 1998 , 2019 und 2024 enthalten [ ^{52 ]} und wurde im November 2019 von Narayan Lal Panchariya erstmals im Parlament eingebracht . Nach Protesten anderer Abgeordneter wurde der Gesetzentwurf jedoch bald zurückgezogen, um einige Änderungen vorzunehmen. ^{[ 53 ] [ 47 ] Im} März 2020 brachte Kirodi Lal Meena den Gesetzentwurf erneut ein , jedoch ohne Erfolg. ^{[ 54 ]} Berichten aus dem Jahr 2020 zufolge prüft die BJP die Details des Gesetzentwurfs aufgrund seiner thematischen Differenzen mit der RSS. ^{[ 7 ] [ 55 ]}

Beim Obersten Gerichtshof von Delhi wurde eine Klage eingereicht , die die Einsetzung einer Justizkommission oder eines hochrangigen Expertengremiums forderte, um die Zentralregierung anzuweisen, innerhalb von drei Monaten einen Entwurf für ein einheitliches Zivilgesetzbuch (UCC) zu erstellen. Im April 2021 wurde ein Antrag auf Überweisung der Klage an den Obersten Gerichtshof Indiens gestellt, um zu verhindern, dass die Einreichung weiterer ähnlicher Klagen bei verschiedenen Obersten Gerichtshöfen zu Inkonsistenzen in ganz Indien führt. Der Entwurf sollte zudem 60 Tage lang auf der Website veröffentlicht werden, um eine umfassende öffentliche Debatte und Rückmeldungen zu ermöglichen. ^{[ 33 ]}

Viele politische Parteien, von Oppositionsparteien bis hin zu den Verbündeten der BJP in der NDA, haben sich gegen die Forderung der BJP nach einem einheitlichen Zivilgesetzbuch ausgesprochen. ^{[ 56 ] [ 8 ]} Auch zahlreiche Nichtregierungsorganisationen und andere Organisationen lehnen die Idee eines einheitlichen Zivilgesetzbuchs ab. Einige schlugen stattdessen ein feministisches Gesetzbuch vor, das einen monolithischen Ansatz verfolgt und sich für eine praxisorientierte Herangehensweise ausspricht, die auf den Lebensrealitäten von Frauen, Wahlmöglichkeiten in der Regierungsführung und einer intersektionalen Perspektive basiert . ^{[ 57 ]}

Eine Gruppe aus Nagaland warnte, sie werde die Häuser aller 60 Abgeordneten des Bundesstaates niederbrennen, sollte das Einheitliche Zivilgesetzbuch (UCC) dort in Kraft treten. ^{[ 58 ]} Die Organisation für Transparenz, öffentliche Rechte und direkte Aktionen in Nagaland (Nagaland Transparency, Public Rights Advocacy and Direct-Action Organisation) sprach sich gegen das UCC aus und erklärte, es werde die lokalen Gebräuche und Traditionen der Stämme untergraben. Der Jugendrat von Hynniewtrep aus Meghalaya kündigte an, die Rechtskommission aufzufordern, das UCC nicht umzusetzen. ^{[ 59 ]}

• All India Muslim Personal Law Board
• Hindu-Kodexgesetze
• Religionsgesetz
• Familienrecht
• Säkularismus in Indien
• Scharia

Zitate

Bibliographie

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• Jaffrelot, Christophe (7. August 2003). „Nehru und der Hindu Code Bill“ . Outlook .

• „Muslimische Frauen wehren sich gegen die sofortige Scheidung“ von der BBC
• „Bericht der Rechtskommission über ein einheitliches Zivilgesetzbuch nicht vor 2018“ – Artikel von Jatin Gandhi in der Hindustan Times