Studien zur Weißseinsforschung

Die Weißseinsforschung untersucht die Strukturen, die weiße Privilegien hervorbringen ^{[ 1 ]} ; sie analysiert, was Weißsein als Rasse, Kultur und im Kontext von systemischem Rassismus bedeutet ^{[ 2 ]} und erforscht weitere soziale Phänomene, die durch die gesellschaftliche Zusammensetzung, Wahrnehmung und das Gruppenverhalten weißer Menschen entstehen ^{[ 3 ]} . Es handelt sich um ein interdisziplinäres Forschungsfeld, das sich insbesondere seit dem späten 20. Jahrhundert in den USA aus den Studien zu „White Trash“ und den Critical Race Studies entwickelt hat ^{[ 4 ]} . Im Fokus stehen die kulturellen, historischen und soziologischen Aspekte von Menschen, die als weiß identifiziert werden, sowie die soziale Konstruktion von „Weißsein“ als Ideologie, die mit sozialem Status verknüpft ist .

Zu den Pionieren auf diesem Gebiet zählen W.E.B. Du Bois („Jefferson Davis as a Representative of Civilization“, 1890; Darkwater , 1920), James Baldwin („ The Fire Next Time“ , 1963), Theodore W. Allen („ The Invention of the White Race“, 1976, erweitert 1995), der Historiker David Roediger ( „The Wages of Whiteness“ , 1991), die Autorin und Literaturkritikerin Toni Morrison („ Playing in the Dark: Whiteness and the Literary Imagination“ , 1992) und Ruth Frankenberg ( „White Women, Race Matters: The Social Construction of Whiteness“ , 1993).

Mitte der 1990er-Jahre analysierten zahlreiche Arbeiten verschiedenster Disziplinen das Thema Weißsein, und es ist seither Gegenstand akademischer Lehrveranstaltungen, Forschungsarbeiten und Sammelbände geworden. Einige Lehrpläne verbinden die Abschaffung weißer Vorherrschaft als erklärtes Ziel des Verständnisses von Weißsein ^{[ 5 ],} während andere Quellen das Forschungsfeld primär als pädagogisch und explorativ betrachten, beispielsweise indem sie die Objektivität von Generationen von Werken hinterfragen, die in intellektuellen Kreisen entstanden sind, die von weißen Wissenschaftlern dominiert wurden ^{[ 6 ] .}

Ein zentraler Grundsatz der Weißseinsforschung ist eine von Postmodernismus und Historismus inspirierte Geschichtsinterpretation, die die Auswirkungen der Geschichte auf die Gegenwart untersucht . Dieser Interpretation zufolge wurde rassische Überlegenheit sozial konstruiert, um die Diskriminierung von Nicht-Weißen zu rechtfertigen. Seit dem 19. Jahrhundert argumentieren einige Autoren, dass die bestimmten Rassen zugeschriebenen phänotypischen Merkmale keine biologische Grundlage haben und dass das, was als „Rasse“ bezeichnet wird, daher kein biologisches Phänomen ist. ^{[ 7 ]} Zahlreiche Wissenschaftler haben gezeigt, dass Rassentheorien auf einer willkürlichen Kategorisierung phänotypischer Merkmale und Bräuche beruhen und die Problematik der Abstufungen zwischen Kategorien außer Acht lassen können. ^{[ 8 ]} Thomas K. Nakayama und Robert L. Krizek beschreiben Weißsein als „strategische Rhetorik“ und behaupten in ihrem Essay „Whiteness: A Strategic Rhetoric“, dass Weißsein ein Produkt „diskursiver Formation“ und einer „rhetorischen Konstruktion“ sei. Nakayama und Krizek schreiben: „Es gibt kein ‚wahres Wesen‘ der ‚Weißheit‘: Es gibt nur historisch bedingte Konstruktionen dieser sozialen Position.“ ^{[ 9 ]} Nakayama und Krizek legen außerdem nahe, dass die Benennung der Weißheit ihre zentrale Bedeutung hervorhebt und ihre unsichtbare, zentrale Position offenbart. Weißheit gilt als normal und neutral; daher bedeutet ihre Benennung, dass man Weißheit als rhetorische Konstruktion identifiziert, die analysiert werden kann, um ihre Werte und Überzeugungen freizulegen.

Zu den wichtigsten Forschungsbereichen der Weißseinsforschung gehören das Wesen weißer Privilegien und weißer Identität, der historische Prozess der Entstehung einer weißen Rassenidentität , das Verhältnis von Kultur zu weißer Identität sowie mögliche Prozesse des sozialen Wandels, die sich auf die weiße Identität auswirken.

Zeus Leonardo definiert Weißsein als „einen rassistischen Diskurs, wobei die Kategorie ‚weiße Menschen‘ eine sozial konstruierte Identität darstellt, die üblicherweise auf der Hautfarbe basiert.“ ^{[ 10 ]} Steve Garner merkt an, dass „Weißsein keine stabile, allgemein anerkannte Bedeutung hat“ und dass „die Bedeutungen, die dem Begriff ‚Rasse‘ zugeschrieben werden, immer zeit- und ortsspezifisch und Teil des jeweiligen nationalen Rassensystems sind.“ ^{[ 11 ]}

Studien zur Weißsein als einzigartiger Identität begannen vermutlich bei Schwarzen , die das Weißsein verstehen mussten, um zu überleben, insbesondere in Sklavenhaltergesellschaften wie den amerikanischen Kolonien und den Vereinigten Staaten. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} Ein wichtiges Thema dieser Literatur ist, neben der allgemeinen „Unsichtbarkeit“ Schwarzer für Weiße, die Weigerung Weißer, anzuerkennen, dass Schwarze sie anthropologisch erforschen. ^{[ 12 ]} Der amerikanische Autor James Weldon Johnson schrieb 1912 in seinem Roman „Die Autobiographie eines ehemaligen Farbigen “: „Die Farbigen dieses Landes kennen und verstehen die Weißen besser, als die Weißen sie kennen und verstehen.“ ^{[ 15 ] [ 16 ]} Der Autor James Baldwin schrieb und sprach ausführlich über Weißsein, definierte es als zentrales soziales Problem und betonte, dass es eine Frage der Wahl und keine biologische Identität sei. ^{[ 17 ] [ 18 ]} In seinem Sachbuch „The Fire Next Time “ (1963) über die Rassenbeziehungen in den Vereinigten Staaten schlägt Baldwin Folgendes vor: ^{[ 19 ]}

Die Weißen in diesem Land werden genug damit zu tun haben, zu lernen, sich selbst und einander zu akzeptieren und zu lieben, und wenn sie dies erreicht haben – was nicht morgen der Fall sein wird und vielleicht auch nie der Fall sein wird – wird das Negerproblem nicht mehr existieren, denn es wird nicht mehr benötigt werden.

Eine wichtige Theorie der Weißen aus der schwarzen Perspektive verbindet diese Identitätsgruppe mit terroristischen Akten – d. h. Sklaverei, Vergewaltigung, Folter und Lynchjustiz – gegen Schwarze, die als Untermenschen behandelt wurden. ^{[ 20 ]}

Weiße Akademiker in den Vereinigten Staaten und Großbritannien begannen bereits 1983, sich mit dem Thema „Weißsein“ auseinanderzusetzen und begründeten damit die Disziplin der „Whiteness Studies“ ^{[ 21 ]} . Die „Kanonkriege“ der späten 1980er und 1990er Jahre, ein Begriff, der die politische Kontroverse um die zentrale Rolle weißer Autoren und Perspektiven in der US-amerikanischen Kultur bezeichnet, veranlassten die Wissenschaftlerin Shelley Fisher Fishkin zu der Frage, „wie die imaginative Konstruktion von ‚Weißsein‘ die amerikanische Literatur und Geschichte geprägt hat“ ^{[ 22 ] : 430.} In den frühen 1990er Jahren entwickelte sich auf diesem Gebiet ein umfangreiches Forschungsfeld, das sich laut Fishkin über verschiedene Disziplinen erstreckt, darunter Literaturkritik, Geschichte, Kulturwissenschaften, Soziologie, Anthropologie, Populärkultur, Kommunikationswissenschaft, Musikgeschichte, Kunstgeschichte, Tanzgeschichte, Humorforschung, Philosophie, Linguistik und Volkskunde ^{[ 22 ] .}

Laut der Washington Post boten im Jahr 2004 mindestens 30 Institutionen in den Vereinigten Staaten, darunter die Princeton University , die University of California, Los Angeles , die University of New Mexico und die University of Massachusetts Amherst , Kurse zu Weißseinsforschung an oder hatten diese angeboten. Weißseinsforschung überschneidet sich häufig mit postkolonialer Theorie , Orientalismusforschung und antirassistischer Pädagogik .

Ein wichtiger Beitrag zu den White Studies ist Rich Benjamins „ Searching for Whitopia: An Improbable Journey to the Heart of White America“ . Das Buch untersucht die sozialen Überzeugungen und Ängste der weißen Bevölkerung in den heutigen Vereinigten Staaten vor dem Hintergrund enormer demografischer, kultureller und sozialer Veränderungen. Es erklärt, wie weiße Privilegien und Segregation selbst ohne expliziten Rassismus fortbestehen können. ^{[ 23 ]}

Ein weiterer Beitrag zu den Studien über Weißsein ist Gloria Wekkers „ White Innocence: Paradoxes of Colonialism and Race“ . Darin untersucht sie die Unveränderlichkeit und Fluidität weißer Identität und deren Verhältnis zu Unschuld im Kontext der postkolonialen Niederlande im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts. Wekkers Analyse zufolge wird die Trennung von Niederländern und „Anderen“ durch Hautfarbe und nichtchristliche religiöse Praktiken begünstigt. Laut Wekker ist dieser Prozess der Rassifizierung Einwanderergruppen des mittleren bis späten 20. Jahrhunderts vorbehalten ( Muslime , Schwarze Surinamer , Schwarze Antillenbewohner ), um Gruppen außerhalb der konstruierten, unveränderlichen „Normen“ der niederländischen Gesellschaft abzugrenzen. ^{[ 24 ]}

Der Soziologe Michael Eric Dyson trug mit seinem 2017 erschienenen Buch „Tears We Cannot Stop: A Sermon to White America“ zur Diskussion um die weiße Identität bei . Dysons Buch thematisiert insbesondere „fünf dysfunktionale Verhaltensweisen von Menschen, die als weiß gelten, wenn sie mit der Realität konfrontiert werden, dass Weißsein gleichzeitig künstlich und mächtig ist“, sowie „dysfunktionale Verhaltensweisen von Schwarzen gegenüber weißem Rassismus“. ^{[ 25 ]}

Die Weißseinsforschung stützt sich auf Untersuchungen zur Definition von Rasse, die ihren Ursprung in den Vereinigten Staaten haben, aber weltweit auf die rassische Schichtung Anwendung finden. Diese Forschung betont die historisch junge soziale Konstruktion weißer Identität. Wie W.E.B. Du Bois 1920 feststellte: „Die Entdeckung einer persönlichen Weißheit unter den Völkern der Welt ist ein sehr modernes Phänomen – in der Tat ein Phänomen des 19. und 20. Jahrhunderts.“ ^{[ 26 ]} Die Disziplin untersucht, wie weiße, indigene und afrikanische/schwarze Identitäten im Zusammenspiel mit den Institutionen der Sklaverei, der Kolonialisierung, der Staatsbürgerschaft und der Industriearbeit entstanden sind. Wissenschaftler wie Winthrop Jordan ^{[ 27 ]} haben die Entwicklung der rechtlich definierten Grenze zwischen „Schwarzen“ und „Weißen“ auf die Bemühungen kolonialer Regierungen zurückgeführt, rassenübergreifende Aufstände unbezahlter Arbeiter zu verhindern.

Die Princeton-Professorin Nell Irvin Painter erklärt in ihrem 2010 erschienenen Buch „The History of White People “ ^{[ 28 ]} , dass die Vorstellung von Weißsein nicht nur eine Frage der Biologie sei, sondern auch „Konzepte von Arbeit, Geschlecht, Klasse und Schönheitsidealen“ umfasse (S. xi). Die frühesten europäischen Gesellschaften, darunter die Griechen und Römer, kannten kein Rassekonzept und klassifizierten Menschen nach Ethnie und sozialer Klasse, wobei die unterste Klasse die Sklaven bildeten, die zumeist europäischer Herkunft waren (S. xi). Die im 19. Jahrhundert in Europa entwickelte Rassenlehre beinhaltete intensive Analysen verschiedener europäischer Bevölkerungsgruppen, die drei oder vier verschiedenen Rassen zugeordnet wurden, wobei die Nordeuropäer als die bewundertsten galten (S. 215–216). In den frühen Vereinigten Staaten war Weißsein von Beginn an ein Kriterium für die volle Staatsbürgerschaft und die gesellschaftliche Akzeptanz. Die amerikanische Definition von Weißsein entwickelte sich im Laufe der Zeit; anfänglich galten Gruppen wie Juden und Südeuropäer nicht als weiß, doch als die Hautfarbe zum Hauptkriterium wurde, wurden auch sie allmählich akzeptiert. Painter argumentiert, dass sich im 21. Jahrhundert die Definition von Weißsein – oder genauer gesagt die Definition von „Nicht-Schwarzsein“ – immer weiter ausgedehnt hat, sodass nun „dunkelhäutige Menschen, die zufällig reich sind … und hellhäutige Menschen jeglicher (rassischer) Herkunft, die schön sind, auf dem besten Weg zur Inklusion sind.“ (S. 389–90.)

Der Wissenschaftler Joseph Pugliese gehört zu den Autoren, die die Weißseinsforschung auf den australischen Kontext angewendet haben. Er untersucht, wie die australischen Aborigines nach der europäischen Kolonisierung Australiens marginalisiert wurden, da Weißsein als zentraler Bestandteil der australischen Identität definiert wurde, wodurch die Identität der Aborigines geschwächt wurde. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Pugliese erörtert die White Australia Policy des 20. Jahrhunderts als bewussten Versuch, die „Reinheit“ des Weißseins in der australischen Gesellschaft zu bewahren. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Auch Stefanie Affeldt betrachtet Weißsein als „ein Konzept, das zur Zeit der Ankunft der ersten Sträflinge und Siedler in Australien noch nicht vollständig entwickelt war“ ^{[ 33 ].} Als soziales Verhältnis musste es ausgehandelt und insbesondere von der Arbeiterbewegung vorangetrieben werden. Schließlich war mit der Gründung des Australischen Bundes „die gemeinsame Zugehörigkeit zur ‚weißen Rasse‘, über die sozialen Unterschiede hinweg, der Katalysator für die Konsolidierung der australischen Kolonien zum Commonwealth of Australia“. ^{[ 34 ]}

Weiße Gegenreaktionen oder weiße Wut im Zusammenhang mit oder als Folge von Weißsein sind ein Untersuchungsgebiet der Weißseinsforschung. Der Soziologe Matthew Hughey hat diese Untersuchung rassistisch motivierter Gegenreaktionen in ihrem historischen Kontext beschrieben: „Ein anderer Ansatz zur Erforschung von Weißsein konzentriert sich auf die weiße Gegenreaktion gegen die Errungenschaften der Bürgerrechtsbewegung .“ ^{[ 35 ]}

Die Politikwissenschaftlerin Danielle Allen analysierte die Wechselwirkung von Weißsein und demografischen Veränderungen in Nordamerika und stellte fest, wie diese „Widerstand bei jenen hervorrufen können, deren Wohlergehen, Status und Selbstwertgefühl mit den historischen Privilegien des Weißseins verbunden sind “ ^{[ 36 ]} . Veronica Strong-Boag untersucht in ihrem gemeinsam herausgegebenen Buch „Rethinking Canada: The Promise of Women’s History“ die Methoden dieses Widerstands und wie die Gegenreaktion weißer Bevölkerungsgruppen in Kanada versucht, die Verteidigung weißer Interessen als „Verteidigung der nationalen Identität“ darzustellen, anstatt die politische Wirkung des Weißseins anzuerkennen ^{[ 37 ] .}

Der Wissenschaftler George Yancy untersuchte in seinem 2018 erschienenen Buch „ Backlash“ die gesellschaftliche Reaktion auf den wahrgenommenen Verlust rassistischer Privilegien ; er analysierte, wie die Reaktionen, die auf der weißen Vorherrschaft beruhen, zwischen Robin DiAngelos Konzept der weißen Fragilität und den extremeren Gegenreaktionen im Laufe der Geschichte schwanken. ^{[ 38 ]}

Die Erforschung der Bildung von Weißen und ihrer Überschneidung mit der weißen Identität ist ein fortwährendes Forschungsfeld der Weißseinsforschung. Wissenschaftliche Untersuchungen kritisieren die von Weißen geprägte Bildung als zwangsläufig zum Vorteil von Weißen, von Weißen organisiert und auf Weiße ausgerichtet. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Horace Mann Bond war einer der ersten Wissenschaftler, der die in weißen Bildungssystemen wirkenden Vorurteile und Privilegien identifizierte. Bond kritisierte die Annahme, Afroamerikaner seien nicht intelligent genug, um dieselben Schulen wie Weiße zu besuchen , und engagierte sich gegen die Forderung nach Lesetests für das Frauenwahlrecht. Er stellte das Südstaatenmanifest in Frage und prangerte eine Bevorzugung der Finanzierung weißer Bildung gegenüber einer allgemeinen Finanzierung an, selbst innerhalb der Reformbewegung für die Aufhebung der Rassentrennung an Schulen. ^{[ 41 ]}

Weiße Vorherrschaft und Privilegien bestehen im US-amerikanischen Bildungswesen fort, nachdem die Jim-Crow - Ära aufgrund rechtlicher und politischer Misserfolge ihre Legitimität verloren hat. ^{[ 42 ]} Laut dem Wissenschaftler Charles R. Lawrence III. verschleiern Diskurse über Privatsphäre und Individualismus die Angst der Weißen und neuere Formen der Ausgrenzung im heutigen Bildungswesen. ^{[ 43 ]}

Die Analyse von Weißsein zur Entwicklung neuer Verständnisse weißer Identität ist seit den Veröffentlichungen, die Mitte der 1990er Jahre die modernen Weißseinsstudien maßgeblich begründeten, ein Forschungsfeld für Akademiker. In der Auseinandersetzung mit Ruth Frankenbergs Werken und ihrem wechselnden Gebrauch der beiden Konzepte wurde die Trennung von Wissenschaftlern untersucht, die versuchten, die beiden intellektuell voneinander zu „entwirren“. ^{[ 44 ]}

Der Soziologe Howard Winant , der eine dekonstruktivistische (statt abolitionistische) Untersuchung von Weißsein befürwortet, schlägt vor, dass diese Methodik dazu beitragen kann, das Verständnis von weißer Identität neu zu definieren und zu ordnen. ^{[ 45 ]} In der biologischen Untersuchung hat die Weißseinsforschung versucht, aufzuzeigen, dass „weiße Identität weder rein noch unveränderlich ist – dass ihre Genealogie gemischt ist“, um Verzerrungen innerhalb der weißen Rassenidentität aufzudecken. ^{[ 46 ]}

1965 begann Theodore W. Allen , inspiriert von den Erkenntnissen Du Bois' und der Bürgerrechtsbewegung, eine 40-jährige Analyse von „weißen Hautprivilegien“, „Rassenprivilegien“ und „weißen Privilegien“. In einem Beitrag für ein „John Brown Commemoration Committee“ forderte er weiße Amerikaner, die eine Regierung des Volkes und durch das Volk anstreben, auf, zunächst ihre weißen Hautprivilegien abzulehnen. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} Von 1967 bis 1969 thematisierten verschiedene Versionen der Broschüre „White Blindspot“, die Beiträge von Allen und Noel Ignatiev enthielt , den Kampf gegen weiße Hautprivilegien und beeinflussten die Students for a Democratic Society (SDS) sowie Teile der Neuen Linken maßgeblich . Am 15. Juni 1969 berichtete die New York Times , dass das nationale Büro der SDS zu einem umfassenden Kampf gegen weiße Hautprivilegien aufrief . ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 48 ]}

In den Jahren 1974–1975 dehnte Allen seine Analyse von „weißen Privilegien“, rassistischer Unterdrückung und sozialer Kontrolle auf die Kolonialzeit aus und veröffentlichte sein bahnbrechendes Werk „ Class Struggle and the Origin of Racial Slavery: The Invention of the White Race“ ^{[ 52 ] [ 53 ]} . In seinen weiteren Forschungen entwickelte er seine Ideen zu seinem wegweisenden, zweibändigen Werk „The Invention of the White Race“, das 1994 und 1997 erschien ^{[ 54 ] [ 55 ].}

Fast vierzig Jahre lang lieferte Allen in Schriften wie „White Supremacy in US History“ (1973); [ ⁵⁶ ] „ Class Struggle and the Origin of Racial Slavery: The Invention of the White Race“ (1975); ^{[ 52 ] „The Invention of the White Race“, Band 1: „Racial Oppression and Social Control“ (1994, 2012); [ 54 ]} „The Invention of the White Race“, Band 2: „The Origin of Racial Oppression in Anglo- America“ (1997, 2012); [ 55 ] „Summary of the Argument of 'The Invention of the White Race' ^{Parts 1 [} 57 ] and 2 [ 58 ]“ ^{( 1998 )} ; ^{„ In Defense of} Affirmative Action in Employment Policy“ (1998) eine detaillierte historische Analyse des Ursprungs, der Aufrechterhaltung und der Funktionsweise von „White-Skin-Privilegien “ und „ ^{Weißen Privilegien “. [ 59 ]} „ Rasse und Ethnizität: Geschichte und die Volkszählung von 2000“ (1999); ^{[ 60 ]} und „Über Roedigers Lohn der Weißen“ (Überarbeitete Ausgabe)“; ^{[ 61 ]}

In seinem historischen Werk behauptete Allen Folgendes:

• Die Vorstellung der „weißen Rasse“ wurde im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert in den angloamerikanischen Plantagenkolonien (hauptsächlich Virginia und Maryland) als Instrument der sozialen Kontrolle durch die herrschende Klasse erfunden;
• Zentral für diesen Prozess war die herrschende Plantagenbourgeoisie, die den europäisch-amerikanischen Arbeitern Privilegien der „weißen Rasse“ verlieh;
• Diese Privilegien waren nicht nur gegen die Interessen der Afroamerikaner gerichtet, sondern auch „Gift“, „verhängnisvoll“, ein Köder für die Klasseninteressen der arbeitenden Bevölkerung;
• Die Ideologie der weißen Vorherrschaft , verstärkt durch das „Privileg der weißen Hautfarbe“, war der Hauptgrund für das Erstarken des Klassenbewusstseins der Arbeiterklasse in den USA; und
• Der Kampf für radikalen sozialen Wandel sollte sich vorrangig gegen die Vorherrschaft der Weißen und die Privilegien der Weißen richten. ^{[ 48 ] : S. 10–11, 34.} Allens Werk beeinflusste Students for a Democratic Society (SDS) und Teile der „Neuen Linken“ und ebnete den Weg für Konzepte wie „weiße Privilegien“, „Rasse als soziales Konstrukt“ und „Whiteness Studies“. Er warf zudem wichtige Fragen zu den Entwicklungen in diesen Bereichen auf und vermied den Begriff „Weißsein“; wenn er ihn verwendete, setzte er ihn in Anführungszeichen. ^{[ 57 ] [ 48 ] : S. 8, 78 Anm. 187, 80–89}

Laura Pulido schreibt über den Zusammenhang zwischen weißen Privilegien und Rassismus: ^{[ 62 ]}

Weiße Privilegien sind eine stark strukturelle und räumliche Form des Rassismus ... Ich schlage vor, dass historische Prozesse der Suburbanisierung und Dezentralisierung Beispiele für weiße Privilegien sind und zu den heutigen Mustern des Umweltrassismus beigetragen haben.

Pulido definiert Umwelt-Rassismus als „die Vorstellung, dass Nichtweiße überproportional stark der Umweltverschmutzung ausgesetzt sind“. ^{[ 62 ]}

Autorinnen wie Peggy McIntosh argumentieren, dass Weiße in der globalen Gesellschaft soziale, politische und kulturelle Vorteile genießen. Diese Vorteile seien für Weiße unsichtbar, für Nicht-Weiße hingegen offensichtlich. McIntosh führt aus, dass Weiße ihre Hautfarbe – bewusst oder unbewusst – als Rahmen nutzen, um Menschen zu klassifizieren und ihre soziale Position zu verstehen. Obwohl viele Weiße wissen, dass Hautfarbe mit Privilegien verbunden ist, erkennen sie diese Privilegien nicht an, da sie sich selbst als durchschnittlich und nicht rassistisch betrachten. Im Grunde ist Hautfarbe für Weiße unsichtbar. ^{[ 63 ]}

Zum Beispiel,

„Ich glaube, Weißen wird sorgfältig beigebracht, weiße Privilegien nicht zu erkennen, so wie Männern beigebracht wird, männliche Privilegien nicht zu erkennen . Deshalb habe ich auf unvoreingenommene Weise begonnen zu fragen, was es bedeutet, weiße Privilegien zu besitzen. Ich habe weiße Privilegien als ein unsichtbares Paket unverdienter Vorteile erkannt, auf die ich täglich zählen kann, von denen ich aber ‚bestimmt‘, nichts zu ahnen“ (188). ^{[ 63 ]}

McIntosh fordert die Amerikaner auf, ihre weißen Privilegien anzuerkennen, um so effektiver Gleichberechtigung in der amerikanischen Gesellschaft erlangen zu können. Sie argumentiert:

„Um soziale Systeme neu zu gestalten, müssen wir zunächst ihre gewaltigen, unsichtbaren Dimensionen anerkennen. Das Schweigen und die Leugnung von Privilegien sind hier das wichtigste politische Instrument. Sie verhindern ein vollständiges Nachdenken über Gleichheit oder Gerechtigkeit und schützen unverdiente Vorteile und verliehene Dominanz, indem sie diese Themen tabuisieren “ (192). ^{[ 63 ]}

Weiße Privilegien hängen auch mit weißer Schuld zusammen . Wie Shannon Jackson in ihrem Artikel „ White Noises: On Performing White, On Writing Performance “ (1998) schreibt: „Die Rhetorik weißer Schuld ist ermüdend, klischeehaft, verlogen und allgegenwärtig. Und da sich das Stereotyp des ‚schuldigen Weißen‘ in seiner Negativität als ‚rassistischer Weißer‘ fast schon festgesetzt hat, versuchen die Menschen aktiv, sich von beiden zu distanzieren.“ ^{[ 64 ]}

Der demografische Rückgang der weißen Bevölkerung, kurz „Whiteshift“, und seine Verbindung zur Weißen Identität sind Gegenstand zahlreicher Studien und Forschungen im Bereich der Weißen Identitätsforschung. Im Zusammenhang mit dem demografischen Rückgang der weißen Bevölkerung wurde dieses Phänomen als „formale Neudefinition von Weißsein als sozialer Kategorie“ im Kontext einer angstbasierten Politik gegenüber den USA analysiert. ^{[ 65 ]} Die Wissenschaftlerin Vron Ware untersuchte dieses angstbasierte Element in der Soziologie des Ressentiments und dessen Überschneidung mit Klasse und Weißsein. Ware analysierte, wie der Rückgang der weißen Bevölkerung und seine Darstellung in den britischen Medien eine Opfer- oder Beschwerdekultur, insbesondere in weißen britischen Arbeitergemeinschaften , begünstigten . ^{[ 66 ]}

Der Politikwissenschaftler Charles King hat die These aufgestellt, dass im Kontext des zahlenmäßigen Rückgangs der weißen Amerikaner die „Weißheit“ zunehmend als durch soziale Macht und weniger durch Biologie bedingt erscheint. ^{[ 67 ]}

Die Sozialisation von Weißen bzw. die Sozialisation von Weißen mit Migrationshintergrund ist ein aufstrebendes Forschungsfeld der Weißseinsforschung. Die Wissenschaftlerin Julia Carmen Rodil analysierte die Rolle nicht-hispanischer weißer Eltern bei der rassischen Sozialisation weißer Kinder und argumentierte, dass die Ideologie der Farbenblindheit in der Erziehung zu unkontrolliertem Rassismus führt. ^{[ 68 ]} Studien legen nahe, dass Weiße so sozialisiert werden, dass sie Rasse als Nullsummenspiel und als Schwarz-Weiß-Dichotomie wahrnehmen . Dies prägt den Glauben an umgekehrten Rassismus sowie Vorurteile und Machtstrukturen . ^{[ 69 ]} Eltern spielen bei weißen Jugendlichen eine wichtige Rolle in Gesprächen über Rasse und Rassismus, was rassistische Wahrnehmungen und Vorurteile bis ins Erwachsenenalter beeinflusst. ^{[ 70 ]} Auch soziale Medien tragen zur rassischen Sozialisation weißer Jugendlicher bei. ^{[ 71 ]}

Als Ableger der kritischen Rassentheorie untersuchen Theoretiker*innen der kritischen Weißseinsforschung die Konstruktion und die moralischen Implikationen von Weißsein, um dessen vermeintliche Verbindungen zu weißen Privilegien und weißer Vorherrschaft aufzudecken und zu dekonstruieren . Barbara Applebaum definiert sie als das „Forschungsfeld, dessen Ziel es ist, die unsichtbaren Strukturen aufzudecken, die weiße Vorherrschaft und Privilegien hervorbringen und reproduzieren“, und das „eine bestimmte Auffassung von Rassismus voraussetzt, die mit weißer Vorherrschaft verbunden ist“. ^{[ 72 ]} Anoop Nayak beschreibt sie als begründet durch die Überzeugung, dass Weißsein „eine moderne Erfindung ist, die sich im Laufe der Zeit und je nach Ort verändert hat“, „eine soziale Norm, die an ein System unausgesprochener Privilegien gekettet ist“, und dass „die Fesseln des Weißseins zum Wohle der Menschheit noch gelöst/dekonstruiert werden können“. ^{[ 73 ]} Es gibt viele Überschneidungen zwischen Critical Whiteness Studies und Critical Race Theory, was sich in der Fokussierung auf die rechtliche und historische Konstruktion weißer Identität und der Verwendung von Narrativen (sei es juristischer Diskurs, Zeugenaussagen oder Fiktion) als Instrument zur Aufdeckung rassistischer Machtsysteme zeigt. ^{[ 74 ]}

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts veröffentlichten Architekturhistoriker Studien zur Konstruktion von Weißsein im gebauten Raum. Diese Studien befassten sich mit dem ausgrenzenden Charakter des Architektenberufs, der Barrieren für nicht-weiße Architekten errichtete, mit der Art und Weise, wie Architekten und Designer Motive, Kunstprogramme und Farbschemata einsetzten, die die Bestrebungen von Europäisch-Amerikanern widerspiegelten , und, in jüngster Zeit, mit der Rassifizierung des Raumes. ^{[ 75 ]}

Die konservativen Autoren David Horowitz und Douglas Murray unterscheiden zwischen Whiteness Studies und anderen vergleichbaren Disziplinen. ^{[ 76 ]} Horowitz schreibt: „ Black Studies feiern Schwarze, Chicano Studies feiern Chicanos, Women’s Studies feiern Frauen, und White Studies greifen Weiße als böse an.“ ^{[ 77 ]} Dagmar R. Myslinska, außerordentliche Professorin für Recht an der Fordham University , argumentiert, dass Whiteness Studies die Heterogenität weißer Erfahrungen außer Acht lassen, sei es aufgrund von Klasse, Migrationsstatus ^{[ 78 ]} oder geografischer Lage. ^{[ 79 ]} Alastair Bonnett argumentiert, dass Whiteness Studies die „weiße“ Kultur als homogene und stabile „rassische Einheit“ behandelten – so stellt Bonnett beispielsweise fest, dass Forscher in Großbritannien argumentierten, weiße Briten lebten in einer homogenen „weißen Kultur“ (die Bonnett nie klar beschrieben hat), wobei die Forscher die regionale Vielfalt der britischen Kultur völlig ignorierten, obwohl sie reichlich Gelegenheit gehabt hätten, diese zu untersuchen. ^{[ 80 ]}

Die Weißseinsforschung hat in anderen Fachbereichen gemischte Reaktionen hervorgerufen. Der Historiker Eric Arnesen schrieb 2001, dass „Weißsein zu einer leeren Leinwand geworden ist, auf die diejenigen, die es analysieren wollen, ihre eigenen Bedeutungen projizieren können“ und dass das Forschungsfeld „an einer Reihe potenziell fataler methodischer und konzeptioneller Mängel leidet“ ^{[ 81 ]} . Erstens schreibt Arnesen, dass die Kernthesen der Weißseinsforschung – dass Rassenkategorien willkürliche soziale Konstrukte ohne eindeutige biologische Grundlage sind und dass einige weiße Amerikaner von rassistischer Diskriminierung von Nicht-Weißen profitieren – seit Jahrzehnten in der Wissenschaft allgemein anerkannt und kaum so neu oder kontrovers seien, wie die Wissenschaftler der Weißseinsforschung anscheinend glauben. Darüber hinaus wirft Arnesen den Wissenschaftlern der Weißseinsforschung schlampiges Denken vor; sie würden Behauptungen aufstellen, die nicht durch ihre Quellen gestützt seien; sie würden Belege überbewerten; und sie würden selektiv Informationen ausblenden , um gegenteilige Informationen zu ignorieren.

Er merkt an, dass ein von Wissenschaftlern der Weißseinsforschung nahezu völlig ignorierter Aspekt die Religion ist, die in Konflikten zwischen verschiedenen amerikanischen Klassen eine bedeutende Rolle gespielt hat. Laut Arnesen herrscht in der Weißseinsforschung eine Art „Schlüsselwortwörtlichkeit“ vor, bei der wichtige Wörter und Formulierungen aus Primärquellen aus ihrem historischen Kontext gerissen werden. Weißsein hat so viele verschiedene Definitionen, dass der Begriff „nichts Geringeres als ein bewegliches Ziel“ ist. ^{[ 81 ]} Arnesen stellt fest, dass sich die Wissenschaftler der Weißseinsforschung ausschließlich am äußersten linken Rand des politischen Spektrums befinden , und vermutet, dass ihre offenkundige Feindseligkeit gegenüber weißen Amerikanern zum Teil darauf zurückzuführen ist, dass weiße Arbeiter die Vorhersagen der marxistischen Theorie nicht erfüllen , wonach das Proletariat Rassen-, National- und Klassenunterschiede überwinden, sich vereinen und den Kapitalismus stürzen würde . Als Beispiel führt er David Roedigers Nachwort zu dem wegweisenden Werk „ Wages of Whiteness“ an , in dem dieser behauptet, das Buch sei als Reaktion auf „das erschreckende Ausmaß, in dem weiße männliche Arbeiter in den 1980er Jahren für den Reaganismus stimmten“, geschrieben worden. ^{[ 81 ]} Arnesen argumentiert, dass Studien zur Weißseinsforschung in Ermangelung empirischer Belege oft auf laienhaften Freud’schen Spekulationen über die Motive weißer Menschen beruhen: „Die Psychoanalyse des Weißseins unterscheidet sich hier von der ‚Gesprächstherapie‘ des Freudismus unter anderem dadurch, dass sie die Sprache der untersuchten Personen vernachlässigt.“ Ohne präzisere Forschung, so Arnesen, „ist es an der Zeit, den Begriff des Weißseins zugunsten genauerer historischer Kategorien und analytischer Instrumente aufzugeben.“ ^{[ 81 ]}

Im Jahr 2002 gab der Historiker Peter Kolchin eine positivere Einschätzung ab und erklärte, dass die Weißseinsforschung im besten Fall ein „unerfülltes Potenzial“ besitze und einen neuartigen und wertvollen Ansatz zur Geschichtsforschung darstelle. ^{[ 82 ]} Insbesondere lobt er die Forschung zur Entwicklung des Konzepts der Weißseins in den Vereinigten Staaten und merkt an, dass sich Definition und Implikationen einer weißen Rassenidentität über die Jahrzehnte verändert haben. Dennoch beschreibt Kolchin ein „anhaltendes Unbehagen“ gegenüber bestimmten Aspekten der Weißseinsforschung. Es gibt keine einheitliche Definition von Weißsein, weshalb der Begriff vage und widersprüchlich verwendet wird; manche Wissenschaftler lassen ihn in ihren Artikeln oder Essays sogar ganz unbestimmt. ^{[ 82 ]} Kolchin kritisiert außerdem einen „persistierenden Dualismus in den Arbeiten der besten Autoren der Weißseinsforschung“, die oft behaupten, Weißsein sei ein soziales Konstrukt, während sie gleichzeitig paradoxerweise argumentieren, Weißsein sei eine „allgegenwärtige und unveränderliche“ Realität, die unabhängig von Sozialisation existiere. ^{[ 82 ]} Kolchin stimmt zwar zu, dass der Übergang zu einem postrassischen Paradigma für die Menschheit von Vorteil sein könnte, kritisiert aber den belehrenden Tonfall von Wissenschaftlern der Weißseinsforschung, die eine weiße Rassenidentifikation als negativ darstellen, während sie eine schwarze oder asiatische Selbstidentifikation loben. Wissenschaftler der Weißseinsforschung untergraben ihre Argumente mitunter ernsthaft, indem sie historische Belege losgelöst von ihrem breiteren Kontext interpretieren (z. B. vernachlässigt Karen Brodkins Untersuchung des amerikanischen Antisemitismus weitgehend dessen Wurzeln im europäischen Antisemitismus). Schließlich lehnt Kolchin die Das Argument – ​​das unter vielen Wissenschaftlern, die sich mit Weißsein befassen, verbreitet ist –, dass Rassismus und Weißsein ein intrinsisches und einzigartiges amerikanisches Phänomen seien, und er äußert Besorgnis über den „Glauben an die moralische Leere des Weißseins […] es gibt einen schmalen Grat zwischen der Aussage, dass Weißsein böse ist, und der Aussage, dass Weiße böse sind.“ ^{[ 82 ]}

Theodore W. Allen , ein Pionier der Forschung zu „weißer Hautfarbe“ und „weißen Privilegien“ von den 1960er Jahren bis zu seinem Tod im Jahr 2005, verfasste eine kritische Rezension mit dem Titel „On Roediger’s Wages of Whiteness“ (überarbeitete Ausgabe). ^{[ 61 ]} Er setzte „Weißsein“ persönlich in Anführungszeichen, da er die Verwendung des Begriffs vermied. Wie Allen erklärte,

„Es ist ein abstraktes Substantiv, eine Abstraktion, ein Attribut einiger Menschen, nicht die Rolle, die sie spielen. Die weiße Rasse hingegen ist eine reale, objektive Größe. Sie ist nicht anthropologisch, sondern eine historisch gewachsene Identität von Europäisch- und Angloamerikanern, und deshalb muss man sich damit auseinandersetzen. Sie hat eine Funktion in unserer Geschichte und muss als solche anerkannt werden. … Sie einfach unter dem Begriff ‚Weißsein‘ abzutun, scheint mir, als würde man sich von dem grundlegenden Trauma der weißen Rassenidentität entfernen.“ ^{[ 61 ] [ 48 ] : S. 78 Anm. 187}

In einer wissenschaftlichen Debatte mit dem Pionier der Whiteness Studies, David Roediger, kritisiert Eric Kaufmann , ein Wissenschaftler für politische Demografie und Identitätspolitik sowie Autor von Whiteshift (das wegen der Verteidigung weißer Identitätspolitik kritisiert wurde ^{[ 83 ]} ), das Forschungsfeld als Ganzes und argumentiert:

„Die White Studies weisen eine Reihe schwerwiegender Mängel auf, die Anlass geben sollten, zu hinterfragen, ob dieser Ansatz die Grenzen des Wissens im weiteren Feld der Ethnizitäts- und Rassenforschung weiterhin erweitern kann.“ Zu diesen Mängeln gehören: 1) ein Konstruktivismus, der die kognitiven und sozialen Prozesse, die der sozialen „Realität“ zugrunde liegen, nicht anerkennt; 2) eine übermäßige Betonung ethnischer Grenzen anstelle ethnischer Narrative, wodurch die Wandelbarkeit ethnischer Identität überschätzt wird; 3) ein stillschweigender Glaube an den weißen Exzeptionalismus , der den ideologischen Charakter der Weißen überbetont und Weiße idealisiert ; 4) eine Vermischung von dominanter Ethnizität und Rasse; und 5) ein dreifacher Provinzialismus in Bezug auf Ort, Zeithorizont und die Rolle der Rasse in den Ethnizitätsstudien. ^{[ 84 ]}

Kaufmann schlägt daraufhin als alternativen Ansatz zur Untersuchung der weißen Identität das aufkommende Konzept der „dominanten Ethnizität“ vor und verwendet dabei Anthony D. Smiths Definition von „ethnischer Gruppe“ als eine „benannte, imaginierte menschliche Gemeinschaft, deren Mitglieder größtenteils an einen Mythos gemeinsamer Abstammung und gemeinsamen Herkunftsortes glauben“. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

• These vom Weißwerden
• Blanqueamiento
• Kritische Rassentheorie
• Theorie der Weißen
• Afroamerikanische Studien

• Martinot, Steve (2017). „Ein Aufruf zum kulturellen Wandel“. Race, Poverty & the Environment . 21 (2): 34–39 . JSTOR  44687755 .
• DiAngelo, Robin (2016). „Weiße Fragilität“. Counterpoints . 497 : 245–253 . JSTOR  45157307 .
• Weis, Monica (2000). „Olaudah Equiano at Sea: Adrift in White Culture“. CEA Critic . 63 (1): 21–26 . JSTOR  44377488 .

• Auf dem Weg zu einer Bibliographie kritischer Weißseinsstudien
• Europäisch-amerikanische Zusammenarbeit zur Herausforderung der Weißen
• Frederick Douglass und der weiße Neger (2008) – Dokumentarfilm über die Beziehungen zwischen Afroamerikanern und Iren