Ahmad ibn Hanbal

Ahmad ibn Hanbal ^{[ a ]} ( arabisch : أحمد ابن حنبل , romanisiert :  Aḥmad ibn Ḥanbal ; 780–855) war ein arabischer Rechtsgelehrter und Begründer der Hanbalitischen Rechtsschule. Er gilt weithin als der Gelehrte, der die meisten Hadithe ^{[ b ]} in der islamischen Geschichte auswendig gelernt hat . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} Als eine der meistverehrten islamischen Gelehrten ist Ibn Hanbal bekannt für sein unübertroffenes Auswendiglernen von über einer Million prophetischer Überlieferungen ^{[ c ] –} eine beispiellose Zahl, die von keinem anderen Hadith- Gelehrten erreicht wurde . ^{[ d ] [ 11 ] [ 10 ]} Ibn Hanbal stellte auch die größte Hadith-Sammlung, al-Musnad , zusammen, ^{[ 12 ]} die bis heute einen erheblichen Einfluss auf die Hadith-Forschung ausübt und den methodischen Rahmen prägte, der später sowohl in Sahih Bukhari als auch in Sahih Muslim Anwendung fand . ^{[ 9 ]} Imam al-Dhahabi bezeichnete ihn als „den wahren Imam, den Beweis der Religion, den Meister des Hadith und den Führer der Sunna“. ^{[ 1 ] [ 13 ]} Imam Ali ibn al-Madini sagte: „Wahrlich, Allah hat diese Religion durch zwei Männer unterstützt, denen kein Dritter zukommt: Abu Bakr während der Ridda-Kriege und Ahmad ibn Hanbal während der Mihna.“ ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Nachdem er in seiner Jugend bei zahlreichen Lehrern Jurisprudenz und Hadith studiert hatte ^{[ 16 ]} , erlangte Ibn Hanbal später Berühmtheit durch seine entscheidende Rolle in der von Kalif al-Ma'mun gegen Ende seiner Herrschaft initiierten Mihna . In dieser Mihna sicherte der Kalif der mu'tazilitischen Lehre von der Schöpfung des Korans offizielle staatliche Unterstützung zu – eine Ansicht, die der orthodoxen Auffassung widersprach, der Koran sei das ewige, ungeschaffene Wort Gottes. ^{[ 9 ]} Obwohl er zeitlebens in Armut lebte, als Bäcker arbeitete und unter den Kalifen aufgrund seines unerschütterlichen Festhaltens an der traditionellen Lehre körperliche Verfolgung erlitt, festigte Ibn Hanbals Standhaftigkeit in diesem Fall seinen herausragenden Ruf ^{[ 9 ]} in den Annalen der sunnitischen Geschichte.

Als einer der Mujaddiden gefeiert , wurde Ibn Hanbal später in allen traditionellen sunnitischen Schulen als Vorbild verehrt ^{[ 9 ]} , sowohl von den exoterischen Gelehrten als auch von den asketischen Sufis , wobei letztere ihn in ihren Hagiographien oft als Heiligen bezeichneten . ^{[ 17 ]} Ibn al-Jawzi berichtet, er sei „der Erste gewesen, der den prophetischen Weg sammelte und ihm treu blieb“.

Im letzten Jahrhundert wurde Ibn Hanbals Ruf in Teilen der Welt kontrovers diskutiert, da die hanbalitische Reformbewegung des Wahhabismus ihn neben dem hanbalitischen Reformer Ibn Taymiyya aus dem 13. Jahrhundert als eine der Haupteinflussquellen anführte , obwohl beide Gelehrte deutlich früher lebten. Einige Wissenschaftler argumentieren jedoch, dass Ibn Hanbals eigene Überzeugungen „keine wirkliche Rolle bei der Etablierung der zentralen Lehren des Wahhabismus spielten“ ^{[ 18 ],} da es laut denselben Autoren Belege dafür gebe, dass „die älteren hanbalitischen Autoritäten ganz andere Lehranliegen hatten als die Wahhabiten“ ^{[ 18 ]} , da die mittelalterliche hanbalitische Literatur reich an Hinweisen auf Heilige, Grabbesuche, Wunder und Reliquien sei. ^{[ 19 ]} In diesem Zusammenhang haben Gelehrte Ibn Hanbals eigene Unterstützung für die Verwendung von Reliquien als einen der wichtigsten Punkte angeführt, in denen sich die Positionen des Theologen von denen der Anhänger des Wahhabismus unterschieden. ^{[ 20 ]} Andere Gelehrte behaupten, er sei der „ferne Wegbereiter des Wahhabismus“ gewesen, der auch die ähnliche konservative Reformbewegung des Salafismus maßgeblich inspiriert habe . ^{[ 21 ]}

Ahmad ibn Hanbal wurde im November 780 n. Chr. geboren. Dies wurde von seinem Sohn Abdullah erwähnt. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Ibn Hanbals Familie stammte ursprünglich aus Basra und gehörte dem arabischen Stamm der Banu Dhuhl an . Sein Vater war Offizier in der abbasidischen Armee in Chorasan und ließ sich später mit seiner Familie in Bagdad nieder . ^{[ 24 ]}

Historiker sind sich über seinen Geburtsort uneins. Einige behaupten, er sei in Merw , in der Nähe von Mary im heutigen Turkmenistan, geboren, wo zuvor auch sein Vater und Großvater gearbeitet hatten. Andere wiederum gehen davon aus, dass er in Bagdad zur Welt kam, nachdem seine Mutter, die mit ihm schwanger war, aus Merw, dem Wohnort seines Vaters, dorthin gereist war. Letztere Ansicht gilt als die am weitesten verbreitete. ^{[ 22 ] [ 25 ]}

Ibn Hanbal verlor seinen Vater in jungen Jahren. Dieser starb mit nur dreißig Jahren. Seine Mutter zog ihn unter der Obhut der verbliebenen Familienmitglieder seines Vaters auf. Sein Vater hatte ihm ein Anwesen in Bagdad hinterlassen, in dem er lebte, sowie ein weiteres, dessen Mieteinnahmen für seinen Lebensunterhalt ausreichten. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Die Berichte darüber, wie hoch die Mieteinnahmen waren, widersprechen sich. Ibn Kathir erwähnte die Höhe der Mieteinnahmen mit den Worten: „Seine monatlichen Mieteinnahmen betrugen siebzehn Dirham , die er für seine Familie ausgab. Damit war er zufrieden und flehte geduldig um Allahs Barmherzigkeit und um Lohn.“ Es wird auch überliefert, dass ein Mann Imam Ahmad nach dem Grundstück fragte, auf dem er ein Haus errichtet hatte. Dieser antwortete: „Dies habe ich von meinem Vater geerbt. Wenn jemand zu mir kommt und bestätigt, dass es ihm gehört, werde ich es ihm geben.“ ^{[ 28 ]}

Ahmad ibn Hanbal heiratete erst im Alter von vierzig Jahren. Dies soll daran gelegen haben, dass er sich intensiv mit dem Studium beschäftigte, viel reiste und lange Zeit fernab seiner Heimat weilte. Als er vierzig Jahre alt war und sich dem Sesshaftwerden näherte als zuvor, dachte er über eine Heirat nach. ^{[ 29 ]}

Seine erste Frau war Abbasa bintul Fadl, eine Araberin aus der Umgebung von Bagdad. Sie lebte dreißig Jahre (oder laut einigen Berichten zwanzig Jahre) mit Ahmad ibn Hanbal zusammen und gebar ihm ihren Sohn Salih. Daher war sie unter dem Titel Umm Salih bekannt. Ibn Hanbal bemerkte über sie: „In den dreißig (oder zwanzig) Jahren, die wir zusammen waren, hatten wir nie Streit.“ Nach ihrem Tod heiratete Ahmad seine zweite Frau, Ummu 'Abdillah Rayhana bintu 'Uma, kurz Rayhana genannt. Sie gebar ihm einen Sohn, Abdullah. Sie war bekannt dafür, nur ein Auge zu haben, und Ibn Hanbal heiratete sie, weil er von ihrer religiösen Hingabe beeindruckt war. Berichten zufolge waren sie sieben Jahre zusammen. Er hatte auch eine Konkubine namens Husn, die ihm eine Tochter namens Zainab und später die Zwillinge Al-Hasan und Al-Hussein gebar, die nach ihrer Geburt starben. Dann gebar sie Al-Hasan und Muhammad, und anschließend Saeed. Von seinen Söhnen zeichneten sich Salih und Abdullah in der Rechtswissenschaft aus , während Saeed später Richter in Kufa wurde . ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

Ibn Hanbal studierte ausgiebig in Bagdad und reiste später ^, um seine Ausbildung zu vertiefen. Im Alter von vierzehn Jahren begann er als Schreiber im Divan zu arbeiten . ^{[ 33 ] : 11–12} Er lernte den Koran von Yahya ibn Adam [ ^{34 ]} und die islamische Rechtswissenschaft bei dem berühmten hanafitischen Rechtsgelehrten Abu Yusuf , einem Schüler Abu Hanifas . Nach Abschluss seiner Studien bei ihm bereiste Ibn Hanbal ganz Arabien, um Überlieferungen des Propheten Mohammed zu sammeln. Ibn al-Jawzi berichtete, dass Ibn Hanbal von 414 Hadith-Gelehrten überlieferte. Mit diesem Wissen wurde er zu einer führenden Autorität auf diesem Gebiet und hinterließ mit al-Musnad eine immense Enzyklopädie von Überlieferungen . Nach mehrjährigen Reisen kehrte er nach Bagdad zurück, um bei al-Shafi'i islamisches Recht zu studieren, zu dem er eine enge Freundschaft schloss. ^{[ 35 ]}

Ibn Hanbal wurde im hohen Alter Richter. Durch seine Schüler wurde die hanbalitische Rechtsschule begründet, die heute vor allem in Saudi-Arabien und Katar vorherrschend ist . ^{[ 36 ] [ 37 ]} Im Gegensatz zu den drei anderen Rechtsschulen – Hanafi, Maliki und Schafi'i – blieb die hanbalitische Schule in ihrer Theologie weitgehend atharitisch geprägt . ^{[ 38 ]}

Neben seinen wissenschaftlichen Tätigkeiten war Ibn Hanbal Soldat an den Fronten und unternahm in seinem Leben fünfmal die Pilgerfahrt , zweimal davon zu Fuß. ^{[ 39 ]}

Es ist bekannt, dass Ibn Hanbal vor die Mihna des abbasidischen Kalifen al-Ma'mun geladen wurde . Dieser wollte seine religiöse Autorität untermauern, indem er Gelehrte unter Druck setzte, die mu'tazilitische Lehre von der Schöpfung des Korans zu übernehmen. Der sunnitischen Überlieferung zufolge gehörte Ibn Hanbal zu den führenden Gelehrten, die sich dem Einfluss des Kalifen und seiner aufgezwungenen Lehre widersetzten. Ibn Hanbals Haltung trug maßgeblich dazu bei, dass sich die hanbalitische Rechtsschule nicht nur als juristische, sondern auch als theologische Schule fest etablierte. ^{[ 40 ]}

Da Ibn Hanbal die muʿtazilitische Lehre ablehnte, wurde er während der gesamten Herrschaft al-Maʿmuns in Bagdad inhaftiert. Unter al-Maʿmuns Nachfolger al-Muʿtasim wurde Ibn Hanbal in einem Zwischenfall bewusstlos gepeitscht; dies löste jedoch große Unruhen in Bagdad aus und zwang al-Muʿtasim, ihn freizulassen. ^{[ 39 ]} Nach al-Muʿtasims Tod wurde al-Wathiq Kalif und setzte die Politik seiner Vorgänger fort, die muʿtazilitische Lehre durchzusetzen. In diesem Zuge verbannte er Ibn Hanbal aus Bagdad. Erst nach al-Wathiqs Tod und dem Aufstieg seines Bruders al-Mutawakkil , der den traditionellen sunnitischen Glaubensvorstellungen gegenüber deutlich toleranter war, wurde Ibn Hanbal in Bagdad wieder willkommen geheißen.

Am Ende seines Lebens erkrankte Ibn Hanbal schwer. Sein Sohn Salih beschreibt seine Krankheit wie folgt: ^{[ 41 ]}

„Am ersten Tag des Rabi' al-Awwal im Jahr 241 nach der Hidschra bekam mein Vater in der Nacht zum Dienstag Fieber. Ich besuchte ihn am Mittwoch, als er fiebrig war und schwer atmete. Ich kannte seine Krankheit und hatte ihn immer gepflegt, wenn er krank war. Ich fragte ihn: ‚Vater, womit hast du gestern Abend dein Fasten gebrochen?‘ Er antwortete: ‚Mit Saubohnenwasser.‘ Dann versuchte er aufzustehen und sagte: ‚Nimm meine Hand.‘ Ich hielt seine Hand, aber als er die Toilette erreichte, wurden seine Beine schwach, und er stützte sich auf mich. Mehrere Ärzte, allesamt Muslime, untersuchten ihn. Ein Arzt namens Abdul Rahman verschrieb ihm eine geröstete Kalebasse zum Essen und das dazugehörige Wasser zum Trinken. Das war am Dienstag, und er starb am Freitag.“

Ibn Hanbal starb am Freitag, dem 2. August 855, im Alter von 74 oder 75 Jahren in Bagdad. Er wurde nach dem Nachmittagsgebet beigesetzt . Historiker berichten, dass an seiner Beerdigung 800.000 Männer und 60.000 Frauen teilnahmen und dass 20.000 Christen und Juden an diesem Tag zum Islam konvertierten. ^{[ 42 ]} Sein Grab befindet sich auf dem Gelände der Ahmad-ibn-Hanbal-Moschee ^{[ 43 ] [ 44 ]} im Stadtteil al-Rusafa . ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} Unter den Bagdadern kursiert die Geschichte, dass die sterblichen Überreste von Imam Ahmad ibn Hanbal während der Tigris- Überschwemmung im Jahr 1937 angeblich in die Arif-Agha-Moschee umgebettet wurden . ^{[ 48 ]} Spätere Historiker bezweifeln diese Geschichte jedoch und halten sie für falsch. ^{[ 49 ]}

Sein Sohn Salih verlas ihm auf dem Sterbebett sein Testament, das er bestätigte. ^{[ 50 ]}

Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen.

Dies ist das Vermächtnis von Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal. Er bezeugt, dass es keinen Gott außer Allah gibt, dem Einzigen ohne Partner, und dass Muhammad Sein Diener und Gesandter ist. Er sandte ihn mit der Rechtleitung und der wahren Religion, damit diese sich gegen alle anderen Religionen durchsetzt, selbst wenn die Polytheisten sie ablehnen.

Er rät seiner Familie und seinen Verwandten, die ihm gehorchen, Allah unter den Anbetern zu verehren, Ihn unter denen zu loben, die Ihn preisen, und der muslimischen Gemeinschaft gegenüber aufrichtig zu sein.

Ich erkläre, dass ich mit Allah als meinem Herrn, mit dem Islam als meiner Religion und mit Muhammad (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) als meinem Propheten zufrieden bin.

Ich vermache Abdullah ibn Muhammad, genannt Fawran, etwa fünfzig Dinar. Er ist in seinen Forderungen vertrauenswürdig, und was ich ihm schulde, soll, so Gott will, aus den Einkünften meines Hauses beglichen werden. Sobald dies geschehen ist, sollen die Kinder meines Sohnes Salih – sowohl Söhne als auch Töchter – jeweils zehn Dirham erhalten.

Ibn Hanbal wird als gutaussehend und mit brauner Haut beschrieben. Die Angaben zu seiner Körpergröße variieren; manche beschreiben ihn als relativ groß, andere als mittelgroß. Er pflegte seinen Schnurrbart zu stutzen und seinen Bart mit unreifem, nicht rötlichem Henna zu färben . Sein Bart soll auch einige schwarze Strähnen aufgewiesen haben. Er trug einfache Kleidung, die angeblich etwa einen Dinar kostete . Häufig wird er in einem Thawb mit einer Ammama beschrieben . Er legte großen Wert auf Sauberkeit und achtete penibel auf seine Körperpflege. ^{[ 33 ] : 13–16}

Ibn Hanbals Hauptlehre entspricht dem, was später als „traditionalistisches Denken“ bekannt wurde und die Akzeptanz des Korans und der Hadithe als alleinige Grundlage des orthodoxen Glaubens betonte. ^{[ 10 ]} Er war jedoch der Ansicht, dass nur wenige Auserwählte zur Auslegung der heiligen Texte befugt seien. ^{[ 10 ]}

Ibn Hanbal verstand die im Koran enthaltene Definition Gottes als die vollkommene . Daher vertrat er die Auffassung, dass der wahre Glaube an Gott darin bestehe, an die Beschreibung Gottes in den islamischen Schriften zu glauben. ^{[ 9 ]} Zunächst betonte Ibn Hanbal, dass Gott einzigartig und absolut sei und mit nichts in der Welt seiner Geschöpfe vergleichbar. ^{[ 9 ]} Hinsichtlich der verschiedenen göttlichen Attribute glaubte Ibn Hanbal, dass alle bekannten Attribute Gottes, wie Hören, Sehen, Sprechen, Allmacht, Wille, Weisheit, die Vision der Gläubigen am Tag der Auferstehung usw., wörtlich als „Realitäten“ ( ḥaqq ) zu bejahen seien. Auch die als „ambig“ ( mutas̲h̲ābih ) bezeichneten Attribute, wie etwa jene, die von Gottes Hand, Antlitz, Thron , Allgegenwart, der Vision der Gläubigen am Tag der Auferstehung usw. sprachen, seien auf dieselbe Weise zu verstehen. ^{[ 9 ]} Ibn Hanbal behandelte jene Verse in den Schriften mit scheinbar anthropomorphen Beschreibungen als muhkamat (klare) Verse; er ließ nur eine wörtliche Bedeutung zu. ^{[ 3 ]}

Darüber hinaus lehnte Ibn Hanbal die negative Theologie ( taʿṭīl ) der Jahmiyya und deren besondere allegorisierende Exegese ( taʾwīl ) des Korans und der Tradition ab und kritisierte nicht weniger nachdrücklich den Anthropomorphismus ( tas̲h̲bīh ) der Mus̲h̲abbiha, zu denen er im Rahmen seiner Polemik auch die Jahmiyya als unbewusste Anthropomorphisten zählte. ^{[ 9 ]} Ibn Hanbal war auch ein Kritiker offener und unnötiger Spekulationen in theologischen Fragen ; Er glaubte, es sei gerechtfertigt, Gott „ohne die ‚Art‘ der Theologoumena ( bilā kayf )“ zu verehren ^{[ 9 ]} und hielt es für weise, Gott das Verständnis seines eigenen Geheimnisses zu überlassen. ^{[ 9 ]} So wurde Ibn Hanbal zu einem starken Verfechter der bi-lā kayfa -Formel. Dieses vermittelnde Prinzip erlaubte es den Traditionalisten , ta'wil (figurative Interpretationen) der scheinbar anthropomorphen Texte abzulehnen und gleichzeitig die Lehre von der „unkörperlichen, transzendenten Gottheit“ zu bekräftigen. Obwohl er für eine wörtliche Auslegung der koranischen und prophetischen Aussagen über Gott plädierte, war Ibn Hanbal kein Fideist und bereit, sich auf hermeneutische Übungen einzulassen. Der Aufstieg von Imam Ahmad ibn Hanbal und der Ashab al-Hadith , deren Sache er vertrat, während der Mihna ebnete den Weg für die Stärkung und Verankerung körperorientierter Ideen im Islam. Sunnitische Orthodoxie. ^{[ 4 ]}

Ibn Hanbal erkannte die „Göttliche Gestalt ( Al-Şūrah )“ als ein wahres Attribut Gottes an. Er widersprach jenen spekulativen Theologen, die die Göttliche Gestalt als etwas interpretierten, das Pseudogöttlichkeiten wie Sonne, Mond, Sterne usw. repräsentiert. Für Ibn Hanbal war die Leugnung der göttlichen Gestalt Kufr (Unglaube). Er glaubte auch, dass Gott Adam „nach Seiner Gestalt“ erschaffen habe. ^{[ 51 ]} Er wies diejenigen zurecht, die behaupteten, dies beziehe sich auf die Gestalt Adams , und erklärte:

„Wer behauptet, Allah habe Adam in der Gestalt Adams erschaffen, ist ein Dschahmi (Ungläubiger). Welche Gestalt hatte Adam denn, bevor Er ihn erschuf?“ ^{[ 52 ]}

Eine der bekanntesten Beiträge Ibn Hanbals zum sunnitischen Denken war sein maßgeblicher Einfluss auf die orthodoxe Lehre , dass der Koran das „ ungeschaffene Wort Gottes“ ( kalām Allāh g̲h̲ayr mak̲h̲lūḳ ) sei. ^{[ 9 ]} Unter „Koran“ verstand Ibn Hanbal „nicht nur eine abstrakte Idee, sondern den Koran mit seinen Buchstaben, Wörtern, Ausdrücken und Ideen – den Koran in seiner ganzen lebendigen Realität, dessen Natur an sich “, so Ibn Hanbal, dem menschlichen Verständnis entzogen sei. ^{[ 9 ]}

Ibn Hanbal befürwortete unabhängiges Denken ( Ijtihad ) und lehnte blindes Folgen ( Taqlid ) ^{[ 53 ]} im Falle von Gelehrten ab, erlaubte Taqlid jedoch für Laien und die durchschnittliche muslimische Gemeinschaft. Seine entschiedene Verurteilung von Taqlid ist in der Abhandlung Fath al-Majid des hanbalitischen Richters Abd al-Rahman ibn Hasan (1782–1868) überliefert . Ibn Hanbal verglich Taqlid mit Polytheismus ( Schirk ) und erklärte:

„Ich bin erstaunt über jene, die wissen, dass eine Überlieferungskette authentisch ist, und dennoch Sufyans Meinung folgen, denn Gott sagt: ‚Und diejenigen, die sich dem Gebot des Gesandten widersetzen, sollen sich hüten, dass ihnen keine Versuchung widerfahre oder eine schmerzhafte Strafe auferlegt werde.‘ Wisst ihr, was diese Versuchung ist? Diese Versuchung ist Götzendienst . Vielleicht würde die Ablehnung einiger seiner Worte Zweifel und Abweichungen im Herzen hervorrufen und dadurch ins Verderben führen.“ ^{[ 54 ]}

Es ist wichtig zu verstehen, dass diese Aussage an seine Schüler gerichtet war, die zum Ijtihad fähig waren, und nicht an Laien. Ibn Taymiyya erklärt diese Aussage wie folgt :

Imam Ahmad hielt es für unzulässig, dass ein Gelehrter, der zum Idschtihad fähig war, Taqlid von anderen Gelehrten vollzog. Er sagte: „Führt weder Taqlid von mir noch von Malik, al-Shafi'i oder al-Thawri durch.“ … Er wies die Laien an, Fatwas von Ishaq, Abu 'Ubayd, Abu Thawr und Abu Mus'ab einzuholen. Den Gelehrten unter seinen Schülern – wie Abu Dawud, 'Uthman ibn Sa'id, Ibrahim al-Harbi, Abu Bakr al-Athram, Abu Zur'ah, Abu Hatim al-Sijistani, Muslim und anderen – verbot er jedoch, Taqlid von anderen Gelehrten zu vollziehen. Er pflegte zu sagen: „Haltet euch an die Grundprinzipien, indem ihr dem Koran und der Sunna folgt .“ ^{[ 55 ]}

Dies macht deutlich, dass Ahmad ibn Hanbals Verbot des Taqlid ausschließlich für Gelehrte ( Ulama ) gedacht war, und er verurteilte diejenigen aufs Schärfste, die die Pflicht des Laien zur Durchführung des Taqlid ablehnten.

Abū Bakr al-Marwazī überliefert in seinem Mansak , dass Ibn Hanbal es vorzog, in jedem Bittgebet Tawassul (Fürbitte) durch Muhammad zu sprechen, und zwar mit den Worten: „O Gott! Ich wende mich mit Deinem Propheten, dem Propheten der Barmherzigkeit, an Dich. O Muhammad! Ich wende mich mit Dir an meinen Herrn, damit mein Bedürfnis gestillt wird.“ ^{[ 56 ]} Dieser Bericht findet sich in vielen späteren hanbalitischen Werken wieder, insbesondere im Kontext der persönlichen Bittgebete als Rechtsfrage. ^{[ 57 ]} Ibn Qudamah empfiehlt sie beispielsweise in seiner Wasiyya , um Bedürfnisse zu befriedigen . ^{[ 58 ]} Ebenso zitiert Ibn Taymiyya in seiner Qāida fil-Tawassul wal-Wasiīla die hanbalitische Fatwa über die Wünschbarkeit der Fürsprache Mohammeds in jedem persönlichen Bittgebet, wobei er sie als Quelle „Imām Ahmad und einer Gruppe der frommen Vorfahren“ aus dem Mansak von al-Marwazī zuschreibt. ^{[ 59 ]}

Da es historische Quellen gibt, die auf offenkundig „mystische Elemente in seiner persönlichen Frömmigkeit“ ^{[ 60 ]} hinweisen , und dokumentierte Belege für seine freundschaftlichen Interaktionen mit zahlreichen frühen Sufi-Heiligen, einschließlich Maruf Karkhi , ^{[ 61 ]} vorliegen, wird davon ausgegangen, dass Ibn Hanbals Beziehung zu vielen Sufis von gegenseitigem Respekt und Bewunderung geprägt war. Qadi Abu Ya'la berichtet in seinem Tabaqat : „[Ibn Hanbal] pflegte die Sufis sehr zu achten und ihnen Freundlichkeit und Großzügigkeit entgegenzubringen. Als man ihn nach ihnen fragte und ihm sagte, sie säßen ständig in Moscheen, antwortete er: ‚Das Wissen veranlasste sie dazu.‘“ ^{[ 62 ]} Weiterhin finden sich die meisten Hadith- Überlieferungen über die Abdal , die vierzig bedeutenden Heiligen, „deren Zahl [gemäß der islamischen Mystik] konstant blieb, da nach dem Tod eines stets durch einen anderen ersetzt wurde“, in Ibn Hanbals Musnad. Ihre Schlüsselrolle in der traditionellen Sufi-Vorstellung der himmlischen Hierarchie wurde von späteren Mystikern wie Hujwiri und Ibn Arabi detailliert beschrieben . ^{[ 17 ]} Es wird berichtet, dass Ibn Hanbal Maruf Karkhi ausdrücklich als einen der Abdal bezeichnete und sagte: „Er ist einer der Stellvertreterheiligen, und sein Bittgebet wird erhört.“ ^{[ 63 ]} Über denselben Sufi fragte Ibn Hanbal später rhetorisch: „Ist religiöses Wissen etwas anderes als das, was Maruf erreicht hat?“ ^{[ 17 ]} Darüber hinaus gibt es Berichte, wonach Ibn Hanbal den frühen asketischen Heiligen Bishr den Barfuß und seine Schwester als zwei außergewöhnliche Gottesverehrer pries ^{[ 64 ]} und Menschen mit mystischen Fragen zu Bishr schickte, um Rat zu erhalten. ^{[ 65 ]} Es ist auch überliefert, dass Ibn Hanbal über die frühen Sufis sagte: „Ich kenne kein besseres Volk als sie.“ ^{[ 66 ]} Außerdem gibt es Berichte, wonach Ibn Hanbals Sohn Sālih von seinem Vater aufgefordert wurde, bei den Sufis zu studieren. Einer Überlieferung zufolge sagte Sālih: „Mein Vater ließ mich immer rufen, wenn ihn ein Asket ( zāhid aw mutaqashshif ) besuchte, damit ich ihn betrachten konnte. Er wünschte sich, dass ich so würde.“ ^{[ 63 ]}

Was die Rezeption Ibn Hanbals durch die Sufis betrifft, so ist offenkundig, dass er von allen bedeutenden Sufis der klassischen und mittelalterlichen Zeit hoch geschätzt wurde. ^{[ 67 ]} Spätere Sufi-Chronisten bezeichneten den Juristen in ihren Hagiographien oft als Heiligen und lobten ihn sowohl für seine juristischen Arbeiten als auch für sein Verständnis der Sufi-Lehre. ^{[ 67 ]} Hujwiri schrieb beispielsweise über ihn: „Er zeichnete sich durch Frömmigkeit und Andacht aus … Sufis aller Orden betrachten ihn als gesegnet. Er verkehrte mit großen Scheichs wie Dhul-Nun von Ägypten , Bishr al-Hafi , Sari al-Saqati , Maruf Karkhi und anderen. Seine Wunder waren offenkundig und sein Verstand fundiert … Er glaubte fest an die Prinzipien der Religion, und sein Glaubensbekenntnis wurde von allen Theologen anerkannt.“ ^{[ 68 ]} Sowohl nicht-hanbalitische als auch hanbalitische Sufi-Hagiographen wie Hujwiri und Ibn al-Jawzi erwähnten ebenfalls Ibn Hanbals Gaben als Wundertäter ^{[ 69 ]} und den Segen seines Grabes. ^{[ 70 ]} So wurde beispielsweise Ibn Hanbals Leichnam traditionell mit dem Wunder der Unverweslichkeit gesegnet . Ibn al-Jawzi berichtet: „Als der Nachkomme des Propheten, Abū Ja'far ibn Abī Mūsā, neben ihm begraben wurde, wurde das Grab von Ahmad ibn Hanbal freigelegt. Sein Leichnam war nicht verwest, und das Leichentuch war noch intakt und unversehrt.“ ^{[ 71 ]}

Obwohl die Auffassung besteht, dass Ibn Hanbal oder seine Schule dem Sufismus in gewisser Weise feindlich gesinnt waren, haben Gelehrte wie Eric Geoffrey argumentiert, dass diese Ansicht eher einseitig als objektiv sei. Es gebe nämlich keinen Beweis dafür, dass die hanbalitische Schule den Sufismus an sich stärker angegriffen habe als andere Schulen ^{[ 72 ].} Vielmehr sei es offensichtlich, dass in den ersten Jahrhunderten einige bedeutende Sufis [wie Ibn Ata Allah , Hallaj und Abdullah Ansari ] der hanbalitischen Rechtsschule folgten ^{[ 72 ]} . Im zwölften Jahrhundert war die Beziehung zwischen Hanbalismus und Sufismus so eng, dass einer der prominentesten hanbalitischen Juristen, Abdul Qadir Jilani , zugleich der berühmteste Sufi seiner Zeit war. Der von ihm gegründete Orden , die Qadiriyya , zählt bis heute zu den am weitesten verbreiteten Sufi-Orden. ^{[ 72 ]} Auch spätere hanbalitische Autoren, die für ihre Kritik an einigen „Abweichungen“ bestimmter heterodoxer Sufi-Orden ihrer Zeit bekannt waren, wie etwa Ibn Qudamah , Ibn al-Jawzi und Ibn Qayyim al-Jawziyya , gehörten selbst dem Orden Abdul Qadir Jilanis an und verurteilten den Sufismus nie gänzlich. ^{[ 72 ]}

Wie Gelehrte festgestellt haben, glaubte Ibn Hanbal nachweislich an die Kraft von Reliquien ^{[ 17 ]} und befürwortete die Suche nach Segen durch sie im Rahmen der religiösen Verehrung. Mehrere Berichte aus Ibn Hanbals Leben erzählen, dass er oft „einen Beutel … in seinem Ärmel trug, der … Haare des Propheten enthielt“ ^{[ 17 ]} . Ibn al-Jawzi überliefert zudem eine Tradition, die von Ibn Hanbals Sohn, Abdullah ibn Ahmad ibn Hanbal, überliefert wurde. Dieser erinnerte sich an die Verehrung seines Vaters für Reliquien folgendermaßen: „Ich sah meinen Vater ein Haar des Propheten nehmen, es sich über den Mund legen und küssen. Ich mag gesehen haben, wie er es sich über die Augen legte, es in Wasser tauchte und dieses Wasser dann zur Heilung trank.“ ^{[ 73 ]} Ebenso trank Ibn Hanbal aus der Schale Mohammeds (genauer gesagt einer Reliquie zweiter Klasse), um ihren Segen zu erbitten. ^{[ 73 ]} Er betrachtete es als erlaubte und fromme Handlung, die heilige Minbar Mohammeds zu berühren und zu küssen, um Segen zu erhalten. ^{[ 74 ]} Später ordnete Ibn Hanbal an, mit den Haaren Mohammeds, die er besaß, begraben zu werden, „eines auf jedem Auge und ein drittes auf seiner Zunge“. ^{[ 17 ]}

Der Sufi-Gelehrte Gibril Haddad berichtet von al-Dhahabi , dass Ibn Hanbal „die Reliquien des Propheten um Segen bat“. ^{[ 20 ]} Unter Bezugnahme auf diesen Bericht über Ibn Hanbals Verehrung für Mohammeds Haar kritisiert al-Dhahabi anschließend jeden, der die Praxis des Tabarruk , also das Bitten um Segen von heiligen Reliquien, beanstandet: „Wo ist nun der kleinliche Kritiker von Imām Ahmad? Es ist auch authentisch überliefert, dass Abd Allāh [Ibn Hanbals Sohn] seinen Vater nach denen fragte, die den Knauf von Mohammeds Kanzel und die Wand seines Zimmers berühren, und er sagte: ‚Ich sehe darin nichts Schlimmes.‘ Möge Gott uns und euch vor den Meinungen der Andersdenkenden und vor Neuerungen bewahren!“ ^{[ 75 ]}

Laut dem schiitischen Gelehrten Najm al-Din Tabasi soll Ibn Hanbal auf die Frage seines Sohnes Abdullah nach der Zulässigkeit des Berührens und Küssens des Grabes Mohammeds in Medina geantwortet haben, dass beide Handlungen gemäß dem islamischen Recht erlaubt seien. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

Laut dem hanbalitischen Gelehrten Najm al-Din Tufi (gest. 716 n. H./1316 n. Chr.) formulierte Ahmad ibn Hanbal keine Rechtstheorie, da sein gesamtes Interesse dem Hadith und dessen Sammlung galt. Mehr als ein Jahrhundert nach Ahmads Tod entwickelte sich der hanbalitische Legalismus zu einer eigenständigen Rechtsschule, dank der Bemühungen von Juristen wie Abu Bakr al-Athram (gest. 261 n. H./874 n. Chr.), Harb al-Kirmani (gest. 280 n. H./893 n. Chr.), 'Abd Allah ibn Ahmad (gest. 290 n. H./903 n. Chr.), Abu Bakr al-Khallal (gest. 311 n. H./923 n. Chr.) u. a., die Ahmads verschiedene Rechtsurteile zusammentrugen. ^{[ 78 ]}

Ibn Hanbal hatte auch strenge Kriterien für den Ijtihad , also die eigenständige Rechtsfindung von Muftis und Ulema . ^{[ 79 ]} Eine Überlieferung berichtet, dass Zakariyyā ibn Yaḥyā al-Ḍarīr Ibn Hanbal fragte, „wie viele auswendig gelernte Hadithe für jemanden ausreichen, um ein Mufti zu sein [d. h. ein Mujtahid- Rechtsgelehrter oder jemand, der eigenständig begründete Fatwas erlassen kann ]“. ^{[ 79 ]} Der Überlieferung zufolge fragte Zakariyyā: „Reichen hunderttausend aus?“, worauf Ibn Hanbal verneinte. Zakariyyā fragte daraufhin, ob zweihunderttausend ausreichten, woraufhin er dieselbe Antwort erhielt. So erhöhte Zakariyyā die Zahl immer weiter, bis Ibn Hanbal bei fünfhunderttausend sagte: „Ich hoffe, das sollte genügen.“ ^{[ 79 ]} Daher wurde argumentiert, dass Ibn Hanbal unabhängiges Denken jener Muftis missbilligte, die keine absoluten Meister im Recht und in der Rechtswissenschaft waren. ^{[ 79 ]}

Ibn Hanbal überlieferte von Muḥammad ibn Yaḥyā al-Qaṭṭān, dass dieser sagte: „Wer jeder im Hadith enthaltenen Rukhṣa [Rechtsauslegung] folgt, wird zum Übertreter ( fāsiq ).“ ^{[ 80 ]} Man nimmt an, dass er dies aufgrund der Vielzahl gefälschter Überlieferungen Mohammeds zitierte. ^{[ 79 ]}

Ibn Hanbal scheint ein entschiedener Gegner der „privaten Auslegung“ gewesen zu sein und vertrat die Ansicht, dass nur religiöse Gelehrte befähigt seien, die heiligen Texte richtig auszulegen. ^{[ 10 ]} Eines der Ibn Hanbal zugeschriebenen Glaubensbekenntnisse beginnt mit den Worten: „Gepriesen sei Gott, der in jedem Zeitalter und in jeder Zeitspanne zwischen den Propheten ( fatra ) Gelehrte mit hervorragenden Eigenschaften erhob, die den Irrenden zum rechten Weg zurückriefen.“ ^{[ 10 ]} Es wurde darauf hingewiesen, dass dieses Glaubensbekenntnis „die Verwendung persönlicher Urteile ( raʾy ) … [als Grundlage] der Rechtswissenschaft ausdrücklich ablehnt .“ ^{[ 10 ]}

Ibn Hanbal wurde sowohl zu Lebzeiten als auch später für seine „gelassene Akzeptanz der juristischen Unterschiede zwischen den verschiedenen Rechtsschulen des Islam“ gepriesen. ^{[ 81 ]} Späteren bedeutenden Gelehrten der Hanbalitischen Schule wie Ibn Aqil und Ibn Taymiyya zufolge hielt Ibn Hanbal „jede Rechtsschule für korrekt und verabscheute es, wenn ein Rechtsgelehrter darauf bestand, dass man seiner folgte, selbst wenn er sie für falsch hielt und selbst wenn die Wahrheit in einer bestimmten Angelegenheit einheitlich war.“ ^{[ 82 ]} Als Ibn Hanbals Schüler Ishāq ibn Bahlūl al-Anbārī „ein Buch über juristische Unterschiede verfasst hatte, das er ‚ Der Kern der Divergenz‘ ( Lubāb al-Ikhtilāf ) genannt hatte“, riet ihm Ibn Hanbal daher, das Werk stattdessen ‚Das Buch des Spielraums‘ ( Kitāb al-Sa'a ) zu nennen . ^{[ 83 ]}

Folgende Bücher sind in Ibn al-Nadims Fihrist zu finden : ^{[ 84 ]}

• Usool as-Sunnah : „Grundlagen der prophetischen Tradition (im Glauben)“
• as-Sunnah : „Die Tradition des Propheten (im Glauben)“
• Kitab al-`Ilal wa Ma'rifat al-Rijal : "Das Buch der Überlieferungen mit verborgenen Fehlern und des Wissens der Hadith-Gelehrten"
• Kitab al-Manasik : „Das Buch der Riten des Hajj“
• Kitab al-Zuhd : „Das Buch der Enthaltsamkeit“
• Kitab al-Iman : „Das Buch des Glaubens“
• Kitab al-Masa'il : „Probleme im Fiqh“
• Kitab al-Ashribah : „Das Buch der Getränke“
• Kitab al-Fada'il Sahaba : "Tugenden der Gefährten"
• Kitab Tha'ah al-Rasul : "Das Buch des Gehorsams gegenüber dem Gesandten"
• Kitab Mansukh : „Das Buch der Aufhebung“
• Kitab al-Fara'id : „Das Buch der Pflichten“
• Kitab al-Radd `ala al-Zanadiqa wa'l-Jahmiyya : „Widerlegungen der Ketzer und der Jahmiten“
• Tafsir : „Exegese“
• Musnad Ahmad ibn Hanbal

Ibn Hanbal wurde sowohl für seine Arbeit auf dem Gebiet der prophetischen Tradition ( Hadith ), der Jurisprudenz als auch für seine Verteidigung der orthodoxen sunnitischen Theologie umfassend gelobt.

Es gibt angebliche Ansichten, wonach seine juristischen Ansichten nicht immer akzeptiert wurden. Der Koranexeget Muhammad ibn Jarir al-Tabari , der einst bei Ibn Hanbal studieren wollte, erklärte später, er habe Ibn Hanbal nicht als Juristen betrachtet und dessen Ansichten auf diesem Gebiet kein Gewicht beigemessen. Er beschrieb ihn lediglich als Experten für die prophetische Tradition. ^{[ 85 ]} Zu dieser Zeit befand sich die Rechtsschule Ibn Hanbals jedoch noch in den Anfängen und hatte im Vergleich zu anderen Schulen noch keine große Anhängerschaft. Zudem gab es Konflikte zwischen den Schülern und der Schule al-Tabaris. ^{[ 86 ]} Man bedenke, dass die Masa'il von Imam Ahmad, also die erste schriftliche Sammlung von Fragen und Antworten Ibn Hanbals, von Abu Bakr al-Khallal verfasst wurde, der etwa zur gleichen Zeit wie al-Tabari lebte. Die erste schriftliche Sammlung von Ibn Hanbals Fiqh stammte von al-Khiraqi, der ebenfalls etwa zur gleichen Zeit lebte. Die systematischere Vermittlung der Rechtswissenschaft Ibn Hanbals in Bildungseinrichtungen erfolgte erst danach. ^{[ 87 ]}

Auch der andalusische Gelehrte Ibn 'Abd al-Barr erwähnte Ibn Hanbal und dessen Ansichten nicht in seinem Buch „ Die auserlesenen Verdienste der drei großen Rechtsgelehrten-Imame“ über die wichtigsten Vertreter der sunnitischen Rechtswissenschaft. ^{[ 88 ]} Allerdings lobte Ibn 'Abd al-Barr Ibn Hanbals Rechtswissenschaft mit den Worten: „Er ist ein sehr einflussreicher Gelehrter im Fiqh der Rechtsschule der Ahl al-Hadith und der Imam der Gelehrten der Ahl al-Hadith.“ ^{[ 89 ]}

However, the vast majority of other scholars do recognize Ibn Hanbal's prowess as a master jurist worthy of one, whose methodology became foundation for its own school of jurisprudence. Imam Shafi'i said, "Ahmad is an Imam in eight fields: he is an imam in hadith, jurisprudence, Al-Qur'an, Al-Lughah, Al-Sunnah, Al-Zuhd, Al-Warak, and Al-Faqr".^[90]Al-Dhahabi, one of the most major Islamic biographers, notes in his work Siyar A'lam Nubala, that Ibn Hanbal's status in jurisprudence is alike of Al-Layth ibn Sa'd, Malik ibn Anas, Al-Shafi'i, and Abu Yusuf.^[91]Muhammad Abu Zahra, a contemporary Hanafi scholar, wrote a book titled Ibn Hanbal: Hayatuhu wa `Asruhu Ara'uhu wa Fiqhuh. The book highlights the high praise accorded to Ibn Hanbal and his school of jurisprudence by numerous classical scholars.

It is reported that Ibn Hanbal has reached the title of al Hafidh of Hadith according to Jamal al-Din al-Mizzi classification, as the title bestowment were approved by Ibn Hajar al-Asqalani that Ibn Hanbal has memorized at least 750,000 hadith during his life, more than Muhammad al-Bukhari and Muslim ibn al-Hajjaj who each memorized 300,000 hadith, and Abu Dawud al-Sijistani who memorized 500,000 hadith.^[92]Abu Zur'ah mentions that Ibn Hanbal has memorized 1,000,000 hadith, 700,000 among them are related to jurisprudence.^[90]

While according to the classification from Marfu' Hadith of Ibn Abbas which recorded by Al-Tabarani, Ibn Hanbal has reached the rank of Amir al-Mu'minin al-Hadith, a rank that only reached by very few Hadith scholars in history such as Malik ibn Anas, Yahya ibn Ma'in, Hammad ibn Salamah, Ibn al-Mubarak, and Al-Suyuti.^[92] Ibn Hanbal's Musnad is not, however, ranked among the Kutub al-Sittah, the six big collections of hadith.

Ahmad ibn Hanbal gilt als eine der meistverehrten intellektuellen Persönlichkeiten der islamischen Geschichte ^{[ 11 ]} und als einer der „Väter des Islam“ ^{[ 93 ]} . Im 9. Jahrhundert wurde er zu einer prägenden Figur des Sunnismus . Es galt als Zeichen orthodoxer Treue, sich auf die Übereinstimmung des eigenen Glaubens mit dem Ahmads zu berufen ^{[ 94 ]} . Der in Tunesien geborene Gelehrte und Journalist Abdelwahab Meddeb schreibt Ahmad ibn Hanbal die Entstehung des Glaubens zu, dass das Kalifat der Raschidun ein einzigartiges Vorbild sei – ein Jahrhundert nach dem Ende dieser Dynastie ^{[ 95 ] .}

Seine Denkrichtung, die Hanbalitische Schule, ist in Saudi-Arabien und Katar dominant . Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde sie zur offiziellen Rechtsschule Saudi-Arabiens ^{[ 96 ]} , obwohl in den letzten Jahrzehnten ein allmählicher Wandel in der saudischen Justiz stattgefunden hat, wobei Richter zunehmend auch Meinungen anderer sunnitischer Rechtsschulen einbeziehen ^{[ 97 ] .}

• Ahmad ibn Hanbal wurde größtenteils in der 2017 auf Qatar TV ausgestrahlten Ramadan -Dramaserie „ Der Imam “ dargestellt, in der Mahyar Khaddour die Hauptrolle spielte.