Barlaam und Josaphat

Heilige Barlaam von Indien
Barlaam und Joasaph, ein russischer Kupferstich von 1680
Hieromonk
Verehrt in	Orthodoxe Kirche Katholische Kirche
Fest	26. August ( Griechisch-Orthodoxe Kirche ) 19. November (Orthodoxe Kirche in slawischer Tradition) 27. November ( Katholische Kirche )

Barlaam und Josaphat , auch bekannt als Bilawhar und Budhasaf , sind christliche Heilige . Ihre Geschichte erzählt von Josaphats Bekehrung zum Christentum . Der Überlieferung nach verfolgte ein indischer König die christliche Kirche in seinem Reich. Nachdem Astrologen vorausgesagt hatten, dass sein eigener Sohn eines Tages Christ werden würde, ließ der König den jungen Prinzen Josaphat einkerkern. Dieser begegnete jedoch dem Einsiedler und Heiligen Barlaam und konvertierte zum Christentum. Nach vielen Prüfungen nahm der Vater des jungen Prinzen den christlichen Glauben an, übergab Josaphat den Thron und zog sich in die Wüste zurück, um als Einsiedler zu leben. Josaphat selbst dankte später ab und lebte zurückgezogen mit seinem alten Lehrer Barlaam. ^{[ 1 ]} Die Geschichte gilt als eine christianisierte und spätere Version der Geschichte von Siddhartha Gautama , dem Buddha . ^{[ 2 ]}

Die Erzählung stammt aus einem Sanskrit -Text des Mahayana -Buddhismus aus dem zweiten bis vierten Jahrhundert , über eine manichäische Version, ^{[ 3 ]} dann aus dem arabischen Kitāb Bilawhar wa-Būd̠āsaf (Buch von Bilawhar und Budhasaf), das im achten Jahrhundert in Bagdad kursierte, von wo aus sie in christliche Kreise des Nahen Ostens gelangte, bevor sie in europäischen Versionen auftauchte.

Die erste christianisierte Bearbeitung war das georgische Epos Balavariani aus dem 10. Jahrhundert. Der georgische Mönch Euthymius von Athos übersetzte die Geschichte ins Griechische , einige Zeit vor seinem Tod bei einem Unfall während eines Besuchs in Konstantinopel im Jahr 1028. ^{[ 4 ]} Dort wurde die griechische Bearbeitung 1048 ins Lateinische übersetzt und erlangte bald in Westeuropa unter dem Titel „ Barlaam und Josaphat “ Bekanntheit . ^{[ 5 ]} Die griechische Legende von „Barlaam und Josaphat“ wurde mitunter dem Johannes von Damaskus aus dem 8. Jahrhundert zugeschrieben und galt in der Forschung des 18. und 19. Jahrhunderts als dessen Originalwerk. Die Annahme, die Legende stamme aus dem Byzantinischen Griechisch, wurde von den Gelehrten F. C. Conybeare und Paul Peeters widerlegt , die die georgischen, arabischen und Sanskrit-Ursprünge des Werkes nachwiesen. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Die Geschichte von Barlaam und Josaphat war im Mittelalter populär und erschien unter anderem in der Legenda aurea . Eine Szene daraus, in der drei Kästchen vorkommen, fand schließlich, durch Caxtons englische Übersetzung einer lateinischen Fassung, Eingang in Shakespeares „ Der Kaufmann von Venedig “. ^{[ 8 ]} Der Dichter Chardri verfasste im 13. Jahrhundert eine anglonormannische Version, „ La vie de seint Josaphaz“ . Die Geschichte von Josaphat und Barlaam nimmt zudem einen großen Teil des 15. Buches des „ Speculum Historiale “ (Spiegel der Geschichte) des französischen Enzyklopädisten Vinzenz von Beauvais aus dem 13. Jahrhundert ein .

In einem der Marco-Polo -Manuskripte wird die bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen der Geschichte von „Sergamoni Borcan“ (d. h. Sakyamuni Burkhan ; der Name, den die Mongolen laut Polo für Buddha verwendeten ) und dem Heiligen Josaphat hervorgehoben, wobei Polo offenbar die Ursprünge der Josaphat-Geschichte nicht kannte. ^{[ 9 ]}

Es entstanden zwei mittelhochdeutsche Fassungen: der „Laubacher Barlaam “ von Bischof Otto II. von Freising und der Versroman „ Barlaam und Josaphat“ von Rudolf von Ems . Letzterer wurde von Heinrich Heine als „vielleicht die Blüte religiöser Literatur im deutschen Mittelalter“ bezeichnet . ^{[ 10 ]}

Im 16. Jahrhundert wurde die Geschichte von Josaphat zur Verteidigung des klösterlichen Lebens während der Reformation und des freien Willens gegen die protestantischen Lehren der Prädestination neu erzählt . ^{[ 11 ]}

Der Legende nach verfolgte König Abenner in Indien die christliche Kirche in seinem Reich , die vom Apostel Thomas gegründet worden war . Als Astrologen voraussagten, dass sein Sohn eines Tages Christ werden würde, ließ Abenner den jungen Prinzen Josaphat von der Außenwelt isolieren. Trotz der Gefangenschaft begegnete Josaphat dem Einsiedler und Heiligen Barlaam und konvertierte zum Christentum. Josaphat hielt an seinem Glauben fest, selbst angesichts des Zorns und der Versuche seines Vaters, ihn zu überreden. Schließlich konvertierte Abenner, übergab Josaphat den Thron und zog sich als Einsiedler in die Wüste zurück. Später dankte auch Josaphat ab und lebte zurückgezogen mit seinem alten Lehrer Barlaam. ^{[ 1 ]}

In diesem Kontext leitet sich der Name Josaphat vom Sanskritwort Bodhisattva ab . ^{[ 12 ] [ 2 ] [ 13 ]} Das Sanskritwort wurde im 6. oder 7. Jahrhundert in mittelpersischen Texten zu Bodisav und später in einem arabischen Dokument aus dem 8. Jahrhundert zu Būdhasaf oder Yūdhasaf geändert (der arabische Anfangsbuchstabe „b “ wurde durch die Verdopplung eines Punktes in der Handschrift zu „y“ geändert ) . ^{[ 14 ]} Im 10. Jahrhundert wurde daraus im Georgischen Iodasaph , und dieser Name wurde im 11. Jahrhundert im Griechischen als Ioasaph ( Ἰωάσαφ ) übernommen und schließlich im Lateinischen zu Iosaphat/Josaphat assimiliert . ^{[ 15 ]}

Der Name Barlaam leitet sich vom arabischen Namen Bilawhar ( بِلَوْهَر ) ab, der aus dem Georgischen ( ბალაჰვარ Balahvar ) ins Byzantinische Griechisch ( Βαρλαάμ Barlaám ) entlehnt wurde. Historisch wurde angenommen, dass das arabische Bilawhar vom Sanskrit- Bhagavan , einem Beinamen des Buddha, abgeleitet ist. Diese Ableitung ist jedoch unbewiesen und es wurden andere vorgeschlagen. ^{[ 16 ]} Almuth Degener schlägt eine Ableitung vom Sanskrit- Purohita über ein hypothetisches mittelpersisches Zwischenprodukt vor. ^{[ 17 ]}

Der Name von Josaphats Vater, König Abenner, leitet sich vom griechischen Namen Abenner ( Ἀβεννήρ ) ab, obwohl eine andere griechische Version der Legende ihn als Avenir ( Ἄβενιρ ) angibt. Diese griechischen Namen wurden vom georgischen Abeneser ( აბენესერ ; später verkürzt zu აბენეს , Abenes ) übernommen, welches wiederum auf die arabische Version der Legende zurückgeht, in der er König Junaysar ( جُنَيسَر ) genannt wird. Laut IV Abuladze führte ein falsch gesetztes i'jām bei der Entlehnung aus dem Arabischen ins Georgische zu einer Fehlinterpretation von Junaysar als Habeneser , woraufhin das anfängliche H- weggelassen wurde. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Der Ursprung des arabischen Namens ist unklar.

Barlaam und Josaphat wurden in früheren Ausgaben des Römischen Martyrologiums mit einem gemeinsamen Gedenktag am 27. November aufgeführt ^{[ 12 ] [ 20 ] [ 21 ]} , jedoch nicht in das Römische Messbuch . Seit 1960 wird am 16. November ein anderer Heiliger Josaphat – der Bischof und Märtyrer Josephat Kuntsevych – verehrt.

Barlaam und Josaphat wurden am 26. August julianischen Datums ( 8. September gregorianischen Datums ) in den griechisch-orthodoxen liturgischen Kalender aufgenommen ^{[ 12 ] [ 22 ] [ 23 ]} und am 19. November julianischen Datums ( 2. Dezember gregorianischen Datums ) in den liturgischen Kalender der slawischen Tradition der orthodoxen Kirche ^{[ 24 ] [ 25 ] .}

Es existieren zahlreiche Bücher in verschiedenen Sprachen, die sich mit dem Leben der Heiligen Barlaam und Josaphat in Indien befassen . In dieser hagiographischen Tradition weisen Leben und Lehre Josaphats viele Parallelen zu denen Buddhas auf . „Doch erst Mitte des 19. Jahrhunderts erkannte man, dass Buddha in Josaphat seit etwa tausend Jahren als christlicher Heiliger verehrt wurde.“ ^{[ 26 ]} Dies wurde durch die Forschungen von Edouard de Laboulaye und Felix Liebrecht in den Jahren 1859–1860 festgestellt. Die Autorschaft des Werkes ist umstritten. Der Ursprung der Erzählung könnte in einem zentralasiatischen Manuskript liegen, das in der manichäischen Tradition verfasst wurde. Dieses Buch wurde ins Georgische und Arabische übersetzt .

Die bekannteste Version in Europa stammt aus einer separaten, aber nicht völlig unabhängigen Quelle in griechischer Sprache , die, obwohl anonym, „Johannes dem Mönch“ zugeschrieben wird. Erstmals wurde sie im 12. Jahrhundert Johannes von Damaskus zugeschrieben . Obwohl diese Zuschreibung im 19. Jahrhundert angefochten wurde, fassen George Ratcliffe Woodward und Harold Mattingly die Argumente für die Autorschaft des Johannes von Damaskus wie folgt zusammen: Die Lehre des Werkes ist der des Johannes bemerkenswert ähnlich, so sehr, dass „die Ähnlichkeit in vielen Passagen beinahe einer wörtlichen Identität gleichkommt“; es finden sich häufige Zitate aus den Lieblingsautoren des Johannes, wie etwa Gregor von Nazianz und Basilius; „Die Verteidigung von Bildern, verbunden mit der Verurteilung des Götzendienstes, der Begeisterung für das klösterliche Ideal und der geringen Achtung vor den Bischöfen und dem Weltklerus, zwingen uns beinahe dazu, das Werk in die Zeit des Bilderstreits zu datieren . Die eingenommene und verteidigte Position entspricht genau der der Ikonenverehrer; und allein diese Tatsache betrachten wir als schlüssigen Beweis für eine Datierung ins 8. Jahrhundert.“; da der heilige Johannes oft als „Johannes der Mönch“ bekannt war, schließt die Tatsache, dass er in den frühesten Handschriften nicht namentlich erwähnt wird, ihn nicht aus. ^{[ 27 ]}

Dennoch akzeptieren viele moderne Gelehrte diese Zuschreibung nicht und führen zahlreiche Belege an, die auf Euthymius von Athos , einen Georgier, der 1028 starb, hinweisen. ^{[ 28 ]}

Die moderne Ausgabe des griechischen Textes, basierend auf den 160 erhaltenen Variantenhandschriften (2006), mit einer Einleitung (deutsch, 2009), erschien als Band 6 der Werke des Johannes von Damaskus, herausgegeben von den Mönchen der Abtei Scheyern , herausgegeben von Robert Volk. Sie wurde aufgrund der traditionellen Zuschreibung in die Ausgabe aufgenommen, jedoch als „ spuria “ gekennzeichnet, da der Übersetzer der georgische Mönch Euthymius der Hagiorit ( ca. 955–1028 ) vom Berg Athos und nicht Johannes von Damaskus aus dem Kloster des Heiligen Sabas in der Judäischen Wüste war . Die Einleitung von 2009 enthält einen Überblick. ^{[ 29 ]}

Unter den englischsprachigen Manuskripten zählen zwei der wichtigsten zur Handschrift: die British Library MS Egerton 876 (die Grundlage für Ikegamis Buch) und die Universität Cambridge MS Peterhouse 257 (die Grundlage für Hirshs Buch) . Das Buch enthält eine Erzählung, die Ähnlichkeiten mit „Die drei Kästchen“ aus der Gesta Romanorum und später aus William Shakespeares „ Der Kaufmann von Venedig“ aufweist . ^{[ 28 ]}

• E. Rehatsek – Das Buch vom Königssohn und dem Asketen – Englische Übersetzung (1888) basierend auf der arabischen Handschrift aus Halle.
• Gimaret – Le livre de Bilawhar et Budasaf – Französische Übersetzung eines arabischen Manuskripts aus Bombay

• David Marshall Lang : Die Balavariani: Eine Erzählung aus dem christlichen Osten. California University Press: Los Angeles, 1966. Übersetzung der georgischen Langfassung, die vermutlich als Grundlage für den griechischen Text diente. Jerusalem MS140
• David Marshall Lang: Die Weisheit Balahvars – die kurze georgische Fassung. Jerusalem MS36, 1960
• Die Balavariani (georgisch und arabisch ბალავარიანი, بلوریانی)

• Robert Volk, Die Schriften des Johannes von Damaskos VI/1: Historia animae utilis de Barlaam et Ioasaph (spuria). Patristische Texte und Studien Bd. 61. Berlin: Walter de Gruyter, 2009. S. xlii, 596. ISBN 978-3-11-019462-3Die
• Robert Volk, Die Schriften des Johannes von Damaskos VI/2: Historia animae utilis de Barlaam et Ioasaph (spuria). Text und zehn Anhänge. Patristische Texte und Studien Bd. 60. Berlin: Walter de Gruyter, 2006. S. xiv, 512. ISBN 978-3-11-018134-0Die
• Boissonade – ältere Ausgabe des Griechischen
• GR Woodward und H. Mattingly – ältere englische Übersetzung des griechischen Online-Textes, Harvard University Press, Cambridge MA, 1914
• S. Ioannis Damasceni Historia, de vitis et rebvs gestis SS. Barlaam Eremitae und Iosaphat India regis. Iacobo Billio Prunæo, S. Michaëlis in eremo Cœnobiarcha interprete. Coloniae, In Officina Birckmannica, sumptibus Arnoldi Mylij. Anno MD XCIII. – Moderne lateinische Übersetzung des Griechischen.
• Vitæ et re gestæ SS. Barlaam eremitæ und Iosaphat India regis. S. Io. Damasceno avctores, Iac. Billio Prunæo interpretiert. Antverpiæ, Sumptibus Viduæ & hæredum Ioannis Belleri. 1602. – Moderne lateinische Übersetzung des Griechischen.
• S. Ioannis Damasceni Historia, de vitis et rebvs gestis SS. Barlaam Eremitæ und Iosaphat India regis. Iacobo Billio Prvnæo, S. Michaëlis in eremo Cœnobiarcha, interpretiert. Nun wird die Genauigkeit von P. Societate Iesv überprüft und korrigiert. Coloniæ Agrippinæ, Apud Iodocvm Kalcoven, M. DC. XLIII. – Moderne lateinische Übersetzung des Griechischen.

• Codex VIII B10, Neapel
• Lesen des mittelalterlichen Lateins mit der Legende von Barlaam und Josaphat , hrsg. von Donka D. Marcus (2018) (eine Ausgabe der gekürzten lateinischen Version von Jacobus de Voragine )

• Baralam und Yewasef . Budge, E. A. Wallis . Baralam und Yewasef: Die äthiopische Version einer christianisierten Fassung der buddhistischen Legende von Buddha und Bodhisattva . Erschienen: London; New York: Kegan Paul; Biggleswade, UK: Vertrieb durch Extenza-Turpin Distribution; New York: Vertrieb durch Columbia University Press, 2004.

• Jean Sonet, Le roman de Barlaam et Josaphat (Namur, 1949–52) nach Tours MS949
• Leonard Mills, nach der Vatikanischen MS660
• Zotenberg und Meyer, nach Gui de Cambrai MS1153

• Gerhard Moldenhauer Vida de Barlan MS174

• Ferdinand Heuckenkamp, ​​Version in langue d'Oc
• Jeanroy, Provenzalische Fassung, nach Heuckenkamp
• Nelli, Troubadoure, nach Heuckenkamp
• Okzitanisch, BN1049

• GB Bottari, Edition verschiedener alter italienischer Manuskripte.
• Georg Maas, altes Italienisch MS3383

• Hilário da Lourinhã. Vida do honorado Infante Josaphate, Filho del Rey Avenir, Version des freien Hilário da Lourinhã: ea identificação, por Diogo do Couto (1542–1616), de Josaphate com o Buda . Einleitung und Anmerkungen von Margarida Corrêa de Lacerda. Lissabon: Junta de Investigações do Ultramar, 1963.

• „Barlaam und Josaphat“ in der orthodoxen Fassung stammt von Johannes von Damaskus , abgeschrieben und ins Altkirchenslawische von anonymen Mönchsschreibern aus dem 9. bis 11. Jahrhundert übersetzt, und ins moderne Serbische von Ava Justin Popović („Leben der Heiligen“ für November, S. 563–590), wovon eine gekürzte Fassung im Ohrid-Prolog von Bischof Nikolaj Velimirović wiedergegeben ist .

Es existieren drei kroatische Fassungen, alle Übersetzungen aus dem Italienischen. ^{[ 30 ]} Die ältere , unbetitelte Fassung aus dem Štokavischen Text stammt aus der Republik Ragusa und wurde im 17. Jahrhundert von einer älteren Quelle in einen Kodex übertragen, während die späteren Übersetzungen aus dem Štokavischen Text, eine Handschrift und eine gedruckte Ausgabe, Anfang des 18. Jahrhunderts entstanden. ^{[ 30 ]} Das Buch wurde 1708 von Petar Maçukat in Venedig unter dem Titel „Xivot S[veto]ga Giosafata obrachien od Barlaama“ (Leben des Heiligen Josaphat, bearbeitet von Barlaam) veröffentlicht und befindet sich heute in der National- und Universitätsbibliothek in Zagreb . ^{[ 30 ]} Beide Manuskripte wurden 1913 von dem tschechischen Slawisten Josef Karásek und dem kroatischen Philologen Franjo Fancev veröffentlicht und 1996 neu aufgelegt. ^{[ 30 ]} Die Chakavischen Übersetzungen hatten eine gemeinsame Quelle, während die ältere Shtokavische Übersetzung eine frühere italienische Version sowie die Legenda aurea verwendete . ^{[ 30 ]}

• Petar Maçukat (Übersetzer). Xivot S[veto]ga Giosafata obrachen od Barlaama s yednim verscem nadostavglien radi xena bitti osudyen . Venedig: Veröffentlicht von Domenico Lovisa, 1708.
• Josip Karásek und Franjo Fancev (Herausgeber). Dubrovačke legende . Prag: Veröffentlicht für das Hohe Unterrichtsministerium in Wien und den Familienfonds Hlávka von Edvard Leschinger, 1913.
• Branimir Donat (Herausgeber). Dubrovačke legende . Zagreb: Veröffentlicht für Zorka Zane von Dora Krupićeva, 1996 (Nachdruck). ISBN 953-96680-1-8
• Vesna Badurina Stipčević (Herausgeberin). Hrvatska srednjovjekovna proza . Zagreb: Veröffentlicht für Igor Zidić von Matica hrvatska, 2013. ISBN 978-953-150-319-8

ungarisch

• Übersetzung aus der Legenda aurea im Kodex von Kazincy zwischen 1526 und 1541. [1]

• Hirsh, John C. (Hrsg.). Barlam und Iosaphat: Eine mittelenglische Lebensbeschreibung Buddhas . Herausgegeben nach MS Peterhouse 257. London; New York: Veröffentlicht für die Early English Text Society von der Oxford University Press, 1986. ISBN 0-19-722292-7
• Ikegami, Keiko. Barlaam und Josaphat: Eine Abschrift der Handschrift Egerton 876 mit Anmerkungen, Glossar und vergleichender Studie der mittelenglischen und japanischen Fassung , New York: AMS Press, 1999. ISBN 0-404-64161-X
• Johannes von Damaskus, Barlaam und Ioasaph (Loeb Classical Library). David M. Lang (Einleitung), G. R. Woodward (Übersetzer), Harold Mattingly (Übersetzer) · Verlag: Loeb Classical Library, W. Heinemann; 1967, 1914. ISBN 0-674-99038-2
• MacDonald, KS (Hrsg.). Die Geschichte von Barlaam und Joasaph: Buddhismus und Christentum . Mit philologischer Einleitung und Anmerkungen zu den Vernon-, Harleian- und Bodleian-Versionen von John Morrison. Kalkutta: Thacker, Spink, 1895.

Die Barlaams saga ok Jósafats ist eine altnordische (genauer gesagt altnorwegische ) Fassung der Geschichte von Barlaam und Josaphat . ^{[ 31 ] [ 32 ]} Diese altnorwegische Version basiert auf einer lateinischen Übersetzung aus dem 12. Jahrhundert; die Saga von Guðmundur Arason berichtet, dass sie von König Haakon III. Sverresson (gest. 1204) übersetzt wurde . ^{[ 31 ]} Es existieren mehrere weitere altnordische Versionen derselben Geschichte, die unabhängig voneinander aus verschiedenen Quellen übersetzt wurden. Es gibt zwei altschwedische Versionen, von denen die ältere auf der Legenda aurea basiert , während die jüngere das Speculum historiale als Hauptquelle verwendet. ^{[ 31 ]} Die isländische Legende Reykjahólarbók aus dem frühen 16. Jahrhundert enthält eine aus dem Niederdeutschen übersetzte Version. ^{[ 33 ] : 170}

• Magnus Rindal (Herausgeber). Barlaams ok Josaphats Saga . Oslo: Veröffentlicht für Kjeldeskriftfondet von Norsk historisk kjeldeskrift-insitutt, 1981. ISBN 82-7061-275-8
• Keyser, R. ; Unger, CR (1851). Barlaams und Josaphats Saga: Eine religiös-romantische Geschichte von Barlaam und Josaphat . Christiania: Christiania, Trykt paa Feilberg & Wahrzeichen.

• Rgya Tch'er Rol Pa – ou: Développement des jeux, Philippe Édouard Foucaux (1811–1894) 1847. Lalitavistara

• Avraham ben Shmuel ha-Levi Ibn Hasdai, Ben Hammelekh Vehannazir (13. Jahrhundert)
• Habermann, Avraham Meir (Hrsg.), Avraham ben Hasdai, Ben hammelekh vehannazir, Jerusalem: Mahberot lesifrut – Mossad haRav Kook 1950 (auf Hebräisch).
• Abraham ben Shemuel Halevi ibn Hasdai, Ben hamelekh vehanazir , Ed. von Ayelet Oettinger, Universität Tel Aviv, Tel Aviv 2011 (auf Hebräisch).

• Barlaam und Ioasaph bei Standard Ebooks
• Barlaam und Josaphat beim Projekt Gutenberg
• Asmussen, JP (1988). „BARLAAM UND IOSAPH“ . Encyclopaedia Iranica, Bd. III, Fasc. 8 . P. 801.
• „Barlaam und Josaphat“  . Katholische Enzyklopädie . 1913.
• „Barlaam und Josaphat“  . Encyclopædia Britannica (11. Aufl.). 1911.
• Barlaam und Josaphat in der Jewish Encyclopedia
• Barlaam und Josaphat. Augsburg, Günther Zainer, ca. 1476. Aus der Abteilung für seltene Bücher und Spezialsammlungen der Library of Congress
• Die Barlaam- und Josaphat-Erzählung in arabischer, georgischer, griechischer, lateinischer und französischer Sprache – ein Überblick über die mittelalterliche Literatur im Sprachvergleich des Zentrums für mittelalterliche Literatur
• Barlaam et Josaphat dans l'histoire des religions G. Ducoeur & M. Tardieu (Hrsg.), Universität Straßburg, 2024