Bhagavata Purana

Bhagavata Purana -Manuskripte aus dem 16. bis 19. Jahrhundert, in Sanskrit (oben) und in Assamesisch oder Bengali.

Das Bhagavata Purana ( Sanskrit : भागवतपुराण ; IAST : Bhāgavata Purāṇa ), auch bekannt als Srimad Bhagavatam (Śrīmad Bhāgavatam) , Srimad Bhagavata Mahapurana ^{[ 1 ]} ( Śrīmad Bhāgavata Mahāpurāṇa ) oder einfach Bhagavata (Bhāgavata) ist eines der achtzehn wichtigsten populären Puranas ( Mahapuranas ) des Hinduismus und zentraler Text im Vaishnavismus . ^{[ 2 ] [ 3 ]} In Sanskrit verfasst und traditionell dem Veda Vyasa zugeschrieben , ^{[ 4 ]} fördert es Bhakti (Hingabe) gegenüber Vishnu . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} Wie andere Puranas behandelt es ein breites Spektrum an Themen, darunter Kosmologie , Astronomie , Genealogie , Geographie, Legenden, Musik, Tanz, Yoga und Kultur. ^{[ 6 ] [ 8 ]}

Der Text besteht aus zwölf Büchern ( Skandhas oder Cantos ) mit insgesamt 335 Kapiteln ( Adhyayas ) und 18.000 Versen. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Das zehnte Buch mit etwa 4.000 Versen ist das populärste und am häufigsten untersuchte. ^{[ 4 ]} Es ist in fast allen indischen Sprachen weit verbreitet und war die erste Purana , die in eine europäische Sprache übersetzt wurde. Eine französische Übersetzung einer tamilischen Version erschien 1788 und machte viele Europäer während der Kolonialzeit mit dem Hinduismus und der hinduistischen Kultur des 18. Jahrhunderts vertraut. ^{[ 7 ] [ 11 ] [ 12 ]}

Das Bhagavata Purana enthält eine Vaishnava-Theologie, die auf den philosophischen Traditionen des Vedanta und Samkhya basiert und diese Systeme im Dienste der Bhakti nutzt. ^{[ 10 ]} Es wurde als nicht-dualistisch interpretiert , integriert aber auch Themen der Advaita -Philosophie (Monismus) von Adi Shankara mit dem Vishishtadvaita (qualifizierten Monismus) von Ramanujacharya und dem Dvaita (Dualismus) von Madhvacharya . ^{[ 6 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} Die dualistische Schule Madhvacharyas hat Kommentare verfasst, die die dualistische Interpretation des Bhagavata erläutern, beginnend mit dem Bhagavata Tatparya Nirnaya . ^{[ 16 ] [ 17 ]}

• „ Bhagavata“ (oder „ Bhagavatam “ oder „Bhagavat“, Sanskrit भागवत) bedeutet „Anhänger oder Verehrer von Vishnu “. ^{[ 18 ]}
  • „ Bhagavan“ (Sanskrit भगवन्) bedeutet „der Gesegnete“, „Gott“ oder „Herr“. ^{[ 19 ]} Krishna – die transzendente , ursprüngliche Persönlichkeit Gottes, Avatar Vishnus – wird in dieser Schrift durchgehend als „Bhagavan“ bezeichnet. In Gesang 1, Kapitel 3, Vers 28 heißt es: „kṛṣṇas tu bhagavān svayam“, was A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada übersetzt als: „Herr Śrī Kṛṣṇa ist die ursprüngliche Persönlichkeit Gottes.“ ^{[ 20 ]}
• Purana (Sanskrit पुराण ) bedeutet „alt“ oder „antik“ (bzw. „alte traditionelle Geschichte“). ^{[ 21 ]} Es bedeutet auch „vollständig“ und „vervollständigend“ ^{[ 21 ]} , in dem Sinne, dass ein Purana „die Veden vervollständigt “. ^{[ 22 ]}
• 'Srimad' (oder 'Srimat', Sanskrit श्रीमत्) bedeutet 'strahlend', 'heilig', 'prächtig' oder 'glorreich', ^{[ 23 ]} und ist ein ehrenvoller religiöser Titel.
  • „ Sri “ (oder „ Shri “ oder „Shree“, Sanskrit श्री) bedeutet „Reichtum“. ^{[ 24 ]} Lakshmi – Göttin des Reichtums und Gemahlin von Vishnu/Krishna – wird ebenfalls als „Sri“ bezeichnet.
  • „ Mad “ (oder „Mat“, Sanskrit मत्) bedeutet „Religion“ oder „glaubte“. ^{[ 25 ]}

Die moderne Forschung datiert seine Entstehung auf die Zeit zwischen 500 und 1000 n. Chr. ^{[ 26 ]} . Eine Textfassung muss spätestens um 1030 n. Chr. existiert haben, da sie von al-Biruni ^{[ 26 ]} erwähnt und von Abhinavagupta zitiert wird . Innerhalb dieses Zeitraums datieren viele Gelehrte, darunter Hardy, die endgültige Fassung auf das 9. oder frühe 10. Jahrhundert. ^{[ 27 ]}

Viele Gelehrte plädieren jedoch für eine frühere Entstehung und datieren große Teile des Textes in die Gupta-Zeit (4.–7. Jahrhundert n. Chr.): Dennis Hudsons Studie des Vaikunda-Perumal-Tempels in Kanchipuram liefert ikonografische Belege dafür, dass die Skulpturen und der Grundriss des Tempels Parallelen zum Bhagavata Purana aufweisen, was darauf hindeutet, dass die Erzählungen des Textes zu jener Zeit bereits etabliert waren. ^{[ 28 ]} Gupta und Valpey (2013) bestätigen diese Interpretation und kommen zu dem Schluss, dass Hudsons Ergebnisse „überzeugend“ auf eine frühe Entstehung wesentlicher Teile des Purana in der Gupta-Zeit hindeuten, merken aber gleichzeitig an, dass Argumente für einen spezifisch südindischen Ursprung weiterhin nicht schlüssig sind. ^{[ 29 ]} Bryant fasst die moderne Forschung zusammen und erklärt, dass das Bhagavata Purana „möglicherweise bereits in der Gupta-Zeit seine endgültige Form erreicht hat“. Diese frühere Datierung wird durch die Verwendung vedischer Archaismen im gesamten Text sowie durch Dynastielisten gestützt, die vor der Gupta-Ära enden. Bryant vermutet außerdem, dass der Text wahrscheinlich in Nordindien verfasst wurde, da Bezüge zum Norden und „historische Puranische Geschichten“ zahlreicher sind als solche aus dem Süden. ^{[ 30 ]}

In contrast, Sheridan argues that the Bhagavata Purana was written by a group of learned Brahmin ascetics, probably in South India, who were well versed in Vedic and ancient Indian literature and influenced by the Alvars.^[31] The Bhagavata Purana contains apparent references to the South Indian Alvar saints and it makes a post factum prophecy of the spread of Vishnu worship in Tamil country (BP XI.5.38–40);^[32][33] these facts, along with its emphasis on "emotional Bhakti to Krishna" and the "Advaita philosophy of Sankara", lead many scholars to trace its origins to South India.^[34] However, J. A. B. van Buitenen points out that 10th–11th CE South Indian Vaishnava theologians Yamuna and Ramanuja do not refer to Bhagavata Purana in their writings, and this anomaly must be explained before the geographical origins and dating are regarded as definitive.^[32][33]

The Bhagavata Purana consists of twelve skhandas or cantos consisting of 18,000 verses of several interconnected, interwoven, and non-linear dialogues, teachings, and explanations espousing Bhakti Yoga that go back and forth in time:

We have alluded to the Bhagavata's identity as a Purana, an important feature of which is its multilevel dialogical structure ... the layered arrangement of dialogues, in which a speaker (typically Suka, the main reciter, addressing his interlocutor, King Pariksit) quotes an "earlier" speaker (for example, Narada, addressing King Yudhisthira, Pariksit's granduncle, in a dialogue understood to have taken place earlier and elsewhere), who may in turn quote yet another speaker. Two or three such layers are typically operative simultaneously ... the compounding of voices serve to strengthen the message delivered; and second, one is left with the sense that one cannot, and indeed need not, trace out the origin of the message.

From the N. P. Jain for Motilal Banarsidass translation:

The divine seer, Vedavyasa, composed this Purana, known by the name of Srimad Bhagavata, which stands on a par with the Vedas and contains the stories of the Lord of excellent renown.

Ein besonderer Schwerpunkt liegt auf der Förderung transzendentaler, liebevoller Hingabe an Krishna als das höchste Gut, d. h. um seiner selbst willen und nicht wegen fruchtbringender Ergebnisse oder Belohnungen wie Loslösung oder weltlicher oder himmlischer Gewinne, eine Praxis, die als Bhakti Yoga bekannt ist :

Was das Bhagavata in der Geschichte der indischen Religion einzigartig macht, ist seine Priorisierung der Bhakti. Das Hauptziel dieses Textes ist es, die Bhakti zu Vishnu in seiner Inkarnation als Krishna, der auf verschiedene Weise bezeichnet wird, zu fördern und sie zu veranschaulichen und zu erklären. Das Besondere am Bhagavata ist seine Betonung einer intensiven, persönlichen und leidenschaftlichen Bhakti.

Wie im Matsya Mahapurana detailliert beschrieben , müssen alle Puranas mindestens fünf spezifische Themen oder Bereiche behandeln, die im Sanskrit als Pancha Lakshana (wörtlich „aus fünf Eigenschaften bestehend“) bezeichnet werden ^{[ 37 ] [ 38 ]} – zusätzlich zu anderen Informationen, darunter spezifische Gottheiten und die vier Lebensziele . Aus der Übersetzung von KL Joshi (Herausgeber):

Die Puranas zeichnen sich durch fünf Hauptmerkmale aus: Sie beschreiben (1) die Entstehung des Universums, (2) seine Genealogie und seinen Untergang, (3) die Dynastien, (4) die Manvantaras und (5) die Dynastienchroniken. Mit diesen fünf Merkmalen preisen die Puranas den Ruhm von Brahma , Vishnu , der Sonne und Rudra und beschreiben zugleich die Entstehung und den Untergang der Erde. Die vier Lebensziele ( Dharma , Artha , Kama und Moksha ) werden in allen Puranas ebenso beschrieben wie die negativen Folgen der Sünde. In den sattvischen Puranas wird besonders häufig der Ruhm Haris erwähnt .

Das Srimad Bhagavatam behandelt zehn Merkmale, während die kleineren Puranas fünf Merkmale behandeln. SB 2.10.1 listet die zehn Merkmale wie folgt auf: „Die Schöpfung des Universums, die Unterschöpfung, die Planetensysteme, der Schutz durch den Herrn, der Schöpfungsimpuls, die Wandlung des Menschen, die Wissenschaft von Gott, die Heimkehr (zur Göttlichkeit), die Befreiung und das höchste Gut “. Jiva Goswami erklärt, dass die zehn Merkmale im Srimad Bhagavatam auf alle zwölf Gesänge verteilt sind. Jeder Gesang behandelt unterschiedliche Aspekte dieser Themen mit unterschiedlicher Gewichtung und deckt so alle wichtigen Aspekte menschlichen Wissens ab, ohne einer strengen Reihenfolge zu folgen. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Laut Hariprasad Gangashankar Shastri stammt das älteste erhaltene Manuskript aus dem Jahr ca. 1124-25 und findet im Sampurnananda Sanskrit Vishvavidyalaya in Varanasi statt. ^{[ 42 ]}

Poetische oder künstlerische Freiheit im Umgang mit vorhandenem Material hat in der indischen Kultur eine lange Tradition ^{[ 43 ]} , eine „mehrhundertjährige Tradition sprachlicher Kreativität“ ^{[ 44 ]} . Für einige Puranas existieren verschiedene Originalmanuskripte. Das gängige Manuskript für Übersetzungen des Bhagavata Purana – das anscheinend sowohl von Swami Prabhupada als auch von Bibek Debroy verwendet wurde – ist das Bhāgavatamahāpurāṇam ^{[ 45 ],} ein Nachdruck des Manuskripts von Khemraj Shri Krishnadas ^{[ 46 ]} . Zu den Unterschieden in den Purana-Manuskripten schreibt Gregory Bailey:

Bedeutend sind die weitverbreiteten Unterschiede zwischen den Manuskripten desselben Purana, insbesondere jenen aus verschiedenen Regionen Indiens. Eines der Hauptmerkmale dieser Gattung ist der Status des Purana als das, was Doniger als „fluide Texte“ bezeichnet (Doniger 1991, 31). Die Mischung aus fester Form (den puranischen Merkmalen) und scheinbar unendlicher Inhaltsvielfalt hat es dem Purana ermöglicht, als Kommunikationsmittel für eine Reihe kultureller Positionen zu dienen. Die Idee der Originalität ist primär westlich geprägt und verkennt die Tatsache, dass in den mündlichen Gattungen, zu denen die Puranas weiterhin gehören, Originalität weder gefördert noch anerkannt wird. Wie die meisten Formen kultureller Schöpfung in Indien bestand die Funktion der Puranas darin, altes Wissen neu zu verarbeiten und zu kommentieren.

SB 1.1.3 Original-Sanskrit:

निगमकल्पतरोर्गलितं फलं शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम् । पिबत भागवतं रसमालयं मुहुरहो रसिका भुवि Sprache: ॥ ३ ॥

O ihr Verehrer, die ihr nach göttlicher Freude verlangt, Srimad Bhagavata ist die Frucht (Essenz) des Wunschbaums der Veden, vom papageiengleichen Weisen Suka auf die Erde gefallen, und ist erfüllt vom Nektar höchster Glückseligkeit. Es ist unverfälschte Süße (frei von Schale, Kernen oder anderem Überflüssigen). Trinkt diesen göttlichen Nektar immer wieder, solange Bewusstsein in euch ist.

Das Werk besteht aus 19 Kapiteln ^{[ 47 ].} Der erste Gesang beginnt mit einer Anrufung Krishnas und der Behauptung, dass das von Vyasadeva zusammengestellte Srimad Bhagatavam allein ausreicht, um Gott zu erkennen. Die übergeordnete Erzählung setzt zu Beginn des Kali Yuga als Dialog zwischen Sukadeva Gosvami (dem Sohn Vyasadevas) und einer Gruppe von Weisen unter der Führung von Saunaka ein, die im Wald von Naimisaranya ein tausendjähriges Opfer für Krishna und seine Anhänger darbringen . Die von den Weisen befragten Themen umfassen unter anderem:

• Geburt von Pariksit – im Mutterleib von Krishna beschützt – nach dem verheerenden Kurukshetra-Krieg
• Erscheinung und Unterweisung Naradas an Vyasadeva bezüglich der Komposition des Srimad Bhagavatam
• Meditation und Inspiration des Vyasadeva am Westufer des Sarasvati-Flusses zur Zusammenstellung und Überarbeitung des Bhagavata
• Die Unterweisung des Bhagavata durch Vyasadeva an seinen bereits befreiten Sohn Suka Gosvami
• Abschied und Verschwinden Krishnas, gefolgt von den Zeichen und dem Beginn des Kali Yuga
• Der Rücktritt der Pandavas (einschließlich König Yudhisthira ) und die darauffolgende Thronbesteigung von Pariksit
• Pariksits Versuche, den Einfluss von Kali einzudämmen, bevor er von einem Brahmanenjungen verflucht wird , innerhalb von sieben Tagen zu sterben
• Der Verzicht von Pariksit, der beschloss, aus Hingabe an Krishna am Ufer des Ganges bis zum Tod zu fasten ( Prayopavesa ).
• Ankunft der Weisen (darunter Narada und Bhrgu ) und ihrer Schüler zum Fasten von Pariksit, gefolgt von Suta Gosvami

SB 1.3.38 Original-Sanskrit:

स वेद धातु: पदवीं परस्य दुरन्तवीर्यस्य Sprache: । Das ist alles तत्पादसरोजगन्धम् ॥ ३८ ॥

Die Macht des Herrn, der den Diskus in seiner Hand hält, ist unendlich; obwohl er der Schöpfer dieser Welt ist, bleibt er ihr stets erhaben. Nur wer den Duft seiner Lotusfüße durch beständige und aufrichtige Hingabe an sie einatmet, kann seine Wege erkennen.

Consisting of 10 chapters,^[48] the second canto opens with an invocation to Krishna. The second layer of overarching narration begins as a dialogue between Sukadeva Gosvami and Pariksit on the banks of the Ganges river (narrated by Suta Gosvami to a group of sages headed by Saunaka in the forest of Naimisaranya). Questioned by Pariksit, the topics covered by Sukadeva Gosvami include the:

• Transcendental, supreme, eternal, and pure nature of Krishna
• Universal Virat-Rupa and Maha-Vishnu forms of Krishna, as well as His scheduled avatars with their purposes
• Process and laws of creation and annihilation of the universe
• God realisation, Bhakti Yoga, devotional duties, and the need for a spiritual master (Guru)
• Vedic knowledge, modes of material nature (gunas), karma, false (i.e. materialistic) ego, and illusion and suffering due to ignorance
• Divisions (caste or varna) of society, common religious affiliations, and faith versus atheism

SB 2.5.35 original Sanskrit:

स एव पुरुषस्तस्मादण्डं निर्भिद्य निर्गत: । सहस्रोर्वङ्‌घ्रिबाह्वक्ष: सहस्राननशीर्षवान् ॥ ३५ ॥

Bursting open that (Cosmic) egg, issued therefrom the same Supreme Person (the Cosmic Being) with thousands of thighs, feet, arms and eyes and thousands of faces and heads too.

Consisting of 33 chapters,^[49] the third canto continues the dialogue between Sukadeva Gosvami and Pariksit on the banks of the Ganges river. Vidura, the sudra incarnation of Yama and devotee of Krishna, is the main protagonist narrated. After being thrown out of his home by King Dhritarashtra (his older half-brother) for admonishing the Kaurava's ignoble behaviour towards the Pandavas, Vidura went on a pilgrimage where he met other devotees of Krishna such as Uddhava and the sage Maitreya; their dialogues form a third layer of narration. Topics covered by Sukadeva Gosvami, Uddhava, and Maitreya include the:

• Remembrance, pastimes, qualities, and kingdom (Vaikuntha) of Vishnu
• Universell – Virat-Rupa – Form von Vishnu zur Belebung ruhender materieller Energie für die Schöpfung (wobei Kali ausdrücklich als Repräsentant seiner äußeren Energie bezeichnet wird )
• Die Entstehung Brahmas aus Garbhodakasayi Vishnu ; Brahmas Gebete an Vishnu , die Erschaffung der Lebewesen und die Manifestation der Veden
• Fluch der vier Kamaras auf Jaya und Vijaya und ihre daraus resultierenden Inkarnationen als die Dämonen Hiranyaksa und Hiranyakasipu
• Das Erscheinen des Varaha -Avatars, um die Erde aus den Tiefen des kosmischen Ozeans ( Garbhodakasayi ) zu heben und Hiranyaksa zu zerstören
• Erscheinung des Kapila -Avatars zur Erläuterung der Sankya -Philosophie und des hingebungsvollen Dienstes ( Bhakti Yoga ) für Krishna. Ein Dialog zwischen Kapila und seiner Mutter Devahuti erklärt die Bestandteile der Materie, um ihr zu helfen, das Leiden zu überwinden, das durch die Identifikation des Selbst mit dem physischen Körper entsteht. ^{[ 50 ]}
• Prinzipien der materiellen Natur, Einteilung der Schöpfung und Berechnung der Zeit

SB 3.25.25 Original-Sanskrit:

सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो भवन्ति Sprache: कथा: । तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥

Durch die Gemeinschaft der Heiligen hört man Meine Geschichten, die zu einem vollständigen und korrekten Verständnis Meiner Herrlichkeit führen und Herz und Ohr gleichermaßen erfreuen. Durch das Hören dieser Geschichten entwickelt man nach und nach Ehrfurcht, Zuneigung und Hingabe zum Herrn, deren Erkenntnis die Überwindung der Unwissenheit voraussetzt.

Der vierte Gesang , bestehend aus 31 Kapiteln ^{[ 51 ],} setzt die Dialoge von Sukadeva Gosvami , Uddhava und Maitreya fort . Es gibt weitere Dialogebenen, beispielsweise zwischen dem Weisen-Avatar Narada und König Pracinabharhisat (wie von Maitreya Vidura erzählt ). Im Mittelpunkt stehen die weiblichen Nachkommen von Svayambhuva Manu ; behandelt werden unter anderem folgende Themen:

• Genealogie der Töchter von Svayambhuva Manu und von Dhruva (Enkel von Svayambhuva Manu )
• Feindschaft zwischen Daksa und Shiva , Selbstverbrennung von Sati (Shivas Frau und Daksas Tochter) und Shivas Angriff auf Daksas Ritual
• Tapasya und die Befreiung Dhruvas , einschließlich der Ratschläge Naradas, seiner Vision von Vishnu und der Kämpfe zwischen Dhruva und den Yaksas
• Die Tötung des Tyrannenkönigs Vena durch Brahmanen vor dem Erscheinen von König Prthu , um den Reichtum der Erde wiederherzustellen
• Allegorische Geschichte, Beschreibungen und Charakteristika von König Puranjana, der als Frau wiedergeboren wurde, weil er nach seinem Tod an seine Frau dachte.
• Aktivitäten der Pracetas , einschließlich der Begegnung mit Shiva, der Unterweisung durch Narada und der endgültigen Befreiung
• Eigenschaften Krishnas , Vaishnava -Hingabe ( Bhakti Yoga ), die Seele ( Atman ), die Überseele ( Paramatman ) und das materielle Leben

SB 4.16.17 Original-Sanskrit:

मातृभक्ति: परस्त्रीषु पत्‍न्यामर्ध Namen: । प्रजासु पितृवत्स्‍निग्ध: किङ्करो ब्रह्मवादिनाम् ॥ १७ ॥

Er betrachtet und verehrt die Frauen anderer wie seine Mutter und liebt seine eigene Frau wie eine Hälfte seines Leibes. Er ist liebevoll wie ein Vater gegenüber denen, über die er herrscht; er sieht sich selbst als Diener derer, die mit der vedischen Lehre vertraut sind.

Das fünfte Kapitel des 26 Kapitel umfassenden Werkes ^{[ 52 ]} konzentriert sich auf den Dialog zwischen Sukadeva Gosvami und Pariksit am Ufer des Ganges . Weitere bemerkenswerte Dialoge finden sich zwischen dem Avatar Rsabha und seinen Söhnen sowie zwischen Bharata und König Rahugana (Bharata wurde für einen Narren gehalten und musste die Sänfte des Königs tragen ). Zu den behandelten Themen gehören:

• Erscheinung, Leben und Lehren des öffentlich misshandelten Avatars Rsabha , des ersten Tirthankara (spirituellen Lehrers) des Jainismus
• Das Erscheinen Hayagrivas , um Brahma das vedische Wissen zurückzubringen
• Aktivitäten, Charakter, Lehren und Befreiung von König Bharata (inkarniert als Hirsch und dann als vermeintlicher Idiot - Brahmane )
• Aktivitäten und Nachkommen von König Priyavrata, dessen Streitwagenräder die sieben Ozeane und Inseln (d. h. Kontinente) erschufen
• Beschreibungen des Universums, der Sonne , der Planetenbahnen sowie der himmlischen und höllischen Planeten
• Fluss des Ganges und Ausbreitung von Narayana als Vasudeva ( Krishna ), Sankarsana , Pradyumna und Aniruddha
• Herrlichkeiten von Ananta / Sankarsana / Shesha / Tamasi

SB 5.5.1 Original-Sanskrit:

ऋषभ उवाच नायं देहो देहभाजां नृलोके कष्टान् कामानर्हते विड्भुजां ये । तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येद्यस्माद् ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम् ॥ १ ॥

Dieser (menschliche) Körper in der sterblichen Welt verdient es nicht, sinnlichen Genüssen hingegeben zu werden, die in Wahrheit eine Quelle des Elends sind und selbst von Schweinen, Hunden und anderen Tieren (die sich von Exkrementen ernähren) genossen werden. Er ist es wert, meine geliebten Söhne, erhabenen Askeseübungen gewidmet zu werden, durch die der Geist geläutert wird; und aus der Reinheit des Geistes folgt die unendliche Glückseligkeit der Verschmelzung mit dem Absoluten.

^{Das sechste Kapitel [ 53 ]} umfasst 19 Kapitel und setzt den Dialog zwischen Sukadeva Gosvami und Pariksit am Ufer des Ganges fort . Eine bemerkenswerte zusätzliche Dialogebene findet sich zwischen Yama und seinen Boten (den Yamadutas ). Im Mittelpunkt stehen die Schlachten des Dämonenverehrers Vrtrasura und seiner Heere gegen die von Indra angeführten Halbgötter sowie das Leben von König Citraketu. Zu den behandelten Themen gehören:

• Das Leben von Ajamila , einem Brahmanen , der aufgrund sexueller Anziehung die Befreiung verlor, aber durch das Rufen seines Sohnes – Narayana – nach dessen Tod befreit wurde.
• Anweisungen Yamarajas an seine Boten über Gerechtigkeit, Bestrafung, Gesang, Vishnus Boten und Hingabe ( Bhakti ) an Krishna
• Der Fluch Daksas über Narada und eine Genealogie der Töchter Daksas
• Indras Vergehen gegenüber Brhaspati , das Erscheinen Vrtrasuras zum Kampf gegen die Halbgötter, deren Gebete an Narayana und Vrtrasuras Tod
• Die Geschichte von König Chitraketu, dem Mord an seinem Sohn, den Unterweisungen von Narada und Angiras , der Begegnung mit Krishna und dem Fluch von Parvati
• Ditis Schwur , Indra zu töten, ihr Embryo, der von Indra in 49 Teile zerschnitten, aber von Vishnu gerettet wurde , und ihre Läuterung durch Hingabe
• Durchführung der Pumsavana -Zeremonie zur Begrüßung von Schwangeren mit Gebeten an Vishnu und Lakshmi (Göttin des Reichtums und des Glücks)

SB 6.3.13 Original-Sanskrit:

यो नामभिर्वाचि जनं निजायां बध्नाति तन्‍त्र्यामिव दामभिर्गा: । यस्मै बलिं त इमे नामकर्म- निबन्धबद्धाश्चकिता वहन्ति ॥ १३ ॥

So wie ein Bauer seine Ochsen mit Stricken an ein großes Seil bindet, um sie zusammenzuhalten, so bindet Er die Menschen verschiedener Kasten (Brahmane, Kshatriya usw.) an Sein eigenes Wort (den Veda) – weist ihnen verschiedene Pflichten zu, wie sie in den Veden vorgeschrieben sind; und gebunden durch diese starken Bande in Form von Stand, Namen und damit verbundenen Verpflichtungen, bringen die genannten Menschen Ihm sorgfältig Opfergaben dar (erweisen Ihm Ehrerbietung) (durch die gewissenhafte Erfüllung ihrer Pflichten).

Das aus 15 Kapiteln bestehende siebte Kapitel ^{[ 54 ]} setzt den Dialog zwischen Sukadeva Gosvami und Pariksit am Ufer des Ganges fort . Eine bemerkenswerte zusätzliche Dialogebene findet sich zwischen Narada und Yudhishthira über Prahlada , den ergebenen Sohn des Dämonenkönigs Hiranyakasipu (Bruder von Hiranyaksa , der im dritten Kapitel vom Varaha -Avatar vernichtet wurde; die dämonischen Brüder sind Inkarnationen von Jaya und Vijaya ). Prahlada, von Vishnu beschützt , überlebt mehrere Mordversuche bis zum Erscheinen des Nrsimha- Avatars, um seinen Vater zu vernichten, der durch keine Waffe, weder von Mensch noch Tier, weder im Wasser, noch in der Luft oder an Land getötet werden konnte. Zu den behandelten Themen gehören:

• Das Gelübde des Dämonenkönigs Hiranyakasipu , Vishnu zu vernichten , seine Askeseübungen, um unbesiegbar zu werden, und die Eroberung des gesamten Universums
• Geburt, Missbrauch und Lehren des Verehrers Prahlada , Sohn des Hiranyakasipu , der von Vishnu vor dem Tod beschützt wurde
• Die Ankunft des Nrsimha- Avatars zur Vernichtung Hiranyakasipus , später besänftigt durch die Gebete Prahladas.
• Eine vollkommene Gesellschaft in Form der vier sozialen und vier geistigen Klassen oder Orden
• Das Verhalten eines guten Menschen, das ideale Familienleben und Anweisungen für ein zivilisiertes Leben
• Die Darlegung, dass die absolute Wahrheit eine Person ist – Vishnu –, der der Meister und Herrscher des gesamten Universums ist.
• Frühere Inkarnationen von Narada und dass Krishna wie ein gewöhnlicher Mensch bei den Pandavas lebte.

SB 7.14.9 Original-Sanskrit:

Sprache: । आत्मन: पुत्रवत् पश्येत्तैरेषामन्तरं कियत् ॥ ९ ॥

Er sollte Hirsche, Kamele, Esel, Affen, Ratten, Reptilien, Vögel und Fliegen so betrachten, als wären sie seine eigenen Kinder. Was unterscheidet diese von jenen Kindern? (Sie verdienen seine Fürsorge genauso wie seine eigenen Kinder.)

Das achte Kapitel des 24 Kapitel umfassenden Werkes ^{[ 55 ]} setzt den Dialog zwischen Sukadeva Gosvami und Pariksit am Ufer des Ganges fort . Eine bemerkenswerte zusätzliche Dialogebene findet sich zwischen dem Vamana- Avatar und König Bali über den Dämonenkönig Hiranyakasipu . Zu den behandelten Themen gehören:

• Einzelheiten und Alter der vier Manus (Svayambhuva, Svarocisa, Uttama und Tamasa) und des zukünftigen Manus
• Der Elefant Gajendra wurde nach Gebeten der Kapitulation von Vishnu auf seinem Reittier Garuda vor dem Krokodil Makara gerettet .
• Kämpfe zwischen Halbgöttern und Dämonen , der von Vishnu vermittelte Waffenstillstand und das Quirlen des Milchozeans durch beide Fraktionen
• Erscheinung der Kurma- , Dhanvantari- , Mohini- und Ajita-Avatare (und Lakshmi ) während des Quirlens des Milchozeans
• Mohinis zweiter Auftritt, um Shiva zu verführen
• Vernichtung der Dämonen durch Indra
• Das Erscheinen des Vamana -Avatars, um die drei Welten in drei Schritten von König Bali zurückzuerobern, und die Unterwerfung Balis unter Ihn
• Erscheinung des Matsya- Avatars zur Rettung des verehrungswürdigen Königs Satyavrata vor der Flut (zur Zeit Hiranyaksas im dritten Gesang)

SB 8.5.30 Original-Sanskrit:

Es ist nicht einfach मुह्यति वेद नार्थम् । तं निर्जितात्मात्मगुणं परेशं नमाम भूतेषु समं चरन्तम् ॥ ३० ॥

Lasst uns uns vor dem Herrscher der höchsten Götter verneigen, der sich gleich in allen Geschöpfen bewegt, dessen Maya (täuschende Kraft) niemand überwinden kann – jene Maya, durch die die Menschen verwirrt werden und die Wahrheit (ihre Wirklichkeit) nicht erkennen können –, der aber jene Maya-Shakti Seiner eigenen und ihrer Eigenschaften (in Form von Sattva, Rajas und Tamas) vollständig unterworfen hat.

Im siebten Kapitel des achten Gesangs wird erwähnt, dass Shiva nicht von Brahman verschieden ist . Er ist der höchste Herrscher des Universums und der ewige Zufluchtsort aller Lebewesen.

Gita Press:

Du bist das höchste, geheimnisvolle Brahma (das Absolute), der Schöpfer aller Wesen (Götter, Tiere usw.), der hohen und der niederen. Du, der höchste Geist, manifestierst dich als Universum durch deine vielfältigen Energien (in Form von Sattva, Rajas und Tamas) und bist auch sein Herrscher.

29. Die fünf heiligen (vedischen) Texte (bekannt unter den Namen Tatpuruşa, Aghora, Sadyojäta, Vämadeva und Iśāna), o Herr, aus denen die achtunddreißig fragmentarischen Mantras entstanden sind, bilden Deine fünf Gesichter (die dieselben Namen tragen wie die heiligen Texte selbst). Und jenes selbstleuchtende Prinzip, das die höchste Wirklichkeit ausmacht und unter dem Namen Śiva bekannt ist, o Gottheit, ist nichts anderes als Dein absoluter Zustand.

Das aus 24 Kapiteln bestehende Werk ^{[ 56 ]} setzt im neunten Gesang den Dialog zwischen Sukadeva Gosvami und Pariksit am Ufer des Ganges fort . Ohne nennenswerte weitere Dialogebenen liegt der Schwerpunkt auf den männlichen Dynastien verschiedener Herrscher (die weiblichen Aspekte werden im vierten Gesang behandelt). Zu den behandelten Themen gehören:

• Die Zeitvertreibe des Rama- Avatars, der den Dämonenkönig Ravana (und Kumbhakarna ; Inkarnationen von Jaya und Vijaya ) vernichtete
• Das Erscheinen des Parashurama- Avatars, um die korrupte, gottlose herrschende ( Kshatriya- )Klasse wiederholt zu vernichten
• Genealogie und Untergang von Saubhari Muni aufgrund sexueller Begierde (nachdem er Fische bei der Paarung beobachtet hatte) und seine Befreiung durch die Durchführung von Askeseübungen
• Die Geschichte von König Yayati , der mit dem Fluch belegt war, alt zu werden; nachdem er den Fluch an seinen Sohn weitergegeben hatte , erkannte dieser die Vergeblichkeit der Sinnesfreuden und erlangte die Befreiung.
• Die Geschichte von König Pururava , der von der Apsara Urvasi verführt wurde , bis er seine lüsternen Begierden mit einem zeremoniellen Feuer stillte.
• Genealogie der Söhne von Svayambhuva Manu und der Könige Mandhata , Amsuman , Yayati , Bharata , Ajamidha , Puru und Pururava
• Genealogie Krishnas und kurze Beschreibungen seiner Schönheit und seiner Spiele

SB 9.24.59.60 Original-Sanskrit:

Weitere Informationen finden Sie unter: । Die Antwort lautet: ॥ ५९ ॥

कर्माण्यपरिमेयाणि मनसापि सुरेश्वरैः ।

सहसङ्कर्षणश्चक्रे भगवान्मधुसूदनः ॥ ६० ॥

Um die Last der Erde zu beseitigen, die von Dämonen in Gestalt von Königen überrannt wurde, die mehrere Akşauhinīs anführten, vollbrachte Śri Krishna (der Bezwinger des Dämons Madhu), begleitet von seinem älteren Bruder Sarnkarsana (besser bekannt als Balarama), Taten, die selbst die Herrscher der Götter nicht begreifen können.

Das Werk umfasst 90 Kapitel ^{[ 57 ]} , wobei der zehnte Gesang den Dialog zwischen Sukadeva Gosvami und Pariksit am Ufer des Ganges fortsetzt . Bemerkenswerte weitere Dialogebenen drehen sich allesamt um das Lila (göttliche Spiel) des höchsten und transzendentalen Krishna- Avatars. Der Fokus liegt somit auf dem Erscheinen und den Spielen Krishnas; zu den behandelten Themen gehören:

• Die Gefangennahme von Krishnas Eltern ( Vasudeva Anakadundubhi und Devaki ), die Ermordung seiner Geschwister und der versuchte Mord an dem kleinen Krishna durch König Kamsa
• Die Aufzucht von Krishna und Balarama durch Nanda und Yashoda ( Gopas , ein Stamm von Kuhhirten); Yashoda sah die universelle Form im Mund des Jungen Krishna.
• Mordversuche an Baby und Jungen-Krishna durch verschiedene Dämonen, die meist von Kamsa gesandt wurden (z. B. Putana , Trnavarta, Aghasura , Pralamba , Kesi usw.).
• Die Bestrafung Kaliyas , das Verschlingen eines Waldbrandes, das Anheben des Govardhana-Hügels , der Diebstahl der Kleider der Gopis und der Rasa-Tanz
• Raas Leela wird sehr ausführlich beschrieben und im zehnten Gesang sehr detailliert dargestellt.
• Besiege zahlreiche dämonische Feinde (z. B. Kamsa , Jarasandha , Kalayavana , Narakasura , Paundraka usw.), um die Last der Erde zu verringern
• Ehen mit über 16.000 Frauen (und Kindern mit jeder einzelnen), Gründung von Dvaraka , Rückkehr des Syamantaka-Juwels und Waschung von Naradas Füßen
• Niederlage von Banasura und Shiva, tägliche Aktivitäten, Segen von Sudama , Segen seiner Anhänger, Rettung Shivas vor Vrkasura und Zusammenfassung der Herrlichkeiten

SB 10.90.50 Original-Sanskrit:

मर्त्यस्तयानुसवमेधितया मुकुन्द- श्रीमत्कथाश्रवणकीर्तनचिन्तयैति । तद्धाम दुस्तरकृतान्तजवापवर्गं ग्रामाद् Die Antwort lautet: ॥ ५० ॥

Indem der Mensch in jedem Augenblick den bezaubernden Geschichten von Bhagavān Sri Krishna lauscht, sie singt und über sie nachsinnt, entwickelt er die Hingabe, die ihn in die höchste Sphäre des Herrn führt. Gewiss, es ist äußerst schwierig, die Grenzen der Zeit zu überwinden; doch im Reich des Herrn hat die Zeit keine Macht. Selbst Herrscher der Erde haben ihr Königreich verlassen und sich in den Wald zurückgezogen, um jene ewige Sphäre zu erlangen. Daher sollte man sich beständig dem Hören der Geschichten des Herrn widmen.

Die ersten neun Bücher des Bhagavata Purana fungieren als Prolog und behandeln frühere Inkarnationen Vishnus sowie die Prinzipien des Bhakti-Yoga. Das zehnte Buch stellt das Ziel dieses Weges dar: Krishna selbst. Der Text stellt Krishna als die höchste absolute Wahrheit und persönliche Gottheit (Bhagavan Svayam) in den Vordergrund, nicht als eine abgeleitete Inkarnation Vishnus. ^{[ 58 ]}

Die Erzählung gliedert sich in zwei deutlich voneinander abgegrenzte Abschnitte: Krishnas Kindheitsspiele in den Wäldern von Vrindavan (Braj Lila) und seine späteren Aktivitäten als Erwachsener in Mathura und Dvaraka. Der Abschnitt über Braj Lila ist besonders dafür bekannt, Gott als Kind darzustellen, das in Lila (göttliches Spiel) vertieft ist, Butter stiehlt, sich vor seiner Mutter versteckt und mit seinen Gefährten spielt, ohne erkennbare formelle Mission oder Absicht. ^{[ 59 ]}

Ein zentrales theologisches Konzept dieses Buches ist Yogamaya (göttliche Illusion), eine spirituelle Kraft, die Krishnas überwältigende Majestät verschleiert, um seinen engsten Verehrern eine spontane Beziehung zu ihm als Freund, Kind oder Geliebten zu ermöglichen. Das zehnte Buch präsentiert sich als literarische Inkarnation Gottes (Vangamayavatara) und behauptet, dass diejenigen, die diese Geschichten hören, lesen und darüber nachdenken, direkt mit dem Göttlichen in Kontakt treten. ^{[ 58 ]}

Der zehnte Gesang, mit 4000 Versen der umfangreichste, ist zugleich der beliebteste und am häufigsten untersuchte Teil des Bhagavata. ^{[ 60 ]} Er wurde auch übersetzt, kommentiert und separat vom Rest des Srimad Bhagavatam veröffentlicht. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Consisting of 31 chapters,^[63] the eleventh canto continues the dialogue between Sukadeva Gosvami and Pariksit on the banks of the Ganges river. Notable additional layers of dialogue are between Narada and Vasudeva, and between Krishna and Uddhava (and in turn, other dialogues such as that between the Hamsa (swan) avatar and Brahma). Topics covered include the:

• Curse and destruction of the Yadu Dynasty (through intoxicated in-fighting) at Prabhasa to relieve the burden of the Earth
• Appearance of the Hamsa (swan) avatar to answer the questions of the sons of Brahma
• Discourse of Narada to Vasudeva about the instruction of the '9 Yogendras' to King Nimi about Bhakti for Krishna
• Final teachings of Krishna to Uddhava at Dvaraka (e.g. the story of a young Brahminavadhuta narrating his 24 gurus to King Yadu)
• Disappearance of Krishna after being shot in the foot by the hunter, Jara
• Flood and destruction of Dvarka

SB 11.7.33–35 original Sanskrit:

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

The earth, the air, the sky, water, fire, the moon and the sun, the dove, the boa-constrictor, the sea, the moth, the honey-bee, the elephant, the honey-gatherer, the deer, the fish, Pingala (a courtesan), the osprey, the infant, the maiden, the forger of arrows, the serpent, the spider and the Bhrnga (a kind of wasp) these twenty-four have been accepted, O king, by me as preceptors. From the conduct of these have I learnt all that I had to learn in this life for my good.

Containing the final teachings of Krishna to His devotee Uddhava, the eleventh canto is also referred to as the 'Uddhava Gita' or 'Hamsa Gita'. Like the tenth canto, it has also been translated and published separately, usually as a companion or 'sequel' to the Bhagavad Gita.^[64][65]'Hamsa' means 'swan' or 'spirit',^[66] and:

• Ist das der Name der einzigen Klasse oder Ordnung der Gesellschaft im Satya Yuga (im Vergleich zu vier im Kali Yuga), dem ersten und reinsten der vier zyklischen Yugas ^{[ 67 ]}
• Symbolisiert Brahman (die höchste Wahrheit, das Selbst oder Atman ) im Hinduismus ^{[ 68 ]}
• Ist das Reittier, das von Brahma geritten wird?
• Ist der Name des zehnten (d. h. Schwanen-)Avatars von Vishnu , der Brahma die Veden lehrte (daher die Symbolik des Schwans, auf dem Brahma als Reittier reitet).

Das aus 13 Kapiteln bestehende Werk ^{[ 69 ]} schließt mit dem zwölften und letzten Gesang den Dialog zwischen Sukadeva Gosvami und Pariksit am Ufer des Ganges ab und endet mit dem übergreifenden Dialog zwischen Sukadeva Gosvami und der von Saunaka angeführten Gruppe von Weisen im Wald von Naimisaranya . Im Mittelpunkt stehen Prophezeiungen und Zeichen des Kali Yuga ; zu den behandelten Themen gehören:

• Verfall der Herrscher zu Lügnern und Plünderern sowie die Symptome des Kali-Yuga (z. B. Atheismus, politische Intrigen, niedriger Charakter der Königsfamilie usw.).
• Eine Liste der zukünftigen Herrscher der Welt und wie sie untergingen
• Letzte Anweisungen an Pariksit und Tod aufgrund seines Fluches (gebissen von der giftigen Schlange Takshaka )
• Gebete des Weisen Markandeya an Nara-Narayana , Widerstand gegen Kamadeva, den Indra entsandt hat , um seine Gelübde zu brechen, und Verherrlichung durch Shiva und Uma
• Vier Kategorien der universellen Vernichtung
• Das Erscheinen des Kalki- Avatars zur Vernichtung des Bösen am Ende des Kali Yuga
• Beschreibung der kleineren und größeren Puranas sowie der achtzehn Hauptpuranas
• Beschreibung des Mahapurusa
• Zusammenfassung und Herrlichkeit des Srimad Bhagavatam

SB 12.13.11–12 Original-Sanskrit:

आदिमध्यावसानेषु वैराग्याख्यानसंयुतम् । हरिलीलाकथाव्रातामृतानन्दितस्सुरम् ११ ॥ सर्ववेदान्तसारं यद ब्रह्मात्मैकत्वलक्षणम् । वस्त्वद्वितीयं तन्निष्ठं कैवल्यैकप्रयोजनम् ॥ १२ ॥

Es wurde am Anfang, in der Mitte und am Ende mit Legenden angereichert, die die Herrlichkeit der Leidenschaftslosigkeit veranschaulichen, und erfreute die Gerechten wie auch die Götter mit seinen nektargleichen Geschichten über die Spiele des Herrn Śri Hari. (11) Es hat zum Thema die eine Wirklichkeit ohne eine zweite – die die Summe und Substanz aller Upanishaden (die den Höhepunkt der Veden darstellen) ist und als die Einheit von Brahma (dem Absoluten) und der (individuellen) Seele charakterisiert wurde – und hat die Trennung des Geistes von der Materie als einziges Ziel.

Während Bhakti Yoga und Dvaita Vedanta die prominentesten Lehren sind, so TS Rukmani , zeigen verschiedene Passagen eine Synthese, die auch Samkhya , Yoga , Vedanta und Advaita Vedanta umfasst . ^{[ 70 ]}

Cutler zufolge zählt das Bhagavata Purana zu den wichtigsten Texten über Bhakti und präsentiert eine vollständig entwickelte Lehre, die ihren Ursprung in der Bhagavad Gita hat. ^{[ 71 ]} Bryant erklärt, dass klassisches Yoga zwar versucht, Geist und Sinne abzuschalten, Bhakti Yoga im Bhagavata jedoch lehrt, dass der Geist durch die Beschäftigung mit Gedanken an Krishna transformiert wird. ^{[ 72 ]}

Matchett führt aus, dass das Bhagavata neben verschiedenen didaktischen philosophischen Passagen auch eine der Aktivitäten beschreibt, die zur Befreiung ( Moksha ) führen können: das Zuhören, Nachdenken über die Geschichten Vishnus und das Teilen der Hingabe zu ihm mit anderen. ^{[ 73 ]} Bhakti wird im Purana , so Matchett weiter, sowohl als überwältigendes Gefühl als auch als rationale und bewusst kultivierte Lebensweise dargestellt. ^{[ 74 ]}

Surendranath Dasgupta beschreibt die theistische Samkhya- Philosophie, die Kapila im Bhagavata lehrt , als die im Text vorherrschende Philosophie. ^{[ 75 ]}

Sheridan weist darauf hin, dass Kapila im dritten Gesang als Avatar Vishnus beschrieben wird , geboren als Sohn des Prajapati Kardama , um seiner Mutter Devahuti das Wissen um Selbsterkenntnis und Befreiung zu vermitteln. Im elften Gesang lehrt Krishna Uddhava die Samkhya-Lehre und beschreibt die Welt als Illusion und den Einzelnen als träumend, selbst im Wachzustand. Krishna erläutert Samkhya und Yoga als den Weg zur Überwindung des Traums, dessen Ziel Krishna selbst ist. ^{[ 76 ]}

Sheridan stellt außerdem fest, dass die Darstellung des Samkhya im Bhagavata durch dessen Betonung der Hingabe verändert wird, ebenso wie Dasgupta , und fügt hinzu, dass sie sich in gewisser Weise von anderen klassischen Samkhya- Texten unterscheidet. ^{[ 77 ] [ 76 ]}

Kumar Das und Sheridan geben an, dass das Bhagavata häufig die dezidiert advaitische oder nicht-dualistische Philosophie Shankaras erörtert. ^{[ 6 ] [ 78 ]} Rukmani fügt hinzu, dass das Konzept von Moksha als Ekatva (Einheit) und Sayujya (Verschmelzung, innige Vereinigung) erklärt wird, wobei man vollständig in Brahman (dem Selbst, dem Höchsten Wesen, der eigenen wahren Natur) aufgeht. ^{[ 70 ]} Dies, so Rukmani, sei die Verkündigung einer „Rückkehr der individuellen Seele zum Absoluten und ihrer Verschmelzung mit dem Absoluten“, was unmissverständlich advaitisch sei. ^{[ 70 ]} Auch Sheridan stellt fest, dass das Bhagavata Purana Parallelen zur Nicht-Dualität Adi Shankaras aufweist. ^{[ 78 ]} Zum Beispiel:

Das Ziel des Lebens ist die Suche nach der Wahrheit und nicht das Verlangen nach himmlischem Genuss durch die Ausübung religiöser Riten. Diejenigen, die die Erkenntnis der Wahrheit besitzen, nennen die Erkenntnis der Nicht-Dualität die Wahrheit. Sie wird Brahman , das Höchste Selbst , und Bhagavan genannt .

Sheridan describe this philosophy as built on the foundation of non-dualism in the Upanishads,^[78] and Brown terms it as "Advaitic Theism".^[80] This term combines the seemingly contradictory beliefs of a personal God that can be worshiped with a God that is immanent in creation and in one's own self. God in this philosophy is within and is not different from the individual self, states Sheridan, and transcends the limitations of specificity and temporality. Sheridan also describes Advaitic Theism as a "both/and" solution for the questions of whether God is transcendent or immanent, and credits the Bhāgavata with a 'truly creative religious moment' for introducing this philosophy.^[78] The text suggests that God Vishnu and the soul (atman) in all beings is one in quality (nirguna).

Bryant states that the monism in Bhagavata Purana is certainly built on Vedanta foundations, but not exactly the same as the monism of Adi Shankara.^[81] The Bhagavata asserts, according to Bryant, that the empirical and the spiritual universe are both metaphysical realities, and manifestations of the same Oneness, just like heat and light are "real but different" manifestations of sunlight.^[81] Bryant notes that the tenth book of the Bhagavata does not, as is conventional for non-dualist schools, understand Krishna's form to be a "secondary derivation," which can be subsumed within the impersonal absolute. Rather than describe Brahman to be ultimately formless, the tenth book ascribes an "eternal personal element" to Brahman.^[82]

Kurmas Das erklärt, dass das Bhagavata Purana eine Form des Dharma konzipiert , die mit der der Veden konkurriert , und legt nahe, dass Bhakti letztlich zu Selbsterkenntnis, Moksha (Erlösung) und Glückseligkeit führt. ^{[ 83 ]} Die früheste Erwähnung von Bhakti findet sich in der Shvetashvatara Upanishad , Vers 6.23. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Gelehrte wie Max Müller geben jedoch an, dass das Wort Bhakti in dieser Upanishad nur einmal vorkommt ; da es sich um einen letzten Vers des Epilogs handelt, könnte es eine spätere Hinzufügung sein, und der Kontext deutet darauf hin, dass es sich um eine panentheistische und nicht um eine theistische Idee handelt . ^{[ 86 ] [ 87 ]}

Der wissenschaftliche Konsens sieht Bhakti als eine nachvedische Bewegung, die sich vorwiegend während der Purana- Ära der indischen Geschichte entwickelte. ^{[ 88 ]} Das Bhagavata Purana entwickelt das Bhakti-Konzept ausführlicher, so Cutler, ^{[ 89 ]} und schlägt „Verehrung ohne Hintergedanken und mit wohlwollender Haltung gegenüber allen“ als Dharma vor. ^{[ 90 ] [ 91 ]} T. R. Sharma erklärt, der Text umfasse intellektuelle und emotionale Hingabe sowie Ideen des Advaita Vedanta. ^{[ 92 ]}

Der Text vertritt, so Gupta und Valpey, keine kontextlosen „kategorialen Vorstellungen von Gerechtigkeit oder Moral“, sondern legt nahe, dass „Dharma vom Kontext abhängt“. ^{[ 93 ]} Sie fügen hinzu, dass in einem positiven oder neutralen Kontext ethisches und moralisches Verhalten befolgt werden muss; und wenn man anhaltend von Bösem verfolgt wird, ist alles gut, was die Stärke der „bösen und vergiftenden Umstände“ verringert. ^{[ 93 ]} Das, was von Bhakti motiviert ist, sie fördert und ermöglicht, ist der goldene Maßstab des Dharma. ^{[ 93 ]}

Sarma erklärt, dass das Bhagavata Purana alle Stufen der Yogapraxis beschreibt und Yoga als Bhakti charakterisiert , wobei er betont, dass das spirituelle Ziel der wichtigste Aspekt sei. ^{[ 94 ]} Laut Sarma und Rukmani widmet der Text dem Yoga zahlreiche Kapitel, darunter Gesang 10 (Kapitel 11), der mit der Feststellung beginnt, dass Siddhi aus der Konzentration des Geistes auf Krishna resultiert . Dies ersetze das Konzept eines „persönlichen Gottes“ in den Yogasutras des Patanjali und stehe im Gegensatz zu Patanjalis Ansicht, dass Siddhi zwar als mächtig, aber ein Hindernis für Samadhi gelte . ^{[ 94 ] [ 95 ]}

In anderen Kapiteln des Textes, so Rukmani, beschreibt Śuka verschiedene Meditationen über Aspekte Krishnas , ähnlich den Yoga-Sutras des Patanjali. ^{[ 70 ]} Bryant fügt jedoch hinzu, dass das Bhagavata Purana Krishna als Konzentrationsobjekt empfiehlt und somit Yoga als eine Form von Bhakti und der „Vereinigung mit dem Göttlichen“ einbezieht. ^{[ 70 ] [ 96 ]} Bryant beschreibt die Synthese der Ideen im Bhagavata Purana wie folgt:

Die Philosophie des Bhagavata ist eine Mischung aus Vedanta-Terminologie, Samkhya-Metaphysik und hingebungsvoller Yoga-Praxis. (...) Das zehnte Buch preist Krishna als den höchsten absoluten persönlichen Aspekt der Gottheit – die Persönlichkeit hinter dem Begriff Ishvara und den höchsten Aspekt von Brahman .

Sowohl Sheridan als auch Pintchman bestätigen Bryants Ansicht und fügen hinzu, dass die im Bhagavata betonte vedantische Sichtweise nicht-dualistisch sei , da sie in einer Realität pluraler Formen beschrieben werde. ^{[ 98 ] [ 99 ]}

Im Vedanta wird Maya häufig als trügerische oder irreführende Energie dargestellt. Im Gegensatz dazu präsentiert das Bhagavata Purana Maya als göttliche Energie, durch die Krishna das materielle Universum mit seinen Elementen, Universen, Körpern, Sinnen und Geistern manifestiert und so zur Vielfalt und zum Reichtum der phänomenalen Welt beiträgt. Dieser Prozess ist nicht nur Gefangenschaft, sondern auch ein Weg zur Befreiung für Wesen, die im Kreislauf von Geburt und Tod gefangen sind. Mayas illusionäre Kräfte, die Individuen zwar an die zeitliche Existenz binden, ermöglichen letztendlich ihr spirituelles Wachstum und ihre Befreiung. ^{[ 100 ]}

In seiner Erklärung des Leidens erkennt das Bhagavata Purana Karma als zentrales Prinzip an, wonach Handlungen in vergangenen Leben das gegenwärtige und zukünftige Dasein beeinflussen und so das Schicksal und die Erfahrungen in den folgenden Leben prägen. Gleichzeitig hinterfragt es jedoch die Aussagekraft des Karmas zur vollständigen Erklärung des Leidens und untersucht die Zeit ( Kala ) als einen wesentlichen Faktor. Die Zeit, personifiziert durch das Sudarshana Chakra , wird als unaufhaltsame Kraft dargestellt, die sowohl Ende als auch Erneuerung bringt und unterschiedslos auf alle Wesen einwirkt. Trotz der überwältigenden Macht der Zeit legt der Text nahe, dass aufrichtige Hingabe ( Bhakti ) an Gott und die Ergebung in das Göttliche fromme Seelen befähigen können, den Einfluss von Zeit und Karma zu überwinden und letztendlich zur spirituellen Befreiung ( Moksha ) zu gelangen. ^{[ 101 ]}

Das Bhagavata Purana argumentiert, dass das Spiel Gottes ( Lila ) zentral für das Verständnis seines Wirkens in der Welt ist. Obwohl Krishna alles besitzt und seine Wünsche verwirklichen kann, beteiligt er sich aus Freude und göttlichem Spiel an verschiedenen Aktivitäten und Interaktionen mit seinen Anhängern, nicht aus Notwendigkeit oder Zwang (SB 1.10.24). Durch die Teilnahme an Krishnas Lila können Menschen die Begrenzungen und das Leid der materiellen Welt überwinden und letztendlich die Befreiung von den Fesseln der Zeit erlangen. ^{[ 102 ]}

^{Die Bhagavata Purana, die} im indischen Subkontinent seit Jahrhunderten Quelle vieler populärer Erzählungen über Krishnas Spiele ist [ ^{7 ],} gilt weithin als die bekannteste und einflussreichste der Puranas und wird als Teil der vedischen Literatur ( Puranas, Itihasa- Epen und Upanishaden ) als „ Fünfter Veda “ bezeichnet . ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} Sie ist in der indischen religiösen Literatur von Bedeutung, da sie im Gegensatz zum eher theoretischen Ansatz der Bhagavad Gita die Praxis der Hingabe betont, den Ritualismus der Veden in Frage stellt und eine ausführliche Beschreibung eines Gottes in menschlicher Gestalt enthält. ^{[ 6 ]}

Das Srimad Bhagavatam ist die Essenz der gesamten Vedanta -Literatur. Wer den Nektar seines Rasa genossen hat , verspürt nie wieder ein Verlangen nach etwas anderem.

Das Bhagavata Purana orientiert sich an kanonischen Texten wie den Brahma Sutras und dem Rigveda , indem es an verschiedenen Stellen seiner Erzählung Verse aufgreift. Es beansprucht Gleichwertigkeit mit den Veden und interpretiert deren Themen neu, um die Vorherrschaft Krishnas zu betonen. Es wandelt die Beschreibungen von Vishnus Taten aus dem Vishnu Sukta in Erzählungen um, die sich um Krishnas Handlungen drehen (Vers 10.51.38). Das Bhagavata Purana nimmt nicht direkt Bezug auf die Bhagavad Gita, die Teil des Mahabharata ist. Stattdessen enthält es Lehren, die denen der Bhagavad Gita ähneln, in Form von Dialogen zwischen Krishna und Uddhava im 11. Gesang. ^{[ 107 ]}

Die Geschichten des Bhagavata Purana sind auch die Legenden, die im Vaishnavismus während jährlicher Feste wie Holi und Diwali von Generation zu Generation weitergegeben werden . ^{[ 108 ] [ 109 ]}

Die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON) feiert die Verheißung aus Gesang 12, Kapitel 13, Vers 13, indem sie in Indien und weltweit Exemplare des Srimad Bhagavatam bis zum Vollmondtag des Monats Bhādra (Bhādra Purnima) verteilt. ^{[ 110 ]}

Das Bhagavata spielte eine bedeutende Rolle bei der Entstehung der Krishna-Bhakti -Bewegung ( Gaudiya-Vaishnavismus ) von Chaitanya (1486–1534 n. Chr.) in Bengalen. ^{[ 111 ]} Die schriftliche Grundlage für den Glauben, dass Chaitanya ein Avatar Krishnas ist , findet sich in Versen wie den folgenden ( Übersetzung der Schüler von Swami Prabhupada ):

Im Kali-Yuga verehren intelligente Menschen in gemeinschaftlichen Gesängen die Inkarnation Gottes, die unaufhörlich die Namen Krishnas besingt. Obwohl seine Hautfarbe nicht schwarz ist, ist er Krishna selbst. Er wird von seinen Gefährten, Dienern, Waffen und engsten Vertrauten begleitet.

Chaitanya wird aufgrund seiner goldenen Hautfarbe gemeinhin als „Gauranga“ bezeichnet (wie im Artikel über Gauranga erläutert , bedeutet das Sanskritwort „ākṛṣṇaṁ“ sowohl „nicht schwarz“ als auch „golden“) und ist vor allem für die Popularisierung des Hare-Krishna-Maha-Mantras bekannt . Dass er im Bhagavata nicht explizit als Avatar genannt wird (anders als beispielsweise Kalki ), wird ebenfalls erklärt (Übersetzung von A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada):

In this way, my Lord, You appear in various incarnations as a human being, an animal, a great saint, a demigod, a fish or a tortoise, thus maintaining the entire creation in different planetary systems and killing the demoniac principles. According to the age, O my Lord, You protect the principles of religion. In the Age of Kali, however, You do not assert Yourself as the Supreme Personality of Godhead, and therefore You are known as Triyuga, or the Lord who appears in three yugas.

The key word in this verse in regards to Krishna incarnating in the age of Kali Yuga is 'channaḥ' (Sanskrit छन्न), which means ' hidden', 'secret', or 'disguised'.^[114] In Gaudiya Vaishnavism, Chaitanya is accepted as a hidden avatar of Krishna who appeared in the age of Kali (also known as 'the Iron Age' and 'the age of quarrel') as His own devotee to show the easiest way to achieve Krishna Consciousness.^[115] Modern Gaudiya movements such as the Gaudiya Math (established by Bhaktisiddhanta Sarasvati in 1920) and others established by disciples of Bhaktisiddhanta Sarasvati, such as the International Society for Krishna Consciousness (by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada in 1966) and the Sri Chaitanya Saraswat Math (by Bhakti Rakshak Sridhar in 1941), trace their disciplic lineages back directly to Chaitanya.

In the 15th–16th century Ekasarana Dharma in Assam, a panentheistic tradition whose proponents, Sankardeva and Madhavdeva, acknowledge that their theological positions are rooted in the Bhagavata Purana,^[116] purged of doctrines that find no place in Assamese Vaishnavism^[117] and adding a monist commentary instead.^[118]

In Nord- und Westindien beeinflusste das Bhagavata Purana die im Hari Bhakti Vilasa- und Haveli -Stil erbauten Krishna-Tempel in der Braj- Region nahe Mathura-Vrindavan. ^{[ 119 ]} Der Text ergänzt die Pancharatra Agama- Texte des Vishnuismus . ^{[ 119 ]} Obwohl der Text Krishna in den Mittelpunkt stellt, erscheint Narayana (Vishnu) selbst und erklärt, warum Brahma und Shiva niemals als unabhängig und von ihm verschieden angesehen werden sollten. ^{[ 120 ]} Das sechste Buch behandelt das weibliche Prinzip als Shakti oder Göttin Devi und konzeptualisiert sie als die „Energie und schöpferische Kraft“ des Männlichen, zugleich aber als Manifestation eines geschlechtslosen Brahman. Die Sprache ist vom hinduistischen Monismus geprägt . ^{[ 98 ]}

Der fünfte Gesang des Bhagavata Purana ist bedeutsam, da er Legenden über den ersten Tirthankara des Jainismus , Rishabha , als Avatar Vishnus enthält . ^{[ 121 ]} Weiterhin wird sein Vater Nabhi als einer der Manus erwähnt, und auch seine Mutter Marudevi findet Erwähnung. Zudem werden die 100 Söhne Rishabhas, darunter Bharata, genannt . ^{[ 122 ]} Obwohl Shakyamuni Buddha durch seine Bezeichnung als Avatar Vishnus verehrt wird , ^{[ 123 ]} reicht die Interpretation buddhistischer Geschichten im Purana von Ehrerbietung über Ambivalenz bis hin zu Polemik, in der Prophezeiungen vorhersagen, dass einige die Lehren der Veden verzerren und falsch darstellen und versuchen werden, Verwirrung zu stiften. ^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]} Laut T. S. Rukmani ist das Bhagavata Purana auch deshalb bedeutsam, weil es die Yoga- Praxis als eine Form von Bhakti darstellt. ^{[ 127 ]}

Das Bhagavata Purana war ein bedeutender Text der Bhakti-Bewegung und der indischen Kultur. ^{[ 128 ]} Tanz- und Theaterformen wie Kathakali (links), Kuchipudi (Mitte) und Odissi (rechts) stellen Legenden aus dem Purana dar. ^{[ 129 ] [ 130 ]}

Das Bhagavata Purana spielte eine Schlüsselrolle in der Geschichte des indischen Theaters, der Musik und des Tanzes, insbesondere durch die Tradition des Ras Leela . Dabei handelt es sich um dramatische Darstellungen von Krishnas Spielen. Einige Legenden des Textes inspirierten die sekundäre Theaterliteratur, wie beispielsweise die erotischen Darstellungen im Gita Govinda . ^{[ 131 ]} Während der Ursprung des indischen Tanz- und Musiktheaters in den alten Texten des Sama Veda und Natyasastra liegt , ^{[ 132 ] [ 133 ]} haben das Bhagavata Purana und andere Krishna -bezogene Texte wie das Harivamsa und das Vishnu Purana zahlreiche choreografische Themen inspiriert. ^{[ 134 ]}

Viele „ Ras“ -Stücke dramatisieren Episoden aus der Rasa Panchadhyayi („Fünf Kapitel des himmlischen Tanzes“; Gesang 10, Kapitel 29–33) des Bhagavatam . ^{[ 135 ]} Das Bhagavatam fördert auch Theateraufführungen als Mittel zur Verbreitung des Glaubens (BP 11.11.23 und 36, 11.27.35 und 44 usw.), was zur Entstehung zahlreicher, auf Krishna zentrierter Theaterformen in ganz Indien geführt hat. ^{[ 136 ]} Gesang 10 des Bhagavatam gilt als Inspiration für viele klassische Tanzstile wie Kathak , Odissi , Manipuri und Bharatanatyam . ^{[ 137 ]} Bryant fasst den Einfluss wie folgt zusammen:

Das Bhagavata gilt als herausragendes Werk der Sanskritliteratur. Noch bedeutsamer ist vielleicht, dass das Bhagavata mehr abgeleitete Literatur, Poesie, Dramen, Tänze, Theaterstücke und Kunstwerke inspiriert hat als jeder andere Text in der Geschichte der Sanskritliteratur, mit Ausnahme des Ramayana .

Im 20. Jahrhundert erlangte das Bhagavata Purana weite Verbreitung über Indien hinaus, wurde in über zwanzig Sprachen übersetzt und von Menschen weltweit verehrt. ^{[ 139 ]}

Bhaktivedanta Swami trug maßgeblich zur weltweiten Bekanntheit des Bhagavata Purana bei. Aufgewachsen in einer frommen Vaishnava-Familie, wandte er sich 1932 der Caitanya-Tradition zu. Zwischen 1962 und 1965 widmete er sich der englischen Übersetzung des Bhagavata Purana – ein neuer Ansatz im Vergleich zu seinen früheren Arbeiten, die sich auf Caitanyas Leben und Lehre konzentrierten. ^{[ 140 ]} Obwohl er keine formale traditionelle Bildung genossen hatte, war er durch Selbststudium mit den Lehren Caitanyas und den Erkenntnissen antiker Kommentatoren bestens vertraut. Er machte das Bhagavata Purana für moderne Leser verständlich und seine Art der Textauslegung erleichterte das Verständnis und machte es relevant für die heutige Welt. Er sprach insbesondere junge Menschen an, die nach einer Alternative zur etablierten Religion suchten. ^{[ 141 ]}

Das Bhagavata Purana ist einer der meistkommentierten Texte der indischen Literatur. Im Sanskrit gibt es das Sprichwort „vidyā bhāgavatāvadhi“ – „Das Bhagavata Purana ist die Grenze des Wissens“. Daher zog es im Laufe der Jahrhunderte zahlreiche Kommentatoren aus allen Schulen der Krishna-Verehrung an. Allein in Sanskrit sind über achtzig mittelalterliche Bhāṣya (wissenschaftliche Rezensionen und Kommentare) bekannt, und viele weitere Kommentare existieren in verschiedenen indischen Sprachen. ^{[ 4 ]} Der älteste bekannte exegetische Kommentar ist das Tantra-Bhagavata der Pancaratra- Schule. Weitere Kommentare sind:

• Bhāvārtha-dīpikā von Śrīdhara Svāmī (15. Jahrhundert n. Chr.). ^{[ 142 ] [ 143 ]} Laut Ravi M. Gupta übte dieser Kommentar „einen außerordentlichen Einfluss auf spätere Bhāgavata-Kommentare und darüber hinaus auf die Vaiṣṇava-Traditionen im Allgemeinen aus“. Dieser Einfluss gilt insbesondere für die Caitanya- Vaiṣṇava-Kommentare von Sanātana Gosvāmi , Jīva Gosvāmī , Viśvanātha Cakravartī und anderen. ^{[ 143 ]}
• Amṛta-taraṅginī von Lakṣmīdhara (15. Jahrhundert n. Chr.) ^{[ 144 ]}
• Ein Kommentar von Madhusūdana Sarasvatī ( ca. 1540–1640 ) zum ersten Vers des Bhāgavata Purāṇa.

• Caitanya-mata-mañjuṣā – Śrīnātha Cakravartī
• Bṛhad-vaiṣṇava-toṣiṇī – Sanātana Gosvāmī
• Laghu-Vaiṣṇava-toṣiṇī – Jīva Gosvāmī
• Krama-sandarbha – Jīva Gosvāmī
• Bṛhat-krama-sandarbha – Jīva Gosvāmī (zugeschrieben)
• Ṣaṭ-sandarbhas von Jīva Gosvāmī (16. Jahrhundert n. Chr.) ^{[ 145 ]}
• Sārārtha-darśinī – Viśvanātha Cakravartī (17. Jahrhundert n. Chr.) – ausführlicher Kommentar
• Vaiṣṇavānandinī – Baladeva Vidyābhūṣaṇa
• Dīpika-dīpani – Rādhāramaṇa Gosvāmī
• Gauḍīya-bhāṣya – Bhaktisiddhanta Saraswati (20. Jahrhundert n. Chr.) – ausführlicher Kommentar
• Bhaktivedānta Purports – AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (20. Jahrhundert n. Chr.) – ausführlicher Kommentar

• Bhāgavata Tātparya Nirṇaya von Madhvacharya (13. Jahrhundert n. Chr.)
• Pada-ratnavali von Vijayadhvaja Tīrtha (15. Jahrhundert n. Chr.) – ausführlicher Kommentar
• Bhagvata Tatparya Nirnaya Tippani von Yadupati Acharya (16. Jahrhundert)
• Duraghatabhavadipa von Satyabhinava Tirtha (17. Jahrhundert n. Chr.)
• Bhaghavata-Sarodhara von Adavi Jayatirthacharya (18. Jahrhundert n. Chr.)
• Srimadbhagavata Tippani von Satyadharma Tirtha (18. Jahrhundert n. Chr.)

• Siddhānta pradīpikā – Śuka-sudhī (frühes 19. Jahrhundert)

• Subodhinī von Vallabha (unvollständig – vorhanden im ersten, zweiten, dritten und zehnten Gesang sowie teilweise im elften Gesang. Er wollte einen Kommentar zum gesamten Bhagavatam verfassen, hatte aber keine Zeit dazu, da Bhagavan Krushna ihm befahl, nach Nityaleela zurückzukehren).
• Bhāgavatārtha-prakaraṇa von Vallabha
• Daśama-skandha anukramaṇikā von Vallabha
• Ṭippaṇī – Gosvāmī Viṭṭhalanātha
• Subodhinī-prakāśa – Gosvāmī Puruṣhottama
• Bāla-prabodhinī – Gosvāmī Giridharalāla
• Viśuddha-rasa-dīpikā – Kiśorī Prasāda

• Śuka pakṣīyā – Sudarśana sūri (alias Vyāsa Bhaṭṭa)
• Bhāgavata-candrikā – Vīrarāghava (14. Jahrhundert n. Chr.) – ausführlicher Kommentar
• Bhakta-rañjanī – Bhagavat prasāda

• Hanumad-bhāṣya
• Vāsanā-bhāṣya
• Sambandhokti
• Vidvat-kāmadhenu
• Paramahaṁsa-priyā
• Śuka-hṛdaya
• Muktā-phala und Hari-līlāmṛta von Vopadeva
• Bhakti-ratnāvali von Viṣṇupurī
• Bhakti-ratnākara von Srimanta Sankardev
• Ekanathi Bhagavata von dem Heiligen Eknath von Paithan (16. Jahrhundert n. Chr., im 11. Gesang in der Volkssprache des indischen Bundesstaates Maharashtra)
• Narayaneeyam von Melpathur Bhattathiri aus Kerala (1586, ein gekürztes Srimad Bhagavatam)
• Bhāvārtha-dīpikā-prakāśa – Vaṁśīdhara
• Anvitārtha prakāśikā – Gaṅgāsahāya
• Bhagavata-Purana von SS Shulba (2017, Original in Sanskrit); ^{[ 146 ]} weitere Sanskrit-Manuskripte sind verfügbar
• Eine Studie über das Bhagavata Purana oder den esoterischen Hinduismus von PN Sinha (1901) ^{[ 147 ]}

Das Bhagavata Purana wurde in verschiedene indische und nicht-indische Sprachen übersetzt. Es ist in fast allen indischen Sprachen verfügbar, allein in Bengali existieren vierzig Übersetzungen. ^{[ 4 ]} Ab dem 18. Jahrhundert rückte der Text in den Fokus der Forschung und stieß im viktorianischen Zeitalter auf Ablehnung. ^{[ 138 ]} Nach der Veröffentlichung einer französischen und einer englischen Übersetzung folgte eine unvollständige Liste der Übersetzungen.

• Bhagavata von Sankara (1449–1568 n. Chr., wichtigste theologische Quelle für Mahapurushiya Dharma im indischen Bundesstaat Assam ) ^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]}
• Katha Bhagavata von Bhattadeva (Prosaübersetzung, 16. Jahrhundert n. Chr.)

• Śrī Kṛṣṇa-vijaya von Maladhara Basu, eine Übersetzung des 10. Canto und ein Teil von anderen
• Kṛṣṇa-prema-taraṅginī von Śrī Raghunātha Bhāgavatācārya (15. Jahrhundert n. Chr.)

10. Buch Bhagvad Purana unter dem Titel Krishna Avtar, geschrieben von Guru Gobind Singh in Dasam Granth

• Bhagavata Mahapurana , veröffentlicht von Gita Press (2017)

• Bhagavata Padaratnavali mit Kannada-Übersetzung von Dr. Vyasanakere Prabhanjanachar
• Bhagavata Saroddhara von Vishnu Teertharu (Adavi JayatirthaCharyaru) mit Kannada-Übersetzung von Dr. Vyasanakere Prabhanjanachar
• Bhagavata Mahatmya in PadmaPurana in Kannada Pravachana von Dr. Vyasanakere Prabhanjanachar
• Bhagavata Mahapurana von Vidwan Motaganahalli Ramashesha Sastri (Vorwort des Historikers S. Srikanta Sastri) ^{[ 151 ]}

Odia

• Odia Bhagabata von Jagannatha Dasa (15. Jahrhundert n. Chr.)

• Mahābhāgavatamu des Dichters Bammera Pōtana (15. Jahrhundert n. Chr.). ^{[ 152 ]}

• Das Śrīmad Bhāgavatam von A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1970–77, enthält Transliterationen , Synonyme und Erläuterungen). Swami Prabhupada vollendete vor seinem Tod die Gesänge 1 bis 9 und die ersten dreizehn Kapitel des 10. Gesangs. Nach seinem Tod vollendete ein Team seiner Schüler das Werk, das anschließend vom Bhaktivedanta Book Trust veröffentlicht wurde .
• Eine englische Prosaübersetzung des Shrimadbhagabatam von MN Dutt (1895, ungekürzt) ^{[ 153 ]}
• Bhagavata Purana von Motilal Banarsidass Publishers (1950, ungekürzt) ^{[ 154 ]}
• Das Srimad Bhagavatam von JM Sanyal (1970, gekürzt)
• Das Bhagavata Purana von Ganesh Vasudeo Tagare (1976, ungekürzt) ^{[ 152 ]}
• Srimad Bhagavata von Swami Tapasyananda (1980, ungekürzt)
• Eine Übersetzung von BP Yati Maharaj von Mayapur Sri Chaitanya Math
• Lesung aus Bhagabata von Gananath Das, übersetzt aus Odia Bhagabata
• Bhagavata Mahapurana von CL Goswami und MA Shastri (2006, ungekürzt, Gita Press ) ^{[ 152 ] [ 155 ]}
• Śrīmad Bhāgavatam mit dem Sārārtha-darśinī-Kommentar von Viśvanātha Cakravartī von Swami Bhānu (2010)
• Srimad Bhagavata Purana von Anand Aadhar (2012) ^{[ 156 ]}
• Das Bhagavata Purana von Bibek Debroy (2019, ungekürzt)

• Kṛṣṇa: Die Höchste Persönlichkeit Gottes von A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Teilübersetzung, Kurzfassung: Zusammenfassende Studie und Paraphrase von Canto 10) ^{[ 152 ]}
• Vallabhacarya über die Liebesspiele von Krishna von James D. Redington (englische Übersetzung von Vallabhas Kommentar zum Rāsa-Panchyādhyāyi)
• Das Bhagavata Purana; Buch X von Nandini Nopani und P. Lal (1997)
• Krishna: Die wunderschöne Legende Gottes: Srimad Bhagavata Purana Buch X von Edwin F. Bryant (2004) ^{[ 157 ]}
• Die Weisheit Gottes: Srimat Bhagavatam von Swami Prabhavananda (teils Übersetzung, teils Zusammenfassung und Paraphrase)
• Die Uddhava Gita von Swami Ambikananda Saraswati (2000, Prosaübersetzung von Canto 11)
• Bhagavata Purana von Ramesh Menon (2007, eine Nacherzählung basierend auf anderen Übersetzungen)
• Śrīmad Bhāgavatam: Eine Symphonie von Kommentaren zum zehnten Gesang in sechs Bänden (Kapitel 1-33) von Gaurapada Dāsa, MA (Übersetzer) & Matsya Avatāra Dāsa (Herausgeber) (2016–2018)
• Bhakti Yoga: Geschichten und Lehren aus dem Bhagavata Purana von Edwin F. Bryant (2017, Auswahl von Versen und Kommentar)
• Śrīmad Bhāgavatam mit dem Krama-Sandarbha-Kommentar von Jīva Gosvāmī von Swami Bhānu (2019)
• Bṛhad-vaiṣṇnava-toṣaṇī (Gesang 10) von Sanātana Gosvāmī von Swami Bhānu (2020)
• Laghu-vaiṣṇava-toṣaṇī (Gesang 10) von Jīva Gosvāmī von Swami Bhānu (2020)
• Śrīmad Bhāgavatam mit dem Vaiṣṇavānandinī-Kommentar (Gesänge 1 & 10) von Baladeva Vidyābhūṣaṇa von Swami Bhānu (2022–23)

• Bagavadam oder Bhagavata Purana von Maridas Poullé (1769)
• Le Bhagavata Purana von Eugene Burnouf (1840) ^{[ 152 ]}

Englisch

• Swami Prabhupādas Version Bhaktivedanta Vedabase
• ISKCON-Version Srimad Bhagavatam
• Gita Press-Version
• Die Übersetzung von Sankaradevas Gunamala – das „Taschen-Bhagavata“ (Assam-Version)
• Übersetzung von Sankaradevas Veda-Stuti (Das Gebet der Veden), Bhagavata, Buch X, aus Sankaradevas Kirttana Ghosa, dem „Bhagavata im Kleinformat“
• Bhagavata Purana Forschungsprojekt , Universität Oxford
• Eine englische Prosaübersetzung des Srimad Bhagavatam , MN Dutt (Open Access beschränkt auf die USA und Teile Europas)
• Forschungsprojekt zum Bhagavata Purana (Srimad Bhagavatam, englische Version)
• Eine Android-App mit Texten in Devanagari und IAST , zwei verschiedenen englischen Übersetzungen und zwei verschiedenen Rezitationen: Srimad Bhagavatam (Englisch)
• Swami Harshananda, Eine kurze Enzyklopädie des Hinduismus, Bhagavata

Sanskrit-Original

• GRETIL etext: Der transliterierte Sanskrit-Text für das gesamte Werk
• Bhagavata Purana (Sanskrit)
• Durchsuchbare, transliterierte PDF-Datei des gesamten Bhagavata-Purana von sanskritweb.net