Die bedingte Bewahrung der Heiligen , auch bedingtes Beharren der Heiligen oder allgemein bedingte Sicherheit genannt , ist der arminianische christliche Glaube, dass Gläubige in ihrer rettenden Beziehung zu Gott unter der Bedingung eines beharrlichen Glaubens an Christus bewahrt werden . [ 1 ] Arminianer sehen in der Heiligen Schrift sowohl den ersten Akt des Glaubens an Christus, „wodurch die Beziehung zustande kommt“, als auch den beharrlichen Glauben an ihn, „wodurch die Beziehung aufrechterhalten wird“. [ 2 ] Die Beziehung „des Gläubigen zu Christus ist niemals eine statische Beziehung, die als unwiderrufliche Folge einer vergangenen Entscheidung, Handlung oder Erfahrung existiert“. [ 3 ] Vielmehr ist sie eine lebendige Gemeinschaft, „die auf einem lebendigen Glauben an einen lebendigen Erlöser beruht“. [ 4 ] Diese lebendige Gemeinschaft findet ihren Ausdruck in dem einfachen Gebot Christi: „Bleibt in mir, und ich bleibe in euch“ ( Johannes 15,4 ). [ 5 ]
Nach arminianischem Verständnis drückt sich der biblische, rettende Glaube in Liebe und Gehorsam gegenüber Gott aus ( Galater 5,6 ; Hebräer 5,8–9). [ 6 ] [ 7 ] In der Remonstrantenkonfession von 1621 bekräftigten die ersten Remonstranten , dass wahrer oder lebendiger Glaube durch Liebe wirkt [ 8 ] und dass Gott durch seinen Sohn das Heil und das ewige Leben schenkt, „um schließlich all jene und nur jene zu verherrlichen, die wahrhaft an seinen Namen glauben oder seinem Evangelium gehorchen und im Glauben und Gehorsam bis zum Tod ausharren“. [ 9 ]
Arminianer glauben, dass „aus der Heiligen Schrift eindeutig hervorgeht, dass der Gläubige geborgen ist.“ [ 10 ] Darüber hinaus haben Gläubige die Gewissheit, dass keine äußere Macht oder Umstände sie von der Liebe Gottes trennen können, die sie in der Gemeinschaft mit Christus erfahren ( Römer 8,35–39 ; [ 11 ] Johannes 10,27–29). [ 12 ] [ 13 ] Dennoch sehen Arminianer zahlreiche Warnungen in der Heiligen Schrift, die sich an wahre Gläubige richten, vor der Möglichkeit des Abfalls vom Glauben und der damit einhergehenden Trennung von ihrer rettenden Gemeinschaft mit Gott durch Christus. [ 14 ] Arminianer vertreten die Auffassung, dass ein Gläubiger, der ungläubig wird ( vom Glauben abfällt ), notwendigerweise den Anspruch auf die Verheißungen der Erlösung und des ewigen Lebens verliert, die den Gläubigen gegeben sind, die im Glauben ausharren und mit Christus vereint bleiben. [ 15 ]
Deshalb folgen Arminianer den biblischen Autoren in ihrer Warnung vor den Gefahren des Glaubensabfalls. Ein sicherer und biblischer Weg, dem Glaubensabfall vorzubeugen, besteht darin, Gläubige zur geistlichen Reife in ihrer Beziehung zu Gott in der Gemeinschaft mit Christus und durch die Kraft des Heiligen Geistes zu ermahnen. [ 16 ] Diese Reife entsteht, wenn Nachfolger Christi sich regelmäßig mit Glaubensgeschwistern treffen, um sich gegenseitig zu ermutigen und zu stärken; indem sie einander zur Liebe zu Gott und ihren Mitmenschen ermahnen; [ 17 ] indem sie in der Gnade und Erkenntnis ihres Herrn und Retters Jesus Christus wachsen; [ 18 ] und indem sie im Glauben ausharren und sich in Gebet und Abhängigkeit von Gott durch verschiedene Prüfungen und Versuchungen hindurch verstricken. [ 19 ]
Historischer Hintergrund

Der Gelehrte der Freien Willensbaptisten, Robert Picirilli, erklärt:
An letzter Stelle der Streitpunkte zwischen Calvinismus und Arminianismus steht die Frage, ob Wiedergeborene notwendigerweise im Glauben ausharren (oder bewahrt werden) müssen oder abfallen und verloren gehen können. … Arminius selbst und die ursprünglichen Remonstranten vermieden eine eindeutige Antwort in dieser Frage. Sie warfen sie jedoch auf. Und die natürlichen Implikationen der dem Arminianismus zugrunde liegenden Ansichten, selbst in seinen Anfängen als formale Bewegung, ließen Zweifel daran aufkommen, ob die calvinistische Annahme der notwendigen Beharrlichkeit tatsächlich biblisch begründet sei. Diese durch die aufgeworfenen Fragen angedeuteten Tendenzen führten bald zur Konsequenz, und so sind Calvinismus und Arminianismus in dieser Frage traditionell gespalten. [ 20 ]
Vor der Debatte zwischen Calvinisten und Arminianern auf der Synode von Dordrecht (1618–1619) schien in der frühen Kirche die Auffassung vorherrschend zu sein, dass bedingte Heilsgewissheit vorherrschte. Der Kirchenvater David W. Bercot gelangte aus seinen Forschungen zu den Schriften der frühen Kirchenväter (90–313 n. Chr.) zu folgendem Schluss: „Da die frühen Christen glaubten, dass unser fortwährender Glaube und Gehorsam für die Errettung notwendig sind, folgt daraus zwangsläufig, dass sie auch glaubten, ein ‚Erretteter‘ könne dennoch verloren gehen.“ [ 21 ]

Arminius und bedingte Sicherheit
Jacobus Arminius (1560–1609) gelangte in seinen eigenen Studien der frühen Kirchenväter zum selben Schluss. In seiner Antwort auf die Argumente des Calvinisten William Perkins für die Beharrlichkeit der Heiligen schrieb er: „Was die Ansichten der [frühen Kirchen-]Väter betrifft, so wissen Sie zweifellos, dass fast die gesamte Antike der Meinung war, dass Gläubige abfallen und verloren gehen können.“ [ 22 ] An anderer Stelle bemerkt er, dass eine solche Ansicht nie als „häretisch“ galt, sondern „in der Kirche Christi stets mehr Anhänger hatte als jene, die ihre Möglichkeit verneint.“ [ 23 ] Arminius’ Meinung zu diesem Thema wird in dieser relativ kurzen Aussage deutlich:
Meine Überzeugung hinsichtlich der Standhaftigkeit der Heiligen ist, dass diejenigen, die durch wahren Glauben mit Christus verbunden und so an seinem lebensspendenden Geist teilhaben dürfen, genügend Kraft besitzen, um gegen Satan, die Sünde, die Welt und ihr eigenes Fleisch anzukämpfen und den Sieg über diese Feinde zu erringen – jedoch nicht ohne die Hilfe der Gnade desselben Heiligen Geistes. Jesus Christus steht ihnen durch seinen Geist in all ihren Versuchungen bei und bietet ihnen seine Hilfe an; und sofern sie für den Kampf bereit sind, ihn um Hilfe bitten und nicht selbst mangelhaft sind, bewahrt Christus sie vor dem Fall. So ist es ihnen durch keine List oder Macht Satans möglich, verführt oder aus der Hand Christi gerissen zu werden. Ich halte es jedoch für sinnvoll und sogar notwendig, auf unserer ersten Synode eine eingehende Untersuchung anhand der Heiligen Schrift durchzuführen, ob es nicht möglich ist, dass manche Menschen durch Nachlässigkeit den Beginn ihres Lebens in Christus verlassen, sich wieder der gegenwärtigen bösen Welt zuwenden, von der ihnen einst überlieferten gesunden Lehre abweichen, ihr gutes Gewissen verlieren und die göttliche Gnade wirkungslos machen. Obwohl ich hier offen und unvoreingenommen behaupte, habe ich nie gelehrt, dass ein wahrer Gläubiger vollständig oder endgültig vom Glauben abfallen und verloren gehen kann ; dennoch will ich nicht verheimlichen, dass es Schriftstellen gibt, die mir in diesem Sinne erscheinen; und die mir bekannten Antworten darauf sind nicht in allen Punkten so beschaffen, dass sie meinem Verständnis entsprechen. Andererseits werden auch Stellen für die gegenteilige Lehre [der bedingungslosen Beharrlichkeit] angeführt, die einer eingehenden Betrachtung bedürfen. [ 24 ]
Für Arminius ist die Sicherheit des Gläubigen an Bedingungen geknüpft – „vorausgesetzt, sie sind für den Kampf gerüstet, flehen um seine Hilfe und sind nicht mangelhaft an sich selbst.“ Dies ergänzt, was Arminius an anderer Stelle in seinen Schriften sagt: „Gott beschließt, die, die Buße tun und glauben, in Gnade anzunehmen und in Christus, um Christi willen und durch Christus, die im Glauben ausharren, zu retten, aber die Unbußfertigen und Ungläubigen unter Sünde und Zorn zu lassen und sie als von Christus Fremde zu verdammen.“ [ 25 ] An anderer Stelle schreibt er: „[Gott] will, dass die, die glauben und im Glauben ausharren, gerettet werden, aber dass die Ungläubigen und Unbußfertigen unter dem Gericht bleiben.“ [ 26 ]

Die Remonstranten und die bedingte Sicherheit
Nach dem Tod des Arminius im Jahr 1609 hielten die Remonstranten an der Ansicht ihres Anführers zur bedingten Glaubenssicherheit und seiner Unsicherheit hinsichtlich der Möglichkeit des Glaubensabfalls fest. Dies belegt der fünfte Artikel, der 1610 von ihren Anführern verfasst wurde:
Diejenigen, die durch wahren Glauben in Christus eingegliedert sind und dadurch Anteil an seinem lebensspendenden Geist erhalten haben, besitzen die volle Kraft, gegen Satan, die Sünde, die Welt und ihr eigenes Fleisch anzukämpfen und den Sieg zu erringen. Dabei ist wohl bekannt, dass dies stets durch die helfende Gnade des Heiligen Geistes geschieht. Jesus Christus steht ihnen durch seinen Geist in allen Versuchungen bei, reicht ihnen seine Hand und bewahrt sie, wenn sie nur bereit für den Kampf sind, seine Hilfe wünschen und nicht untätig bleiben, vor dem Fall, sodass sie weder durch List noch durch Macht Satans irregeführt noch aus Christi Hand gerissen werden können, gemäß dem Wort Christi in Johannes 10,28: „Niemand wird sie aus meiner Hand reißen.“ Ob sie aber durch Nachlässigkeit fähig sind, die Anfänge ihres Lebens in Christus erneut zu verlassen, in diese gegenwärtige böse Welt zurückzukehren, sich von der ihnen überlieferten heiligen Lehre abzuwenden, ein gutes Gewissen zu verlieren und der Gnade zu entgehen, das muss anhand der Heiligen Schrift genauer geklärt werden, bevor wir es selbst mit voller Überzeugung lehren können. [ 27 ]
Irgendwann zwischen 1610 und dem offiziellen Protokoll der Synode von Dordrecht (1618) gelangten die Remonstranten zu der festen Überzeugung, dass die Heilige Schrift lehre, dass ein wahrer Gläubiger vom Glauben abfallen und als Ungläubiger ewig verloren gehen könne. Sie formulierten ihre Ansichten in der „Meinung der Remonstranten“ (1618). Die Punkte drei und vier des fünften Artikels lauten:
Auch wahre Gläubige können vom wahren Glauben abfallen und in Sünden verfallen, die mit dem wahren und rechtfertigenden Glauben unvereinbar sind; dies ist nicht nur möglich, sondern geschieht sogar häufig. Wahre Gläubige können durch ihre eigene Schuld in schändliche und grausame Taten verfallen, darin verharren und sterben; und dadurch schließlich fallen und zugrunde gehen. [ 28 ]
Picirilli bemerkt: „Seit jener frühen Zeit, als die Frage erneut geprüft wurde, haben die Arminianer gelehrt, dass diejenigen, die wahrhaft errettet sind, vor dem Abfall vom Glauben als einer realen und möglichen Gefahr gewarnt werden müssen.“ [ 29 ]
Andere Arminianer, die bedingte Sicherheit bejahten

John Goodwin (1593–1665) war ein Puritaner, der in seinem Werk „ Redemption Redeemed “ (1651) die arminianische Position des Abfalls vom Glauben darlegte [ 30 ] , was bei Calvinisten große Beachtung fand [ 31 ] . Der englische Bischof Laurence Womock (1612–1685) führt in seinem Buch zahlreiche Bibelstellen zum fünften Artikel über die Beharrlichkeit im Glauben an, der von den späteren Remonstranten verfasst wurde [ 32 ] . Philipp van Limborch (1633–1712) verfasste 1702 die erste vollständige Systematische Theologie der Remonstranten, die auch einen Abschnitt über den Glaubensabfall enthielt [ 33 ] . Im Jahr 1710 veröffentlichte der anglikanische Pfarrer Daniel Whitby (1638–1726) ein bedeutendes Werk, in dem er die fünf Punkte des Calvinismus – insbesondere die Lehre von der bedingungslosen Beharrlichkeit im Glauben – kritisierte [ 34 ] .
John Wesley (1703–1791), der Begründer des Methodismus , war ein entschiedener Verfechter der bedingten Heilsgewissheit und ein Kritiker der unbedingten Heilsgewissheit. 1751 verteidigte Wesley seine Position in einem Werk mit dem Titel „Ernste Gedanken über die Beharrlichkeit der Heiligen“. Darin argumentierte er, dass ein Gläubiger in einer rettenden Beziehung zu Gott bleibt, wenn er „im Glauben ausharrt“ oder „bis zum Ende im Glauben ausharrt“. [ 35 ] Wesley bekräftigte, dass ein Kind Gottes, „solange es ein wahrer Gläubiger bleibt, nicht in die Hölle kommen kann“. [ 36 ] Wenn er jedoch „Schiffbruch im Glauben erleidet, dann kann ein Mensch, der jetzt glaubt, in Zukunft ein Ungläubiger sein“ und „ein Kind des Teufels“ werden. [ 36 ] Er fügte hinzu: „Gott ist der Vater derer, die glauben, solange sie glauben. Aber der Teufel ist der Vater derer, die nicht glauben, ob sie einmal geglaubt haben oder nicht.“ [ 37 ] Wie seine arminianischen Vorgänger war Wesley aufgrund des Zeugnisses der Heiligen Schrift davon überzeugt, dass ein wahrer Gläubiger den Glauben und den Weg der Gerechtigkeit verlassen und „von Gott abfallen und ewig verloren gehen“ kann. [ 37 ]
Von John Wesley an scheint jeder methodistische/wesleyanische Pastor, Gelehrte oder Theologe, der Schriften veröffentlicht hat, sich gegen bedingungslose Beharrlichkeit ausgesprochen zu haben: Thomas Olivers (1725–1799); [ 38 ] John William Fletcher (1729–1783); [ 39 ] Joseph Benson (1748–1821); [ 40 ] Leroy M. Lee (1758–1816); [ 41 ] Adam Clarke (1762–1832); [ 42 ] Nathan Bangs (1778–1862); [ 43 ] Richard Watson (1781–1833); [ 44 ] Thomas C. Thornton (1794–1860) [ 45 ] Samuel Wakefield (1799–1895); [ 46 ] Luther Lee (1800–1889); [ 47 ] Amos Binney (1802–1878); [ 48 ] William H. Browning (1805–1873); [ 49 ] Daniel D. Whedon (1805–1885); [ 50 ] Thomas N. Ralston (1806–1891); [ 51 ] Thomas O. Summers (1812–1882); [ 52 ] Albert Nash (1812–1900); [ 53 ] John Miley (1813–1895); [ 54 ] Philip Pugh (1817–1871); [ 55 ] Randolph Sinks Foster (1820–1903); [ 56 ] William Burt Pope (1822–1903); [ 57 ] B. T. Roberts (1823–1893); [ 58 ] Daniel Steele (1824–1914); [ 59 ] Benjamin Field (1827–1869); [ 60 ] John Shaw Banks (1835–1917); [ 61 ] und Joseph Agar Beet (1840–1924). [ 62 ]
Abfall vom Glauben: Definition und Gefahren
Die Definition von Apostasie
Apostasie „bedeutet die bewusste Abkehr eines ehemals gläubigen Christen vom Glauben an Christus.“ [ 63 ] „Cremer erklärt, dass Apostasie im absoluten Sinne von ‚Übergang zum Unglauben‘ verwendet wird, also als Auflösung der ‚durch den Glauben an Christus bestehenden Gemeinschaft mit Gott‘.“ [ 64 ] Der arminianische Gelehrte Robert Shank schreibt:
Das englische Wort „Apostasie“ leitet sich vom griechischen Substantiv „ Apostasia“ ab . Thayer definiert Apostasie als „Abfall vom Glauben, Abfall vom Glauben; in der Bibel: von der wahren Religion“. Das Wort erscheint zweimal im Neuen Testament (Apostelgeschichte 21,21; 2. Thessalonicher 2,3). Seine Bedeutung wird in Apostelgeschichte 21,21 deutlich: „… ihr lehrt Abfall vom Glauben (Abfall vom Glauben) von Mose.“ … Ein verwandtes Wort ist das Synonym „ Apostasie “. Thayer definiert Apostasie , wie sie in der Bibel verwendet wird, als „Scheidung, Verleugnung“. Er zitiert Matthäus 19,7 und Markus 10,4 : „… ein Scheidungsbrief [ Apostasie ]“. Er zitiert auch Matthäus 5,31 : „… er soll ihr einen Scheidungsbrief [ Apostasie ] geben.“ Er führt Demosthenes' Verwendung des Begriffs „Apostasie “ als „Abtrünnigkeit eines Freigelassenen von seinem Gönner“ an. Moulton und Milligan nennen die Verwendung von „ Apostasie “ als „Verzichtserklärung (auf verkauftes Eigentum) … einen Verzichtsvertrag … den Verzicht auf Eigentumsrechte“. Sie erwähnen auch die Verwendung von „ Apostasie “ im Zusammenhang mit einer Scheidungsurkunde. Die Bedeutung des verwandten Verbs „ aphistēmi “ entspricht selbstverständlich der Bedeutung der Substantive. Es wird in Apostelgeschichte 5,37 transitiv verwendet: „… zog die Leute hinter sich her.“ Intransitiv bedeutet es: weggehen, verlassen, abfallen, treulos werden usw. [ 65 ]
I. Howard Marshall merkt an, dass „ aphistemi “ in Lukas 8,13; 1 Timotheus 4,1 und Hebräer 3,12 für das Aufgeben des Glaubens verwendet wird und in der Septuaginta (der griechischen Übersetzung des Alten Testaments) die Abkehr von Gott bezeichnet. [ 66 ] Marshall stellt außerdem fest, dass „das Versagen im Glauben durch andere griechische Wörter ausgedrückt wird, die Abfall, Abdriften und Straucheln bedeuten.“ [ 67 ] Von besonderer theologischer Bedeutung [ 68 ] sind das Verb „skandalizō “ („vom Glauben abfallen“) [ 69 ] und das Substantiv „skandalon “ („Verlockung zum Unglauben, Ursache des Verlusts des Heils, Verführung“). [ 70 ]
Shank schlussfolgerte: „Ein Apostaten ist gemäß der Definition des Neuen Testaments jemand, der seine Verbindung zu Christus durch den Abbruch einer tatsächlichen, heilbringenden Beziehung zu ihm gekappt hat. Abfall vom Glauben ist unmöglich für Menschen, die keine heilbringende Beziehung zu Gott eingegangen sind … Die Warnungen davor, der hässlichen Gefahr des Abfalls vom Glauben zu erliegen, richten sich … an Menschen, die offenkundig wahre Gläubige sind.“ [ 71 ] J. Rodman Williams fügt hinzu:
Ein Fehler derjenigen, die die Unveränderlichkeit des Heils bejahen, liegt darin, das Heil zu sehr als einen Zustand zu betrachten. Aus dieser Perspektive bedeutet gerettet zu sein, in einen Zustand der Gnade einzutreten. Auch wenn man dadurch in eine neue Sphäre eintritt – sei es nun das Reich Gottes, das ewige Leben oder ein ähnlicher Ausdruck –, geht es im Kern um die Etablierung einer neuen Beziehung zu Gott. Vor dem Heil war man „ohne Gott“ oder „gegen Gott“, von seiner Gegenwart abgeschnitten. Durch Jesus Christus ist nun die Versöhnung – die Vereinigung mit Gott – geschehen. Der Heilige Geist, der gegenwärtig wird, ist nicht bloß eine Kraft oder Energie, sondern Gott selbst in einer neuen, innigen Beziehung. Wenn sich also jemand von Gott abwendet, geschieht dies nicht aus einem statischen Zustand, sondern aus der Abkehr von Gott selbst . Es ist eine persönliche Beziehung, die dadurch verraten, zerbrochen, verloren geht; dies ist die tragische Bedeutung des Glaubensabfalls. Es geht nicht so sehr darum, etwas aufzugeben, selbst etwas so Wunderbares wie das Heil, sondern vielmehr darum, eine Person zu verlassen. Gewiss, durch eine solche Handlung wird auch das Heil verspielt. Entscheidend ist aber der Abbruch der Beziehung zum persönlichen Gott. [ 72 ]
Die Gefahren des Glaubensabfalls
Marshall nennt vier biblische Gefahren, die als Vorboten eines Abfalls vom Glauben dienen könnten: [ 73 ]
- 1. Verfolgung durch Ungläubige – „Gläubige ... sind häufig versucht, ihren Glauben aufzugeben, weil es schwierig ist, ihn angesichts heftigen Widerstands aufrechtzuerhalten.“
- 2. Annahme falscher Lehren – „In welcher Form sich diese auch immer darstellen mögen ... die Versuchung besteht darin, den Glauben an Jesus Christus abzustumpfen und ihn letztendlich gänzlich zu zerstören.“
- 3. Versuchung zur Sünde – „Die Bedeutung dieser Versuchung liegt darin, dass sie den Gläubigen dazu verleitet, die Macht Gottes, ihn vor der Sünde zu bewahren, zu leugnen, zu genau den Dingen zurückzukehren, von denen er durch den Glauben an Christus errettet wurde (und die ihn seiner Natur nach vom Reich Gottes ausschließen), und jene Handlungen zu begehen, die vom Herrn ausdrücklich verboten sind … Mit anderen Worten: Sünde ist eine Handlung und Haltung, die mit dem Gehorsam des Glaubens unvereinbar ist und daher eine Verleugnung des Glaubens darstellt.“
- 4. Glaubensmüdigkeit – Dies ist der Punkt, an dem „der Gläubige allmählich von seinem Glauben abdriftet und in einen Zustand des Glaubensabfalls gerät“.
Marshall schlussfolgert: „Das Neue Testament enthält zu viele Warnungen vor der Gefahr der Sünde und des Abfalls vom Glauben, als dass wir diese Möglichkeiten auf die leichte Schulter nehmen könnten. … Diese Gefahren sind real und nicht hypothetisch.“ [ 74 ] Der methodistische Theologe Ben Witherington fügt hinzu: „Das Neue Testament legt nahe, dass man erst dann ewige Sicherheit erlangt, wenn man in der Ewigkeit geborgen ist. Bis dahin besteht die Möglichkeit des Abfalls vom Glauben oder der Rebellion gegen Gott durch jemanden, der an Christus glaubt. Abfall vom Glauben ist jedoch nicht mit dem Begriff des versehentlichen oder unbewussten „Abfallens“ zu verwechseln. Abfall vom Glauben ist eine bewusste, willentliche Rebellion gegen Gott … Solange man keinen solchen Akt des Abfalls vom Glauben oder der Rebellion begeht, braucht man sich keine Sorgen um sein Heil zu machen, denn Gott hält den Gläubigen fest.“ [ 75 ]
Da der Abfall vom Glauben für Christen eine reale Möglichkeit darstellt, versuchen Arminianer dem Beispiel der neutestamentlichen Autoren zu folgen, die Christen zur Beharrlichkeit aufrufen. [ 16 ] Scot McKnight erläutert, was Beharrlichkeit für Arminianer bedeutet und was nicht:
Es bedeutet nicht Sündlosigkeit; es bedeutet nicht, dass wir uns auf einem stetigen und unfehlbaren Weg zur vollkommenen Heiligung befinden; es leugnet weder Straucheln noch eine unvollkommene Spiritualität; es leugnet weder Zweifel noch Probleme. Es bedeutet lediglich, dass der Mensch weiterhin mit Jesus geht und sich nicht endgültig von ihm abwendet. … Es bedeutet, Gott weiterhin zu vertrauen. [ 76 ]
Da Arminianer Sünde als „eine Handlung und Haltung, die … eine Verleugnung des Glaubens darstellt“ [ 77 ] betrachten , werden Gläubige, die sich weiterhin wie Ungläubige verhalten, letztendlich zu ihnen gehören und dasselbe Schicksal und Verhängnis teilen. [ 78 ] Daher gilt: „Nur Christen brauchen Ausdauer“, und „Nur Christen können vom Glauben abfallen. Nichtchristen haben nichts, wozu sie anhalten oder von dem sie abfallen könnten.“ [ 79 ] Wenn Christen also angemessen vor den Gefahren des Glaubensabfalls gewarnt werden, „können solche Warnungen als moralische Mahnung dienen, die das Streben nach Heiligkeit stärkt und die Notwendigkeit unterstreicht, sich in vollem Vertrauen Gott in Christus durch seinen Geist zuzuwenden.“ [ 80 ]
Biblische Unterstützung
Nachfolgend sind viele wichtige Bibelstellen aufgeführt, die Arminianer zur Verteidigung der bedingten Heilslehre und der Möglichkeit des Abfalls vom Glauben herangezogen haben.
Bedingte Sicherheit im Alten Testament
- 5. Mose 29,18–20 – „Achtet darauf, dass heute kein Mann und keine Frau, kein Stamm und keine Sippe unter euch ist, dessen Herz sich vom HERRN, unserem Gott, abwendet, um den Göttern jener Völker zu dienen; achtet darauf, dass keine Wurzel unter euch ist, die solch bitteres Gift hervorbringt. Wenn ein solcher Mensch die Worte dieses Eides hört, bittet er sich selbst um einen Segen und denkt: ‚Ich werde sicher sein, auch wenn ich meinen eigenen Weg gehe.‘ … Der HERR wird ihm niemals vergeben wollen; sein Zorn und sein Eifer werden gegen diesen Menschen entbrennen. Alle Flüche, die in diesem Buch geschrieben stehen, werden auf ihn fallen, und der HERR wird seinen Namen unter dem Himmel auslöschen.“ (NIV)
Joseph Benson bemerkt, dass niemand aus dem Volk Gottes sich vom Herrn abwenden und anderen Göttern dienen soll. Wer dies tut, ist ein Abtrünniger vom wahren Gott, der sein Gift verbreitet und andere ansteckt. Dieser Abtrünnige bildet sich ein, vor Gottes Gericht sicher zu sein, während er nicht Gottes Geboten folgt, sondern seinen eigenen Plänen. Mose warnt die Israeliten, dass ihre Hoffnung auf Frieden und Sicherheit ihnen nichts nützen wird, wenn sie Gottes Gesetz verlassen und von seiner Anbetung und seinem Dienst abfallen. [ 81 ]
- 2 Chronik 15,1–2 – Der Geist Gottes kam über Asarja, den Sohn Odeds. Und er ging hinaus, Asa entgegen, und sprach zu ihm: „Höre mir zu, Asa, und ganz Juda und Benjamin! Der HERR ist mit dir, solange du mit ihm bist. Wenn du ihn suchst, wirst du ihn finden; wenn du ihn aber verlässt, wird er dich verlassen.“ (ESV)
„Dies ist der feste und ewige Ratschluss Gottes: Denen, die ihn suchen, wird er stets gnädig sein, und nur die wird er verlassen, die ihn verlassen. In diesem Vers findet die bedingungslose Beharrlichkeit der Heiligen keine Erwähnung.“ [ 82 ]
- Ezechiel 18,20–24 – „Wer sündigt, soll sterben. Der Sohn soll nicht die Schuld des Vaters tragen, und der Vater soll nicht die Schuld des Sohnes tragen. Die Gerechtigkeit des Gerechten soll auf ihm selbst ruhen, und die Bosheit des Bösen soll auf ihm selbst ruhen. Wenn aber ein Böser sich von all seinen Sünden abwendet, die er begangen hat, und alle meine Gebote hält und tut, was recht und gut ist, so soll er gewiss leben; er soll nicht sterben. Keine seiner Übertretungen soll ihm angerechnet werden; wegen der Gerechtigkeit, die er getan hat, soll er leben. Habe ich etwa Gefallen daran, dass der Böse stirbt?“ So spricht der Herr, der HERR: „Und nicht, dass er von seinen Wegen umkehre und lebe? Wenn aber ein Gerechter von seiner Gerechtigkeit abfällt und Unrecht tut und all die Gräueltaten begeht, die der Gottlose tut, soll er dann leben? All seine Gerechtigkeit, die er getan hat, soll ihm nicht mehr angerechnet werden; wegen seiner Untreue, derer er schuldig ist, und seiner Sünde, die er begangen hat, soll er sterben.“ (NKJV)
Kann ein Mensch, der einst heilig und rein war, so abfallen, dass er für immer verloren geht? JA. Denn Gott sagt: „Wenn er sich von seiner Gerechtigkeit abwendet …“ Und er sagt uns, dass ein Mensch sich so „davon abwenden“ und so „Unrecht tun“ und „sich wie ein Gottloser verhalten“ kann, dass seine Gerechtigkeit ihm nicht mehr angerechnet wird , so wie die Sünden des reuigen Abtrünnigen zu seiner Verdammnis angerechnet werden ; und „in der Sünde, die er“, dieser einst gerechte Mensch, „gesündigt hat, und in der Übertretung, die er begangen hat, darin wird er sterben.“ … So teilt uns Gott selbst mit, dass ein gerechter Mensch nicht nur schändlich fallen, sondern endgültig fallen kann . [ 82 ]
Bedingte Sicherheit in den Lehren Jesu
- Matthäus 5,27–30 – [Jesus sagte:] „Ihr habt gehört , dass gesagt ist: ‚Du sollst nicht ehebrechen.‘ Ich aber sage euch: Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat schon mit ihr die Ehe gebrochen in seinem Herzen. Und wenn dich dein rechtes Auge zum Sündigen verführt , reiß es aus und wirf es von dir! Denn es ist besser für dich, dass eines deiner Glieder verloren geht und nicht dein ganzer Leib in die Hölle geworfen wird. Und wenn dich deine rechte Hand zum Sündigen verführt , hau sie ab und wirf sie von dir! Denn es ist besser für dich, dass eines deiner Glieder verloren geht und nicht dein ganzer Leib in die Hölle kommt.“ (Wörtliche Übersetzung des Neuen Testaments der Jünger oder DLNT)
Die Vorstellung, sich das rechte Auge auszustechen und die rechte Hand abzuhacken, verlangt selbstverständlich nach einer gewaltsamen, endgültigen Maßnahme, um die Quelle der Versuchung zu beseitigen. Der Grund dafür liegt im Ausdruck „abfallen“ ( skandalizō ), einem starken Begriff, der nicht nur die Versuchung zur allgemeinen Sünde bezeichnet, sondern jene, die einen geradezu in den Abfall vom Glauben führt. … Die Schwere der Sünde wird durch den Bezug auf „Gehenna“ noch verstärkt, … was das Jüngste Gericht und die ewige Qual impliziert. Jesus will sicherstellen, dass die Jünger die Tragweite dieser Angelegenheit erkennen. … Es ist weit besser, unter dem Verlust des wichtigsten Körperteils zu leiden, als beim Jüngsten Gericht alles zu verlieren. … Man muss alles, was die Begierde weckt, mit aller Gewalt ablegen, damit nicht das geistliche Leben und letztlich die ewige Bestimmung dabei zerstört werden. [ 83 ]
- Matthäus 7,21 – [Jesus sagte:] „Nicht jeder, der zu mir sagt: ‚Herr, Herr!‘, wird in das Himmelreich eingehen, sondern nur der, der den Willen meines Vaters im Himmel tut.“ (DLNT)
„Unter dem Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters zu leben (dies ist insbesondere Gottes Wille, wie er in der Bergpredigt selbst dargelegt wird = die Liebesgebete 22,37–40) ist keine Option, sondern eine Notwendigkeit für den Eintritt in das Reich Gottes. Ein Leben im Gehorsam (beachte die Gegenwartsform [Verb „tun“, das sich auf eine andauernde Handlung bezieht]) gegenüber seinem Willen ist in der Tat die Definition der „größeren Gerechtigkeit“ aus 5,20.“ [ 84 ]
- Matthäus 10,16–17.21–22 – [Jesus spricht zu seinen zwölf Jüngern] „Siehe, ich sende euch wie Schafe mitten unter Wölfe. Seid also klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben. Hütet euch vor den Menschen! Denn sie werden euch vor Gerichte stellen und in ihren Synagogen auspeitschen. Ihr werdet vor Statthalter und Könige geschleift werden um meinetwillen, um vor ihnen und den Heiden Zeugnis abzulegen. … Bruder wird Bruder dem Tod ausliefern und Vater sein Kind; Kinder werden sich gegen ihre Eltern erheben und sie töten lassen. Ihr werdet um meines Namens willen von allen gehasst werden. Wer aber bis ans Ende ausharrt, der wird gerettet werden.“ (ESV)
„Lasst euch angesichts dieser Prüfungen nicht entmutigen, denn wer im Glauben und in der Praxis des Evangeliums ausharrt und diese Verfolgungen beständig und mit unerschütterlicher Geduld erträgt (wozu euch meine Gnade alle befähigt), der wird schließlich und für immer von aller Sünde und allem Elend errettet werden, in das Reich und zur Herrlichkeit Gottes.“ [ 85 ]
- Matthäus 10,32–33 – [Jesus spricht zu seinen Jüngern] „Wer sich nun vor den Menschen zu mir bekennt, den werde auch ich vor meinem Vater im Himmel bekennen. Wer mich aber vor den Menschen verleugnet, den werde auch ich vor meinem Vater im Himmel verleugnen.“ (NASB)
„Der Begriff ‚bekennen‘ … beinhaltet hier die Vorstellung eines öffentlichen Bekenntnisses zur Treue gegenüber Jesus. … Hier bekennt oder verleugnet der Menschensohn auf dem Thron Menschen vor dem himmlischen Gericht … [V. 33] Wer mich aber vor den Menschen verleugnet, den werde auch ich vor meinem Vater im Himmel verleugnen. … Dies ist eine eindringliche Warnung, denn ‚verleugnen‘ … bedeutet hier, Christus zu verleugnen und ist Ausdruck des Abfalls vom Glauben. [ 86 ] In dieser Passage über Verfolgung bedeutet es, dass Menschen dem Druck nachgeben und Christus verleugnen, um Schlägen oder dem Tod zu entgehen.“ [ 87 ]
- Matthäus 18,6-9 – [Jesus spricht zu seinen Jüngern] „Wer aber einen dieser Kleinen, die an mich glauben, zum Abfall verführt, für den wäre es besser, wenn ihm ein Eselsmühlenstein um den Hals gehängt und er in die Tiefe des Meeres versenkt würde. Wehe der Welt wegen der Ursachen des Abfalls ! Denn es ist notwendig, dass Ursachen des Abfalls entstehen; dennoch wehe dem Menschen, durch den die Ursache des Abfalls kommt ! Wenn dich aber deine Hand oder dein Fuß zum Abfall verführt, so hau sie ab und wirf sie von dir! Es ist besser für dich, verstümmelt oder lahm ins Leben einzugehen, als mit zwei Händen oder zwei Füßen ins ewige Feuer geworfen zu werden. Und wenn dich dein Auge zum Abfall verführt , so reiß es aus und wirf es von dir! Es ist besser für dich, verstümmelt oder lahm ins Leben einzugehen, als mit zwei Händen oder zwei Füßen ins ewige Feuer geworfen zu werden . „Lieber einäugig leben, als zweiäugig in die Feuerhölle geworfen zu werden.“ (DLNT)
Aus dem vorliegenden Kontext geht hervor, dass die „Kleinen“ besonders anfällig für Versuchung und Abfall vom Glauben sind. … Mit diesen „Kleinen“ sind Gläubige gemeint, die Gefahr laufen, „anstößig“ zu werden, das heißt, von Christus abzufallen (das Wort „skandalizō “ wird in 13,21 und 24,10 so verwendet). [ 88 ] Diejenigen, die für den Abfall der Kleinen verantwortlich sind, werden mit ewiger Verdammnis bedroht. Es gibt keinen Hinweis darauf, ob der Anstoß (Skandalon) aus Vers 7 den demütigen Gläubigen von einem Außenstehenden oder einem Insider in den Weg gelegt wird. Vermutlich sind beide Möglichkeiten denkbar; ein verletzlicher Christ kann von einem Nichtchristen verführt oder von einem Glaubensbruder vertrieben werden. … Die Gläubigen werden hier (in den Versen 8–9) ermahnt, angemessene Selbstdisziplin zu üben, da das ständige Nachgeben gegenüber verschiedenen Versuchungen letztendlich zur Abkehr von Christus führen kann. [ 89 ]
- Matthäus 18,10-14 – [Jesus spricht zu seinen Jüngern] „Hütet euch davor, eines dieser Kleinen zu verachten! Denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel sehen allezeit das Angesicht meines Vaters im Himmel. Was meint ihr? Wenn jemand hundert Schafe hat und eines davon sich verirrt, lässt er dann nicht die neunundneunzig zurück und geht in die Berge, um das verirrte zu suchen? Und wenn er es findet, wahrlich, ich sage euch, er freut sich mehr über dieses eine Schaf als über die neunundneunzig, die sich nicht verirrt haben. So ist es auch nicht der Wille eures Vaters im Himmel, dass eines dieser Kleinen verloren geht.“ (NKJV)
Jesus erzählt ein Gleichnis über „Gläubige, die in Sünde oder falschen Glauben abgleiten können“ (vgl. Mt 18,6–9). [ 90 ] Die Jünger Jesu sollen ein verlorenes Schaf (einen Gläubigen) suchen und finden, das sich von der Herde (Gottes Volk) entfernt hat, weil Gott, der Vater, sie wertschätzt und nicht will, dass sie letztendlich „für immer verloren“ [ 91 ] oder „ umkommen “ . [ 92 ] Verloren/umkommen ( apollymi ) bedeutet in diesem Zusammenhang, in die „ewige Verdammnis“ [ 93 ] oder „ewige Verdammnis wegen Abfalls vom Glauben“ [ 94 ] zu fallen. Das verirrte Schaf muss „gerettet werden, bevor es vom Glauben abfällt“ (d. h. ungläubig wird). [ 95 ] Die Formulierung „Wenn er es findet“ (V. 14) ist hier von Bedeutung. Der Calvinist Craig Blomberg erklärt: „Das ‚Wenn‘ in Vers 13 führt eine Bedingung dritter Ordnung ein, die die Möglichkeit offenlässt, dass der Hirte die Schafe nicht findet.“ [ 96 ] „Vers 14 schließt das Gleichnis mit einer eindringlichen theologischen Aussage ab: Der himmlische Vater will nicht, dass eines dieser Kleinen verloren geht [für immer als Ungläubige]. [ 97 ] Dies zeigt Gottes Sorge, dass keiner der Nachfolger Jesu vom Glauben abfällt, betont aber gleichzeitig, dass auch sie irregehen können.“ [ 98 ]
- Matthäus 24,9–14 – [Jesus sagte zu seinen Jüngern:] „Dann wird man euch der Verfolgung ausliefern und euch töten, und ihr werdet um meines Namens willen von allen Völkern gehasst werden. Und dann werden viele vom Glauben abfallen und einander verraten und hassen. Und viele falsche Propheten werden auftreten und viele verführen. Und weil die Gesetzlosigkeit zunimmt, wird die Liebe in vielen erkalten. Wer aber bis zum Ende ausharrt, der wird gerettet werden. Und dieses Evangelium vom Reich wird in der ganzen Welt verkündet werden, zum Zeugnis für alle Völker, und dann wird das Ende kommen.“ (ESV)
Jesus sagt voraus, dass viele abfallen werden (… [ skandalizō ], 24,10a). … Verrat, Hass, Täuschung und fehlende Liebe kennzeichnen die Art und Weise, wie Gläubige von ihrem Glauben abfallen werden.“ [ 99 ] Die Zukunftsprognose ist düster: Viele Christen werden getäuscht und vom Glauben abfallen. Sie werden sich von Jesu Gebot abwenden, Gott und ihren Nächsten wie sich selbst zu lieben; stattdessen werden sie einander hassen. Die Nachfolger Jesu müssen daher im Glauben bis zum Ende der Zeit oder bis zum Ende ihres irdischen Lebens ausharren, je nachdem, was zuerst eintritt. Andernfalls würden sie vom Glauben abfallen und das ewige Heil verlieren .“ [ 100 ]
- Matthäus 24,42–51 – [Jesus spricht zu seinen Jüngern] „Darum seid wachsam! Denn ihr wisst nicht, an welchem Tag euer Herr kommen wird. Wisst aber Folgendes: Wenn der Hausherr gewusst hätte, zu welcher Stunde der Dieb kommt, hätte er gewacht und nicht zugelassen, dass in sein Haus eingebrochen wird. So sollt auch ihr bereit sein! Denn der Menschensohn wird zu einer Stunde kommen, da ihr es nicht erwartet. Wer ist nun der treue und kluge Knecht, den der Herr über die Knechte in seinem Haus gesetzt hat, damit sie zur rechten Zeit zu essen bekommen? Wohl dem Knecht, den sein Herr bei seiner Rückkehr so handeln sieht. Wahrlich, ich sage euch: Er wird ihn über all seinen Besitz setzen. Wenn aber jener Knecht böse ist und in sich selbst spricht: ‚Mein Herr kommt lange weg‘, und fängt an, seine Mitknechte zu schlagen und mit Betrunkenen zu essen und zu trinken. Der Herr dieses Knechtes wird an einem Tag kommen, an dem er es nicht erwartet, und zu einer Stunde, die er nicht kennt.“ „Er wird ihn in Stücke hauen und ihm einen Platz bei den Heuchlern zuweisen; dort wird Heulen und Zähneknirschen sein.“ (NIV)
Jesu Lehre in Matthäus 24,45–51 veranschaulicht, wie ein Diener, der mit der Aufsicht über das Haus seines Herrn betraut ist, auf die Rückkehr seines Herrn unvorbereitet sein kann. [ 101 ] Der lutherische Theologe Dale Bruner sagt dazu:
Jesus spricht in unserem Gleichnis nicht von zwei Arten von Knechten – einem treuen und einem untreuen. Das Wort „der“ in der Wendung „der böse Knecht“ bestätigt, dass es sich um denselben Knecht handelt, der in den vorhergehenden Versen gut war … und ist daher eine Warnung: „Hüte dich, du guter Knecht, denn du kannst sehr schnell böse werden“ (vgl. Davies und Allison, 3:386). Jesus spricht von zwei Möglichkeiten (Treue oder Untreue), die einem einzigen Knecht offenstehen (Jeremias, Par., 55; Schweizer, 463). Er spricht von jedem Christen! [ 102 ]
„Der treue und kluge Diener, der die Familie mit geistlichem Brot nährt“, braucht sich keine Sorgen um die Zeit der Wiederkunft Jesu zu machen. [ 103 ] Doch derselbe Diener kann „zum Abtrünnigen“ werden, indem er „untreu handelt und Jesu Gebot der Liebe verletzt, indem er Mitdiener körperlich misshandelt (vgl. 22,37–41; 18,28–30) und sich betrinkt, anstatt wachsam zu bleiben (vgl. Lk 21,34–36; 1 Thess 5,7; 1 Kor 6,10)“. [ 104 ] Dieser Knecht wird nicht bereit sein, wenn sein Herr zurückkehrt, und wird einen Platz bei den Heuchlern erhalten, „wo Heulen und Zähneknirschen ist“ (Mt 24,51b), ein Ausdruck bei Matthäus, der die Hölle beschreibt (Mt 8,12; 13,42.50; 22,13; 25,30; vgl. Lk 13,28).“ [ 105 ]
- Markus 8,34–38 – Und er rief die Volksmenge mit seinen Jüngern zu sich und sprach zu ihnen: »Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben retten will, der wird es verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen und um des Evangeliums willen, der wird es retten. Denn was nützt es dem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen und dabei seine Seele zu verlieren? Denn was kann der Mensch geben als Gegenwert für seine Seele? Denn wer sich vor diesem ehebrecherischen und sündigen Geschlecht meiner und meiner Worte schämt, dessen wird sich auch der Menschensohn schämen, wenn er kommt in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen Engeln.« (NASB)
In dieser Lehre warnt Jesus vor einem Abfall vom Glauben, der mit Verfolgung einhergeht. [ 106 ] Er gebietet seinen Jüngern (und allen, die seine Jünger sein wollen), ihr Kreuz in Selbstverleugnung auf sich zu nehmen und ihm treu nachzufolgen (8,34). [ 107 ] Jesus erwartet von seinen Jüngern, dass sie ihm „auf seinem Weg nach Jerusalem folgen, und dieser Weg wird Leiden und Tod mit sich bringen, aber er wird schließlich neues Leben hervorbringen, wenn Jesus von den Toten auferstanden ist.“ [ 108 ] Jesus fährt fort, „was das Kreuztragen bedeutet: ‚Denn wer sein Leben retten will, der wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen und um des Evangeliums willen verliert, der wird es retten‘ (Mk 8,35; vgl. Mt 10,39; 16,25; Lk 9,24; 17,33; Joh 12,25). Hier bezieht sich ‚Leben‘ … auf den Menschen, der den Tod überdauert. … Die Aussage in 8,35 ermutigt die Jünger, insbesondere angesichts von Verfolgung und Martyrium, über das zeitliche Leben hinauszublicken und das ewige Leben zu erlangen. Umgekehrt warnt sie sie davor, ihr zeitliches Leben auf Kosten des ewigen Lebens zu behalten . Selbst wenn ein Mensch die ganze Welt gewinnen würde, wäre dies nicht so wertvoll wie sein Leben im kommenden Zeitalter (8,36–37).“ [ 109 ]
- Markus 9,42–50 – [Jesus spricht zu seinen Jüngern] „Wer aber einen dieser Kleinen, die an mich glauben, zum Sündigen verführt, für den wäre es besser, wenn ihm ein Mühlstein um den Hals läge und er ins Meer geworfen würde. Und wenn dich deine Hand zum Sündigen verführt , hau sie ab! Es ist besser, verstümmelt ins Leben einzugehen, als mit zwei Händen in die Hölle zu kommen, ins unvergängliche Feuer. Und wenn dich dein Fuß zum Sündigen verführt , hau ihn ab! Es ist besser, lahm ins Leben einzugehen, als mit zwei Füßen in die Hölle geworfen zu werden. Und wenn dich dein Auge zum Sündigen verführt , reiß es aus! Es ist besser, einäugig ins Reich Gottes einzugehen, als mit zwei Augen in die Hölle geworfen zu werden, wo ihr Wurm kein Ende findet und das Feuer nicht erlischt.“ abgeschreckt." (DLNT)
„Jesus spricht eine eindringliche Warnung davor aus, ein gläubiges Kind zum Abfall vom Glauben zu verführen (V. 42).“ [ 110 ] Jesus präzisiert nicht, „ob die Person, die dies [ skandalizō ] verursacht, ein Gläubiger oder ein Ungläubiger ist. … [Er] betont lediglich, dass jeder, der einen Gläubigen zum Glaubensverlust verleitet, Gefahr läuft, in die Hölle geworfen zu werden.“ [ 111 ] Jesus warnt zunächst jeden, der Gläubige zum Abfall vom Glauben verleitet, und wendet sich dann an seine Jünger: Wenn ihre Hand, ihr Fuß oder ihr Auge sie zum Abfall vom Glauben verleitet ( skandalizō ), sollen sie sich lieber das Glied abtrennen, als in die Gehenna geworfen zu werden. [ 112 ] Diese Amputation von Körperteilen „könnte kaum schockierender sein … Es geht um nichts Geringeres als das ewige Leben und den Tod“ (den Eintritt ins [ewige] Leben/das Reich Gottes oder die Verdammnis in die Hölle). [ 113 ] „Jesus … wählte bewusst harte, anstößige Bilder, um die Jünger darauf aufmerksam zu machen, dass ihr Leben am seidenen Faden hängt. … [Und] eine leichtfertige Missachtung der Sünde im eigenen Leben gefährdet das eigene Heil.“ [ 114 ]
- Lukas 8,11–13 – [Jesus sagte:] „Das Gleichnis bedeutet Folgendes: Der Same ist das Wort Gottes. Diejenigen am Wegrand sind die, die es gehört haben; dann kommt der Teufel und nimmt ihnen das Wort aus dem Herzen, damit sie nicht glauben und gerettet werden. Diejenigen aber auf dem Felsen sind die, die das Wort hören und es mit Freuden aufnehmen. Aber sie haben keine Wurzel; sie glauben eine Zeitlang, fallen aber in der Zeit der Prüfung ab.“ (ESV)
Der Same ist das Wort Gottes, und er ist zuerst auf den Weg gefallen. Die erste Gruppe hört es zwar, aber es dringt nicht wirklich in ihr Herz ein. Der Teufel hat keine Mühe, es ihnen zu entreißen. In ihrem Fall hat keine Glaubensreaktion die Botschaft in ihren Herzen verankert, die ihnen das Heil hätte bringen können (vgl. Apg 15,11; 16,31). Die zweite Gruppe hat ein anderes Problem. Sie „empfangen das Wort“ – ein Ausdruck, der eine richtige, gläubige Antwort auf das Evangelium anzeigt (Apg 8,14; 11,1 u. a.). … Das wahre Potenzial dieser frisch gekeimten Pflanzen wird erst unter Bewährungsprobe zum Vorschein kommen. So wie die tiefe Treue Jesu in Lk 4,1–13 auf die Probe gestellt wurde, so wird es auch bei jedem stehen, der auf das christliche Evangelium reagiert. Fehlt die Verwurzelung, verkümmert das neue Leben. Abfall vom Glauben ist die Folge. [ 115 ]
- Lukas 12,42–46 – Der Herr sprach zu seinen Jüngern: »Wer ist nun der treue und kluge Verwalter, den der Herr über seine Knechte setzen wird, damit sie ihnen zur rechten Zeit ihre Speise austeilen? Selig ist der Knecht, den sein Herr bei seiner Ankunft so handeln sieht. Wahrlich, ich sage euch: Er wird ihn über all seinen Besitz setzen. Wenn aber jener Knecht in seinem Herzen spricht: »Mein Herr bleibt lange fort«, und anfängt, die Knechte und Mägde zu schlagen, zu essen und zu trinken und sich zu betrinken, dann wird der Herr dieses Knechtes an einem Tag kommen, an dem er es nicht erwartet, und zu einer Stunde, die sein Knecht nicht kennt. Der Herr wird ihn in zwei Hälften spalten und ihn zu den Ungläubigen setzen.« (EHV)
Manche argumentieren, „dass der untreue Knecht aus den Versen 45 und 46 niemals ein wahrer Jünger war.“ [ 116 ] Dieses Argument beruht jedoch auf einer falschen Annahme. [ 117 ] „Erstens müsste man annehmen, dass in dem Gleichnis zwei verschiedene Knechte gemeint sind, von denen sich einer als treu und der andere als untreu erweist. Jesus sprach aber nicht von zwei Knechten. Vielmehr sprach er nur von ‚jenem Knecht‘ ho doulos ekeinos [in den Versen 43, 45 und 46]. Das Demonstrativpronomen ekeinos [‚der‘] ist nachdrücklich. Die Sprache verbietet jede Annahme, dass in dem Gleichnis mehr als ein Knecht gemeint ist.“ [ 117 ] Daher „betrifft Jesu Gleichnis … nur Menschen, die ihn kennen und denen er als seine wahren Jünger feierliche Verantwortung anvertraut.“ [ 118 ]
Eine genaue Analyse des Gleichnisses lautet wie folgt: [ 119 ] Die Frage (V. 42): „Wer ist denn der treue und kluge Verwalter“, den sein Herr belohnen wird, weil er seinen Dienern „zur rechten Zeit ihre Speiseration gibt“? Die Antwort (V. 43): „Der Diener, den der Herr bei seiner Rückkehr dabei vorfindet.“ Der Lohn (V. 44): „Er wird ihn über all seinen Besitz setzen.“ Die Gefahr (V. 45): „Dieser Diener“ könnte während der langen Abwesenheit seines Herrn untreu werden, indem er andere Diener schlägt und sich betrinkt. Die Strafe (V. 46): Der Herr wird unerwartet kommen und „ihn in zwei Hälften teilen und ihm einen Platz bei den Ungläubigen zuweisen“ (oder „den Treulosen“, ESV, NET, CSB).
Das endgültige Schicksal des Ungläubigen/Treulosen ist nichts anderes als die ewige Verdammnis [ 120 ] in der Hölle. [ 121 ] Wenn ein Jünger Jesu sich weiterhin wie ein Ungläubiger verhält, während sein Meister abwesend ist, wird er schließlich selbst zum Ungläubigen und teilt dessen Schicksal bei der Wiederkunft des Meisters. [ 122 ] Dies ist eine eindringliche Warnung an die Jünger Jesu vor der Möglichkeit, durch Untreue, die sich in selbstsüchtigem und sündhaftem Verhalten äußert, zum Abtrünnigen zu werden. [ 123 ]
- Johannes 12,24–26 – [Jesus sagte:] „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht. Wer sein Leben liebt, der wird es verlieren; wer aber sein Leben in dieser Welt hasst, der wird es zum ewigen Leben bewahren. Wer mir dienen will, der folge mir nach; und wo ich bin, da soll auch mein Diener sein. Wer mir dient, den wird der Vater ehren.“ (ESV)
Nachdem Jesus in 12,23–24 über seinen bevorstehenden Tod gesprochen hat, verkündet er in 12,25: „Wer sein Leben liebt, der wird es verlieren; wer aber sein Leben in dieser Welt hasst, der wird es zum ewigen Leben bewahren.“ [ 124 ] Wie in den synoptischen Texten … bezieht sich diese Aussage auf Verfolgung und Martyrium, und ein wahrer Jünger Jesu muss bereit sein, sein Leben im Sinne von „hassen“ zu „haben“, also bereit zu sein, es um Jesu willen zu verlieren. [ 125 ] Jene „Nachfolger Jesu, die ihr Leben ‚hassen‘, bewahren es zum ewigen Leben.“ [ 125 ] Jene Nachfolger, die in Zeiten der Verfolgung ihr Leben mehr lieben als Jesus, werden „abfallen“ und das „ewige Leben“ verlieren. [ 125 ] Daher warnt Jesus seine treuen Nachfolger in 12,25 vor dem Abfall vom Glauben. [ 126 ]
- Johannes 15,1–6 – [Jesus spricht zu seinen elf Jüngern (ohne Judas):] „Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Weingärtner. Jede Rebe an mir, die keine Frucht bringt, schneidet er ab; jede Rebe aber, die Frucht bringt, beschneidet er, damit sie noch mehr Frucht bringt. Ihr seid schon rein durch das Wort, das ich zu euch gesprochen habe. Bleibt in mir, und ich bleibe in euch. Wie die Rebe keine Frucht bringen kann aus sich selbst, wenn sie nicht am Weinstock bleibt, so könnt auch ihr keine Frucht bringen, wenn ihr nicht in mir bleibt. Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in ihm, der bringt viel Frucht; denn ohne mich könnt ihr nichts tun. Wer nicht in mir bleibt, wird weggeworfen wie eine Rebe und verdorrt. Man sammelt sie und wirft sie ins Feuer, und sie werden verbrannt.“ (HCSB)
Jesus spricht von zwei Arten von Zweigen: unfruchtbaren und fruchtbaren. … Die Zweige, die keine Frucht mehr bringen, sind diejenigen, die das Leben verloren haben, das aus dem beständigen Glauben an und der Liebe zu Christus kommt. Diese „Zweige“ schneidet der Vater vom Weinstock ab (V. 2), d. h., er trennt sie von der lebendigen Gemeinschaft mit Christus. Wenn sie aufhören, in Christus zu bleiben, hören sie auf zu leben; deshalb werden sie abgeschnitten und ins Feuer geworfen (V. 6). [ 127 ] Dieser Vers zeigt, dass es daher zu einem tatsächlichen Abfall von denen kommen kann, die wirklich Jünger Jesu waren. … Wer abfällt (d. h. ungläubig wird), wird hinausgeworfen, nämlich aus dem Weinberg des Reiches Gottes. Der Auswurf erfolgt erst nach dem Abfall, aber er kommt gewiss. Doch vom Weinstock abgeschnitten und weggeworfen, hat der Zweig nur kurze Zeit den Lebenssaft in sich; sogleich wird man sagen: „Er ist verdorrt.“ ... Der Rest ist also das ... (‚Sammeln‘, ‚Ins Feuer werfen‘ und ‚Verbrennen‘), das heißt, das Jüngste Gericht.“ [ 128 ] Jesus „macht unmissverständlich klar“, dass er „nicht glaubte, dass man einmal im Weinstock sei und immer im Weinstock. Vielmehr … gab Jesus seinen Jüngern eine ernste, aber liebevolle Warnung, dass es durchaus möglich ist, dass wahre Gläubige den Glauben letztendlich aufgeben, Jesus den Rücken kehren, ihm nicht treu bleiben und so in das ewige Feuer der Hölle geworfen werden.“ [ 129 ]
Bedingte Sicherheit in der Apostelgeschichte
- Apostelgeschichte 14,21–22 – Sie [Paulus und Barnabas] predigten das Evangelium in jener Stadt und gewannen viele Jünger. Dann kehrten sie nach Lystra, Ikonion und Antiochia zurück, stärkten die Jünger und ermutigten sie, im Glauben treu zu bleiben. „Wir müssen viele Bedrängnisse ertragen, um in das Reich Gottes zu gelangen“, sagten sie. (NIV)
Paulus' Betreuung neuer Christen umfasste auch den Hinweis, dass sie Schwierigkeiten ertragen müssten. [ 130 ] „Schwierigkeiten sind ein wesentlicher Bestandteil der Jüngerschaft. Paulus lehrt dies auch in seinen Briefen ( Philipper 1,28–30 ; 1. Thessalonicher 3,3 ), und Jesus erwähnte es in seinem grundlegenden Aufruf zur Jüngerschaft ( Lukas 9,23–24 ).“ [ 131 ] Paulus betont, dass das Ertragen von Schwierigkeiten „eine Voraussetzung für den Eintritt in das Reich Gottes“ ist. [ 132 ] All die „Stärkung“ und „Ermutigung, dem Glauben treu zu bleiben“ diente dem Zweck, sie zu befähigen, in den kommenden Schwierigkeiten im Glauben auszuharren, die Jesus und Paulus als normalen Bestandteil der Nachfolge Jesu bezeichneten. [ 133 ]
- Apostelgeschichte 20,28–32 – Achtet auf euch selbst und auf die ganze Herde, in der euch der Heilige Geist zu Aufsehern eingesetzt hat, damit ihr die Gemeinde Gottes hütet, die er durch das Blut seines eigenen Sohnes erworben hat. Ich weiß, dass nach meinem Weggang reißende Wölfe unter euch kommen werden, die die Herde nicht schonen. Auch aus eurer Mitte werden Männer auftreten, die Verdrehungen der Wahrheit lehren, um die Jünger hinter sich herzuziehen. Darum seid wachsam und denkt daran, dass ich drei Jahre lang Tag und Nacht jeden Einzelnen von euch unter Tränen ermahnt habe. Und nun vertraue ich euch Gott und dem Wort seiner Gnade an. Dieses Wort hat die Kraft, euch aufzubauen und euch ein Erbe unter allen Geheiligten zu geben. (NET)
Paulus ermahnt die Ältesten in Ephesus zur Wachsamkeit und zur Vorsicht für sich selbst und die Herde Gottes, denn es kommt eine Zeit, in der reißende Wölfe kommen werden, um Gottes Volk von außen und von innen zu reißen. [ 134 ] Diese falschen Lehrer werden die Wahrheit des Evangeliums verdrehen, um „christliche Gläubige vom Glauben abzubringen“ und sie zum „Abfall vom Glauben“ zu verführen. [ 135 ] Erschreckenderweise werden einige der Ältesten selbst zu „abtrünnigen“ „falschen Lehrern“, die „ihre Gemeindemitglieder von der christlichen Botschaft abbringen“. [ 136 ] Lukas’ Einbeziehung dieser Warnung in Apostelgeschichte 20 dürfte seine Leser hinsichtlich der „gefährlichen Lehrer innerhalb der christlichen Gemeinde, die Gläubige vom apostolischen Glauben abbringen“, in höchste Alarmbereitschaft versetzt haben. [ 136 ]
Bedingte Sicherheit in den Schriften des Apostels Paulus
- Römer 8,12–13 – So sind wir also, Brüder und Schwestern, nicht dem Fleisch verpflichtet, nach dem Fleisch zu leben. Denn wenn ihr nach dem Fleisch lebt, müsst ihr sterben; wenn ihr aber durch den Geist die Werke des Fleisches tötet, werdet ihr leben. (NASB)
Paulus richtet diese Warnung hier ausdrücklich an seine „Brüder“ (V. 12). Er spricht nicht von einem anonymen „Irgendjemanden“ (V. 9), der kein wahrer Christ ist, sondern spricht diese Brüder direkt in der zweiten Person Plural an: „Wenn ihr nach dem Fleisch lebt, werdet ihr sterben.“ „Sterben“ kann nicht den physischen Tod bedeuten, denn dieser wird ohnehin geschehen. Es bedeutet also den geistlichen Tod durch die Rückkehr in den Zustand der Unrettung oder den ewigen Tod in der Hölle. Tatsächlich lassen sich diese beiden Aspekte nicht trennen. [ 137 ] „Wenn der Gläubige den Trieben des Fleisches wieder die Oberhand gewinnen lässt, steht er vor der schrecklichen Aussicht auf Abfall vom Glauben und ewigen Tod (vgl. 2 Petr 2,19–22).“ [ 138 ]
- Römer 11,19–22 – Dann werdet ihr sagen: »Die Zweige wurden abgeschnitten, damit ich eingepfropft werden konnte.« Das stimmt! Sie wurden wegen ihres Unglaubens abgebrochen, ihr aber seid nur durch den Glauben geblieben. Seid nicht überheblich, sondern fürchtet euch! Denn wenn Gott die natürlichen Zweige nicht verschont hat, wird er euch gewiss auch nicht verschonen. Seht also die Güte und Strenge Gottes: seine Strenge gegenüber denen, die gefallen sind, aber seine Güte gegenüber euch – wenn ihr in seiner Güte bleibt. Sonst werdet auch ihr abgeschnitten werden. (ISV)
Die Verse 20–22 stellen einen deutlichen Widerspruch zur Lehre Calvins und anderer dar, dass alle Gerechtfertigten letztlich gerettet werden. Paulus geht nämlich durchgehend davon aus, dass seine Leser bereits gerechtfertigt sind, als Söhne und Erben Gottes angenommen wurden und den Heiligen Geist als Erstlingsgabe ihres Erbes empfangen haben (siehe Kapitel 5,9–11; 6,18.22; 8,2.15.16.23). Dennoch warnt er sie eindringlich und unmissverständlich, dass sie abgeschnitten werden, wenn sie nicht in Gottes Gnade verharren. Dies entspricht der Strafe, die bereits an den ungläubigen Juden verhängt wurde, die aus der Gemeinschaft ausgestoßen wurden und in den Versen 20 und 21 als warnendes Beispiel für die gläubigen Heiden angeführt werden. Paulus’ tiefe Trauer über die ungläubigen Juden beweist deutlich, dass sie seiner Ansicht nach auf dem Weg ins Verderben sind (Kapitel 2,12) und unbußfertige Sünder erwarten. Seine Warnung an die Heiden, die nun im Glauben stehen, impliziert klar, dass sie, wenn sie nicht im Glauben verharren, ein ähnliches Schicksal erleiden werden. Wir nehmen daher die vorliegenden Worte in ihrer einfachen und vollen Bedeutung an. Obwohl die Erlösung, vom ersten guten Wunsch bis zum endgültigen Sieg, allein Gottes Werk, ein Geschenk seiner unverdienten Gnade und die Verwirklichung seines ewigen Ratschlusses ist, ist sie dennoch sowohl in ihrem Beginn als auch in ihrem Fortbestand gänzlich an den Glauben des Menschen gebunden. [ 139 ]
- Römer 14,13–23 – Darum lasst uns aufhören, einander zu verurteilen. Nehmt euch vielmehr vor, eurem Bruder keinen Anstoß oder ein Hindernis in den Weg zu legen. Als einer, der mit dem Herrn Jesus verbunden ist, bin ich fest davon überzeugt, dass keine Speise an sich unrein ist. Wenn aber jemand etwas für unrein hält, so ist es für ihn unrein. Wenn dein Bruder durch dein Essen betrübt wird, handelst du nicht mehr aus Liebe. Zerstöre nicht durch dein Essen deinen Bruder, für den Christus gestorben ist. Lass nicht zu, dass das, was du für gut hältst, verleumdet wird. Denn das Reich Gottes besteht nicht in Essen und Trinken, sondern in Gerechtigkeit, Frieden und Freude im Heiligen Geist. Denn wer Christus so dient, ist Gott wohlgefällig und bei den Menschen anerkannt. Lasst uns daher alles daransetzen, was zum Frieden und zur gegenseitigen Erbauung beiträgt. Zerstört nicht das Werk Gottes um des Essens willen. Jede Speise ist rein; es ist aber falsch, etwas zu essen, das einen anderen zum Anstoß bringt. Es ist besser, kein Fleisch zu essen, keinen Wein zu trinken und nichts zu tun, was deinen Bruder zum Straucheln bringen könnte. Was du also in diesen Dingen glaubst, behalte für dich vor Gott. Selig ist der Mensch, der sich nicht selbst verurteilt durch das, was er für richtig hält. Wer aber Zweifel hat, ist verurteilt, wenn er isst, denn sein Essen geschieht nicht aus Glauben; und alles, was nicht aus Glauben geschieht, ist Sünde. (NIV, 1984)
Der starke Christ wird ermahnt, seinem Bruder keinen Anstoß (… proskomma ) oder ein Hindernis (… skandalon ) in den Weg zu legen. … Der Anstoß in diesem Vers ist geistlich gemeint … er bezieht sich auf das Straucheln und den Fall in die Sünde … Er spricht von einem wahren „geistlichen Niedergang“ (Moo, 851). Ursache für ein solches geistliches Straucheln ist eine Handlung des starken Bruders, die an sich nicht falsch ist, aber von einem schwachen Bruder als falsch wahrgenommen wird. Eine solche Handlung wird zum Anstoß, wenn der schwache Bruder sie beobachtet und dadurch beeinflusst wird, dasselbe zu tun, obwohl er in seinem Herzen glaubt, dass es falsch ist , also Sünde (V. 23). Auf diese Weise hat der starke Bruder den schwachen Bruder unabsichtlich dazu verleitet, „in Sünde und potenziellen geistlichen Ruin zu fallen“ (Moo, 852), allein durch die Ausübung seiner christlichen Freiheit. Es geht darum, dass wir uns bewusst sein müssen, wie unser Verhalten andere beeinflusst, und dass wir bereit sein müssen, auf völlig legitimes Verhalten zu verzichten, wenn es jemanden dazu verleiten könnte, gegen sein Gewissen zu sündigen. In Vers 13 ermahnt Paulus den starken Christen, dem Schwachen keinen Anstoß zu geben; hier in Vers 15 nennt er einen Grund dafür: Es widerspricht der Liebe. Für den Liebenden ist das geistliche Wohl des schwachen Bruders immer wichtiger als das Recht, zu essen, was man möchte. Man handelt nicht aus Liebe, wenn die Ausübung der Freiheit einen schwachen Bruder dazu verleitet, dem Beispiel zu folgen und so gegen sein Gewissen zu sündigen. Paulus schreibt weiter: „ Zerstört nicht durch euer Essen euren Bruder, für den Christus gestorben ist. “ Das griechische Wort für „zerstören“ ist … ( apollymi ), ein sehr starkes Wort. Wie schwerwiegend ist diese Zerstörung? Spricht Paulus vom Verlust des Heils und der Verdammnis zur Hölle? Ich muss daher schlussfolgern, dass diese eindringliche Warnung impliziert, dass der leichtfertige und lieblose Umgang mit christlicher Freiheit für einen schwachen Bruder tatsächlich zum Verlust des Heils führen kann. „Apollymi“ wird häufig im Sinne der ewigen Verdammnis in der Hölle verwendet (z. B. Mt 10,28; Lk 13,3; Joh 3,16; Röm 2,12). Der Hinweis darauf, dass Christus für diese schwachen Brüder gestorben ist, untermauert diese Bedeutung. Das heißt, die angestrebte Verdammnis würde den eigentlichen Zweck von Christi Tod, nämlich ihre Rettung vor der ewigen Verdammnis, zunichtemachen. Dieser Vers ist mit der Aussage „Einmal gerettet, immer gerettet“ unvereinbar. [ 140 ]
- Römer 16,17–20 – Ich ermahne euch, Brüder und Schwestern, euch vor denen in Acht zu nehmen, die Spaltungen verursachen und euch Hindernisse in den Weg legen, die der Lehre widersprechen, die ihr gelernt habt. Haltet euch von ihnen fern! Denn solche Menschen dienen nicht unserem Herrn Christus, sondern ihrem eigenen Gutdünken. Durch Schmeichelei und leere Worte verführen sie die Herzen der Unwissenden. Jeder hat von eurem Gehorsam gehört, und ich freue mich sehr über euch. Ich wünsche mir aber, dass ihr weise seid im Guten und unschuldig im Bösen. Der Gott des Friedens wird den Satan bald unter eure Füße treten. Die Gnade unseres Herrn Jesus sei mit euch! (NIV, 1984)
Paulus warnt die römischen Christen vor falschen Lehrern, noch bevor diese in der Gemeinde auftreten. … Er gebietet ihnen, wachsam zu sein gegenüber den gefährlichen Irrlehrern, die jederzeit kommen können. Das erste Problem mit diesen Leuten ist, dass sie Spaltungen und Uneinigkeit in der Gemeinde verursachen . … Zweitens legen sie den Gläubigen Hindernisse in den Weg. … Dies sind Lehren, die den Glauben zerstören und zum Abfall vom Glauben führen können. Dies ist in der Tat ein Hauptmerkmal der Irrlehre. Sie zerstört die Kernlehren des christlichen Glaubens. [ 141 ]
- 1 Korinther 3,16–17 – Wisst ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid und dass Gottes Geist in euch wohnt? Wenn jemand Gottes Tempel zerstört, wird Gott ihn zerstören; denn Gottes Tempel ist heilig, und ihr seid dieser Tempel. (NIV)
Da dieses Gemeindehaus der Tempel Gottes ist, der Ort, an dem der Geist Gottes wohnt, spricht Paulus eine neue, ernstere Bedrohung an. Während manche Bauarbeiter beim Fundamentbau schlampig arbeiten und ihr Werk zerstört wird, geht manche Arbeit über bloße Pfuscherei hinaus und wird zerstörerisch. Paulus geht davon aus, dass die Gemeinde von Mitgliedern selbst zerstört werden kann, nicht von Außenstehenden. Es ist eine ernste Warnung. Er hat die wirkliche Zerstörung im Sinn, und wer Gottes Tempel zerstört, wird selbst zerstört werden. Paulus beschreibt nicht, wie der Tempel zerstört wird, aber es steht zweifellos in Zusammenhang mit ihrer prahlerischen Arroganz, ihrem Eifer, andere zu beurteilen, und ihrer parteiischen Konkurrenz – all dem, was Christus spaltet. Paulus lässt die Leser erahnen, dass ihre kleinlichen Eifersüchteleien (3,3), ihr Prahlen (1,29; 3,21; 4,7), ihre Arroganz (4,6.18.19) und ihre Streitereien (1,11; 3,3) dieses düstere Urteil rechtfertigen könnten. Das Überleben der Kirche und ihr Seelenheil sind in Gefahr. [ 142 ]
- 1 Korinther 6,7–11 – Allein die Tatsache, dass ihr Rechtsstreitigkeiten untereinander führt, zeigt, dass ihr schon völlig verloren seid. Warum lasst ihr euch nicht lieber Unrecht tun? Warum lasst ihr euch nicht lieber betrügen? Stattdessen betrügt und tut ihr selbst Unrecht, und das tut ihr euren Brüdern an. Wisst ihr denn nicht, dass die Gottlosen das Reich Gottes nicht erben werden? Irrt euch nicht: Weder Unzüchtige noch Götzendiener noch Ehebrecher noch Knabenschänder noch Homosexuelle noch Diebe noch Habgierige noch Trunkenbolde noch Lästerer noch Räuber werden das Reich Gottes erben. Und genau das waren einige von euch. Aber ihr seid abgewaschen, ihr seid geheiligt, ihr seid gerechtfertigt worden im Namen des Herrn Jesus Christus und durch den Geist unseres Gottes. (NIV, 1984)
Die „Gottlosen“ werden das Reich Gottes nicht erben.“ Dies bezieht sich natürlich auf die eschatologische [d. h. zukünftige und endgültige] Vollendung des Reiches. Paulus will damit die „Heiligen“ warnen, dass sie, wenn sie in denselben Übeln verharren wie die „Gottlosen“, in derselben Gefahr laufen, das Reich nicht zu erben. Manche Theologien tun sich schwer mit solchen Warnungen und meinen, sie seien im Grunde hypothetisch, da Gottes Kinder nicht „enteignet“ werden könnten. Doch eine solche Theologie verkennt die eigentliche Spannung solcher Texte. Die Warnung ist real: Die Gottlosen werden das Reich nicht erben. Paulus’ Sorge gilt den Korinthern: Sie müssen aufhören, sich selbst zu täuschen oder sich täuschen zu lassen. Indem sie im selben Verhalten verharren wie diejenigen, die bereits zum Gericht bestimmt sind, begeben sie sich in die sehr reale Gefahr desselben Gerichts. Wäre dem nicht so, wäre die Warnung völlig bedeutungslos. [ 143 ]
- 1 Korinther 8,9–13 – Seht aber zu, dass dieses eure Recht nicht etwa für die Schwachen zum Anstoß wird. Denn wenn jemand euch, den Wissenden, in einem Götzentempel liegen sieht, wird sein schwaches Gewissen nicht gestärkt werden, sodass er die Götzenopferfleischspeisen essen kann? Denn der Schwache wird durch euer Wissen verdorben – der Bruder, für den Christus gestorben ist! Und indem ihr so gegen die Brüder sündigt und ihr schwaches Gewissen schlagt, sündigt ihr gegen Christus. Deshalb will ich, wenn Essen meinen Bruder zum Sündigen verleitet, niemals Fleisch essen, damit ich meinen Bruder nicht zum Sündigen verleite. (DLNT)
Paulus warnt die Christen eindringlich vor der Gefahr, sich mit Götzendienst zu befassen. Die Verse 10–12 beschreiben konkret, wie Paulus sich den möglichen Schaden vorstellt, den diejenigen der Gemeinde zufügen können, die Götzenfleisch essen wollen. Die Schwachen werden sehen, wie die Wissensverkünder im Tempel eines Götzen essen , und werden, entgegen ihrem Gewissen, dazu verleitet, an derselben Praxis teilzunehmen (V. 10). … Paulus ist besorgt darüber, dass schwächere Gläubige … wieder in den Götzendienst zurückgezogen werden. … In Vers 11 schildert Paulus die verheerenden Folgen eines solchen kulturellen Kompromisses: Die Schwachen werden „vernichtet“ [ apollymi ]. Diese Worte dürfen nicht abgeschwächt werden. [ 144 ]
David Garland schreibt: „Paulus verwendet das Verb [ apollymi ] stets im Sinne der ewigen, endgültigen Verdammnis ([So] Barrett 1968: 196; Conzelmann 1975: 149 Anm. 38; Fee 1987: 387–88; Schrage 1995: 265; Cheung 1999: 129). Wenn Erlösung bedeutet, dass Gott uns ‚aus der Macht der Finsternis befreit und uns in das Reich seines geliebten Sohnes versetzt hat‘ (Kol 1,13), dann bedeutet die Rückkehr zum Götzendienst und zur Herrschaft der Finsternis ewigen Untergang.“ [ 145 ] Robert Picirilli merkt an, dass das Verb [ apollymi ] im Präsens steht: „Dein Bruder geht zugrunde.“ (Diese Verwendung des Präsens ist natürlich futuristisch, aber sie verortet die Zukunft in der Gegenwart als etwas, das bereits im Gange ist.) Paulus meint nicht, dass dieser schwache Bruder schon verloren ist; er meint aber, dass die Folge seines Sündenfalls, wenn dieser Prozess nicht auf irgendeine Weise umgekehrt wird, mit Sicherheit sein ewiges Verderben sein wird.“ [ 146 ] Picirilli schlussfolgert: „Wenn ein Christ in der Sünde verharrt, kann dies zum Abfall vom Glauben an Christus und somit zum Abfall vom Glauben [d. h. zum Unglauben] und zur ewigen Verdammnis führen.“ [ 147 ]
- 1 Korinther 9,24–27 – Wisst ihr nicht, dass die Läufer im Stadion zwar alle um den Sieg kämpfen, aber nur einer den Preis gewinnt? Lauft so, dass ihr ihn gewinnt! Jeder, der an einem Wettkampf teilnimmt, übt sich in allem in Selbstbeherrschung. Jene aber tun es, um einen vergänglichen Siegeskranz zu gewinnen, wir aber einen unvergänglichen. Darum laufe ich nicht wie einer, der ziellos läuft, noch boxe ich wie einer, der in die Luft schlägt. Vielmehr bezwinge ich meinen Körper und habe ihn streng unter Kontrolle, damit ich, nachdem ich anderen gepredigt habe, nicht selbst verwerflich werde. (HCSB)
Paulus gibt den Imperativ: „Läuft so, dass ihr den Preis gewinnt!“ (9,24b, DLNT), der den gesamten Absatz prägt. [ 148 ] Der Befehl („Läuft“) deutet darauf hin, dass manche Gläubige den christlichen Wettlauf nicht so laufen, dass sie den Preis gewinnen. Konkret üben manche in ihrem christlichen Leben nicht die nötige Selbstbeherrschung (die Betonung liegt in den Versen 25–27). [ 149 ] Manche Christen zeigen einen Mangel an Selbstbeherrschung, indem sie wissentlich Götzenopferfleisch in einem heidnischen Tempel essen und andere Christen ebenfalls zu diesem Götzendienst verleiten (siehe 1 Kor 8,7–13). Diese Passage dient als deutliche Warnung, falls sie nicht richtig „laufen“, und nimmt die Warnungen in 10,1–22 vorweg. [ 150 ] Das Ziel der Selbstbeherrschung ist für den Gläubigen ein unvergänglicher Lohn, den Kommentatoren und Gelehrte als „endgültige Erlösung“ [ 151 ] oder „ewiges Leben“ mit Gott [ 152 ] oder genauer als „ewiges Leben in einem unvergänglichen neuen Leib (15,42.50.53-54)“ bezeichnen. [ 153 ] Gregory Lockwood schlussfolgert:
Indem Paulus sich selbst disziplinierte, wirkte sein Glaube in liebevollem Dienst an allen. Würde er ein Leben der Selbstsucht führen, gefährdete er nicht nur das Heil anderer, sondern auch sein eigenes. Die Gefahr, disqualifiziert zu werden, ist real. Disqualifizierung würde nichts Geringeres bedeuten, als die Krone des ewigen Lebens zu verpassen, wie der Kontext deutlich macht (1 Kor 9,24–27). … Die Konsequenz für die Korinther sollte offensichtlich sein: Es wäre eine Tragödie, wenn sie ihr Heil verlören, indem sie die Selbstbeherrschung aufgaben und so in Götzendienst zurückfielen. Paulus wird diese Botschaft nun in 1 Kor 10 weiter ausführen. Christen müssen beständig Selbstdisziplin üben, ihre sündige Natur zügeln und sie durch die Kraft des Heiligen Geistes abtöten, damit sie für Gott leben können – jetzt und in Ewigkeit (Röm 8,13). [ 154 ]
- 1 Korinther 10,1-12 – Denn ich möchte euch, Brüder und Schwestern, nicht in Unwissenheit lassen, dass unsere Väter alle unter der Wolke waren und alle durch das Meer zogen und alle in der Wolke und im Meer auf Mose getauft wurden und alle dieselbe geistliche Speise aßen und alle denselben geistlichen Trank tranken. Denn sie tranken aus dem geistlichen Felsen, der ihnen folgte; der Felsen aber war Christus. Doch Gott hatte mit der Mehrheit von ihnen kein Wohlgefallen, denn sie wurden in der Wüste geschlagen. Dies alles geschah uns als Beispiel, damit wir nicht bösen Dingen verfallen , wie jene sie begehrten, und nicht Götzendiener werden, wie einige von ihnen es taten, wie geschrieben steht: „Das Volk setzte sich nieder, um zu essen und zu trinken, und stand auf, um zu spielen.“ Wir sollen auch nicht Unzucht treiben , wie einige von ihnen Unzucht trieben, und dreiundzwanzigtausend Menschen fielen an einem Tag. Wir sollen Christus nicht versuchen, wie einige von ihnen ihn versuchten und von Schlangen umgebracht wurden. Wir sollen auch nicht murren, wie einige von ihnen murrten und vom Verderber umgebracht wurden. Dies alles geschah jenem Volk als Beispiel und ist zu unserer Belehrung aufgeschrieben, auf die das Ende der Zeiten gekommen ist. Wer also meint, er stehe fest, der sehe zu, dass er nicht falle. (Lexham English Bible)
Das verbindende Wort „Denn“ ist bedeutsam, weil es die Argumentation aus Kapitel 10 mit der aus Kapitel 9 verknüpft. Die Gefahr, vom Heil ausgeschlossen zu werden (9,27), ist real, wie die Geschichte Israels beweist. [ 157 ] Sowohl 1 Kor 9,24–27 als auch 10,1–12 verdeutlichen die Notwendigkeit der Selbstbeherrschung und warnen vor der Gefahr des Abfalls vom Glauben durch Götzendienst. [ 158 ] Paulus verweist auf die Geschichte Israels, die direkt auf die Christen in Korinth anwendbar ist. Das Beispiel des schrecklichen Endes der Väter verdeutlicht die Gefahr, in die sich die Korinther durch den Umgang mit Götzen begeben. [ 159 ] „Paulus’ Absicht mit dieser Parallele ist folgende: So wie viele Israeliten wegen ihrer Untreue und ihres Götzendienstes vom Heil ausgeschlossen wurden, laufen auch Christen Gefahr, vom Heil ausgeschlossen zu werden, wenn sie Götzendienst betreiben und nicht in der vom Heiligen Geist gewirkten Buße und im Glauben verharren.“ [ 160 ] „Paulus verwendet die Beispiele der Israeliten, damit die Korinther Buße tun und nicht wegen ihrer Götzendienst-Aktionen verloren gehen.“ [ 161 ] In Vers 12 gibt Paulus seinen Lesern eine eindringliche [ 162 ] und erschreckende Warnung [ 163 ] : „Darum, wer meint, er stehe fest, der sehe zu, dass er nicht falle.“ (LEB) Im paulinischen Sprachgebrauch bezeichnet „stehen“ (griechisch: histēmi ) die Vorstellung vom eigenen Stand im Glauben und in der Gnade oder in der Botschaft des Evangeliums (1 Kor 15,1f.; 16,13; 2 Kor 1,24; Röm 5,2; 11,20; Phil 4,1; vgl. 1 Petr 5,12). [ 164 ] Angesichts der in 10,1–4 beschriebenen göttlichen Vorrechte, an denen die Christen in Korinth bereits teilhaben, drückt histēmi in Vers 12 aus, dass sie gegenwärtig in einer heilbringenden Beziehung zu Christus stehen und die Segnungen der göttlichen Gnade genießen. [ 165 ] Leider vergessen manche Christen, dass ihr Stand nicht unvergänglich ist, sondern von einer fortwährenden Treue zu Gott abhängt. [ 166 ] „Wenn Paulus glaubt, er könne fallen (9,27), wie viel mehr könnten dann die Korinther fallen. Ihre Sicherheit gründet sich auf ihre unerschütterliche Treue zu Gott und Gott allein (vgl. Röm 11,22).“ [ 167 ] „Wenn Gemeindemitglieder eine übertriebene Vorstellung von der Heilsgewissheit haben …“Paulus dämpft diese Erwartungen schnell, indem er warnt, dass sie das endgültige Heil möglicherweise nicht erlangen, wenn sie in Wegen verharren, die Gott missfallen (z. B. 1 Kor 10,1–12). [ 168 ]Tatsächlich sind die von Paulus genannten Sünden jene, die die Gemeinde in Korinth besonders bedrängten. Sie sind als Sünden zu verstehen, die wahrscheinlich zu Abfall vom Glauben und Verderben führen würden. Daher warnt Paulus sie (Vers 12) vor einem Fall. [ 169 ] Dieser „Fall“ ist nicht bloß ein „Fallen in einen Zustand der Sünde“, da einige Christen in Korinth bereits die in 10,6–10 erwähnten Sünden begangen hatten, insbesondere Götzendienst und Unzucht. [ 170 ] Da „Fall“ das Gegenteil von Standhaftigkeit im Glauben ist, [ 171 ] spricht Paulus von einem „katastrophalen Fall“ vom Glauben, [ 172 ] durch den der Gläubige vom Glauben abfällt (d. h. ungläubig wird). [ 173 ] Selbst der Calvinist Thomas Schreiner räumt ein, dass „das Verb ‚fallen‘ ( piptō ) oft Apostasie – das Abfallen vom Glauben – bezeichnet“, glaubt aber nicht, dass dies Christen passieren kann. [ 174 ] Der Calvinist Andrew Wilson sagt: „Stehen und Fallen scheinen für Paulus gängige Metaphern für Beharrlichkeit und Abfall vom Glauben zu sein.“ Er schlussfolgert weiter: „Paulus’ Verwendung der Israeliten, um die Korinther vor ‚Stehen‘ und ‚Fallen‘ zu warnen, legt nahe, dass er diese Polarität im Sinn hat: Beharrlichkeit [im Glauben], die zur ewigen Erlösung führt, oder Götzendienst, der zur eschatologischen [d. h. zukünftigen und endgültigen] Verdammnis führt.“ [ 175 ] Paulus hält den Verzehr von Speisen, die bekanntermaßen Götzen geopfert wurden, für nichts anderes als „Götzendienst“ und stellt nachdrücklich fest: „Wer regelmäßig Götzendienst betreibt, wird das Reich Gottes nicht erben (1 Kor 6,9; Gal 5,20–21; Eph 5,5).“ [ 176 ] Wenn ein Christ also in solch götzendienerischem Verhalten verharrt, wird er schließlich „fallen“ oder vom Glauben abfallen (d. h. ein Götzendiener werden). ungläubige Götzendiener) und daran gehindert werden, „in das Reich Gottes einzugehen“ [ 177 ] , wodurch sie die ewige „Erlösung“ [ 178 ] bei Gott verlieren und stattdessen „ewige Verdammnis“ [ 179 ] oder „Verdammnis“ [ 180 ] von Gott erleiden. „Angesichts des engen Zusammenhangs zwischen 9,27 und dieser Stelle [10,12] könnte man in diesem gesamten Abschnitt (9,24–10,14) durchaus eine der besten neutestamentlichen Stellen finden, die vor dem Abfall vom Glauben warnen.“ [ 181 ]
- 1 Korinther 15,1–2 – Ich erinnere euch, Brüder und Schwestern, an das Evangelium, das ich euch verkündet habe. Ihr habt es angenommen, in dem ihr feststeht und durch das ihr gerettet werdet, wenn ihr an dem Wort festhaltet, das ich euch verkündet habe – es sei denn, ihr habt vergeblich geglaubt. (ESV)
Die Korinther werden durch das Evangelium gerettet und können voller Zuversicht auf die endgültige Errettung hoffen, wenn sie tatsächlich an der guten Nachricht, die Paulus ihnen verkündet hat, festhalten. Paulus ist überzeugt, dass sie am Evangelium festhalten, dennoch hält er es für nötig, eine Ausnahme hinzuzufügen. Sie halten fest – es sei denn, sie halten nicht fest, sondern haben ihren ursprünglichen Glauben (an Christus) vergeblich gesetzt. Es gibt keinen Grund, daran zu zweifeln, dass der Hinweis auf vergeblichen Glauben die reale Möglichkeit des Glaubensabfalls widerspiegelt. Offenbar nimmt Paulus ihre Zweifel an der Auferstehung der Gläubigen so ernst, dass sein übliches Vertrauen in seine Bekehrten zumindest in diesem Punkt eingeschränkt werden muss. [ 182 ]
- 2 Korinther 11,1–5.13–15 – Ich wünschte, ihr hättet Geduld mit mir in dieser kleinen Torheit; aber ihr seid ja geduldig mit mir! Denn ich eifere um euch mit göttlichem Eifer, weil ich euch einem einzigen Mann versprochen habe, um euch als reine Jungfrau Christus zuzuführen. Ich fürchte aber, dass, wie die Schlange Eva durch ihren Verrat verführte, auch eure Gedanken von der aufrichtigen und reinen Hingabe an Christus abgewendet werden könnten. Denn wenn jemand kommt und einen anderen Jesus verkündet als den, den wir verkündet haben, oder wenn ihr einen anderen Geist empfangt als den, den ihr empfangen habt, oder ein anderes Evangelium als das, das ihr angenommen habt, so ertragt ihr es gut genug! 5 Denn ich halte mich keineswegs für geringer als diese „Superapostel“. … Denn solche sind falsche Apostel, betrügerische Arbeiter, die sich als Apostel Christi verkleiden. Und kein Wunder, denn selbst der Satan verkleidet sich als Engel des Lichts. Daher ist es nicht verwunderlich, dass sich auch seine Diener als Diener der Gerechtigkeit verkleiden, deren Ende ihren Taten entsprechen wird. (NET)
Die Christen in Korinth werden „von Doppelagenten Satans verführt und verunreinigt“ (11,2–3) und verkünden ein „falsches Evangelium“. [ 183 ] Diese falschen Lehrer „haben sich in die Zuneigung der Korinther eingeschlichen und ihre Gedanken gefangen genommen“, indem sie „einen anderen Jesus, Geist und ein anderes Evangelium predigen – das Christen nur von Christus wegführen kann“ [ 184 ] und in „geistlichen Abfall“ führen kann. [ 185 ] Diese „falschen Apostel“ geben sich als Diener Gottes aus, sind aber in Wirklichkeit Diener Satans. [ 186 ] „Ihr … ‚Ende‘ im Sinne von ‚Bestimmung‘ oder ‚Schicksal‘ wird dem entsprechen, was sie getan haben, insbesondere der Einführung fremder [d. h. falscher] Lehren (11,4) und der Verführung der Gemeinde (11,3.20). … Sie haben Satans Werk getan, zu Satans Schicksal werden sie gehen. … (V. 15; vgl. Mt 25,41.46).“ [ 187 ] Daher: „‚Ihnen zu folgen bedeutet, die Verdammnis zu riskieren.‘ Diese Worte mögen hart klingen, aber Paulus beurteilt die Lage als gefährlich und fordert eindringliche Warnungen, um die Korinther aufzurütteln.“ [ 188 ]
- Galater 1,6–9 – Ich wundere mich, dass ihr euch so schnell von dem abwendet, der euch berufen hat, in der Gnade Christi zu leben, und euch einem anderen Evangelium zuwendet – das in Wirklichkeit gar kein Evangelium ist. Offenbar bringen euch einige Leute in Verwirrung und versuchen, das Evangelium Christi zu verfälschen. Aber selbst wenn wir oder ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium verkündigen würden als das, das wir euch verkündigt haben, so sei er verflucht! Wie wir schon gesagt haben, so sage ich es jetzt noch einmal: Wenn euch jemand ein anderes Evangelium verkündigt als das, das ihr angenommen habt, so sei er verflucht! (NIV)
Paulus schreibt an die Gemeinden in Galatien, in denen bereits viele unbeschnittene Heiden in einer rettenden Beziehung zu Christus stehen. Er warnt sie jedoch wiederholt davor, dass sie Gefahr laufen, diese Beziehung zu verlieren. [ 189 ] Kurz gesagt: „Die Galater laufen Gefahr, vom Glauben abzufallen“ (d. h. ungläubig zu werden). [ 190 ] Rivalisierende Lehrer, die Paulus als „Aufwiegler“ oder „Unruhestifter“ (1,7; 5,10b.12) bezeichnet, [ 191 ] haben die Gemeinden unterwandert und führen „heidnische Gläubige in die Irre“ [ 192 ] , indem sie „ein falsches Evangelium der Beschneidung predigen (1,7; 4,17; 5,7; 6,12)“. [ 193 ] „Die Christen in Galatien … scheinen ihnen aufmerksam zuzuhören und stehen kurz davor, sich von ihnen überzeugen zu lassen (1,6; 5,1).“ [ 194 ] Diese rivalisierenden Lehrer „überreden heidnische Konvertiten zur Beschneidung … (ausdrücklich in 5,2; 6,12–13; indirekt in 5,11–12), wahrscheinlich um ihren Platz in der Familie Abrahams, der verheißenen Linie (3,6–29), zu sichern und um die Macht des Fleisches zu bekämpfen (indirekt, 5,13–6,10) und so Freiheit von dessen Macht über sich zu erfahren, damit sie in ihrem neuen, gottgefälligen Leben Fortschritte machen können (3,3).“ [ 194 ] Diese falschen Lehrer propagierten wahrscheinlich auch andere in der Tora vorgeschriebene Bräuche (siehe 4,10), doch die Beschneidung, die sie von den Galatern als „den endgültigen Schritt“ ansahen, um sich den Geboten der Tora anzupassen, galt als „sicherster Weg, sich Gottes Maßstäben anzupassen und somit vor Gott ‚gerechtfertigt‘ zu werden (‚als gerecht erachtet‘ oder ‚durch das Gesetz mit Gottes gerechten Forderungen in Einklang gebracht‘, 5,4).“ [ 194 ] Paulus betrachtet eine solche Lehre als ein „anderes Evangelium“ (1,6) – eine Verfälschung des Evangeliums Christi (1,7), das er ihnen ursprünglich gepredigt hatte. [ 195 ] „Er ist erstaunt darüber, wie schnell die Galater Gott verlassen, um einem falschen Evangelium zu folgen.“ [ 196 ] Diese Abkehr „war nicht nur intellektuell. Vielmehr war es eine Abkehr von Gott, wie er in Christus offenbart wurde; es war die Aufgabe ihrer persönlichen Beziehung zu Gott.“ [ 197 ] Das Verb für „desertieren“ ( metatithēmi ) steht im Präsens und „zeigt deutlich an, dass der Abfall der Galater zum Zeitpunkt der Abfassung dieses Briefes durch den Apostel noch im Gange war.“ [ 198 ]Die heidnischen Gläubigen „sind in Gefahr, vom Glauben abzufallen“ oder „sich wieder vom Glauben abzuwenden, obwohl sie noch nicht abtrünnig geworden waren.“ Paulus hielt dies jedoch für eine reale Möglichkeit (siehe 5,4). [ 199 ] Paulus erklärt mit Nachdruck, dass jeder, der dieses andere Evangelium predige (einschließlich ihm selbst), „unter Gottes Fluch stehen soll!“ (V. 8–9, NIV). [ 200 ] Scot McKnight führt aus: „Dieses Wort [‚Fluch‘, Anathema ] wird im Alten Testament für etwas verwendet, das Gott zur Vernichtung geweiht ist (vgl. Dtn 7,26; Jos 6,17–18). Paulus spricht hier nicht von Gemeindezucht; seine Sprache ist dafür viel zu drastisch. Er ruft Gottes endgültige Verdammnis und seinen Zorn über diejenigen aus, die das Evangelium der Gnade in Christus verfälschen.“ [ 200 ] Lyons erklärt, dass dieser „bedingte Fluch“ die Bedeutung hätte: „Möge er zur Hölle verdammt werden!“ (GNT [vgl. NET]). [ 201 ] Dieser schockierende Wunsch war der Schwere des Verbrechens der Agitatoren geschuldet. Sie hatten das Evangelium verfälscht, ein falsches Evangelium gepredigt, seine Anhänger verwirrt und sie dazu verleitet, sich von Christus abzuwenden. … Er warnte diejenigen, die die Galater terrorisierten: Hütet euch vor dem göttlichen Gericht! Und er warnte die Galater, dass die Unterwerfung unter die Agitatoren bedeute, sich „unter den Fluch zu begeben“ (Betz 1979, 250). [ 202 ] Wenn die Christen in Galatien das falsche Evangelium dieser falschen Lehrer vollständig annehmen, werden sie „vom Glauben abfallen [d. h. ungläubig werden] und aufhören, Christen zu sein“. [ 203 ] Als Ungläubige müssen die falschen Lehrer und ihre Anhänger damit rechnen, beim Jüngsten Gericht „ewige Strafe“ zu erhalten. [ 204 ]
- Galater 4,9–11 – Doch nun, da ihr Gott erkannt habt (oder vielmehr von Gott erkannt worden seid), wie könnt ihr euch wieder den schwachen und nichtigen Kräften zuwenden? Wollt ihr euch etwa wieder von ihnen versklaven lassen? Ihr haltet religiöse Tage, Monate, Festzeiten und Jahre ein. Ich fürchte, meine Mühe für euch war vergeblich. (NET)
Paulus warnt die Galater, dass sie, wenn sie sich wieder den schwachen und elementaren Geistern zuwenden, „am Rande des Abfalls vom Glauben stehen“. [ 205 ] Die drohende Gefahr des Abfalls seiner Bekehrten (4,8–10; 5,2–4) kommt nun in verzweifelter Weise zum Ausdruck (4,11). … Dies ist nicht die einzige Stelle, an der Paulus seine Bekehrten warnt, dass ihr Glaube und sein Werk vergeblich gewesen sein werden, wenn sie den falschen Weg beschreiten (1 Kor 15,2.10.14; 2 Kor 6,1; vgl. Phil 2,16), und auch nicht die einzige Stelle, an der er diese Möglichkeit fürchtet (1 Thess 3,5). [ 206 ]
- Galater 5,1–6 – Zur Freiheit hat uns Christus befreit! So steht nun fest und lasst euch nicht wieder unter das Joch der Sklaverei zwingen! Siehe, ich, Paulus, sage euch: Wenn ihr euch beschneiden lasst, wird euch Christus nichts nützen. Und ich bezeuge es jedem, der sich beschneiden lässt: Er ist verpflichtet, das ganze Gesetz zu halten. Ihr seid von Christus getrennt, ihr, die ihr durch das Gesetz gerechtfertigt werden wollt; ihr seid aus der Gnade gefallen. Denn wir erwarten durch den Geist, aus Glauben, die Hoffnung der Gerechtigkeit. Denn in Christus Jesus gilt weder Beschneidung noch Unbeschnittenheit etwas, sondern der Glaube, der durch Liebe wirkt. (NASB)
Paulus warnt die heidnischen Christen [ 207 ] , dass Christus ihnen keinen Nutzen bringen wird, wenn sie den Forderungen der falschen Lehrer folgen und durch die Beschneidung nach dem Gesetz gerechtfertigt werden wollen (V. 2). [ 208 ] Außerdem werden sie „von Christus getrennt“ und „aus der Gnade gefallen“ sein (V. 4). [ 209 ] „Zweifellos hatten die rivalisierenden Lehrer ihnen versichert, dass das Halten des Gesetzes nicht bedeute, ihren Glauben an Christus aufzugeben; es sei der Weg, „euer Ziel zu erreichen“ (3,3) – die Vollkommenheit – im christlichen Leben.“ [ 210 ] Aber
Für Paulus ist Christus alles oder nichts. Entweder hat Gott durch Christus das neue, eschatologische Zeitalter des Geistes eingeleitet oder nicht. Entweder wird die Rechtfertigung, das Leben im Geist, durch Glauben empfangen oder nicht. Entweder ist der Glaube am Kreuz, der sich in der Liebe am Kreuz ausdrückt, das Wesen des Bundeslebens oder nicht. Entweder ist dies alles Gnade oder nicht. Während Christus für die Beschneider notwendig, aber nicht hinreichend ist, ist er für Paulus entweder hinreichend oder nicht notwendig. … Die Beschneidung ist ein Tor zu einem Lebensweg – dem Gehorsam gegenüber dem gesamten Gesetz (5,3) –, der seine Zeit hatte, aber mit dem Kommen des Messias und seines Geistes (3,24) endete. Jeder nun – ob Heide oder Jude –, der durch den Glauben in Christus ist, hat Anteil an der Hoffnung auf zukünftige Gerechtigkeit (5,5) und bringt diesen Glauben, wie Christus (2,20), in Liebe zum Ausdruck (5,6). Die Beschneidung ist bedeutungslos, denn sie zu haben (oder nicht zu haben) ermöglicht oder verhindert weder den Eintritt in das Reich Christi und des Geistes. Das Streben danach zeugt jedoch von einem Mangel an Vertrauen in die Kraft der Gnade und des Glaubens, in die Allgenügsamkeit Christi und des Heiligen Geistes. [ 211 ]
Die Unterwerfung unter die Beschneidung bedeutet daher „einen Glaubensabfall an Christus“, „eine Ablehnung der in Christus offenbarten Gnade Gottes“ [ 212 ] . Die Beschnittenen fallen somit „in ihren früheren Zustand der Knechtschaft zurück (4,9; 5,1)“ [ 213 ] , nachdem sie ihre rettende Verbindung mit Christus gekappt haben [ 214 ] und aus der Gnade gefallen sind [ 215 ] . Solche Personen „hören notwendigerweise auf, Christen zu sein“ [ 216 ] und werden „beim Jüngsten Gericht kein positives Urteil erhalten (5,5)“ [ 217 ] . „Paulus hätte kaum deutlicher machen können, dass jemand, der sich dem Gesetz unterwirft“ (insbesondere der im Gesetz gebotenen Beschneidung) und „die endgültige Rechtfertigung“ vor Gott „durch das Gesetz sucht“, „in Wirklichkeit vom Glauben abgefallen ist, aus der Gnade gefallen ist und sich sogar von der Beziehung zu Christus getrennt hat.“ [ 218 ] „Die Gefahr des Abfalls vom Glauben, des Verlusts der Gnade, muss sehr real gewesen sein, sonst hätte Paulus nicht so drastische Worte gewählt.“ [ 219 ] „Paulus lehrte sicherlich nicht die heute verbreitete Lehre von der ewigen Errettung.“ [ 220 ]
- Galater 5,16.19–21 – Ich aber sage euch: Wandelt im Geist, so werdet ihr die Begierden des Fleisches nicht erfüllen. … Die Werke des Fleisches sind offenkundig: Unzucht, Unreinheit, Ausschweifung, Götzendienst, Zauberei, Feindschaft, Streit, Eifersucht, Zorn, Selbstsucht, Zwietracht, Spaltungen, Neid, Trunkenheit, Gelage und dergleichen. Ich warne euch, wie ich euch schon zuvor gewarnt habe: Wer so etwas tut, wird das Reich Gottes nicht erben. (ESV)
Paulus ruft die Christen in Galater 5–6 dazu auf, „unter der Leitung des Geistes zu leben und dem Gesetz der Liebe zu folgen“. [ 221 ] Paulus’ Gegner, die darauf bestehen, dass heidnische Gläubige die Werke des Gesetzes (insbesondere die Beschneidung) einhalten müssen, „verurteilen unbeschnittene Christen“ und benutzen „das Gesetz … um treue Heiden vom Erbe der Verheißungen Gottes auszuschließen (1,6; 4,17; 5,10)“. [ 222 ] „Die Werke des Gesetzes führen also, wenn sie den heidnischen Nachfolgern Christi auferlegt werden“, letztlich zu „Spaltungen“ innerhalb der christlichen Gemeinschaft. [ 222 ] Es ist kein Zufall, dass Paulus die spaltenden Laster in seine Liste der „Werke des Fleisches“ (5,19–21) aufnimmt. Für Paulus sind die „Werke des Fleisches“ Taten, die mit „Ungläubigen“ in Verbindung gebracht werden (d. h. mit dem „vor der Bekehrung befindlichen Zustand von Menschen ohne Gottes Geist, die dem bösen Zeitalter unterworfen sind“). [ 222 ] Sich diesen Werken hinzugeben bedeutet, Laster zu begehen und in einer Weise zu leben, die mit der Führung des Heiligen Geistes unvereinbar ist (5,16–18.22–25). [ 223 ] Die „Gefahr des Abfalls“ [ 224 ] „ist eine reale Gefahr“ [ 225 ] in Paulus’ „Warnung in 5,21b“ [ 226 ] , die sich speziell an „die Gläubigen“ [ 227 ] in Galatien richtet . Paulus legt hier, wie auch in 1 Kor 6,9–11 und Eph 5,5, Wert darauf, die Gläubigen davor zu warnen, wie Ungläubige zu leben, die dazu bestimmt sind, den Zorn Gottes zu erfahren (Kol 3,6). [ 228 ] Wenn Gläubige weiterhin nach dem Fleisch leben wie Ungläubige, werden sie schließlich selbst zu Ungläubigen (d. h. sie begehen „Apostasie“) [ 229 ] und vom Erbe des Reiches Gottes ausgeschlossen sein. [ 230 ] Das Reich Gottes nicht zu erben ( klēronomeō ) bedeutet, nicht an der ewigen Erlösung im Reich des Messias teilzuhaben [ 231 ] , wenn es sich im neuen Himmel und auf der neuen Erde, wie sie in Offenbarung 21–22 beschrieben werden, vollständig offenbart (vgl. Offb 21,7–8 mit Gal 5,19–21). [ 232 ]
- Galater 6,7–10 – Irrt euch nicht: Gott lässt sich nicht verspotten. Denn was der Mensch sät, das wird er auch ernten. Wer auf sein Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten; wer aber auf den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten. Lasst uns nicht müde werden, Gutes zu tun; denn zu seiner Zeit werden wir ernten, wenn wir nicht nachlassen. So lasst uns nun, solange wir Zeit haben, Gutes tun an allen, besonders aber an den Hausgenossen des Glaubens. (ESV)
Paulus spricht eine eindringliche Warnung aus, die auf einem landwirtschaftlichen Prinzip beruht: „ Lasst euch nicht täuschen: Gott lässt sich nicht verspotten. Was der Mensch sät, das wird er ernten“ (V. 7 [NIV]). Wenn Menschen denken und handeln, als würden sie nicht ernten, was sie gesät haben, oder als würden sie etwas anderes ernten, als sie gesät haben, betrügen sie sich selbst und verspotten Gott.“ [ 233 ] In Vers 8 stehen Christen vor einer Entscheidung, die ihr ewiges Schicksal bestimmen wird: „Säen für das Fleisch“ oder „Säen für den Geist“. [ 234 ] Für das Fleisch zu säen bedeutet, die „Werke des Fleisches“ auszuüben, vor denen bereits in 5,19–21 gewarnt wurde. [ 235 ] Für den Geist zu säen ist in jeder Hinsicht das genaue Gegenteil und bedeutet, Dinge miteinander zu tun, die vom Impuls des Geistes ausgehen. Und so kommen wir hier zu der „Frucht des Geistes“, die in 5,22–23 aufgeführt ist. [ 236 ] Paulus erläutert die gegensätzlichen Ernten oder Bestimmungen: Säen für den Geist bedeutet „ewiges Leben“, während Säen für das Fleisch „Verderben“ bedeutet. Diese Warnung in Galater 6,8 steht in Parallele zu der Warnung in Galater 5,21, dass diejenigen, die den Werken des Fleisches nachgehen, möglicherweise nicht das Reich Gottes erben werden. [ 237 ] Daher kann dieses „Verderben“ oder diese „Zerstörung“ (NIV, CSB, NASB2020) nichts Geringeres als „ewiges Verderben“ [ 238 ] oder „ewigen Tod“ [ 239 ] bedeuten , wenn man dem Fleisch nachgibt, da es ausdrücklich dem „ewigen Leben“ gegenübergestellt wird. Für jeden Gläubigen, der von einer Sünde im Zusammenhang mit den Werken des Fleisches (Galater 5,19–21) überwältigt wurde, besteht in Galater 6,1 die Möglichkeit der Erlösung. [ 240 ] Dieser Übertritt ( paraptōma ) wird von Paulus als Sünde oder unmoralische Handlung betrachtet (vgl. Röm 4,25; 11,11–12; 2 Kor 5,19; Kol 2,13; vgl. Mt 6,15). Diejenigen, die die Frucht des Geistes tragen, sollen solche Menschen wiederherstellen, wohl wissend, dass sie selbst Versuchungen ausgesetzt sind. [ 240 ] Wenn ein Gläubiger weiterhin den fleischlichen Begierden nachgibt, führt dies zu seinem Abfall vom Glauben (d. h. zum Ungläubigen werden), mit der Folge der ewigen Verdammnis und dem Ausschluss aus Gottes Reich (Gal 5,21; 6,7–8). [ 241 ] Daher ist Paulus der Ansicht, dass Gläubige, die den fleischlichen Begierden nachgeben, dem Abfall vom Glauben entgegengehen, wenn sie nicht wiederhergestellt werden. [ 240 ]„Es besteht die reale Gefahr, dass Gläubige an Christus vom Glauben abfallen und dadurch das ewige Leben verpassen. … Für manche Christen lautet die Glaubensgrundsätze: ‚Einmal gerettet, immer gerettet.‘ Paulus würde dem nicht zustimmen.“ [ 242 ]
- Epheser 5,1–11 – Seid also Nachahmer Gottes als geliebte Kinder und lebt in der Liebe, wie auch Christus uns geliebt und sich selbst für uns hingegeben hat – als Opfergabe und Schlachtopfer für Gott, zum Wohlgeruch. Unzucht, jede Art von Unreinheit und Habsucht sollen nicht einmal unter euch erwähnt werden, wie es sich für Heilige gehört, ebenso wenig Schamlosigkeit, törichtes Gerede oder derbe Späße, die sich nicht ziemnen; vielmehr sollt ihr Dank sagen. Denn ihr wisst, dass kein Unzüchtiger, Unreiner oder Habsüchtiger (das heißt: kein Götzendiener) Anteil am Reich Christi und Gottes hat. Lasst euch von niemandem mit leeren Worten täuschen! Denn wegen dieser Dinge kommt der Zorn Gottes über die Söhne des Ungehorsams. Macht euch deshalb nicht mit ihnen gemein! Denn ihr wart einst Finsternis, jetzt aber seid ihr Licht im Herrn. Wandelt als Kinder des Lichts (denn die Frucht des Lichts besteht in aller Güte, Gerechtigkeit und Wahrheit) und prüft, was dem Herrn gefällt. Beteiligt euch nicht an den unfruchtbaren Werken der Finsternis, sondern deckt sie vielmehr auf. (DLNT)
Paulus warnt die Gläubigen in Ephesus [ 243 ] vor der Gefahr für den Glauben, die mit dem Rückfall in einen heidnischen Lebensstil einhergeht. [ 244 ] Das Gebot „Lasst euch von niemandem mit leeren Worten täuschen“ mahnt die Epheser davor, sich von den trügerischen Argumenten der Antinomisten verführen zu lassen, die „die Gnade unseres Gottes zu einer Lizenz zur Unmoral verkehren“ (Judas 4, NIV) und denen, die dieselben Sünden begehen wie die „Söhne des Ungehorsams“ (d. h. Ungläubige), dennoch ein Erbe im Reich Christi und die Gewissheit geben, dem Zorn Gottes am Tag des Gerichts zu entgehen. [ 245 ] Der Grund, warum Gläubige sich nicht wie Ungläubige verhalten sollten, ist, dass Ungläubige das Reich Christi und Gottes nicht erben werden. [ 246 ] Paulus drückt es unmissverständlich aus: Christen dürfen sich nicht an der sündigen Lebensweise der „Söhne des Ungehorsams“ beteiligen, damit sie nicht selbst zu ihnen werden und „mit ihnen an ihrem Schicksal teilhaben“. [ 247 ] Gläubige, „die eine leichtfertige Haltung gegenüber der Sünde einnehmen, spielen mit ihrem ewigen Schicksal“. [ 248 ]
- Kolosser 1,21–23 – Einst wart ihr von Gott entfremdet und in euren Gedanken Feinde Gottes wegen eures bösen Verhaltens. Doch nun hat er euch durch den Tod Christi in seinem Leib mit sich versöhnt, um euch heilig, makellos und ohne Tadel vor sein Angesicht zu stellen – vorausgesetzt, ihr bleibt fest im Glauben und lasst euch nicht von der Hoffnung des Evangeliums abbringen. (NIV)
In der ersten Hälfte von Vers 23 bricht Paulus mit der Tradition und wendet sich seinen Lesern in einer persönlicheren Weise zu. Seine Ermahnung an sie drückt eine Bedingung ihrer Versöhnung aus, die sowohl eine positive als auch eine negative Komponente enthält. Diese Ermahnung hat bei jenen, die Paulus’ Heilsverständnis als Gottes bedingungslose Gnade verstehen, zu Problemen geführt. Paulus’ Verständnis von Gottes Heil ist jedoch zutiefst jüdisch und somit bundesbezogen. Die Verheißung der endgültigen Rechtfertigung der Gemeinde ist Teil eines Bundes zwischen Gott und dem „wahren“ Israel. Selbst die Vorstellung von Gottes Treue zu einem gegebenen Versprechen wird durch die Ideale einer Bundesbeziehung modifiziert: Gottes Erfüllung ist an eine bestimmte Reaktion geknüpft. Gemäß dem Evangelium des Paulus erfordert der Eintritt in die Glaubensgemeinschaft, die mit Gott einen Heilsbund geschlossen hat, das Vertrauen des Gläubigen in die erlösende Kraft des Todes Christi (wie in den Versen 21–22 definiert). Und der Verbleib in dieser Gemeinschaft erfordert, dass der Gläubige den Glauben bewahrt. Paulus lehrt keine Religion im Sinne von „einmal gerettet, immer gerettet“; er versteht den Glauben auch nicht als eine ein für alle Mal getroffene Entscheidung für Christus. Im Gegenteil, der Abfall vom Glauben gefährdet die Beziehung zu Gott und zur Gemeinschaft, die mit Gott einen Heilsbund geschlossen hat. Deshalb schreibt er, dass die eschatologische Eignung der Gemeinschaft erhalten bleibt, solange man im Glauben verharrt . … Die negative Komponente der Passage deutet auf die durchaus reale Möglichkeit hin, dass die Gemeinschaft sich von der im Evangelium geweckten Hoffnung abwendet und damit Gottes negatives Urteil bei Christi Wiederkunft riskiert. [ 249 ]
- 1 Thessalonicher 3,1–5 – Als wir es nicht mehr aushielten, beschlossen wir, allein in Athen zu bleiben. Wir sandten Timotheus, unseren Bruder und Mitarbeiter Gottes in der Verkündigung des Evangeliums von Christus, um euch im Glauben zu stärken und zu ermutigen, damit niemand durch diese Prüfungen verunsichert wird. Ihr wisst ja, dass wir dazu bestimmt waren. Als wir bei euch waren, sagten wir euch immer wieder, dass wir verfolgt werden würden. Und so kam es dann auch, wie ihr wisst. Deshalb sandte ich, als ich es nicht mehr aushielt, jemanden, um mich nach eurem Glauben zu erkundigen. Ich fürchtete, der Versucher könnte euch in irgendeiner Weise versucht haben und unsere Bemühungen wären vergeblich gewesen. (NIV, 1984)
Die Möglichkeit des Glaubensabfalls wird im letzten Teil des Verses angedeutet: „ Ich fürchtete, der Versucher könnte euch in irgendeiner Weise versucht haben, und unsere Bemühungen wären vergeblich gewesen .“ … Paulus drückt hier seine Besorgnis aus, die in seinem Wissen um die Aktivitäten Satans begründet liegt. Obwohl die Zeitgenossen der Thessalonicher die Verfolgung vorantrieben, war es die Macht des Versuchers, die diesen Kampf um ihre Seelen lenkte (vgl. Eph 6,11–12). … Die Versuchung des Versuchers bestand darin, … die Sünde des Glaubensabfalls zu begehen (Lk 8,12; 1 Petr 5,8), was in diesem Zusammenhang durch die Hinweise auf ihre Standhaftigkeit und ihr Festhalten am Glauben angedeutet wird (3,3.6.8). Es geht nicht um einen moralischen Fehltritt, sondern um das Festhalten am Glauben. Auf dem Spiel stand das Heil der Thessalonicher. Paulus kannte die Machenschaften Satans (2 Kor 2,11), des Versuchers , war sich aber nicht sicher, ob er in Thessalonich Erfolg gehabt hatte ( und unsere Bemühungen vergeblich gewesen sein könnten ). Die Versuchung war zwar unvermeidlich, aber widerstanden. Doch die Möglichkeit des Abfalls vom Glauben war klar – eine akute und gegenwärtige Gefahr. [ 250 ]
- 1 Timotheus 1,18–20 – Diese Anweisung gebe ich dir, Timotheus, meinem Sohn, gemäß den prophetischen Aussagen, die auf dich hingewiesen haben, damit du, von ihnen inspiriert, den guten Kampf kämpfst und dabei Glauben und ein gutes Gewissen bewahrst. Denn einige haben durch die Verwerfung ihres Gewissens Schiffbruch im Glauben erlitten, darunter Hymenäus und Alexander, die ich dem Satan übergeben habe, damit sie lernen, nicht zu lästern. (RSV)
„Im Zentrum dieser Aufgabe steht die Verteidigung und Bewahrung des wahren Glaubens, der gegenwärtig von falschen Lehrern angegriffen wird.“ [ 251 ] Paulus beschreibt Timotheus’ Rolle als „Krieger im Dienst seines Königs. Dies ist nach dem Lobpreis des ‚ewigen Königs‘ (1,17) vollkommen angemessen.“ [ 252 ] „Timotheus soll diesen Kampf nicht mit Gewalt führen, sondern indem er am Glauben und einem guten Gewissen festhält (V. 19).“ [ 253 ] „Glaube beinhaltet hier das Vertrauen auf Gott.“ [ 254 ] „Ein gutes Gewissen ist der Zustand, in dem die eigene moralische Selbsteinschätzung besagt, dass man Gott gehorsam war.“ [ 253 ] „Das Gewissen dient dem Christen als moralischer Kompass“ [ 255 ] und „wird im Alltag vom Glauben, vom Vertrauen auf den lebendigen Gott, geleitet, der einen führt und lehrt.“ [ 256 ] Ein gutes Gewissen zu bewahren bedeutete demnach, sich dem christlichen Glauben zu verpflichten, den die Apostel Christi als Grundlage für ein gottgefälliges Leben verkündet hatten. [ 257 ] „Ohne ein gutes Gewissen könnte Timotheus wie Hymenäus (vgl. 2 Tim 2,17) und Alexander (vgl. 2 Tim 4,14) enden, die ihren Glauben verloren hatten (1,19–20).“ [ 258 ] Paulus führt zur Warnung zwei tragische Beispiele von Männern an, deren moralische Nachlässigkeit zum Untergang ihres Glaubens geführt hat. [ 259 ] Sie haben ein gutes Gewissen „verworfen“ ( apōtheō ) oder besser „von sich gestoßen“. [ 260 ] Das Verb drückt eine „willentliche und heftige Handlung“ aus, [ 261 ] eine „bewusste, überlegte Ablehnung … kein passives, achtloses Abgleiten vom Glauben“. [ 262 ] Indem sie ihr gutes Gewissen willentlich verwarfen, erlitten sie „Schiffbruch im Glauben“. „Der metaphorische Gebrauch des Wortes [Schiffbruch] vermittelt den vollständigen Verlust des Schiffes“ [ 263 ] , eine „totale Katastrophe“ [ 264 ] und dient als treffende „Metapher für den Abfall vom Glauben“ [ 265 ] , da diese Männer „ihren Glauben gänzlich verloren“ haben. [ 266 ] So waren Hymenaeus und Alexander „einst wahre Gläubige“ [ 267 ], die „einen persönlichen Glauben besaßen, der mit dem von Timotheus (1,18-19a) vergleichbar war“.aber dieser Glaube wurde zerstört" , [ 263 ]und wurden so zu „Apostaten“ (d. h. Ungläubigen). [ 268 ]
- 1 Timotheus 4,1-5 – Der Geist sagt aber deutlich, dass in den letzten Zeiten einige aus dem Glauben abfallen werden, indem sie sich betrügerischen Geistern und Lehren von Dämonen zuwenden, durch die Heuchelei von Lügnern, deren Gewissen verhärtet ist, indem sie die Ehe verbieten und den Verzicht auf Speisen fordern, die Gott geschaffen hat, damit sie von den Gläubigen, die die Wahrheit kennen, mit Danksagung genossen werden. Denn die gesamte Schöpfung Gottes ist gut, und nichts ist unrein, wenn es mit Danksagung genossen wird; denn es wird geheiligt durch das Wort Gottes und das Gebet. (Mounce Reverse-Interlinear New Testament)
Der Heilige Geist hat eine deutliche Warnung [ 269 ] vor der nüchternen Realität des Glaubensabfalls ausgesprochen, der in der Gemeinde stattfinden wird. [ 270 ] „Die letztendliche Ursache dieses Glaubensabfalls ist, dass Menschen betrügerischen Geistern und Lehren von Dämonen Gehör schenken.“ [ 271 ] Das Verb aphistēmi bedeutet „abfallen, vom Glauben abfallen“ und kommt in drei theologisch bedeutsamen Stellen des Neuen Testaments vor (Lk 8,13; 1 Tim 4,1; Hebr 3,12) [ 272 ] und wird im Alten Testament und anderen Schriften häufig im Sinne von Glaubensabfall verwendet. [ 273 ] In all diesen neutestamentlichen Stellen beschreibt aphistēmi die ernste Situation, sich nach einer vorherigen Hinwendung zum lebendigen Gott durch Abfall vom Glauben von ihm zu trennen. Es ist eine Bewegung des Unglaubens und der Sünde. [ 274 ] Paulus sagt in Vers 1: „Einige vom Glauben werden abfallen oder vom Glauben abtrünnig werden.“ [ 275 ] William Mounces Übersetzung bringt dies zum Ausdruck und ist genauer als andere Wiedergaben. [ 276 ] Als Mounce die neutestamentlichen Vorkommen von aphistēmi untersuchte , sagte er: „In den allermeisten Fällen wird, wenn es einen Empfänger der Handlung des Verbs gibt, dieser höchstwahrscheinlich durch eine Präposition angezeigt und folgt unmittelbar auf das Verb.“ [ 277 ]
Daher scheint in 1 Tim 4,1, wo nach [ aphistēmi , abfallen] keine Präposition folgt, „der Glaube“ eher das unbestimmte Pronomen „einige“ als das Verb „abfallen“ zu modifizieren. Wenn dem so ist, dann werden die „einigen“, die abfallen werden, als treue Gemeindemitglieder identifiziert . [ 278 ] Diese Abtrünnigen sind keine Scheingläubigen, sondern wahre Christen . Ihr Abfall besteht darin, dass sie sich betrügerischen Geistern und dämonischen Lehren zuwenden. Diese Lehren werden zweifellos von den falschen Lehrern verbreitet (4,2–5). Satanische Geisterkräfte werden als Inspiration für ihre falschen Lehren angesehen, und diese Kräfte werden erwähnt, um die Lehrer zu verunglimpfen (1 Tim 5,15; 2 Tim 2,25–26). Einige der Gläubigen werden abfallen, indem sie den Lehren der Gegner folgen, die von gottlosen Kräften beeinflusst wurden (1 Tim 4,1–3). Hier wird bekräftigt, dass weitere Glaubensabfälle ähnlich denen von Hymenäus und Alexander (1 Tim 1,19; vgl. 1,6) stattfinden werden. In den Pastoralbriefen ist das endgültige Heil somit ein zukünftiges Ereignis, bei dem die Gefahr besteht, dass der Glaube untergraben wird. Umso wichtiger ist es für diese Christen, die Notwendigkeit, in potenzieller Täuschung standhaft zu bleiben, ernst zu nehmen . [ 279 ]
- 1 Timotheus 4,13.15-16 – Bis ich komme, widme dich dem öffentlichen Vorlesen, der Ermahnung und der Lehre. … Übe diese Dinge; sei dabei engagiert, damit dein Fortschritt für alle sichtbar wird. Achte genau auf dein Leben und deine Lehre; bleibe dabei standhaft, denn dadurch wirst du sowohl dich selbst als auch deine Zuhörer retten. (HCSB)
In seiner abschließenden Ermahnung an Timotheus in Vers 16 nennt Paulus den Grund für seine Beharrlichkeit und Besorgnis: „Es geht um das Heil von Timotheus und seinen Zuhörern.“ [ 280 ] Der traditionelle Calvinist George Knight bemerkt, dass einige Kommentatoren save ( sōzō , V. 16 ) im Sinne von „ bewahren“ oder „vor dem Lehrirrtum der falschen Lehrer geschützt werden “ verstehen (Bengel, Gromacki, Vine, Wuest), die meisten Kommentatoren jedoch save „soteriologisch und eschatologisch“ verstehen (Alford, Bernard, Brox Bürki, Calvin, Earle, Ellicott, Fairbairn, Gealy, Guthrie, Hendriksen, Hiebert, Huther, Kelly, Kent, Lenski, Moellering, Robertson, Scott, Simpson, van Oosterzee und White; siehe auch J. Schneider, NIDNTT 3:215; W. Foerster, TDNT 7:995). [ 281 ] Knight bemerkt weiter: „Die anderen Vorkommen von [ sōzō , retten] im Predigttext (1 Tim 1,15; 2,4.15; Tit 3,5; 2 Tim 1,9; 4,18) sind eindeutig soteriologisch [d. h. auf die Erlösung] ausgerichtet. Zwar befreit [ didaskalia , Lehre] vom Irrtum und führt zur Wahrheit, doch scheint dies im letztendlichen Ziel, das in [ sōzō , retten] zum Ausdruck kommt, enthalten zu sein (vgl. 2,4; so auch Oosterzee). Die Errettung der Zuhörer wird von Paulus an anderer Stelle als zentrales Ziel des Dienstes dargestellt (vgl. insbesondere 1 Kor 15,1.2; 9,22; 2 Tim 2,10; 4,5), und es ist diese Hoffnung auf den lebendigen Gott, den Erlöser aller Gläubigen, die Paulus in diesem Abschnitt als Kern der Ermutigung für Timotheus darlegt.“ [ 282 ] Gordon Fee stimmt dem zu und schreibt daher: „Erlösung erfordert Beharrlichkeit; und Timotheus’ Aufgabe in Ephesus ist es, das Evangelium so vorzuleben und zu lehren, dass es die Gemeinde zur Beharrlichkeit im Glauben und in der Liebe und somit zur endgültigen Erlösung führt.“ [ 283 ] Daher gilt: „Die endgültige Erlösung ist nicht selbstverständlich, auch nicht für Timotheus. Er muss im Glauben ausharren, um ewig gerettet zu werden und ein Werkzeug zur Erlösung anderer zu sein.“ [ 284 ]
- 2 Timotheus 2,10–13 – Aus diesem Grund ertrage ich alles um der Auserwählten willen, damit auch sie in Christus Jesus die Seligkeit mit ewiger Herrlichkeit erlangen. Das Wort ist gewiss: Sind wir mit ihm gestorben, so werden wir auch mit ihm leben; halten wir standhaft aus, so werden wir auch mit ihm herrschen; verleugnen wir ihn, so wird er uns auch verleugnen; sind wir untreu, so bleibt er treu, denn er kann sich selbst nicht verleugnen. (DLNT)
Paulus deutet in 2 Timotheus 2,10 an, dass treues Ausharren in Leiden und Not bis zum Lebensende „ein gutes Zeugnis für andere ablegt und um der Auserwählten willen geschieht“, damit diese „ausharren und die eschatologische [d. h. zukünftige und endgültige] Erlösung erlangen“. [ 285 ] „Die implizite negative Folgerung lautet: Wenn Paulus“ nicht ausharrt und vom Glauben abfällt, dann „hätte das sicherlich zum … Abfall anderer“ in der Gemeinde geführt.“ [ 286 ] „Das Potenzial für Abfall“ unter den Gläubigen in Ephesus „wird in dem Hymnus in 2 Timotheus 2,11–13 deutlich.“ [ 287 ] Dieses vertrauenswürdige Wort enthält vier „Wenn“-Sätze, die das Handeln eines Gläubigen beschreiben, gefolgt von „Dann“-Sätzen, die Christi Reaktion darauf beschreiben. [ 288 ] Das „wir“ in diesem Lied bezieht sich zunächst auf Paulus und Timotheus und dann „gleichermaßen auf alle Gläubigen“. [ 289 ] Das Lied beginnt mit: „Wenn wir mit ihm (Christus) gestorben sind, werden wir auch mit ihm leben (2,11b).“ [ 290 ] Diese Zeile „schildert die gesamte Bandbreite des christlichen Lebens, von der Bekehrung bis zur Verherrlichung, als ‚Sterben und Auferstehen‘ mit Christus“. [ 291 ] Im nächsten Satz heißt es, dass „Ausharren“ zum „Herrschen mit“ Christus führt. Das Wort „ausharren“ ( hupomenō ) bedeutet „beharrlich sein: absolut und nachdrücklich, in Widrigkeiten und Prüfungen am Glauben an Christus festhalten“. [ 292 ] Das Verb im Präsens vermittelt die Bedeutung „weiter ausharren“ [ 293 ] oder „beharrlich sein“. [ 294 ] Daher soll ein ausharrender Glaube für Timotheus und andere Nachfolger Christi „eine normale Lebensweise sein“. [ 295 ] Paulus und Timotheus „müssen trotz aller Widrigkeiten, einschließlich Leiden und/oder Gefangenschaft, ausharren, damit auch andere ‚die Rettung erlangen, die in Christus Jesus mit ewiger Herrlichkeit ist‘“. [ 296 ] Gläubige, die treu ausharren, werden „mit Christus herrschen“ ( symbasileuō ). [ 297 ] Das bedeutet, dass sie „am Reich Gottes teilhaben werden“ ( basileia tou theou ), dem traditionellen Symbol für Gottes eschatologisches [d. h. zukünftiges und endgültiges] Reich (siehe 4,1.18), dem Mittelpunkt von Jesu eigener Verkündigung der Guten Nachricht (siehe Markus 1,18).15)." [ 298 ]„Der kausale Zusammenhang zwischen dem Ausharren im gegenwärtigen Zeitalter des Leidens und dem zukünftigen Erreichen des Heils wird in 2 Tim 2,12 ausdrücklich dargelegt.“ [ 299 ] Der dritte Satzteil enthält eine deutliche „Warnung vor dem Abfall vom Glauben.“ [ 300 ] „Wenn wir ihn verleugnen, wird er auch uns verleugnen“ erinnert sicherlich an „Jesu Warnung, dass er seine Nachfolger, wenn sie ihn öffentlich vor Außenstehenden verleugnen, auch vor seinem Vater beim eschatologischen [d. h. zukünftigen und endgültigen] Gericht verleugnen wird (vgl. Mt 10,33; Mk 8,38; Lk 9,36). Diese Art der Verleugnung (ἀρνέομαι [ arneomai ]) bezieht sich auf den Abfall vom Glauben infolge von Verfolgung, und genau das ist mit ziemlicher Sicherheit hier in 2 Tim 2,12 gemeint.“ [ 290 ] Jesus zu verleugnen ist das Gegenteil von Ausharren im Glauben und bedeutet, den Glauben aufzugeben, vom Glauben abzufallen. [ 301 ] Eine solche Verleugnung macht die Bekehrung rückgängig, sodass Christus denjenigen verleugnet, der ihn verleugnet, und wie in den synoptischen Evangelien beschrieben, führt dies zum ewigen Gericht. [ 302 ] Diese Warnung richtet sich eindeutig an Timotheus, „Paulus und alle Gläubigen“. [ 303 ] „Wenn es nicht möglich wäre, den Glauben an Christus zu verleugnen, wären diese Worte überflüssig. Die Möglichkeit, dass Timotheus und andere den Glauben verleugnen, ist real.“ [ 304 ]
Bedingte Sicherheit im Hebräerbrief
„Der Hebräerbrief enthält die vielleicht schärfsten Warnungen vor dem Abfall vom Glauben im gesamten Neuen Testament.“ [ 305 ]
- Hebräer 2,1–4 – Wir müssen daher dem, was wir gehört haben, größte Aufmerksamkeit schenken, damit wir nicht abgleiten. Denn da die durch Engel verkündete Botschaft bindend war und jede Übertretung und jeder Ungehorsam seine gerechte Strafe erhielt, wie sollen wir entrinnen, wenn wir eine so große Rettung missachten? Diese Rettung, die zuerst vom Herrn verkündet wurde, wurde uns von denen bestätigt, die ihn gehört hatten. Gott selbst bezeugte sie durch Zeichen, Wunder und vielfältige Machttaten sowie durch die Gaben des Heiligen Geistes, die er nach seinem Willen austeilte. (NIV)
Der Ausdruck „was wir gehört haben“ bezieht sich auf Gottes Offenbarung des Heils durch seinen Sohn (vgl. 2,3a). Die Gefahr des Abdriftens besteht hier in einer Nachlässigkeit gegenüber der damit verbundenen Hingabe an Christus. Das Verb prosecho (wörtlich: „achten“) bedeutet nicht nur, dem Gehörten mit dem Verstand Aufmerksamkeit zu schenken, sondern auch, „nach dem Wahrgenommenen zu handeln“ (Morris, 1981, 21). Dieses Verb ist analog zu katecho in 3,6.14; 10,23, wo die Leser ermahnt werden, „an ihrem Glaubensbekenntnis festzuhalten, ohne das das Ziel des Heils nicht erreicht werden kann“ (Lane, 1991, 37). Das griechische Wort für „abdriften“ ( pararreo ) hat nautische Anklänge, wie etwa wenn ein Schiff an einem Hafen vorbeitreibt und Schiffbruch erleidet. [ 306 ]
„ Die Gefahr des Abdriftens ist eine potenzielle Gefahr für seine [des Autors] Leserschaft, die, wenn sie nicht korrigiert wird, dazu führen kann, dass sie geistlich auf hoher See verloren gehen oder Schiffbruch erleiden .“ [ 307 ] Die Gefahr des Abfalls vom Glauben wird auch als Ignorieren der „großen Erlösung“ verstanden, die durch den Sohn verkündet wird. [ 308 ] Die implizite Antwort auf die Frage „Wie sollen wir entrinnen, wenn wir ein so großes Heil ignorieren?“ ist offensichtlich: Es gibt kein Entrinnen. Im Hebräerbrief wird das „Heil“ ( soteria ) … durch Jesus in der Gegenwart erfüllt (2,3.10; 5,9) und wird bei seiner Wiederkunft vollendet (vgl. 1,14; 6,9; 9,28; siehe TDNT , 7,989–1012). … Der Schwerpunkt liegt hier und an anderen Stellen im Hebräerbrief auf den unausweichlichen, furchtbaren und ewigen Folgen des Abfalls vom Glauben (vgl. 6,4–6; 10,26–31). [ 309 ] „Wer nicht entkommt, dem droht die Strafe im Höllenfeuer (6,8; 10,26–31; 12,29)“ für Gläubige, die „abtrünnig werden“ [ 310 ] , indem sie sich von Christus abwenden (2,1) und Gottes herrliche Erlösung in seinem Sohn ignorieren (2,3a). [ 309 ] „ Was christliche Abtrünnige also zu verlieren haben, ist die ewige Erlösung .“ [ 311 ] „Der Autor identifiziert seine Leser als Glaubensgenossen, indem er in 2,1.3a das Pronomen ‚wir‘ und in 2,3 ‚uns‘ verwendet. … Indem er … ‚wir‘ verwendet, schließt unser Autor … sich selbst und alle anderen Gläubigen in dieselbe Warnung ein (vgl. 3,6.14; 10,26–27; 12,25)“ [ 309 ] und impliziert: „‚Auch ich bin diesen Gefahren des Abfalls ausgesetzt.‘“ [ 312 ]
- Hebräer 3,7–19 – So spricht der Heilige Geist: »Heute, wenn ihr seine Stimme hört, verhärtet eure Herzen nicht wie damals in der Rebellion, zur Zeit der Prüfung in der Wüste, wo eure Väter mich versuchten und vierzig Jahre lang sahen, was ich tat. Darum war ich zornig auf diese Generation und sprach: ‚Ihr Herz irrt immer, und sie kennen meine Wege nicht.‘ So schwor ich in meinem Zorn: ‚Sie sollen nicht in meine Ruhe eingehen.‘ Seht zu, Brüder und Schwestern, dass keiner von euch ein sündiges, ungläubiges Herz hat, das sich vom lebendigen Gott abwendet. Ermahnt einander vielmehr täglich, solange es noch „heute“ heißt, damit keiner von euch durch die Verführung der Sünde verhärtet wird. Wir haben Anteil an Christus, wenn wir bis zum Ende an dem Vertrauen festhalten, das wir am Anfang hatten. Wie bereits gesagt wurde: „Heute, wenn ihr seine Stimme hört, verhärtet eure Herzen nicht wie damals beim Ungehorsam.“ Wer waren denn diejenigen, die ihn hörten und sich widersetzten? Waren es nicht all jene, die Mose aus Ägypten geführt hatte? Und auf wen war er vierzig Jahre lang zornig? Waren es nicht die, die gesündigt hatten und deren Leiber in der Wüste umkamen? Und wem schwor Gott, dass sie niemals in seine Ruhe eingehen würden, wenn nicht denen, die ungehorsam waren? So sehen wir, dass sie wegen ihres Unglaubens nicht hineingehen konnten. (Hebr. 3,7–19, NIV 1984)
Der Verfasser des Hebräerbriefes stellt seine Leser vor die Wahl, entweder im Glauben auszuharren oder ihn aufzugeben. Er verweist auf die rebellischen Israeliten, die als Beispiel für jene dienen, die den Glauben aufgaben und nach ihrer wundersamen Befreiung aus Ägypten in der Wüste umkamen (3,7–19). Der Verfasser möchte nicht, dass seine Leser ein ungläubiges Herz entwickeln wie das Volk Gottes in alter Zeit (Israel). Kapitel 3, Vers 6 („Und wir sind Gottes Haus, wenn wir an unserer Zuversicht und der Hoffnung festhalten, auf die wir stolz sind“) leitet zu der eindringlichen Warnung und Ermahnung in 3,7–19 über. Der Autor stellte in 3,1–6 einen Vergleich zwischen Mose und Jesus an und zieht nun eine Parallele zwischen (1) der Reaktion des alten Volkes Gottes (Israel), das unter Moses Führung aus Ägypten befreit wurde (3,7–11), und (2) der Möglichkeit einer identischen Reaktion des Volkes Gottes (der Gläubigen), das durch Christus im Rahmen des Neuen Bundes erlöst wurde (3,12–19). [ 313 ] „Mose war bis zum Ende treu (3,2.5), aber die meisten, die mit ihm aus Ägypten zogen, waren untreu. Sie alle hatten im Glauben an die erste große Befreiung zu Passah teilgenommen, aber danach verhärteten sie aufgrund ihres Unglaubens ihre Herzen gegen Gott und kamen in der Wüste um (vgl. Num 13,26–14,38).“ [ 314 ] Auch Jesus, dessen Erhabenheit die von Mose bei Weitem übertrifft, ist treu (Hebr 3,2.6). Der Verfasser des Hebräerbriefes ist jedoch zutiefst besorgt, dass manche Gläubige durch Unglauben gefährlich in Richtung Verhärtung ihrer Herzen und Abfall vom Glauben (d. h. Unglauben) tendieren. [ 315 ] William Lane bemerkte dazu: „Die Warnung vor Unglauben in den Versen 12 und 19 bildet den literarischen und theologischen Rahmen für die Mahnung, am Glauben festzuhalten, die in Vers 14 zentral verankert ist.“ [ 316 ] Die Warnung in Hebräer 3,7–19 ist eine eindringliche Ermahnung an die Gläubigen, an ihrem Glauben festzuhalten, damit sie sich nicht von Gott abwenden. Der Autor sieht seine Leser als wahre Christen, wenn er sie als „Brüder“ bezeichnet (3,12; vgl. 3,1). Gerade diese Gläubigen laufen Gefahr, ein ungläubiges Herz zu entwickeln, das zum Abfall vom lebendigen Gott führt und sie die von Gott verheißene Ruhe verlieren lässt. [ 317 ] Wie das Volk Gottes in alter Zeit (Israel).
Wie in Psalm 95,7–11 erwähnt, wendet sich Gottes Volk unter dem neuen Bund „manchmal in Apostasie von Gott ab… Dies kann durch Leiden, Verfolgung oder Versuchung ausgelöst werden, doch die Wurzel ist stets der Unglaube“ (Peterson, 1994, 1330). … Ähnlich wie bei der Wüstengeneration ist Apostasie weniger eine spontane Entscheidung als vielmehr der Höhepunkt eines Prozesses der Herzensverhärtung (3,8.13.15) im Unglauben (3,12.19; vgl. 4,2), der schließlich zur Rebellion gegen Gott (3,8.15.16), zum Ungehorsam (3,18; vgl. 4,6) und schließlich zur Abkehr von Gott (3,12; vgl. 3,10) führt. Ein wichtiger Schutz vor Abfall vom Glauben ist eine liebevolle, fürsorgliche Gemeinschaft wahrer Gläubiger, die einander „täglich im Herrn ermutigen“ (3,13). [ 318 ]
- Hebräer 4,1–11 – Da nun die Verheißung, in seine Ruhe einzugehen, noch immer gilt, lasst uns darauf achten, dass keiner von euch sie verfehlt. Denn auch uns wurde das Evangelium verkündet, wie ihnen; aber die Botschaft, die sie hörten, nützte ihnen nichts, weil sie sie nicht mit Glauben verbanden. Wir aber, die wir geglaubt haben, gehen in diese Ruhe ein, wie Gott gesagt hat: „So habe ich in meinem Zorn geschworen: ‚Sie sollen nicht in meine Ruhe eingehen!‘“ Und doch ist sein Werk seit der Erschaffung der Welt vollendet. Denn an einer Stelle hat er über den siebten Tag mit diesen Worten gesprochen: „Und am siebten Tag ruhte Gott von all seinen Werken.“ Und an der oben genannten Stelle heißt es wiederum: „Sie sollen nicht in meine Ruhe eingehen.“ Es bleibt also dabei, dass einige in diese Ruhe eingehen werden, und diejenigen, denen zuvor das Evangelium verkündet wurde, sind wegen ihres Ungehorsams nicht hineingegangen. Darum setzte Gott erneut einen bestimmten Tag fest und nannte ihn „Heute“, als er lange Zeit später durch David sprach, wie schon zuvor gesagt worden war: „Heute, wenn ihr seine Stimme hört, verhärtet eure Herzen nicht.“ Denn hätte Josua ihnen Ruhe gewährt, hätte Gott später nicht von einem anderen Tag gesprochen. Es bleibt also noch eine Sabbatruhe für das Volk Gottes; denn wer in Gottes Ruhe eingeht, ruht auch von seinen Werken, so wie Gott von den seinen ruhte. Lasst uns daher alles daransetzen, in diese Ruhe einzugehen, damit niemand durch ihren Ungehorsam zu Fall kommt. (NIV 1984)
Nachdem der Autor in 3,16–19 die „dramatischen Folgen des Abfalls“ der Wüstengenerationen beschrieben hat, stellt er mit dem folgenden Satz eine Verbindung zu seiner Lehre in 4,1–11 her: „ Daher “ [ 319 ] „ Daher – Angesichts der erschreckenden Beispiele des Abfalls im letzten Kapitel. Lasst uns fürchten “, dass wir Gottes verheißener Ruhe nicht gerecht werden. [ 320 ] Dies impliziert „den Glauben an die praktische Möglichkeit und den ernsthaften Wunsch, dies zu vermeiden.“ [ 321 ] Indem der Autor sich selbst in „lasst uns fürchten“ einbezieht, appelliert er an die Zuhörer, seine Sorge zu teilen, dass einige von ihnen vom Glauben abfallen und somit nicht nur selbst die Ruhe Gottes verfehlen, sondern auch andere davon abhalten könnten. [ 322 ] Sowohl die Generation der Wüstenbewohner als auch die Gläubigen, an die sich der Autor wendet, „gehören zu dem einen Volk Gottes, das durch sein Wort zu demselben Glauben und Gehorsam berufen ist, in Erwartung derselben Ruhe.“ [ 323 ] Der Abfall der „Wüstenbewohner-Generation“ [ 324 ] und der daraus resultierende Ausschluss von der verheißenen Ruhe Gottes „stellen die eindringlichste Warnung an die heutigen Gläubigen dar. Auf der Grundlage dieser Kontinuität ermahnt der Pastor seine Zuhörer, sich von ihren Vorgängern abzugrenzen, indem sie in treuem Gehorsam ausharren.“ [ 325 ] „Die Wüstenbewohner-Generation kam bis an die Grenze des Gelobten Landes, verfehlte aber den Eintritt, weil sie sich weigerte, Gott zu vertrauen. … Das Gegenteil des Verfehlens ist das Ausharren im Glauben und Gehorsam bis zum endgültigen Eintritt in Gottes Ruhe (vgl. 11,1–38).“ [ 326 ] Gottes Volk hat die Möglichkeit, durch einen beharrlichen Glauben in die von Gott verheißene Ruhe einzugehen oder am Tag des Gerichts von Gott für unzulänglich befunden und verurteilt zu werden, weil es durch Unglauben und Ungehorsam dieser Ruhe nicht gerecht geworden ist. [ 327 ] „Gottes ‚Ruhe‘ ist verfügbar, und ihr Verlust ist eine reale Möglichkeit.“ [ 328 ] Beachten Sie, wie die Verse 1–11 durch ergänzende Warnungen eingerahmt werden. [ 329 ]
Darum lasst uns fürchten, da die Verheißung, in seine Ruhe einzugehen, noch besteht, damit sich niemand von euch als unzulänglich erweist. (V. 1)
Lasst uns also eifrig sein, in diese Ruhe einzugehen, damit nicht jemand durch dasselbe Beispiel des Ungehorsams zu Fall komme. (V. 11) [ 330 ]
Diese verheißene Ruhe ( Katapausis ), in die Gläubige eifrig eintreten sollen, erfordert „eifrigen Glauben“ [ 331 ] und „ist nicht dasselbe wie der Einzug in das verheißene Land Kanaan. Josua führte sie zwar in dieses Land, doch wird uns hier gesagt, dass Josua sie nicht in die verheißene Ruhe führte. Hätte er es getan, so der Autor, wäre die Tür zur Ruhe dennoch nicht offen (4,8).“ [ 332 ] Daher ist, wie J. Ramsey Michaels ausführt, der Eintritt in Gottes Ruhe „keine irdische Ruhe … sondern eine himmlische Ruhe im Sinne ewiger Erlösung oder des Lebens mit Gott nach dem Tod.“ [ 333 ] Viele Kommentatoren und Gelehrte (Calvinisten und Arminianer) interpretieren Gottes Ruhe auf diese Weise [ 334 ] , ebenso wie einige griechische Nachschlagewerke. [ 335 ] Darüber hinaus erwähnen viele Kommentatoren und Gelehrte, wie
Der Begriff „Ruhe“ korrespondiert mit anderen Bildern der Erlösung im Hebräerbrief, die als zukünftig („kommend“) oder transzendent („himmlisch“) beschrieben werden. Zukünftige Realitäten sind beispielsweise die „kommende Welt“ (2,5), die Mächte des kommenden Zeitalters (6,5), die kommenden Güter (10,1) und die kommende Stadt (13,14). Ihr transzendenter Charakter kommt in den Hinweisen auf die himmlische Berufung (3,1), die „himmlische Gabe“ (6,4), das himmlische Heiligtum (8,5), die „himmlischen Dinge“ (9,23), die himmlische Heimat (11,16) und das „himmlische Jerusalem“ (12,22) zum Ausdruck. Diese Ruhe lässt sich mit dem „verheißenen ewigen Erbe“ (9,15; siehe 6,12; 10,36) oder der Erlösung (1,14; siehe 9,28) vergleichen. Es ist der Eintritt in die Herrlichkeit (2,10) oder in das „innere Heiligtum hinter dem Vorhang“ (6,19), wohin Jesus bereits als unser Vorläufer (6,20) und Fürsprecher (2,9–10; 12,2) eingegangen ist. Die Ruhe erfüllt sich im unerschütterlichen Reich (12,28), jener „dauerhaften Stadt“ (13,14) mit festem Fundament, deren „Baumeister und Schöpfer Gott ist“ (11,10). Ruhe ist somit eines der vielen Bilder, die den vielschichtigen Charakter unserer eschatologischen [d. h. zukünftigen und endgültigen] Hoffnung veranschaulichen. [ 336 ]
Gottes Ruhe ist „das letzte Ziel der christlichen Pilgerreise“ [ 337 ] , wo Gläubige, die im Glauben ausharren, „bei Christi Wiederkunft endgültig in Gottes Gegenwart eingehen“ [ 338 ]. Da diese himmlische Ruhe durch Unglaube und Ungehorsam verspielt werden kann, müssen Gläubige im Glauben eifrig danach streben, in diese Ruhe einzugehen [ 331 ] , „damit niemand durch dasselbe Beispiel des Ungehorsams fällt“ [ 339 ] wie die Generation in der Wüste [ 340 ] . Dieser „Fall“ ( piptō ) bedeutet „Abfall vom Glauben begehen“ [ 341 ] und entspricht der Verwendung des Wortes „Fall“ ( piptō ) „in 1 Kor 10,12, einer weiteren Stelle, die das Beispiel des Abfalls der Wüstengeneration nutzt, um Gläubige zu warnen.“ [ 342 ] In beiden Abschnitten wird die Leserschaft davor gewarnt, vom Glauben abzufallen und in den eschatologischen [d. h. zukünftigen und endgültigen] Untergang zu geraten. [ 343 ] Beide Verse machen deutlich, dass der drohende Abfall vom Glauben auf die Rebellion Israels in der Wüste folgt. Die Nachfolger Christi im Hebräerbrief werden als Gottes Volk in den letzten Tagen bezeichnet und laufen Gefahr, Gott abzulehnen und die verheißene eschatologische Ruhe zu verpassen. … Sie laufen Gefahr, Gott und die endgültige Erlösung, die am Ende ihres Weges wartet, zu verlassen. Ihre mögliche Ablehnung Gottes würde durch Ungehorsam und Unglauben geschehen. [ 344 ]
- Hebräer 5,8-9 – „[Jesus] lernte durch sein Leiden den Gehorsam. Und nachdem er vollendet war, wurde er für alle, die ihm gehorchten, der Urheber des ewigen Heils“ (Hebr 5,8-9). [ 345 ]
„Diese wunderbare Errungenschaft der ewigen Erlösung gilt … wörtlich ‚allen, die ihm weiterhin gehorchen‘ (griechisches Partizip Präsens).“ [ 346 ] Diese „ewige Erlösung“ ( aiōnios sōtēria ) bezieht sich auf die „messianische und geistliche Erlösung“ [ 347 ] und umfasst die „Befreiung von Strafe und Elend als Folge der Sünde sowie den Eintritt in das ewige Leben und Glück im Reich Christi, des Erlösers.“ [ 348 ] „Die Schlussfolgerung ist klar: Wer ihm nicht weiterhin gehorcht, … verliert seine ewige Erlösung.“ [ 349 ]
- Hebräer 6,4–8 – Denn es ist unmöglich, diejenigen, die einmal erleuchtet worden sind, die die himmlische Gabe geschmeckt und Anteil am Heiligen Geist erhalten haben und die Güte des Wortes Gottes und die Kräfte der zukünftigen Welt erfahren haben, die aber abgefallen sind, wieder zur Buße zu bringen, da sie den Sohn Gottes aufs Neue zu ihrem eigenen Schaden kreuzigen und ihn der Verachtung preisgeben. Denn ein Land, das den Regen trinkt, der oft auf es fällt, und eine Frucht bringt, die denen nützlich ist, für die es bebaut wird, empfängt Segen von Gott. Bringt es aber Dornen und Disteln hervor, ist es wertlos und dem Fluch nahe, und sein Ende ist die Verbrennung. (ESV) [ 350 ]
- Hebräer 10,26–31 – Denn wenn wir, nachdem wir die Erkenntnis der Wahrheit empfangen haben, vorsätzlich sündigen, bleibt kein Opfer mehr für die Sünden übrig, sondern nur noch ein furchtbares Erwarten des Gerichts und ein wütendes Feuer, das die Widersacher verzehren wird. Wer das Gesetz des Mose missachtet hat, muss ohne Erbarmen sterben, wenn zwei oder drei Zeugen aussagen. Wie viel schlimmer, meint ihr, wird die Strafe verdient haben, die den Sohn Gottes verachtet, das Blut des Bundes, durch das er geheiligt wurde, entweiht und den Geist der Gnade geschmäht hat? Denn wir kennen den, der gesagt hat: „Die Rache ist mein, ich will vergelten“, und wiederum: „Der Herr wird sein Volk richten.“ Es ist furchtbar, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen! (ESV) [ 351 ]
- Hebräer 10,37–39 – Denn in kurzer Zeit: „Der Kommende wird kommen und nicht zögern. Mein Gerechter wird aus Glauben leben; wenn er aber zurückweicht, hat meine Seele kein Wohlgefallen an ihm.“ Wir aber gehören nicht zu denen, die zurückweichen und ins Verderben gehen, sondern zu denen, die glauben und so zur Rettung der Seele gelangen. (EHV)
Der Kommende ist Christus, und der Ausdruck „mein Gerechter“ bezeichnet den Gläubigen. [ 352 ] Dies stützt die Annahme des Autors, dass seine Leser alle Gläubige (und somit „gerecht“) sind, einige von ihnen aber Gefahr laufen, vom Glaubensleben abzuweichen. [ 353 ] Der Gläubige steht vor „zwei gegensätzlichen Handlungsoptionen … im Glauben leben oder im Unglauben zurückweichen“. [ 354 ] „Im Unglauben zurückweichen“. [ 355 ] Zurückweichen bedeutet „Ängstlichkeit oder Feigheit“, den Glauben nicht zu bewahren und führt zum „Abfall vom Glauben“. [ 356 ] Diese gegensätzlichen Handlungen führen zu entsprechenden Schicksalen: „Im Glauben leben“ führt zur „Erlösung der Seele“, während das Zurückweichen im Unglauben zur „Vernichtung“ führt. Diese Vernichtung ( apōleia ) ist die „ewige Vernichtung“, [ 357 ] da sie das Gegenteil der „Erlösung der Seele“ ist. [ 358 ] Der Verfasser dieser Passage versucht, „den Abfall vom Glauben zu verhindern“ [ 359 ] , indem er die Gläubigen „vor den verheerenden Folgen des Abfalls vom Glauben“ warnt. [ 354 ]
- Hebräer 12,1–13 – Da wir nun von einer so großen Wolke von Zeugen umgeben sind, müssen wir jede Last und die Sünde, die uns so leicht umstrickt, ablegen und mit Ausdauer in dem Wettlauf laufen, der vor uns liegt. Lasst uns dabei auf Jesus blicken, den Anfänger und Vollender des Glaubens. Um der vor ihm liegenden Freude willen erduldete er das Kreuz und achtete die Schande nicht und hat sich zur Rechten des Thrones Gottes gesetzt. Denkt an ihn, der so viel Widerstand von Sündern erduldet hat, damit ihr nicht müde werdet und den Mut verliert. Ihr habt im Kampf gegen die Sünde noch nicht bis aufs Blut widerstanden. Und habt ihr die Ermahnung vergessen, die an euch als Söhne gerichtet ist? Mein Sohn, verachte die Zucht des Herrn nicht und verzage nicht, wenn er dich zurechtweist. Denn wen der Herr liebt, den züchtigt er, und er schlägt jeden Sohn, den er annimmt. Ertragt euer Leiden als Zucht; Gott behandelt euch wie Söhne. Denn welcher Sohn wird nicht von seinem Vater gezüchtigt? Wer aber keine Zucht erfährt, die alle Söhne erfahren, der ist unehelich und kein Sohn. Wir haben auch von unseren irdischen Vätern Zucht erfahren und sie geachtet; sollen wir uns da nicht umso mehr dem Vater der Geister unterordnen und das Leben empfangen? Denn sie haben uns eine kurze Zeit lang gezüchtigt, wie es ihnen gefiel; er aber tut es zu unserem Besten, damit wir an seiner Heiligkeit Anteil haben. Jede Zucht scheint zwar im Augenblick schmerzlich und nicht freudig zu sein; später aber bringt sie denen, die durch sie geübt sind, die Frucht des Friedens und der Gerechtigkeit. Darum stärkt eure kraftlosen Hände und eure wankenden Knie und macht gerade Wege für eure Füße, damit das Lahme nicht ausrenkt, sondern geheilt wird. (NET)
Da die Gläubigen so viele Vorbilder des Glaubens haben, die wie eine Schar von Zuschauern oder eine „Wolke von Zeugen“ dastehen, werden sie ermutigt, ihren metaphorischen Lebenslauf mit Ausdauer zu vollenden (Hebr 12,1; vgl. Kap. 11; 1 Kor 9,24–27). [ 360 ] Das Bild des Laufs ist nur ein weiteres Beispiel dafür, wie Gottes Volk auf das Ziel der endgültigen Erlösung bei Gott zusteuert. [ 361 ] Mit dieser Laufmetapher möchte der Autor verdeutlichen, dass alle Teilnehmer „laufen, bis sie die Ziellinie erreichen. Sobald diese erreicht ist, verwandelt sich der Ort vom Stadion in das himmlische Jerusalem“ (12,22). Daher geht es bei dem Lauf um die Ausdauer der Teilnehmer, und Abfall vom Glauben scheint die Folge für diejenigen zu sein, die den Lauf nicht beenden. Die Läufer sollen die Haltung der treuen Sieger nachahmen, die sie nun im Stadion beobachten, während sie am Wettkampf teilnehmen.“ [ 361 ] Ein angemessenes Wettrennen bedeutet, „jedes Hindernis und jede Sünde, die einen leicht behindern könnte, beiseite zu legen, ähnlich wie ein Läufer, der überflüssiges Gewicht verliert und schwere Kleidung oder alles andere ablegt, was seine Geschwindigkeit beeinträchtigen könnte.“ [ 361 ] Die Sünde, die so dicht anhaftet, bleibt unbestimmt. [ 361 ] Obwohl einige Kommentatoren der Ansicht sind, dass es sich „um die Sünde des Abfalls handelt (vgl. Hebr 3,13; 10,26)“, ist dies hier unwahrscheinlich. [ 361 ] „Die nächste Erwähnung der Sünde findet sich in 11,25, wo davon die Rede ist, dass Mose die Misshandlung des Volkes Gottes den vergänglichen Freuden der Sünde vorzog.“ [ 362 ] Da diese Sünde mit Vergnügen ( apolausis ) im negativen Sinne verbunden ist , bezieht sie sich oft auf Verlockungen im Zusammenhang mit verbotenen Speisen und sinnlichen Lastern, was der Bedeutung von Sünde in 12,16 nahekommt. Das Bild vom Ablegen überflüssiger Hindernisse in 12,1 beschreibt etwas, das normalerweise vor dem Start eines Rennens geschieht. Dadurch wird die „Sünde“ auf Hindernisse vor der Bekehrung bezogen, die die Teilnehmer auf ihrem neuen Lebensweg behindern würden, wenn sie nicht abgelegt würden. Die Sünde in 12,1 bezieht sich daher auf Sünden vor der Bekehrung oder Sünde im Allgemeinen (vgl. 9,26). [ 363 ] Sünde kann „jeden Läufer leicht verstricken (vgl. 12,1.14–16)“ und muss daher abgelegt werden. [ 363 ] Als Läufer sollen die Gläubigen ihren Blick auf Jesus richten, der „auf dem Ehrenplatz sitzt“. [ 363 ]Jesus hat den Lauf vollendet, indem er die Feindseligkeit der Sünder und „großes Leiden bis hin zum Blutvergießen“ ertrug, etwas, das die Gläubigen noch nicht erfahren haben (12,2–4). Jesus ist somit das höchste Vorbild der Treue und zugleich der Gegenstand des Glaubens für die Läufer. [ 363 ] Indem sie ihren Blick auf Jesus und sein Opfer am Kreuz richten, werden die Gläubigen inspiriert, „nicht müde zu werden und den Lauf aufzugeben“. [ 363 ] Wie gute Athleten sollen die Gläubigen die Zucht ( Paideia ) des Herrn ertragen – das strenge Training, das sie befähigt, einen guten Lauf zu absolvieren (12,5–11). Diese Paideia ist „eine nicht-strafende Zucht in Hebr 12. Die Zucht und das Leiden, die der Gläubige erfährt, sind also nicht die Folge göttlicher Strafe. Vielmehr fördern das Training und das Leiden ein tugendhaftes Leben mit den besonderen Eigenschaften der Heiligkeit und Gerechtigkeit (12,10–11).“ [ 364 ] „Die Unterwerfung unter göttliche Erziehung erfordert einen festen, beständigen Glauben.“ [ 365 ] Wenn ein Gläubiger ausharrt und sich der göttlichen Zucht unterwirft, wird er „Leben empfangen“ ( zaō , 12,9, NET), das heißt, er wird „das ewige Leben genießen und in … Christi Reich aufgenommen werden.“ [ 366 ] Das Bild des Wettlaufs „wendet sich einem erschöpften oder verletzten Läufer zu, der neue Kraft braucht, um weiterzukommen: ‚Darum stärkt eure schlaffen Hände und eure wankenden Knie und macht gerade Wege für eure Füße, damit das Verkrüppelte nicht ausrenkt [ ektrepō ], sondern vielmehr geheilt wird‘ (Hebr 12,12–13/Spr 4,26).“ [ 364 ] Ein ausgerenktes Gelenk würde den Läufer daran hindern, das Rennen zu beenden. „Damit wird der Abfall vom Glauben als eine negative Folge dessen angedeutet, was geschehen könnte, wenn der Läufer nicht geheilt und wieder gestärkt wird . “ [ 364 ] Die hier vom Autor ausgesprochene Ermahnung soll seine Leser stärken und erneuern, die „ geistlich erschöpft und im Begriff sind, den metaphorischen Wettlauf“ zum ewigen Leben in der Gegenwart Gottes in seinem himmlischen Reich aufzugeben. [ 364 ]
- Hebräer 12,14–17 – Strebt danach, mit allen Menschen in Frieden zu leben und heilig zu sein; denn ohne Heiligkeit wird niemand den Herrn sehen. Achtet darauf, dass niemand die Gnade Gottes versäumt und dass keine bittere Wurzel aufwächst, die Unruhe stiftet und viele verunreinigt. Achtet darauf, dass niemand sexuell unmoralisch oder gottlos ist wie Esau, der für ein einziges Mahl sein Erbrecht als ältester Sohn verkaufte. Wie ihr wisst, wurde er später, als er diesen Segen erben wollte, verworfen. Obwohl er unter Tränen um den Segen bat, konnte er seine Tat nicht ungeschehen machen. (NIV)
Da Heiligkeit zum Wesen Gottes gehört und seine höchste Ehre ist, so kennzeichnet sie auch Gottes Volk. Wir wurden in Christus zur Heiligkeit erwählt (Eph 1,4), und Gott erzieht uns als seine Kinder, damit wir an seiner Heiligkeit Anteil haben (12,10). ... Lane bemerkt dazu: „Im Hebräerbrief sind ‚rein‘ und ‚heilig‘ austauschbare Begriffe, denn diejenigen, die geheiligt wurden, sind diejenigen, für die Christus die Reinigung vollbracht hat. ... Christen haben die Heiligkeit, die unerlässlich ist, um Gott zu sehen, in ihrer Reichweite“ (1991, 451). Heiligkeit „ist kein optionales Extra im christlichen Leben, sondern gehört zu seinem Wesen. Nur die Reinen Herzens, und nur sie, werden Gott sehen (Mt 5,8). Hier [Hebr 12,14] ist, wie in Vers 10, die praktische Heiligkeit des Lebens gemeint“ (Bruce, 1990, 348). So beginnt Johannes 12,14 mit der Aufforderung an die Gläubigen, Frieden und Heiligkeit als Lebensweise ernsthaft anzustreben. „Bemüht euch mit aller Kraft“ ( dioko ) drückt Eifer im Streben nach Frieden und Heiligkeit aus. … Frieden wird als objektive Realität verstanden, die mit Christus und seinem erlösenden Tod am Kreuz verbunden ist und Harmonie und Solidarität in der christlichen Gemeinschaft ermöglicht (vgl. Kol 1,20). Ebenso ist „Heiligkeit“ wesentlich für die christliche Gemeinschaft (vgl. Johannes 12,15). Sünde spaltet und verunreinigt den Leib Christi, wie Krebs den menschlichen Körper. Nach Heiligkeit zu streben bedeutet einen Prozess der Heiligung, in dem unser Leben und unsere Lebensweise Gott als heilig und gottgefällig abgesondert werden. Vers 14 schließt mit der Feststellung: „Ohne Heiligkeit wird niemand den Herrn sehen.“ Den Herrn zu „sehen“ und ihn innig zu kennen, sind eng miteinander verbunden. Den Herrn zu sehen „ist der höchste und herrlichste Segen, den Sterbliche genießen können, doch die selige Schau ist denen vorbehalten, die heilig sind an Herz und Seele und an Leben“ (Bruce, 1990, 349). Alles Unheilige versperrt die Sicht und das Erkennen Gottes und hindert den Menschen letztlich daran, das Reich Gottes zu erben (vgl. 1 Kor 6,9–10). Gläubige müssen wachsam über das geistliche Wohl jedes einzelnen Gemeindemitglieds wachen. Das Verb „seht darauf“ ( episkopeo ; 12,15a) vermittelt die Idee der geistlichen Aufsicht und steht in Zusammenhang mit der Funktion von „Aufsehern“ oder Ältesten. Es ist ein Partizip Präsens Aktiv mit Imperativkraft und bedeutet „ständig wachen“. Drei warnende Nebensätze folgen, die jeweils mit den Worten „dass niemand“ ( me tis) eingeleitet werden.Wacht beständig darauf, „dass niemand die Gnade Gottes versäumt“ (12,15a), „dass keine bittere Wurzel aufwächst …“ (12,15b), „dass niemand sexuell unmoralisch oder … gottlos ist“ (12,16a). Dieser Aufruf zur geistlichen Wachsamkeit richtet sich an die gesamte Gemeinde. Die Mahnung „Achtet darauf, dass niemand die Gnade Gottes versäumt“ (12,15a) ist von zentraler Bedeutung. Standhaft im Glauben zu bleiben (10,19–11,40), die Erziehung wie Kinder zu ertragen (12,1–13) und nach Frieden und Heiligkeit zu streben (12,14) – all dies hängt mit der Gnade Gottes zusammen, ebenso wie alles, was unsere Erlösung betrifft. Wenn der Eintritt in das christliche Leben durch die Gnade Gottes geschieht, so geschieht auch dessen Fortbestand und Vollendung durch die Gnade Gottes. Die schreckliche Möglichkeit, Gottes Gnade zu verpassen, besteht nicht darin, dass seine Gnade unzugänglich wäre, sondern darin, dass manche sich entscheiden, sie nicht anzunehmen. Aus diesem Grund kann ein Mensch (selbst wenn er einmal gläubig war) das Ziel, das allein durch Gottes Gnade im Glauben erreichbar ist, nicht erreichen (vgl. 3,12; Bruce, 1990, 349). Marshall macht zu dieser warnenden Stelle mehrere Anmerkungen (1969, 149–51): (1) Ein Gläubiger kann sich von der Gnade Gottes abwenden (12,15a; vgl. 2 Kor 6,1; Gal 5,4). Der Kontext dieser Warnung, wie auch an anderen Stellen im Hebräerbrief (z. B. Hebr 2,1–4; 6,4–8; 10,26–31), deutet darauf hin, dass ein wahrer Gläubiger gemeint ist. (2) Wo die Gnade Gottes fehlt, schlägt Bitterkeit Wurzeln und kann andere Gemeindemitglieder verunreinigen (12,15b). Die Todsünden des Unglaubens und die giftige Wurzel der Bitterkeit wirken wie eine tödlich ansteckende Krankheit, die viele in der Gemeinde verunreinigen kann. (3) Niemand sollte "sexuell unmoralisch" sein [ Pornos[wörtlich: Unzüchtiger] oder ... gottlos wie Esau.“ Esau war ein sinnlicher, kein geistlicher Mensch – ganz weltlich gesinnt statt himmlisch –, der „sein Erbrecht als ältester Sohn“ (12,16b) für die kurzfristige Befriedigung seiner Sinne aufgab. Er steht stellvertretend für diejenigen, die den undenkbaren Tausch des langfristigen geistlichen Erbes (d. h. der erhofften, aber noch nicht gesehenen Dinge, 11,1) gegen gegenwärtige, greifbare und sichtbare Vorteile eingehen würden, so kurzlebig diese auch sein mögen. Als Esau später die Torheit seiner Entscheidung erkannte, wollte er seinen Segen erben, konnte es aber nicht, da er „von Gott verworfen“ worden war (12,17a). Attridge merkt an, dass der Kommentar zu Esau „die schärfste Warnung“ dieser Passage enthält (1989, 369). Obwohl einige Vers 17b so verstanden haben, dass Esau Isaaks Meinung nicht ändern konnte, ist die wahrscheinlichere Bedeutung die der Verwerfung durch Gott – das heißt, Gott gewährte keine Reue. „Gott gab Esau nicht die Möglichkeit, seine Meinung zu ändern und das Verlorene wiederzuerlangen.“ Der Autor möchte, dass seine Leser diese Geschichte auf sich selbst und ihr Heil anwenden. So wie Esau von Gott verworfen wurde, so können auch jene verworfen werden, die ihr geistliches Geburtsrecht verachten“ (Marshall, 1969, 150). Bruce stimmt dem zu und erklärt, dass dieses Beispiel Esaus „die zuvor im Argument gegebene Warnung bekräftigt, dass nach dem Abfall vom Glauben keine zweite Umkehr mehr möglich ist“ (1990, 352). Esaus „Tränen“ drücken Reue über den Verlust seines Geburtsrechts aus, nicht Reue darüber, Gottes Geschenk des Geburtsrechts und den Bund, durch den es gesichert wurde, verachtet und missachtet zu haben. Dies alles ist unmittelbar auf die Leser dieses Buches anwendbar, denn Esau steht stellvertretend für „Abtrünnige, die bereit sind, Gott und den göttlichen Verheißungen den Rücken zu kehren und die Segnungen, die durch den Opfertod Jesu Christi erlangt wurden, rücksichtslos zu missachten“ (Lane, 1991, 455). Mit anderen Worten: Ein Mensch kann die Gnade Gottes und das geistliche Erbe des ewigen Lebens verpassen, das er hätte empfangen können. In solchen Fällen „erlaubt Gott möglicherweise keine Gelegenheit zur Umkehr. Nicht alle Sünder gehen so weit; aber ein Abtrünniger mag durchaus feststellen, dass er Gottes Barmherzigkeit bis zum Äußersten ausgereizt hat, sodass er nicht mehr zurückkehren kann“ (Marshall, 1969, 150–51). [ 367 ]
- Hebräer 12,18–29 – Ihr seid ja nicht zu etwas Greifbarem gekommen – zu einem lodernden Feuer, Finsternis, Dunkelheit und Wirbelwind, Posaunenschall und einer Stimme, die Worte sprach, die die Zuhörer nicht mehr hören wollten. (Sie konnten das Gebot nicht ertragen: „Wenn auch nur ein Tier den Berg berührt, soll es gesteinigt werden.“) Der Anblick war so furchterregend, dass selbst Mose sagte: „Ich zittere vor Angst.“ Nein: Ihr seid zum Berg Zion gekommen – zur Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem. Ihr seid dorthin gekommen, wo Tausende und Abertausende von Engeln zu einem Fest versammelt sind, zur Versammlung der Erstgeborenen, deren Namen im Himmel geschrieben stehen. Ihr seid zu Gott, dem Richter über alle, zu den Geistern der vollendeten Gerechten und zu Jesus, dem Mittler des neuen Bundes, und zum Blut der Besprengung, das bessere Worte spricht als das Blut Abels. Hütet euch davor, den zu verwerfen, der zu euch spricht! Denn wenn die Menschen nicht entkamen, als sie den verwarfen, der sie auf Erden warnte, wie viel mehr werden wir uns dann von dem abwenden, der vom Himmel herab spricht! Damals erbebte die Erde mit seiner Stimme; nun aber hat er mit folgenden Worten verheißen: »Noch einmal werde ich nicht nur die Erde, sondern auch den Himmel erschüttern.« Das »Noch einmal« zeigt, dass das Erschütterliche (das heißt, die Schöpfung) vergehen wird, sodass das Unerschütterliche bleibt. Nun denn: Wir werden ein unerschütterliches Reich empfangen! Das ruft zur Dankbarkeit auf! So können wir Gott wahrhaft und annehmbar anbeten, ehrfürchtig und voller Scheu. Unser Gott ist nämlich ein verzehrendes Feuer. (Neues Testament für alle)
Der Autor warnt hier: „Wenn die furchterregende Gegenwart und Stimme Gottes aus der himmlischen Stadt größer ist als die Theophanie am Sinai, wie viel größer und furchtbarer wird dann das Gericht Gottes über diejenigen sein, die Gottes Stimme in der Zeit des Neuen Bundes ablehnen?“ [ 368 ] Der Autor „wiederholt meisterhaft frühere Warnungen“ bezüglich der Gefahren des Abfalls vom Glauben im Brief (2,1–4; 3,7–4,13; 10,26–31). [ 369 ] Die Leser sollen sich davor hüten ( blepō ), Gott, der jetzt vom Himmel spricht, zu verleugnen. Der Autor und die Gemeinde, an die er schreibt („wir“), werden dem Jüngsten Gericht nicht entgehen können, wenn sie sich von dem abwenden (apostrephō), der vom Himmel warnt (12,25.29). Gott wird als verzehrendes Feuer gesehen, ein Gedanke, der auf sein Gericht über Feinde und Bundesbrecher anspielt (vgl. Dtn 4,23–24; 9,3; Jes 33,14). Unser Autor hat ein brennendes Gericht und ein Bild der endgültigen Vernichtung vor Augen, ähnlich den frühen apokalyptischen Traditionen (Jes 66,16.24; Zef 1,18; 1 Hen 91,9; 4 Ezra 7,38; 2 Bar 44,15). Anders ausgedrückt: Wenn die christliche Gemeinde, die unter der Trägheit des Hörens leidet, sich weigert, Gott zu verleugnen, wird sie sich von ihm abwenden. „Wenn sie durch Ablehnung von Gottes Botschaft vom Glauben abfallen, wird Gott sie am Ende des Tages mit einer feurigen Strafe vernichten .“ [ 370 ] Da die gläubige Gemeinde „im Begriff ist, ein unerschütterliches Reich zu erben, besteht die angemessene Art der Anbetung Gottes darin, dass alle Gläubigen Dankbarkeit zeigen (Hebr 12,28)“ und Gott mit „gottesfürchtiger Furcht“ und „Ehrfurcht“ dienen. [ 371 ] „Auch hier nutzt der Autor die Furcht als Strategie in seiner Warnung (4,1; 10,27.31; 12,21; vgl. 11,7). Die Gläubigen werden ermahnt, Gott auf annehmbare Weise anzubeten und nicht vom Glauben abzufallen“, damit sie schließlich in Gottes Gegenwart in seinem zukünftigen himmlischen Reich eingehen können. [ 371 ]
Bedingte Sicherheit im Buch Jakobus
- Jakobus 1,12 – Selig ist, wer in der Versuchung standhaft bleibt; denn nachdem er sich bewährt hat, wird er den Siegeskranz des Lebens empfangen, den der Herr denen verheißen hat, die ihn lieben. (NIV)
„Das Wort ‚gesegnet‘ hat sowohl gegenwärtige als auch zukünftige Bedeutungen.“ [ 372 ] „Diejenigen, die im Vertrauen auf und in der Liebe zum Herrn angesichts von Prüfungen standhaft geblieben sind.“ [ 373 ] „Sie sind würdig, ‚gesegnet‘ genannt zu werden.“ [ 372 ] Denn der Herr hat ihnen die „Krone des Lebens“ verheißen, was bedeutet: „die Krone des ewigen Lebens“ – [ 374 ] „das Leben des kommenden Zeitalters“, was dem Erbe des Reiches Gottes gemäß Jakobus 2,5 entspricht. [ 375 ] „Ihre Liebe zu Gott ist die Folge ihres Glaubens an ihn, der bereitwilliges Ausharren für ihn bewirkt (1,2–4). Liebe ist das Wesen des wahren Glaubens.“ [ 376 ] Und Prüfungen prüfen auf die Weise sowohl die Liebe als auch den Glauben eines Christen. [ 377 ]
- Jakobus 5,19–20 – Meine Brüder und Schwestern, wenn jemand unter euch von der Wahrheit abirrt und jemand ihn zurückführt, so soll er wissen: Wer einen Sünder von seinem Irrweg zurückführt, rettet dessen Seele vor dem Tod und deckt viele Sünden zu. (ESV)
Es war üblich, einen solchen Brief mit einer Zusammenfassung (Jakobus 5,7–11), einem Eid (Jakobus 5,12), einem Gesundheitswunsch (Jakobus 5,13–18) und einer Zielsetzung (Jakobus 5,19–20) abzuschließen. Dieser Vers sollte daher Teil der Zielsetzung des gesamten Briefes sein. Das allein ist Grund genug, ihm große Bedeutung beizumessen. Der Zustand, den dieser Vers beschreibt, wird in Jakobus 5,19 erläutert. Ein Christ („einer von euch“) hat geirrt. Jakobus führt uns im Brief zahlreiche Beispiele dafür an. Die von ihm angesprochenen Irrtümer sind Parteilichkeit und Habgier, Zorn und Neid. Sie alle finden sich in der Gemeinde. Ein solcher Irrtum erfordert, dass ein anderer Christ („jemand“) ihn darauf hinweist, damit der Betroffene Buße tun und wiederhergestellt werden kann („ihn zurückbringen“). Genau darum geht es im gesamten Brief: die angesprochenen Christen zu einem angemessenen christlichen Verhalten zurückzuführen. Dies ist in der Tat die Zielsetzung des Jakobusbriefes. Der Sünder in diesem Vers ist also ein Christ, der in Sünde gefallen ist, etwa in Gier oder in die Kritik an anderen. Dieser christliche Bruder oder diese Schwester ist vom rechten Weg abgekommen – der Text spricht nicht von einer einzelnen Sünde, so „schwerwiegend“ sie uns auch erscheinen mag, von der der Gläubige schnell Buße tut. Wie Jesus in Matthäus 7,13–14 erklärt: „Es gibt zwei Wege. Der Weg, der zum Leben führt, ist schmal und beschwerlich, der Weg, der zum Tod führt, ist breit und leicht. Leider führen viele Wege vom schmalen auf den breiten. Dieser Christ (der Sünder) hat einen dieser Wege eingeschlagen und wird dabei von einem anderen beobachtet, den wir den Retter nennen wollen. Die Frage ist: Wer wird vom Tod errettet – der Sünder oder der Retter? … Mir scheint, Jakobus’ Botschaft lautet, dass der Sünder durch die Bemühungen des Retters vom Tod gerettet wird. Dafür gibt es vier Gründe.“ Erstens scheint die Tatsache, dass Sünden bedeckt werden (eine Abwandlung von Sprüche 10,12: „Liebe deckt alles Unrecht zu“), sich auf die Sünden des Sünders zu beziehen, nicht auf die mögliche Sünde des Retters. Nur der Sünder hat in diesem Kontext geirrt. Zweitens legt die Wortstellung im griechischen Text nahe, dass der Sünder vom Tod errettet wird. Drittens deutet das Bild der Umkehr eines Menschen von seinem Irrweg darauf hin, dass es der Irrtum ist, der den Einzelnen in Lebensgefahr bringt. … Wovor wird der Mensch dann gerettet? [ 378 ]
Einige Kommentatoren vermuten, dass sich dieser Tod auf den „physischen Tod“ bezieht. [ 379 ] Die meisten Kommentatoren sehen den Tod in Jakobus 5,20 jedoch als Hinweis auf den geistlichen oder ewigen Tod . [ 380 ]
Beide Testamente betrachten den Tod als Folge der Sünde und beziehen sich dabei meist auf den ewigen Tod oder die Verdammnis beim Jüngsten Gericht (5. Mose 30,19; Hiob 8,13; Psalm 1,6; Psalm 2,12; Jeremia 23,12; Judas 23; Offenbarung 20,14). Jakobus erwähnt dies bereits in Jakobus 1,15: Die Begierde gebiert die Sünde, die zum Tod führt. Dieser Tod wird dem Leben gegenübergestellt, das Gott schenkt (Jakobus 1,18). Da Tod und Leben parallele Konzepte sind, ist es wahrscheinlich, dass sie nicht physisch, sondern ewig sind. Diese Parallele sowie der ernste Ton in Jakobus 5 deuten darauf hin, dass es sich um diese Art von Tod handelt – den endgültigen Tod, den die Sünde herbeiführt –, der gemeint ist. Jakobus sagt also, dass ein Christ vom Weg des Lebens abweichen kann. Wenn ein anderer Christ versucht, ihn oder sie zu retten, ist dies kein hoffnungsloses Unterfangen. Ein solcher Rettungsversuch wird, wenn er gelingt, den Irrenden vor dem ewigen Tod bewahren. [ 381 ] Denn die Sünden werden bedeckt (die Sprache entspricht der des alttestamentlichen Opfers; als die Sühne vollzogen war, hieß es, die Sünde sei bedeckt , als wäre sie buchstäblich mit Blut bedeckt). Es mag eine einfache Rettungshandlung sein, aber sie kann zur Bedeckung „einer Vielzahl von Sünden“ führen. Damit offenbart Jakobus sein seelsorgerisches Herz und ermutigt alle Christen, seinem Beispiel zu folgen und ihre irrenden Brüder und Schwestern vom Weg des Todes umzukehren. [ 382 ]
Bedingte Sicherheit in den Briefen des 2. Petrus und des Judas
- 2 Petrus 1,3–11 – Seine göttliche Kraft hat uns alles geschenkt, was wir zum Leben und zur Gottesfurcht brauchen, durch die Erkenntnis dessen, der uns durch seine eigene Herrlichkeit und Güte berufen hat. Durch diese hat er uns die größten und kostbarsten Verheißungen gegeben, damit ihr durch sie Anteil an der göttlichen Natur erhaltet und der Verderbnis entflieht, die durch die bösen Begierden in der Welt herrscht. Deshalb bemüht euch mit aller Kraft, euren Glauben durch Tugend zu ergänzen, die Tugend durch Erkenntnis, die Erkenntnis durch Selbstbeherrschung, die Selbstbeherrschung durch Geduld, die Geduld durch Gottesfurcht, die Gottesfurcht durch brüderliche Liebe und die brüderliche Liebe durch Liebe. Denn wenn ihr diese Eigenschaften in zunehmendem Maße besitzt, werdet ihr in der Erkenntnis unseres Herrn Jesus Christus weder untätig noch unfruchtbar sein. Wer diese Eigenschaften nicht besitzt, ist blind und kurzsichtig und hat die Vergebung seiner früheren Sünden vergessen. Deshalb, Brüder und Schwestern, bemüht euch mit aller Kraft, eure Berufung und Erwählung zu festigen, denn wenn ihr dies tut, werdet ihr niemals straucheln. Denn so wird euch der Eingang in das ewige Reich unseres Herrn und Retters Jesus Christus reichlich gewährt werden. (CSB)
In 2 Petrus 1,5–7 entdecken wir eine Kette von Tugenden, zu deren Entwicklung Christen nachdrücklich angehalten werden (d. h. „sich mit aller Kraft bemühen“, CSB, NET, NIV). [ 383 ] Diese Aufforderung zu moralischem Bemühen ist nicht überraschend, da die falschen Lehrer in 2 Petrus gerade deshalb falsch sind, weil sie sich nicht um ein moralisches Leben bemühen und ein „falsches moralisches Beispiel“ geben, das Christen dazu verleitet, ihrem Beispiel zu folgen. [ 384 ] Von Bedeutung in dieser Liste der Tugenden ist, dass der Glaube an erster Stelle steht. „Das Vertrauen auf Gott ist die Wurzel, aus der alle anderen Tugenden entspringen.“ [ 385 ] Die Theologie des Petrus stimmt hier mit der des Paulus überein, der sagte, dass sich der Glaube in der Liebe ausdrückt (Gal 5,6). Alle göttlichen Tugenden haben ihren Ursprung im Glauben und gipfeln in der Liebe. [ 386 ] Wenn Christen diese gottgefälligen Tugenden „fortwährend tun“ (V. 10, ISV), werden sie „niemals fallen [ptaiō]“ (V. 10, ESV) oder „abfallen“ (NLT, GOTTES WORT), „das heißt, sie werden Gott niemals verlassen, ihn im Stich lassen und vom Glauben abfallen.“ [ 387 ] Beachten Sie, dass Vers 10 mit Vers 11 durch „Denn auf diesem Weg“ verbunden ist. „Der ‚Weg‘ ist natürlich der Pfad der Tugend, das Bewahren der in den Versen 10 und 11 genannten Eigenschaften.“ 5–7, die in Vers 10 erneut erwähnt wurden." [ 388 ] Durch ein gottgefälliges Leben in der Kraft Gottes wird Christus "den Gläubigen den Zugang zum Himmelreich ermöglichen." [ 388 ] Für Petrus sind "die ethischen Früchte des christlichen Glaubens objektiv notwendig für das Erreichen des endgültigen Heils." [ 389 ] Diese Lehre über die Wichtigkeit eines moralischen Lebens war notwendig, da "seine Leser Gefahr liefen, vom Glauben abzufallen, unter dem Einfluss von [falschen] Lehrern, die offenbar der Ansicht waren, dass Unmoral keine Gefahr des [ewigen] Gerichts mit sich bringe." [ 390 ] Petrus glaubt, "dass man ohne ein moralisches Leben nicht in das Himmelreich eingehen wird, was genau auch Paulus glaubte (1 Kor 6,9–10; Gal 5,21)." [ 391 ] Daher kann man nach Petrus nicht einfach herumsitzen und annehmen, "einmal gerettet, immer gerettet", ungeachtet seines Verhaltens nach der Bekehrung. [ 392 ] "Petrus geht von der Möglichkeit ihres Abfalls aus." mit dem daraus resultierenden „Verlust des ewigen Lebens“, der im Reich des Herrn Jesus Christus zu erfahren ist. „Aber der Apostel betont, dass ein solcher Abfall … keinem Christen widerfahren muss.“Und das wird niemals geschehen, wenn wir jeden Tag in einem unerschütterlichen Glauben an Christus leben.“ Ein „Glaube, der sich im Wachstum der hier erwähnten christlichen Tugenden zeigt.“ [ 393 ]
- 2 Petrus 2,18–22 – Denn mit eitel-hochmütigen Worten verführen sie durch fleischliche Begierden und Zügellosigkeit jene, die nur knapp dem Irrtum entkommen sind, indem sie ihnen Freiheit versprechen, während sie selbst Sklaven der Verderbnis sind. Denn wovon ein Mensch überwältigt wird, davon wird er versklavt. Wenn sie, nachdem sie durch die Erkenntnis des Herrn und Retters Jesus Christus den Verunreinigungen der Welt entronnen sind, sich wieder darin verstricken und überwältigt werden, ist es mit ihnen am Ende schlimmer als am Anfang. Denn es wäre besser für sie, den Weg der Gerechtigkeit nicht erkannt zu haben, als ihn erkannt zu haben und sich von dem heiligen Gebot abzuwenden, das ihnen überliefert wurde. Es ist ihnen ergangen, wie es das wahre Sprichwort sagt: „Ein Hund kehrt zu seinem Erbrochenen zurück“ und „Eine Sau wälzt sich nach dem Waschen wieder im Schlamm.“ (NASB 1995)
Dieser Abschnitt folgt einem relativ einfachen Aufbau: Die Verse 18 und 19 behandeln die Versuche der falschen Lehrer, Gläubige in die Irre zu führen; die Verse 20 und 21 den Abfall vom Glauben, den sie selbst verkörpern; Vers 22 ist eine anschauliche Analogie. [ 394 ] Petrus warnt, dass diese falschen Lehrer diejenigen, die im Glauben noch schwach sind, zurück in die Sünde locken werden. Diese Christen hatten begonnen, ihr sündhaftes Leben hinter sich zu lassen, doch nun werden sie von diesen Lehrern verführt, „genau in den Schmutz zurückzukehren, von dem sie erst kürzlich gereinigt worden waren“. [ 395 ] Man beachte: Die falschen Lehrer versprechen den Neubekehrten Freiheit in einem lüsternen Leben, doch sie selbst sind Sklaven jener moralischen Verderbnis, zu der sie andere verführen. [ 396 ] Wie trügerisch ist es doch, Christen zu sagen: „Ihr könnt an Jesus glauben und trotzdem ein unmoralisches Leben führen.“ [ 397 ] „Die Schlüsselverse, die es bei der Diskussion über den Abfall vom Glauben zu berücksichtigen gilt, sind die Verse 20 und 21. … Dass diejenigen, die Petrus als Abtrünnige betrachtet, eine echte christliche Erfahrung gemacht haben, zeigt sich auf mindestens drei Arten.“ [ 398 ] Erstens entkamen sie „ den Verunreinigungen der Welt“, was an 2 Petrus 1,4 erinnert („sie entkamen der Verderbnis , die in der Welt ist“). [ 398 ] David Kuske merkt an, dass sie „entkamen“ ( apopheugō ), wobei „die Präposition [ apo ] als Präfix [ pheugō ] zu einem perfektiven Verb macht, das heißt, sie betont nicht nur, dass die Menschen entkamen, sondern dass sie vollständig entkamen. Als Christen kehrten sie den sündigen Handlungen ihres früheren Lebenswegs vollständig den Rücken.“ [ 399 ] zur Zeit ihrer Bekehrung. [ 398 ] Zweitens wurde diese Flucht „durch die Erkenntnis [epignōsis] des Herrn und Retters Jesus Christus“ vollzogen. [ 398 ] Petrus’ Verwendung von epignōsis hier und in 2 Petrus 1,2–3 lässt keinen Zweifel daran, ob sie bereits gerettet waren, denn „er verwendet dieses zusammengesetzte Wort für Erkenntnis bewusst, um die rettende Erkenntnis Christi darzustellen, die man bei der Bekehrung erlangt.“ [ 398 ] „Drittens sind sie ‚den Weg der Gerechtigkeit kennengelernt‘“ [ 398 ] („was einen rechtschaffenen Lebensstil bedeutet“).[ 400 ] „Das Verb [ epiginōskō ] ‚erfahren haben‘ ist verwandt mit dem Substantiv epignōsis. “eben erwähnt." [ 398 ] Es bezieht sich auf das Bewahren von Wissen, auf die Erfahrung, diesen 'Weg' kennenzulernen. Die Zeitform des Verbs (griechisches Perfekt) deutet auf einen andauernden Zustand hin, der das Ergebnis einer vorhergehenden Handlung ist. Sie erlangten dieses Wissen bei ihrer Bekehrung und besitzen es auch weiterhin.“ [ 401 ] Angesichts all dessen „wäre es schwer, eine treffendere Beschreibung dessen zu finden, was es bedeutet, Christ zu werden.“ [ 402 ] Tatsächlich „besteht kaum ein Zweifel daran, dass die falschen Lehrer einst orthodoxe Christen waren“ [ 403 ] „wahre Nachfolger Jesu Christi.“ [ 404 ] „Der ‚Weg der Gerechtigkeit‘ [den die falschen Lehrer einst voll und ganz beschritten hatten] ist offensichtlich derselbe wie der ‚Weg der Wahrheit‘ in Vers 2 und der ‚gerade Weg‘ in Vers 15.“ [ 398 ] Darüber hinaus entspricht er dem ihnen überlieferten „heiligen Gebot“. [ 405 ] Leider haben sich diese einst orthodoxen Christen vom Weg der Gerechtigkeit oder den ihnen überlieferten heiligen Geboten abgewandt ( hupostrephō ). Dies „bedeutet, dass sie zu ihrem früheren Lebensstil zurückgekehrt sind und somit … Apostasie begangen haben“ (d. h. vom Glauben abgefallen sind). Ungläubige). [ 406 ] Dies ist ein „ethischer Abfall“ [ 407 ] , ein Akt der „Abkehr vom Glauben“. [ 408 ] Schließlich veranschaulicht Petrus das Schicksal dieser ehemaligen Christen mit zwei Sprichwörtern, die denselben Punkt verdeutlichen. [ 409 ] „Wie ein Hund, der zurückkehrt, um das verdorbene Erbrochene aufzulecken, das ihn ursprünglich krank gemacht hat, wie eine Sau, die badet und in den Schlamm zurückkehrt, aus dem sie gereinigt wurde, so kehren diese Abtrünnigen zur versklavenden, verunreinigenden Bosheit zurück, von der sie befreit worden waren.“ [ 409 ] Calvinisten versuchen, Petrus’ Lehre hier zu umgehen, „indem sie behaupten, die wahre Natur der Sau oder des Hundes habe sich nicht verändert, und dies impliziere, dass diese abtrünnigen falschen Lehrer nie wiedergeboren“ oder überhaupt errettet worden seien. [ 409 ] Doch dies bedeutet lediglich, „die Veranschaulichung über ihre eigentliche Bedeutung hinaus zu interpretieren.“ Tatsächlich müssen die Sprichwörter anhand der ihnen vorangehenden, klareren Worte interpretiert werden und nicht umgekehrt. Der vorhergehende Absatz [d. h. die Verse 20–21] bringt genau das zum Ausdruck, was die Sprichwörter vermitteln sollen.Peter beschreibt einen echten Abfall vom wahren Christentum. [ 409 ]„Wenn uns vom Neuen Testament nur der zweite Petrusbrief vorläge, bestünde kein Zweifel daran, dass wahre Gläubige den Glauben verlassen können. Der Verfasser des zweiten Petrusbriefes lässt keinen Zweifel an der anfänglichen Bekehrung der falschen Lehrer (V. 20 – sie erlangten die rettende Erkenntnis – Epignosis ), die nun nach seiner Einschätzung den Glauben verlassen haben und der ewigen Verdammnis ausgesetzt sind.“ [ 410 ] Tatsächlich „hat Petrus uns bereits von ihrem Ende berichtet: ‚Finsterste Finsternis ist ihnen vorbehalten‘ (2 Petr 2,17).“ [ 411 ] Ausgehend von dieser Stelle „glaubt unser Verfasser nicht an die ewige Sicherheit.“ [ 412 ]
- 2 Petrus 3,16–18 – Manches in den Paulusbriefen ist schwer zu verstehen; unwissende und unbeständige Menschen verdrehen es, was zu ihrem eigenen Verderben führt, wie sie es auch mit den übrigen Schriften tun. Deshalb, liebe Freunde, da ihr dies bereits wisst, hütet euch stets davor, euch von der Verführung gesetzloser Menschen mitreißen zu lassen. Sonst könntet ihr euren sicheren Stand verlieren. Wachst stattdessen in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Retters Jesus Christus. Ihm gebührt die Ehre, jetzt und in Ewigkeit! Amen. (ISV)
„Anstatt Paulus und seiner Verkündigung des Evangeliums treu zu bleiben, haben die falschen Lehrer seine Botschaft verfälscht.“ [ 413 ] „Sie verdrehen seine Lehre … wie auch die anderen Schriften.“ [ 414 ] „Und das tun sie zu ihrem eigenen ewigen Verderben (griechisch: apōleia ). “ [ 415 ] Dies bedeutet den „Verlust des ewigen Lebens“ [ 416 ] und den „endgültigen Verlust des Heils.“ [ 417 ] „Das Problem der falschen Lehrer besteht nicht darin, dass sie Teile der göttlichen Offenbarung schlecht verstanden haben, sondern dass sie ihre verdrehte Auslegung nutzen, um ihre Unmoral zu rechtfertigen (z. B. 2,19; 3,3–4). Verdrehte Lehre und verdrehte Praxis gehen Hand in Hand.“ [ 418 ] Peters „liebe Freunde“ wurden im Voraus gewarnt – sie sollen sich ständig davor hüten, sich von dem Irrtum und der Täuschung der falschen Lehrer, die bereits die Unbeständigen in der Gemeinde verführen, „hinreißen“ (griechisch: synapagō ), zu lassen. [ 419 ] David Kuske erklärt, das Verb synapagō bedeute „zusammen mit anderen wegziehen“, und die passive Form deute darauf hin, dass diese Handlung den Lesern des Petrusbriefes von den falschen Lehrern angetan würde. [ 420 ] Wenn ein Gläubiger die ketzerischen Lehren und Praktiken dieser falschen Lehrer annimmt, wird er „abfallen“ [ 421 ] oder „fallen“ (griechisch: ekpiptō ) von seiner sicheren Position. Jörg Frey meint, das Wort „ fallen “ ( ekpiptō ) werde hier wahrscheinlich verwendet, weil piptō , fallen , „und andere zusammengesetzte Wörter üblicherweise für Abfall vom Glauben und ethischen Verfall verwendet werden (vgl. Röm 11,11.22; 1 Kor 10,12; Gal 5,4; Hebr 4,11; Offb 2,5; 1 Clem 59,4; 2 Clem 2,6; 5,7)“. [ 422 ] Petrus spricht eine eindringliche Warnung aus. Seine Leser seien „im Voraus über das Wesen der falschen Lehrer und die von ihnen ausgehende Gefahr informiert worden und sollten sich daher vor der Versuchung hüten, vom wahren Glauben und dem ethischen Lebensweg abzufallen, da dies unweigerlich den Verlust des Heils und die Verdammnis zur Folge hätte.“ [ 423 ] Er habe im gesamten Brief klargestellt, dass diejenigen, die abfallen (oder Apostasie begehen, wie es die falschen Lehrer getan haben), „zur ewigen Verdammnis bestimmt sind. Gläubige bewahren ihren sicheren Platz, indem sie Warnungen beachten und sie nicht ignorieren.“" [ 424 ]„Der Apostel erkennt, dass das beste Gegenmittel gegen den Abfall vom Glauben ein wachsendes christliches Leben ist.“ [ 425 ] Deshalb ermahnt Petrus sie in seiner abschließenden Mahnung: „Wachset weiter in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Retters Jesus Christus.“ [ 425 ] Dieses Wachstum in Gnade und Erkenntnis „ist das stärkste Gegenmittel gegen die verderblichen Verlockungen der falschen Lehrer.“ [ 425 ]
- Judas 20–21 – Ihr aber, Geliebte, erbaut euch in eurem heiligsten Glauben und betet im Heiligen Geist. Bewahrt euch in der Liebe Gottes und wartet auf die Barmherzigkeit unseres Herrn Jesus Christus, die zum ewigen Leben führt. (ESV) [ 426 ]
Bedingte Sicherheit in den Briefen des Johannes
- 1 Johannes 2,15-17 – Liebt nicht die Welt noch was in der Welt ist. Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm. Denn alles, was in der Welt ist – die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens –, ist nicht vom Vater, sondern von der Welt. Und die Welt vergeht mit ihrer Begierde. Wer aber den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit.
Die Ansprachen enthalten ein ausdrückliches Gebot und eine Warnung davor, die Welt zu lieben, denn „alles, was in ihr ist [d. h. die Begierden des Fleisches, die Begierden der Augen und der prahlerische Stolz des Lebens] ist gefährlich“ und „kann dazu führen, dass ein Mensch von Gott abfällt.“ [ 427 ] Ein Gläubiger kann nicht gleichzeitig die Welt und Gott den Vater lieben. „Die Liebe zur Welt führt zum Abfall von Gott, dem Schlimmsten, was einem Gläubigen widerfahren kann.“ [ 428 ] Die jungen Gläubigen werden vom Verfasser in 2,13–14 als „Sieger über den Bösen“ bezeichnet. Sie sind Sieger, weil sie „am Wort Gottes festhalten“ (2,14) und „an ihrem Glauben an Jesus als den Messias, den Sohn Gottes (4,4), festhalten“. [ 429 ] Wenn sie sich jedoch von den Verlockungen der Welt verführen lassen, werden sie „vom Glauben abfallen und ewig verloren gehen. Die Welt vergeht (V. 17), aber „das ewige Leben gehört denen, die Gottes Willen tun, die den Vater lieben und seine Gebote befolgen (V. 17)“. [ 429 ]
- 1 Johannes 2,18–27 – Kinder, es ist die letzte Stunde. Wie ihr gehört habt: »Der Antichrist kommt«, so sind jetzt schon viele Antichristen gekommen. Daran erkennen wir, dass es die letzte Stunde ist. Sie sind von uns ausgegangen, aber sie gehörten nicht zu uns; denn wären sie zu uns gewesen, so wären sie bei uns geblieben. Sie sind aber ausgegangen, damit offenbar würde, dass keiner von ihnen zu uns gehört. Ihr aber habt die Salbung vom Heiligen, und ihr alle habt Erkenntnis. Ich habe euch nicht geschrieben, weil ihr die Wahrheit nicht kennt, sondern weil ihr sie kennt und weil keine Lüge aus der Wahrheit kommt. Wer ist der Lügner, wenn nicht der, der leugnet, dass Jesus der Messias ist? Dieser ist der Antichrist, der den Vater und den Sohn leugnet. Wer den Sohn leugnet, kann den Vater nicht haben; wer den Sohn bekennt, hat auch den Vater. Was ihr von Anfang an gehört habt, soll in euch bleiben. Wenn das, was ihr von Anfang an gehört habt, in euch bleibt, dann bleibt ihr im Sohn und im Vater. Und dies ist die Verheißung, die er uns selbst gegeben hat: ewiges Leben. Ich habe euch dies über die geschrieben, die euch verführen wollen. Die Salbung, die ihr von ihm empfangen habt, bleibt in euch, und ihr braucht niemanden, der euch belehrt. Vielmehr belehrt euch seine Salbung über alles und ist wahr und keine Lüge; bleibt in ihm, wie er euch gelehrt hat. (HCSB) [ 430 ]
- 2 Johannes 7–11 – Viele Verführer sind in die Welt hinausgegangen; sie bekennen nicht, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist. Das ist der Verführer und der Antichrist. Gebt Acht, damit ihr nicht verliert, wofür wir gearbeitet haben, sondern den vollen Lohn empfangt. Wer nicht in der Lehre Christi bleibt, sondern darüber hinausgeht, hat Gott nicht. Wer in der Lehre bleibt, der hat den Vater und den Sohn. Wenn jemand zu euch kommt und diese Lehre nicht mitbringt, nehmt ihn nicht in euer Haus auf und sagt nicht „Willkommen“ zu ihm; denn wer „Willkommen“ zu ihm sagt, hat Anteil an seinen bösen Werken. (HCSB) [ 431 ]
Bedingte Sicherheit in der Offenbarung
Ein Hauptthema der Offenbarung betrifft das griechische Wort nikaō [ 432 ] , das „… erobern, überwinden, sich durchsetzen, den Sieg erringen“ [ 433 ] bedeutet. Seine Bedeutung spiegelt sich in modernen Übersetzungen von Offb 2,7 wider.
„Wer überwindet, dem werde ich zu essen geben vom Baum des Lebens, der im Paradies Gottes steht.“ (NASB 2020)
„Demjenigen, der überwindet ...“ (NET, ESV, CSB)
„Dem Sieger …“ (NIV; EHV)
Das griechische Verb nikaō erscheint achtmal (2,7.11.17.26; 3,5.12.21; 21,7) als Partizip Präsens und wird wörtlich mit „der Überwinder oder Bezwinger“ übersetzt. [ 434 ] „Das Partizip Präsens impliziert einen fortwährenden Sieg, ‚immer wieder siegt‘ oder ‚weiterhin siegreich ist‘.“ [ 435 ] Christen befinden sich also „im Prozess des Siegens“ [ 436 ] und werden die Verheißungen nur dann empfangen, wenn sie „diesen Prozess zu Ende führen“. [ 437 ] Überwinden/Bezwingen bezieht sich in diesen Versen auf „Christen, die ihren Glauben bis in den Tod gegen die Macht ihrer Feinde, ihre Versuchungen und Verfolgungen aushalten“. [ 438 ] Überwinden/Siegen bedeutet schlichtweg „im Glauben ausharren“, [ 439 ] was ein „aktives Vertrauen in Gott voraussetzt, das zu Treue in den schwierigen Situationen des für Christus gelebten Lebens führt“. [ 440 ] Jeder der sieben Gemeinden wird unter der Bedingung des Überwindens/Siegens eine Verheißung gegeben, die sich von den anderen unterscheidet, aber „jede enthält in irgendeiner Form die Erwartung des ewigen Lebens“ [ 441 ] oder der „endgültigen Erlösung [bei Gott] zur Zeit des neuen Jerusalems“. [ 442 ] Dies wird durch die letzte Verheißung in Offenbarung 21,7 bestätigt: [ 443 ] „Wer überwindet, wird dies alles erben, und ich werde sein Gott sein, und er wird mein Sohn sein.“ (DLNT) „Das Pronomen ‚diese Dinge‘ bezieht sich auf die in Vers 4 aufgezählten Segnungen der eschatologischen [d. h. zukünftigen und endgültigen] Erlösung (d. h. kein Leid, kein Tod, keine Trauer, keine Tränen und kein Schmerz).“ [ 444 ] Alexander Stewart erklärt: „Jede der sieben anfänglichen Verheißungen [die den sieben Gemeinden verkündet wurden] weist auf die Visionen der endgültigen Erlösung am Ende der Offenbarung (Offenbarung 20–22) hin. Zusammen veranschaulichen sie eine der wichtigsten Motivationsstrategien des Johannes: Die Zuhörer sollen danach streben, zu überwinden, um die endgültige Erlösung zu erlangen. Die endgültige Erlösung hängt von einer menschlichen Reaktion des Überwindens ab.“ [ 445 ] Christen müssen siegen/überwinden, das heißt, „[Jesus] treu bleiben, bis in den Tod, um das herrliche, ewige Leben mit Gott, dem Lamm, und allen Erlösten in Gottes neuem Himmel und auf Gottes neuer Erde zu erfahren.“ [ 446 ] Natürlich„Das Scheitern beim Überwinden führt notwendigerweise dazu, dass man die Verheißungen nicht empfängt und somit von Gottes neuer Schöpfung ausgeschlossen wird.“ [ 447 ]
- Offenbarung 2,10–11 – „Fürchtet euch nicht vor dem, was ihr leiden werdet! Siehe, der Teufel wird einige von euch ins Gefängnis werfen, damit ihr versucht werdet, und ihr werdet zehn Tage lang Bedrängnis haben. Seid treu bis in den Tod, und ich [Jesus] werde euch die Krone des Lebens geben. Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt! Wer überwindet, dem wird der zweite Tod keinen Schaden bringen.“ (NASB)
Die Verfolgung würde eine Zeit der Prüfung des Glaubens der Gemeinde sein. Die Zeit der Bedrängnis wäre kurz (zehn Tage, also ein unbestimmter, kurzer Zeitraum), könnte aber für einige Gläubige den Tod bedeuten. Sie sollten sich nicht fürchten [ 448 ] , sondern „treu bleiben“ [ 449 ] inmitten der Bemühungen des Teufels, „die Gläubigen zum Abfall vom Glauben zu verführen“ [ 450 ] . Wenn sie „bis in den Tod treu bleiben“ [ 451 ], wird Christus ihnen „die Krone des ewigen Lebens“ [ 452 ] geben, „ewiges Leben … im kommenden Reich“ [ 453 ] . Jesus ruft in der Offenbarung „alle [Christen] zur Treue auf, die den Sieg bedeutet“. [ 454 ] Daher gehören diejenigen, die Jesus bis zum Tod treu bleiben, [ 455 ] zu denen, die gegenwärtig alle gottlosen und antichristlichen Mächte, die gegen sie kämpfen, besiegen. [ 456 ] [ 457 ] Christen, die siegen (d. h. im Glauben ausharren), [ 458 ] wird verheißen, niemals den zweiten Tod ( 2,11 ) zu erleiden, der den Ausschluss vom Reich Gottes und die ewige Verdammnis in der Hölle (vgl. 20,6.14; 21,8) zur Folge hat. [ 457 ]
- Offenbarung 3,4–5 – „Aber du hast einige wenige in Sardes, die ihre Kleider nicht befleckt haben; und sie werden mit mir in weißen Kleidern wandeln, denn sie sind es wert. Wer überwindet, wird mit weißen Kleidern angetan werden; und ich werde seinen Namen nicht aus dem Buch des Lebens tilgen, sondern seinen Namen bekennen vor meinem Vater und vor seinen Engeln.“ (NASB) [ 460 ]
- Offenbarung 3,10–11 – Und dem Engel der Gemeinde in Philadelphia schreibe: »So spricht der Heilige, der Wahrhaftige, der den Schlüssel Davids hat, der öffnet, und niemand kann zuschließen, und der zuschließt, und niemand kann öffnen: Ich kenne deine Werke (siehe, ich habe vor dir eine offene Tür gesetzt, die niemand zuschließen kann), dass du zwar wenig Kraft hast, aber mein Wort bewahrt und meinen Namen nicht verleugnet hast. Siehe, ich bewirke, dass die aus der Synagoge Satans, die sich Juden nennen und es nicht sind, sondern lügen – siehe, ich werde sie dazu bringen, vor deinen Füßen niederzuknien und zu bekennen, dass ich dich geliebt habe. Weil du mein Wort von meiner Geduld bewahrt hast, werde auch ich dich bewahren vor der Stunde der Versuchung, die über die ganze Welt kommen wird, um die Bewohner der Erde zu prüfen. Ich komme bald! Halte fest! Bewahre, was du hast, damit dir niemand deine Krone nimmt. Wer überwindet, den werde ich zu einer Säule im Tempel meines Gottes machen, und er wird nie wieder hinausgehen. Und ich werde auf ihn den Namen meines Gottes schreiben und den Namen der Stadt meines Gottes, des neuen Jerusalems, das vom Himmel herabkommt von meinem Gott, und meinen neuen Namen.“ (Lexham English Bible)
Die Christen in Philadelphia werden von Jesus gelobt: Sie „verleugneten meinen Namen nicht“ (3,9), sondern „behielten mein Wort“ (3,8) und „behielten das Wort meiner Geduld“ oder Ausdauer (3,10). „Diese Stelle setzt voraus, dass diejenigen, die sich zu Jesu Namen bekennen, unter Druck gesetzt werden, ihren Glauben zu verleugnen.“ [ 461 ] „Trotz Jesu Lob für die Ausdauer der Christen in Philadelphia bis zu diesem Punkt gilt jedoch: ‚Es ist noch nicht vorbei.‘ Sie müssen weiterhin an dem festhalten, was sie haben (3,11), das heißt, die Botschaft, die ihre Ausdauer fordert (3,10), weiterhin bewahren, damit ihre Verfolger ihnen nicht ihre Krone rauben (3,11; vgl. 2,25).“ [ 462 ] „Die Krone des Lebens in Offenbarung 2,10 ist … das ewige Leben selbst“, das Christus denen schenkt, die ihm bis zum Tod treu bleiben. [ 463 ] In 3,11 steht diese „Krone“ auch für das „ewige Leben“ [ 464 ] als gegenwärtigen Besitz, an dem Christen angesichts der Wiederkunft Jesu „festhalten“ müssen (Disciples Literal New Testament). [ 465 ] Sie müssen „an ihrem gegenwärtigen Glauben [an Christus] festhalten … angesichts kommender Schwierigkeiten“ [ 466 ] , sonst wird ihnen ihre Krone „genommen“. Dies „ist eine Metapher für die Disqualifikation in einem Wettkampf“. [ 467 ] „Die sportliche Metapher ist in diesem Brief angebracht, da Philadelphia für seine [sportlichen] Spiele und Feste bekannt war (Mounce 104; Hemer, Letters 165).“ [ 468 ] Der christliche Sportler kann auf verschiedene Weisen, wie sie in der Offenbarung beschrieben werden, den Besitz der Krone „des ewigen Lebens“ [ 469 ] verlieren . Gwyn Pugh erklärt dazu:
Jesus warnt die Gläubigen [in den sieben Briefen an die Gemeinden] vor geistlichen Feinden, die aggressiv, militant und opportunistisch sind. Gläubige müssen sich vor jeder Versuchung hüten, sei es der Druck des Imperiums, Christus zu verleugnen, der soziale Druck, Kompromisse mit dem heidnischen und götzendienerischen Umfeld einzugehen, oder die Verfolgung durch ungläubige Juden – ganz zu schweigen von falschen Lehren, Gleichgültigkeit und geistlicher Trägheit innerhalb der Gemeinden. Jede dieser Versuchungen könnte den Gläubigen überwältigen und ihm seine Krone rauben. ( Offenbarung , S. 196)
Christen werden gewarnt, [ 470 ] dass sie trotz des gegenwärtigen Widerstands an ihrem Glauben an Christus festhalten müssen, sonst verlieren sie die Krone des ewigen Lebens, die sie derzeit besitzen. [ 471 ] „Durch Untreue geht diese Krone, die den Segen des ewigen Lebens einschließt, verloren“, [ 472 ] und man ist vom Eintritt in das Reich Gottes ausgeschlossen , [ 473 ] zusammen mit allen anderen, die „untreu“ sind (Offb 21,8). Die Lehre von der ewigen Errettung wird hier klar verworfen. [ 471 ]
- Offenbarung 21,7–8 – Wer überwindet, wird dies alles erben. Ich werde sein Gott sein, und er wird mein Sohn sein. Aber die Feigen, die Treulosen, die Verabscheuungswürdigen, die Mörder, die Unzüchtigen, die Zauberer, die Götzendiener und alle Lügner werden im Feuersee landen, der mit Schwefel brennt. Das ist der zweite Tod. (ISV)
Offenbarung 21,8 schließt diesen Abschnitt (V. 1–8) mit einer Warnung an Christen ab, Versuchungen nicht zu erliegen, die sie daran hindern könnten, Jesus bis zum Ende als Überwinder treu zu bleiben. [ 474 ] Da „Feigling“ das Gegenteil von „Überwinder“ ist, [ 475 ] müssen Christen sich entscheiden, ob sie „Überwinder“ (21,7) oder „Feiglinge“ (21,8) sein wollen und an ihrem jeweiligen Schicksal teilhaben. [ 476 ] In diesem Kontext sind „Feiglinge“ Christen, denen der Mut fehlt, „treu Zeugnis abzulegen und dem Lamm überallhin zu folgen, auch in den Tod“ [ 477 ] und die letztlich „ihren Glauben im Kampf gegen das Böse“ [ 478 ] aufgeben und zu „Abtrünnigen“ (d. h. Ungläubigen) werden [ 479 ] . „Der Begriff ‚untreu‘ … steht im Zusammenhang mit dem Begriff ‚Feigling‘.“ [ 477 ] Untreu [griechisch: apistos ] „ist das Gegenteil von Glauben [griechisch: pistos ], der die Treue zu Gott und Christus einschließt (Offb 2,10; 17,14). Wenn Jesus (1,5; 3,14; 19,11) und Antipas (2,13) treu waren und dem Bösen widerstanden“, sind die Untreuen „das Gegenteil“ (vgl. Lk 12,46). [ 480 ] Die Offenbarung ruft „alle [Christen] zur Treue auf, die den Sieg bedeutet“ (siehe Offb 2,10-11). [ 481 ] Wenn ein Christ Jesus untreu wird, bedeutet das, dass er „ihm den Rücken gekehrt“ hat [ 482 ] und es versäumt hat, „das treue Zeugnis abzulegen, das ihren Herrn und seine Nachfolger widerspiegelt“. [ 477 ] Wenn Offb 21,8 also die Feigen und Untreuen „in den Feuersee“ wirft, sind damit Christen in Zeiten der Verfolgung gemeint, die aus Furcht vor Leiden ihren Glauben verleugnen [ 483 ] und zu „Abtrünnigen“ (d. h. Ungläubigen) werden. [ 484 ] Da sich Johannes an Christen wendet, die unter Druck und von Verfolgung bedroht sind, muss Feigheit und Treulosigkeit gegenüber dem Herrn, sei es geistlich oder ethisch, aufs Schärfste verurteilt werden. [ 485 ] „Die beabsichtigte rhetorische Wirkung dieses Verses war es, die Gläubigen vor den Gefahren des geistlichen und moralischen Abfalls zu warnen.“ [ 486 ]
- Offenbarung 22,18–19 – Ich bezeuge jedem, der die Worte der Weissagung in diesem Buch hört: Wenn jemand etwas hinzufügt, wird Gott ihm die Plagen hinzufügen, die in diesem Buch beschrieben sind. Und wenn jemand etwas von den Worten dieses prophetischen Buches wegnimmt, wird Gott ihm seinen Anteil am Baum des Lebens und an der heiligen Stadt wegnehmen, die in diesem Buch beschrieben sind. (NET)
Ob Jesus oder der Autor Johannes als Prophet im Namen Gottes autoritativ spricht (die Kommentatoren sind sich hier uneins), finden wir in diesen Versen eine „ernste Warnung“ [ 487 ] davor, die Botschaft der Offenbarung durch Lehre und Lebensweise zu verfälschen oder zu entstellen. [ 488 ] Diese Warnungen richten sich an „jeden“, der die Botschaft der Offenbarung „hört“, und „insbesondere an die sieben Gemeinden“, die ihre ursprünglichen Empfänger waren. [ 489 ] Craig Koester sagt dazu:
Den Zuhörern wurde bereits gesagt, sie sollten das, was im Buch geschrieben steht, „behalten“, und dass sie durch Treue zu Gott und Christus gesegnet werden (1,3; 22,7.9). Da „behalten“ Gehorsam gegenüber der Botschaft bedeutet, sind „hinzufügen“ und „wegnehmen“ das Gegenteil und bedeuten Ungehorsam. [ 490 ]
Die Formulierung „hinzufügen/wegnehmen“ erinnert an die Lehre Moses im Deuteronomium (4,2; 12,32), die im Kontext Gebote gegen Götzendienst enthält und vor falschen Propheten warnt, die Israel zur Anbetung anderer Götter verleiten wollen (Deut 13,1–5). [ 491 ] Da falsche Lehrer/Propheten bereits in mindestens zwei dieser Gemeinden aktiv sind und Gottes Volk zu Götzendienst und Unmoral verführen (2,14–15.20), dient Offenbarung 22,18–19 auch als Warnung, dass Gott Auslegungen des christlichen Glaubens bestrafen wird, die Götzendienst, Unmoral und Kompromisse mit dem Bösen zulassen, die die Offenbarung verurteilt. [ 492 ] Da die Warnung an „ jeden , der sie hört“ gerichtet ist, soll sie Christen wie Nichtchristen davon abhalten, „den Inhalt des Buches zu verändern“. [ 493 ] Dennoch muss bedacht werden, dass diese Warnung ursprünglich an Gläubige gerichtet war. Wenn ein Gläubiger also etwas hinzufügt oder wegnimmt, also die Botschaft Gottes in der Offenbarung verändert, um sich selbst oder anderen Ungehorsam gegenüber Gott zu ermöglichen, begeht er Abfall vom Glauben (d. h. er wird zum Ungläubigen) [ 494 ] und wird von den Plagen des Buches getroffen; das heißt, er wird wie ein Ungläubiger behandelt und erleidet die Strafen, die den Bösen auferlegt werden. [ 495 ] Noch schwerwiegender ist die Warnung, dass sie ihren Anteil am Baum des Lebens und an der heiligen Stadt verlieren werden, die sich auf die endgültige Erlösung mit Gott und seinem Volk im Neuen Jerusalem beziehen (Offb 21–22). [ 496 ] Wer die Prophezeiung nicht befolgt, ist eindeutig vom ewigen Leben im Neuen Jerusalem ausgeschlossen. [ 497 ] Angesichts dieser Verse lässt sich kaum bestreiten, dass der Autor glaubte, ein Mensch könne vom Glauben abfallen und dadurch das Privileg der ewigen Erlösung verlieren. Johannes war kein Verfechter der Lehre von der ewigen Erlösung. [ 498 ]
Griechisch des Neuen Testaments zur Unterstützung bedingter Sicherheit
Arminianer finden weitere Unterstützung für die bedingte Sicherheit in zahlreichen Bibelstellen, in denen das Verb „glaubt“ im griechischen Präsens vorkommt. [ 499 ] Griechische Gelehrte und Kommentatoren (sowohl Calvinisten als auch Nicht-Calvinisten) haben festgestellt, dass griechische Verben im Präsens im Allgemeinen eine andauernde Handlung bezeichnen , insbesondere Partizipien Präsens. [ 500 ] So schreibt beispielsweise der Calvinist William D. Mounce in seinem Lehrbuch „ Basics of Biblical Greek Grammar “: „Das Partizip Präsens wird auf den Präsensstamm des Verbs aufgebaut. Es beschreibt eine andauernde Handlung. Es wird oft schwierig sein, diese andauernde Nuance in die Übersetzung einfließen zu lassen, aber dies muss der wichtigste Aspekt sein, den Sie berücksichtigen sollten.“ [ 501 ] Der Calvinist Daniel Wallace hebt diese „fortwährende“ Nuance des Partizip Präsens von „glaubt“ in Johannes 3,16 hervor: „Jeder, der [beständig] an ihn glaubt, wird nicht verloren gehen. … In diesem Evangelium scheint ein qualitativer Unterschied zwischen dem fortwährenden Akt des Glaubens und dem bloßen Fakt des Glaubens zu bestehen.“ [ 502 ] Er argumentiert für dieses Verständnis nicht nur, weil „glaubt “ im Präsens steht, „sondern auch wegen des Gebrauchs des Partizip Präsens von πιστεύων [ pisteuōn , glaubend], insbesondere in soteriologischen [d. h. heilsbezogenen] Kontexten im Neuen Testament.“ [ 503 ] Wallace führt dies weiter aus.
Die Aspektkraft des Präsens [Partizip] ὁ πιστεύων [derjenige, der glaubt] scheint im Gegensatz zu [dem Aorist-Partizip] ὁ πιστεύσας [demjenigen, der geglaubt hat] zu stehen. ... Das Präsenspartizip [für den Gläubigen] kommt sechsmal so häufig (43 Mal) vor [im Vergleich zum Aorist], zumeist in soteriologischen Kontexten (vgl. Joh 1,12; 3,15.16.18; 3,36; 6,35.47.64; 7,38; 11,25; 12,46; Apg 2,44; 10,43; 13,39; Röm 1,16; 3,22; 4,11.24; 9,33; 10,4.11; 1 Kor 1,21; 1 Kor 14,22 [bis]; Gal 3,22; Eph 1,19; 1 Thess 1,7; 2,10.13; 1 Petr 2,6.7; 1 Joh 5,1.5). 10, 13). Da das Aoristpartizip eine gängige Möglichkeit war, einen „Gläubigen“ zu beschreiben, ist es unwahrscheinlich, dass die Verwendung des Präsens einen statischen Aspekt hatte. Das Präsens wurde höchstwahrscheinlich deshalb gewählt, weil die neutestamentlichen Autoren im Großen und Ganzen den fortwährenden Glauben als notwendige Bedingung für das Heil ansahen. In diesem Zusammenhang erscheint es bedeutsam, dass die Heilsverheißung fast immer dem Gläubigen (ὁ πιστεύων) zuteilwird (vgl. einige der oben zitierten Texte), fast nie demjenigen, der geglaubt hat (mit Ausnahme von Mk 16,16, Joh 7,39 und Hebr 4,3, die dem am nächsten kommen). [ 504 ]
Der arminianische Griechisch-Gelehrte J. Harold Greenlee liefert die folgende wörtliche Übersetzung mehrerer Verse, in denen das griechische Wort, das in unseren modernen Übersetzungen mit „glaubt“ übersetzt wird, in der Zeitform einer andauernden Handlung steht. [ 505 ]
- Johannes 3,15: „…damit jeder, der an ihn glaubt, das ewige Leben in ihm habe.“
- Johannes 3,16: „…damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat.“
- Johannes 3,36: „Wer an den Sohn glaubt, hat das ewige Leben.“
- Johannes 5,24: „Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, der hat das ewige Leben.“
- Johannes 6,35: „Wer an mich glaubt, den wird niemals dürsten.“
- Johannes 6,40: „…damit jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben habe.“
- Johannes 6,47: „Wer glaubt, hat das ewige Leben.“
- Johannes 11,25-26: „Wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt; und jeder, der lebt und an mich glaubt, wird niemals sterben.“
- Johannes 20,31: „…damit ihr durch den Glauben an seinen Namen das Leben habt.“
- Römer 1,16: „Das ist die Kraft Gottes zur Errettung für jeden, der glaubt.“
- 1 Korinther 1,21: „Es gefiel Gott, ... den Gläubigen zu retten.“
Von weiterer Bedeutung ist, dass „in vielen Fällen die Folgen des Glaubens ebenfalls in einer Verlaufsform beschrieben werden. Solange wir glauben , behalten wir das ewige Leben (Johannes 3,15.16.36; 20,31).“ [ 506 ] Diese Art von Belegen veranlasst Arminianer zu dem Schluss, dass „ die ewige Sicherheit demjenigen, der glaubt – also demjenigen, der weiterhin an Christus glaubt – fest verheißen ist, nicht aber demjenigen, der einmal geglaubt hat – also demjenigen, der in der Vergangenheit lediglich einen einzigen Glaubensakt vollbracht hat. “ [ 507 ] Denn: „So wie die Errettung an den Glauben geknüpft ist, so ist der Erhalt der Errettung an das fortwährende Glauben geknüpft.“ [ 508 ]
Schriftstellen, die scheinbar der bedingten Sicherheit widersprechen
Diejenigen, die an die Beharrlichkeit der Heiligen glauben, führen eine Reihe von Bibelversen zur Stützung ihrer Ansicht an. Im Folgenden sind einige der am häufigsten zitierten aufgeführt:
- Johannes 5,24 – Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, der hat das ewige Leben und kommt nicht ins Gericht, sondern ist vom Tod zum Leben hindurchgedrungen. (ESV)
- Johannes 6,35.37–40 – Jesus sagte zu ihnen: »Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu mir kommt, den wird nicht hungern, und wer an mich glaubt, den wird nicht dürsten. … Alles, was mir der Vater gibt, wird zu mir kommen, und wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen. Denn ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um meinen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat. Und das ist der Wille dessen, der mich gesandt hat, dass ich von allem, was er mir gegeben hat, nichts verliere, sondern es auferwecke am Jüngsten Tag. Denn das ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, ewiges Leben hat, und ich werde ihn auferwecken am Jüngsten Tag.« (ESV)
- Johannes 10,27–29 – Meine Schafe hören meine Stimme, und ich kenne sie, und sie folgen mir. Ich gebe ihnen ewiges Leben, und sie werden niemals umkommen, und niemand wird sie aus meiner Hand reißen. Mein Vater, der sie mir gegeben hat, ist größer als alle, und niemand kann sie aus der Hand des Vaters reißen. (ESV)
- Johannes 17,12 – Solange ich bei ihnen war, habe ich sie in deinem Namen bewahrt, den du mir gegeben hast. Ich habe sie behütet, und keiner von ihnen ist verloren gegangen, außer dem Sohn des Verderbens, damit die Schrift erfüllt würde. (ESV)
- Römer 8,1 – So gibt es nun keine Verdammnis mehr für die, die in Christus Jesus sind. (ESV)
- Römer 8,35.37–39 – Wer kann uns von der Liebe Christi trennen? Bedrängnis oder Not oder Verfolgung oder Hunger oder Blöße oder Gefahr oder Schwert? … Nein, in all dem sind wir mehr als Überwinder durch den, der uns geliebt hat. Denn ich bin gewiss, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, weder Gewalten noch Höhe noch Tiefe noch irgendeine andere Kreatur uns von der Liebe Gottes trennen kann, die in Christus Jesus, unserem Herrn, ist. (ESV)
- 1 Korinther 1,8–9 – [Gott], der euch bis ans Ende bewahren wird, sodass ihr am Tag unseres Herrn Jesus Christus ohne Schuld dasteht. Gott ist treu, durch den ihr berufen seid zur Gemeinschaft seines Sohnes Jesus Christus, unseres Herrn. (ESV)
- 1 Korinther 10,13 – Es hat euch keine Versuchung ergriffen, die nicht menschlich ist. Gott ist treu; er wird nicht zulassen, dass ihr über eure Kraft versucht werdet, sondern mit der Versuchung auch den Ausweg schaffen, damit ihr sie ertragen könnt. (ESV)
- Epheser 1,13–14 – In ihm seid auch ihr, nachdem ihr das Wort der Wahrheit, das Evangelium eurer Rettung, gehört und an ihn geglaubt habt, mit dem verheißenen Heiligen Geist versiegelt worden. Er ist das Unterpfand unseres Erbes bis zur endgültigen Erlangung des Besitzes, zum Lob seiner Herrlichkeit. (ESV)
- Philipper 1,6 – Ich bin aber dessen gewiss, dass der, der ein gutes Werk in euch angefangen hat, es auch vollenden wird bis zum Tag Jesu Christi. (ESV)
- 2 Timotheus 4,18 – Der Herr wird mich von allem Bösen erretten und mich sicher in sein himmlisches Reich bringen. Ihm sei die Ehre in Ewigkeit. Amen. (ESV)
- Hebräer 7,25 – Darum kann er auch die, die durch ihn zu Gott kommen, für immer retten, da er immer lebt, um für sie einzutreten. (NASB)
- 1 Petrus 1,5 – … die durch Gottes Macht durch den Glauben bewahrt werden zu einem Heil, das bereit ist, in der letzten Zeit offenbart zu werden. (NASB)
- 1 Johannes 3,9 – Wer aus Gott geboren ist, kann nicht sündigen, denn Gottes Same bleibt in ihm; er kann nicht weiter sündigen, weil er aus Gott geboren ist. (NIV)
- Judas 24–25 – Dem, der euch vor dem Straucheln bewahren und euch unversehrt und mit großer Freude vor seine Herrlichkeit stellen kann – dem alleinigen Gott, unserem Retter, sei Ehre, Majestät, Macht und Herrschaft durch Jesus Christus, unseren Herrn, vor aller Zeit, jetzt und in Ewigkeit! Amen. (NIV)
Arminianer würden argumentieren, dass sie ausreichende Erklärungen dafür geliefert hätten, wie diese und andere Verse leicht mit der bedingten Sicherheitslehre vereinbar seien. [ 509 ]
Übereinstimmungen und Meinungsverschiedenheiten mit gegensätzlichen Ansichten
Ein wesentlicher Unterschied zwischen Calvinisten und Arminianern besteht in ihrer Definition des Abfalls vom Glauben (siehe „ Die Beharrlichkeit der Heiligen“ für die hier verwendete Definition).
Calvinistische Sicht
Calvinisten verstehen unter Apostasie Menschen, die von ihrem Glaubensbekenntnis abfallen (apostatieren) , aber nie wirklich eine rettende Beziehung zu Gott durch Christus eingegangen sind. [ 510 ] Wie bereits erwähnt, verstehen Arminianer unter Apostasie einen Gläubigen, der sich von einer echten rettenden Beziehung zu Gott abgewandt hat, indem er „ein böses, ungläubiges Herz“ entwickelt hat (Hebräer 3,12).
Im Calvinismus steht die Lehre von der Beharrlichkeit der Heiligen nicht für sich allein, sondern ist ein notwendiger Bestandteil des calvinistischen Theologiesystems. [ 511 ] Die calvinistischen Lehren von der bedingungslosen Erwählung und der unwiderstehlichen Gnade implizieren logisch die sichere Errettung derer, die diese Segnungen empfangen. [ 511 ] Wenn Gott einige Menschen für immer und bedingungslos zum ewigen Leben erwählt hat und sein Geist ihnen die Wohltaten der Errettung unwiderstehlich zuwendet, dann ist die unausweichliche Schlussfolgerung, dass diese Personen für immer gerettet werden. [ 511 ] Arminianer erkennen an, dass das calvinistische System unter bestimmten Voraussetzungen logisch konsistent ist, stimmen diesen Voraussetzungen jedoch nicht zu. Zu diesen Voraussetzungen gehören die calvinistischen Lehren von der bedingungslosen Erwählung und der unwiderstehlichen Gnade. [ 512 ]
Calvinisten stimmen mit Arminianern darin überein, dass es notwendig ist, im Glauben auszuharren.
Der Baptistentheologe James Leo Garrett betont, wie wichtig es sei, zu erkennen, dass Calvinisten und Arminianer „nicht darin übereinstimmen, ob der fortwährende Glaube an Jesus Christus für die endgültige oder eschatologische Erlösung notwendig ist. Beide sind sich darin einig. Sie unterscheiden sich vielmehr darin, ob alle Christen oder alle wahren Gläubigen bis zum Ende im Glauben ausharren werden .“ [ 513 ] So erklärte beispielsweise Anthony Hoekema, langjähriger Professor am Calvin Theological Seminary: „Petrus drückt es anschaulich aus: Wir werden durch die Kraft Gottes durch den Glauben bewahrt [1 Petrus 1,5] – einen lebendigen Glauben, der sich in der Liebe ausdrückt (Galater 5,6). Mit anderen Worten: Wir dürfen uns niemals allein auf den Trost von Gottes Bewahrung verlassen, ohne den Glauben fortwährend zu üben.“ [ 514 ] Hoekema schreibt sogar, dass er dem arminianischen Autor Robert Shank zustimme, wenn dieser sagt:
Es gibt im Neuen Testament keine Rechtfertigung für jene seltsame Definition von Beharrlichkeit, die Christen versichert, dass Beharrlichkeit unvermeidlich sei und sie von der Notwendigkeit befreit, bewusst im Glauben auszuharren, indem sie sie ermutigt, Vertrauen in eine vergangene Tat oder Erfahrung zu setzen. [ 515 ]
Der reformierte Presbyterianer James Denney erklärte:
Und was das Neue Testament Glauben nennt, ist alles andere als oberflächlich … es ist die absolute, für immerwährende Hingabe des Menschen an die sündentragende Liebe Gottes zur Errettung. Es ist nicht bloß ein Augenblicksakt, sondern die Haltung eines ganzen Lebens ; es ist das einzig Richtige in dem Moment, in dem sich ein Mensch Christus anvertraut, und es ist das Einzige, was ihn für immer mit Gott versöhnt hält. … Die Gnade ist die Haltung Gottes zum Menschen, die in Christus offenbart und gewiss wird, und sie wird nur dann in uns wirksam für neues Leben, wenn sie uns zum Glauben bewegt. Und so wie die Gnade die ganze Haltung Gottes in Christus zu sündigen Menschen ist, so ist der Glaube die ganze Haltung der sündigen Seele, wenn sie sich dieser Gnade hingibt. Ob wir es nun das Leben des Gerechtfertigten, das Leben des Versöhnten, das Leben des Wiedergeborenen, das Leben der Gnade oder der Liebe nennen – das neue Leben ist das Leben des Glaubens und nichts anderes. Die ursprüngliche Haltung, Gottes Liebe, wie sie sich in Christus, der unsere Sünden trug, offenbart, anzunehmen – ihr nicht nur zu vertrauen, sondern immer weiter zu vertrauen –, nicht bloß an sie als Übergang vom Alten zum Neuen zu glauben, sondern im Glauben zu verharren – mit jedem Atemzug zu sagen: „Du, o Christus, bist alles, was ich brauche; mehr als alles finde ich in dir“ – ist nicht nur ein Teil des christlichen Lebens, sondern es ist sein ganzes Wesen. [ 516 ]
Freie Gnadenansicht
Die Lehre von der freien Gnade widerspricht Calvinisten und Arminianern in der Annahme, dass der rettende Glaube an Christus fortbestehen muss , damit ein Mensch in seiner rettenden Beziehung zu Gott bleibt. Zane Hodges sagt beispielsweise: „… Wir verkennen den Kern der Sache, wenn wir darauf bestehen, dass wahrer, rettender Glaube notwendigerweise fortbestehen muss. Natürlich sollte unser Glaube an Christus fortbestehen. Aber die Behauptung, dass dies unbedingt der Fall sein muss, … findet keinerlei Unterstützung in der Bibel.“ [ 517 ] Joseph Dillow schreibt:
Auch wenn Robert Shank dem nicht zustimmen würde, ist es doch unbestreitbar wahr, dass der rettende Glaube „der Akt eines einzigen Augenblicks ist, in dem alle Wohltaten des Lebens, des Todes und der Auferstehung Christi plötzlich und unwiderruflich dem Einzelnen zuteilwerden, ungeachtet aller Umstände.“ [ 518 ]
Alle diese Möglichkeiten umfassen den Abfall vom Glauben – das Abwenden vom christlichen Glauben und das „Aufhören zu glauben“. [ 519 ] Was ein Christ verliert, wenn er vom Glauben abfällt, ist nicht seine rettende Beziehung zu Gott, sondern die Möglichkeit, mit Christus in seinem kommenden Reich zu herrschen. [ 520 ]
Lewis Sperry Chafer gibt in seinem Buch „Salvation “ eine prägnante Zusammenfassung der Lehre von der freien Gnade: „Rettender Glaube ist eine Handlung, keine Haltung. Seine Wirkung ist vollbracht, wenn sein Ziel erreicht ist.“ [ 521 ]
Calvinisten stimmen mit Arminianern in der Ablehnung der Lehre von der freien Gnade überein.
Calvinisten und Arminianer lehnen die Lehre der freien Gnade aus biblischen und theologischen Gründen ab. [ 522 ] Der Calvinist Tony Lane schreibt beispielsweise:
Die beiden bisher besprochenen historischen Ansichten [Calvinismus und Arminianismus] stimmen darin überein, dass die Erlösung Beharrlichkeit im Glauben erfordert. In jüngerer Zeit ist jedoch eine dritte Ansicht entstanden [die Lehre der freien Gnade], der zufolge alle Bekehrten unabhängig von ihrem weiteren Lebenswandel erlöst werden . Sie werden selbst dann erlöst, wenn sie ihren Glauben sofort wieder verleugnen und ein Leben in ausschweifendem Atheismus führen. Viele Menschen finden diese Ansicht heute attraktiv, doch sie ist offenkundig unbiblisch. Das Neue Testament macht deutlich, dass die Nachfolge Christi kein optionales Extra ist und dass Treue eine Bedingung für die Erlösung darstellt. Der gesamte Hebräerbrief warnt jüdische Gläubige davor, Christus zu verlassen und dadurch ihre Erlösung zu verlieren . Auch viele Lehren Jesu warnen davor, ein Glaubensbekenntnis für nutzlos zu halten, wenn es nicht durch unser Leben untermauert wird. Abgesehen davon, dass dieser Ansatz unbiblisch ist, ist er aus mehreren Gründen gefährlich. Er fördert eine falsche Selbstzufriedenheit, die Vorstellung, dass es Erlösung ohne Nachfolge Christi geben kann. ... Außerdem fördert es eine oberflächliche Evangelisierungsmethode, die lediglich darauf abzielt, Menschen zu einer „Entscheidung“ zu bewegen, ohne sich groß darum zu kümmern, wie diese „Bekehrten“ anschließend leben werden. Dies steht im deutlichen Gegensatz zur Haltung des Apostels Paulus, dem das Leben und die Nachfolge seiner Bekehrten sehr am Herzen lagen. Ein Blick in den Galaterbrief oder den 1. Korintherbrief genügt, um zu erkennen, dass er diese neuere Ansicht nicht vertrat. Der Verfasser des Hebräerbriefs war zutiefst besorgt, dass seine Leser ihr Heil verlieren könnten, indem sie Christus verlassen. ... Diese drei Briefe ergeben keinen Sinn, wenn das Heil durch eine einzige „Entscheidung für Christus“ garantiert wird. Diese Ansicht ist seelsorgerisch verheerend. [ 523 ]
Scot McKnight und J. Rodman Williams vertreten die Meinung der Arminianer zu dieser Ansicht:
„Christen aller Richtungen sind sich in diesem Punkt im Allgemeinen einig: Um endgültig gerettet zu werden, ewig in die Gegenwart Gottes, den neuen Himmel und die neue Erde einzugehen und die [endgültige ewige] Ruhe zu finden, muss ein Mensch ausharren. Im Evangelikalismus ist jedoch etwas Merkwürdiges geschehen. Dort wird die Idee der ‚einmal gerettet, immer gerettet‘ gelehrt, als ob Ausharren nicht nötig wäre. Dies ist weder Calvinismus noch Arminianismus, sondern eine seltsame und unbiblische Mischung aus beidem. … Die Anhänger der ‚Freien Gnade‘ lehren, dass jemand, der die Schwelle durch die Annahme Christi überschritten hat, sich dann aber entscheidet, nicht mehr für ihn zu leben, ewig geborgen ist. Das ist theologischer Unsinn, denn das Neue Testament kennt solche leichtfertigen Vorstellungen von Geborgenheit nicht.“ [ 524 ]
„Jede Behauptung, allein aufgrund des großen Heils, das wir in Christus haben, Sicherheit zu erlangen, ohne die Notwendigkeit des Verharrens im Glauben zu berücksichtigen, ist völlig verfehlt und kann tragische Folgen haben. … Eine Lehre von der ‚Beharrlichkeit der Heiligen‘, die deren Zustandekommen nicht durch den Glauben bekräftigt, ist der Heiligen Schrift fremd, ein schwerwiegendes theologisches Missverständnis und eine Gefahr für das christliche Leben.“ [ 525 ]
Harry Jessop fasst die arminianische Position prägnant zusammen: „Das Heil, das in seinen ersten Stadien durch einen Akt des Glaubens in der Seele Wirklichkeit wird , wird in der Seele durch ein Leben des Glaubens aufrechterhalten , das sich in Treue manifestiert.“ [ 526 ]
Christliche Konfessionen, die die Möglichkeit des Abfalls vom Glauben bejahen
Die folgenden christlichen Konfessionen bekräftigen ihren Glauben an die Möglichkeit des Glaubensabfalls entweder in ihren Glaubensartikeln oder Glaubensbekenntnissen oder in Form eines Positionspapiers.
- Täuferkirchen [ 527 ]
- Anglikanismus [ 531 ] [ 532 ] ( Arminianismus in der Kirche von England )( Caroline Divines )
- Orthodoxe Kirche [ 533 ]
- Evangelische Kongregationalistische Kirche [ 534 ]
- Allgemeine Baptisten
- Lutherische Kirchen
- Methodistische Kirchen ( Wesleyanisch-Arminianismus )
- Pfingstkirchen
- Quäkertum
- Restaurationskirchen
- Römisch-katholische Kirche [ 547 ]
Siehe auch
- Abfall vom Christentum
- Arminianismus
- Unternehmenswahl
- Zu den gegensätzlichen Ansichten gehören die Lehre von der Beharrlichkeit der Heiligen , die Theologie der freien Gnade / Hypergnadentheologie , die Lehre von der ewigen Sicherheit und der Antinomismus .
Anmerkungen und Verweise
Zitate
- ^ James Arminius, Die Werke des Arminius , 2:465, 466; 3:412, 413. Mark A. Ellis, Das arminianische Bekenntnis von 1621 , 77–78; 112–113. Das Bekenntnis wurde hauptsächlich von Arminius’ Protegé Simon Episcopius (1583–1643) verfasst und 1620 von den Remonstranten Pastoren approbiert. Die erste niederländische Ausgabe erschien 1621, die lateinische 1622. Weitere Hintergrundinformationen zum Bekenntnis finden sich in der „Einleitung“ von Ellis (v–xiii). French L. Arrington, Bedingungslose ewige Sicherheit: Mythos oder Wahrheit?, 63, 180. Stephen M. Ashby, „Reformierter Arminianismus“, Vier Ansichten zur ewigen Sicherheit , 163–166. Frederick W. Claybrook, Einmal gerettet, immer gerettet? Eine neutestamentliche Studie über den Abfall vom Glauben , S. 216–218. I. Howard Marshall, Bewahrt durch die Macht Gottes: Eine Studie über Beharrlichkeit und Abfall vom Glauben , S. 210. David Pawson, Einmal gerettet, immer gerettet? Eine Studie über Beharrlichkeit und Erbe , S. 18–21. Robert Picirilli, Gnade, Glaube, freier Wille. Gegensätzliche Ansichten über die Erlösung: Calvinismus und Arminianismus , S. 192. W. T. Purkiser, Sicherheit: Das Falsche und das Wahre , S. 27–33. Robert Shank, Leben im Sohn: Eine Studie über die Lehre der Beharrlichkeit , S. 51–71. John Wesley, Die Werke von John Wesley , 10:284–298. J. Rodman Williams, Erneuerungstheologie: Systematische Theologie aus charismatischer Perspektive , 2:119–127. Dale M Yocum , Glaubensbekenntnisse im Gegensatz: Eine Studie über Calvinismus und Arminianismus , 128–129.
- ^ Shank, Leben im Sohn , 92; vgl. Arrington, Bedingungslose ewige Sicherheit: Mythos oder Wahrheit?, 182. Marshall schreibt: „Das christliche Leben ist ein Leben, das beständig von der Kraft Gottes getragen wird. Es beruht nicht bloß auf einer einmaligen Gabe Gottes, die im Moment der Bekehrung empfangen wird, sondern ist eine beständige Beziehung zu Gott, in der seine gnädigen Gaben im Glauben empfangen werden“ ( Bewahrt durch die Kraft , 22).
- ^ Shank, Leben im Sohn , 116. Vgl. Williams, Erneuerungstheologie 2:127, 134–135. Brenda Colijn schreibt: „Erlösung ist kein einmaliger Vorgang, sondern eine fortwährende Beziehung zwischen dem Erlöser und dem Erlösten, zwischen dem Heiler und dem Geheilten. Der beste Weg, Treue zu gewährleisten, ist, diese Beziehung zu pflegen. Die endgültige Erlösung wird, wie die anfängliche, durch Gnade aufgrund von Glauben erlangt ( Epheser 2,8–10 ; 1. Petrus 1,5 ). … Erlösung ist kein einmaliges Ereignis, das mit der Bekehrung abgeschlossen ist. Sie beinhaltet ein Wachstum in der Beziehung … das nicht optional oder zweitrangig, sondern wesentlich für das ist, was Erlösung bedeutet“ ( Bilder der Erlösung im Neuen Testament , 140–141).
- ^ Shank, Leben im Sohn , 116. An anderer Stelle schreibt Shank: „Der Glaube, auf dem unsere Vereinigung mit Christus beruht, ist nicht die Handlung eines vergangenen Augenblicks. Es ist ein gegenwärtiger, lebendiger Glaube an einen lebendigen Erlöser“ ( Leben im Sohn , 66).
- ^ Shank, Life in the Son , 43, 116.
- ^ Hebräer 5,8–9
- ^ Shank, Life in the Son , 7, 197, 218–219; Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 182; Claybrook, Once Saved, Always Saved? A New Testament Study of Apostasy , 24–25. Brenda Colign schreibt: „Das Neue Testament stützt nirgends ein Verständnis von rettendem Glauben als bloßer intellektueller Zustimmung losgelöst vom Gehorsam. Rettender Glaube schließt Treue ein. Gläubige werden aus Gnade durch Glauben an Werke gerettet ( Epheser 2,8–10 ). Laut Hebräerbrief ist Jesus ‚der Urheber des ewigen Heils für alle, die ihm gehorchen‘ (Hebräer 5,9). Zu den ‚Dingen, die zum Heil gehören‘, zählen Treue, Geduld und liebevoller Dienst (Hebräer 6,9–12). Wie Jakobus betont, ist der für das Heil notwendige Glaube ein Glaube, der sich in Werken ausdrückt (Jakobus 2,14–17)“ ( Bilder des Heils im Neuen Testament , S. 140). Scot McKnight schreibt: „Beharrlichkeit … ist sowohl Glaube als auch Vertrauen und Gehorsam. … Beharrlichkeit ist ein Indikator für das Wesen des Glaubens, keine spezielle Form des Glaubens für besonders Fortgeschrittene. Wahrer und rettender Glaube, die Art, die Jesus lehrte, von der Jakobus in Jakobus 2 spricht und von der Paulus in all seinen Briefen spricht, ist eine Beziehung, die andauert. … Wahrer Glaube ist gekennzeichnet durch beständige Liebe …“ ( Eine lange Treue: Ein Plädoyer für christliche Beharrlichkeit , S. 49).
- ^ Das arminianische Bekenntnis von 1621 , 76, 111.
- ^ Das arminianische Bekenntnis von 1621 , 74; siehe auch 78–80. John Wesley schrieb: „Aber er [Christus] hat alles getan, was für die bedingte Errettung der gesamten Menschheit notwendig war; das heißt, wenn sie glauben; denn durch seine Verdienste werden alle, die bis zum Ende glauben, mit dem Glauben, der durch Liebe wirkt, gerettet werden“ ( Die Werke von John Wesley , „Ein Auszug aus ‚Eine kurze Betrachtung der Unterschiede zwischen den Herrnhuter Brüdern‘“, 10:202).
- ^ Shank, Life in the Son , 55 fn. 3; vgl. Marshall, Kept by the Power of God , 199–200; Williams, Renewal Theology , 2:120–122, 130–135.
- Römer 8,39
- ^ Johannes 10,27–29
- ^ Shank, Life in the Son , 59, 211; Ashby, „Reformed Arminianism“, 123, 163. George A. Turner und Julius R. Mantey schreiben: „Es ist tröstlich zu wissen, dass die ‚endgültige Beharrlichkeit‘ eine herrliche Möglichkeit ist und dass keine äußeren Umstände den Gläubigen von Christus trennen können (vgl. Röm 8,35–39; Joh 10,28)“ ( The Evangelical Commentary: The Gospel According to John , 304). Ben Witherington sagt: „Die Verse 28–29 [in Joh 10] besagen nicht nur, dass Jesu Schafen das ewige Leben geschenkt wird und sie somit niemals umkommen werden, sondern auch, dass ‚niemand sie aus der Hand des Vaters reißen wird‘.“ Dies bezieht sich auf die Gefahr, von äußeren Kräften oder falschen Hirten „gestohlen“ zu werden. … Sowohl Johannes 10,28 als auch Römer 8,38–39 sind Texte, die [Nachfolger Christi] versichern sollen, dass keine äußeren Kräfte oder Wesen jemanden aus dem festen Griff Gottes reißen können“ ( Johannes’ Weisheit: Ein Kommentar zum vierten Evangelium , 190–91, 389 Fn. 72).
- ^ Marshall, Bewahrt durch die Macht Gottes , 157; Shank, Leben im Sohn , 158–164, 262; Arrington, Bedingungslose ewige Sicherheit: Mythos oder Wahrheit? 180.
- ^ Picirilli, Grace, Faith, Free Will , 201; Ashby, "Reformed Arminianism", 123–125, 167; Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 62; The Works of John Wesley , 10:297–298.
- ^ a b Picirilli, Grace, Faith, Free Will , 207; Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 184–185.
- ^ BJ Oropeza, Church Under Siege of Persecution and Assimilation: The General Epistles and Revelation , Apostasy in the New Testament Communities, Volume 3 [Oregon: Cascade Books, 2012], 30–33; 47–48.
- ^ Gene L. Green, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Jude and Peter [Grand Rapids: Baker Academic, 2008], 339–343.
- ^ BJ Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors: the Gospels, Acts, and Johannine Letters, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 3 [Eugene: Cascade Books, 2011]: 129–130.
- ^ Gnade, Glaube, freier Wille , 183.
- ^ Will the Real Heretics Please Stand Up: A New Look at Today's Evangelical Church in the Light of Early Christianity , 65. Zitate, die seine Schlussfolgerungen zu stützen scheinen, finden sich in „Salvation“ in A Dictionary of Early Christian Beliefs , herausgegeben von David Bercot, 574–585, 586–591. Siehe auch den Artikel „The Perseverance of the Saints: A History of the Doctrine“ des Calvinisten John Jefferson Davis in den externen Links, Journal of the Evangelical Theological Society 34:2 (Juni 1991), 213–228. Er behandelt die wichtigsten Personen und Gruppen, die sich von Augustinus (354–430) bis 1981 mit diesem Thema auseinandergesetzt haben. Einen hilfreichen Überblick bietet B. J. Oropezas Aufsatz „Apostasie und Beharrlichkeit in der Kirchengeschichte“ in: Paulus und der Abfall vom Glauben: Eschatologie, Beharrlichkeit und Abfall vom Glauben in der korinthischen Gemeinde , S. 1–33. Aus seiner Forschung leitet Oropeza drei Beobachtungen zu Apostasie und Beharrlichkeit in der vorreformatorischen Kirchengeschichte ab. Erstens gab es drei grundlegende Gründe für den Abfall eines Christen vom Glauben: theologische Irrlehren, Laster (d. h. die Versuchung, in vorchristliche Praktiken wie Götzendienst, Unmoral usw. zurückzufallen) und Verfolgung. Zweitens wurden Abtrünnige aus der Kirche exkommuniziert. Drittens beinhaltete der Begriff der Beharrlichkeit geduldiges Ausharren in Verfolgungen und Versuchungen ( Paulus und der Abfall vom Glauben , S. 12).
- ^ Werke des Arminius , 3:438.
- ^ Werke des Arminius , 2:472–473.
- ^ Werke des Arminius, 2:219–220. William Nichols merkt an: „Arminius sprach beinahe dieselben bescheidenen Worte, als er in der letzten Konferenz, die er mit Gomarus [einem Calvinisten] vor den Staaten von Holland am 12. August 1609, nur zwei Monate vor seinem Tod, zu diesem Thema befragt wurde“ ( Werke des Arminius , 1:665). Oropeza sagt: „Obwohl Arminius in seiner Erklärung der Gefühle bestritt , den endgültigen Abfall vom Glauben gelehrt zu haben, schreibt er in der Untersuchung der Abhandlung von Perkins über die Ordnung und Weise der Prädestination, dass ein Mensch, der in die Kirche Christi ‚eingebaut‘ wird, sich dem Fortgang dieses Prozesses widersetzen kann. Bezüglich der Gläubigen: ‚Es mag genügen, sie zu ermutigen, wenn sie wissen, dass keine Macht und keine Klugheit sie vom Felsen vertreiben kann, es sei denn, sie verlassen aus eigenem Willen ihre Stellung.‘“ [ Werke des Arminius , 3:455, vgl. 1:667] Ein gläubiges Glied Christi kann träge werden, der Sünde nachgeben und allmählich ganz absterben und aufhören, Glied zu sein. [ Werke des Arminius , 3:458] Der Bund Gottes (Jeremia 23) „beinhaltet nicht die Unmöglichkeit des Abfalls von Gott, sondern die Verheißung der Gabe der Gottesfurcht, wodurch sie daran gehindert werden, sich von Gott abzuwenden, solange diese Ehrfurcht in ihren Herzen gedeiht.“ Wenn Arminius in seiner Position überhaupt konsequent ist, so scheint er die Möglichkeit des Abfalls nicht geleugnet zu haben“ ( Paulus und der Abfall vom Glauben , 16).
- ^ Werke des Arminius , 2:465; vgl. 2:466.
- ^ Werke des Arminius , 3:412; vgl. 3:413. Für einen tiefergehenden Einblick in Arminius' Antwort auf die Frage der Sicherheit des Gläubigen siehe Externer Link: „James Arminius: Die Sicherheit des Gläubigen und die Möglichkeit des Abfalls vom Glauben“.
- ^ Philip Schaff, Hrsg. Die Glaubensbekenntnisse der Christenheit Band III: Die evangelisch-protestantischen Glaubensbekenntnisse , „Die Artikel der Remonstranten“, 3:548–549.
- ^ Peter Y. De Jong , Crisis in the Reformed Churches: Essays in Commemoration of the Great Synod of Dordt , 1618–1619, 220ff. Siehe externen Link für die vollständige Darstellung.
- ^ Gnade, Glaube, freier Wille , 198.
- ^ Oropeza, Paulus und der Abfall vom Glauben , 17.
- Goodwins Werk widmete sich hauptsächlich der Widerlegung der calvinistischen Lehre von der begrenzten Sühne. Er schweifte jedoch von seinem Hauptthema ab und verwendete 300 Seiten, um die calvinistische Lehre von der unbedingten Beharrlichkeit im Glauben zu widerlegen. Siehe „Redemption Redeemed“ , S. 226–527. Mehrere Calvinisten reagierten auf Goodwins Buch, und er lieferte eine ausführliche Erwiderung in „Triumviri“ (1658). Siehe auch Goodwins „ Christian Theology“ (1836): „Apostasy“, S. 394–428.
- ^ Die Vernehmung des Tilenus vor den Richtern im Hinblick auf seine beabsichtigte Einsetzung als öffentlicher Prediger im Gemeinwesen Utupia. Beigefügt sind die Lehrsätze der Remonstranten zu den fünf Artikeln, die auf der Synode von Dordrecht beschlossen, verkündet und aufgestellt, aber nicht bestritten wurden. Dazu ein kurzer Aufsatz mit Anmerkungen zu den Grundthesen von Thomas Parker (1638): siehe „Der fünfte Artikel über die Beharrlichkeit“, S. 138–150; siehe auch „Das Calvinistische Kabinett entschlüsselt“ (1659), S. 436–519.
- ^ Ein vollständiges System oder Korpus der Theologie, sowohl spekulativ als auch praktisch: Gegründet auf Schrift und Vernunft : 799–820.
- ^ Siehe Abhandlung über die fünf Punkte : 330–397.
- ^ Die Werke von John Wesley , 10:288. In seiner Predigt „Die Buße der Gläubigen“ verkündete Wesley: „Denn durch diesen Glauben an sein Leben, seinen Tod und seine Fürbitte für uns, der von Augenblick zu Augenblick erneuert wird, sind wir vollkommen rein, und es gibt … nun keine Verdammnis mehr für uns … Durch denselben Glauben spüren wir die Kraft Christi in jedem Augenblick auf uns ruhen … wodurch wir befähigt werden, im geistlichen Leben fortzufahren … Solange wir unseren Glauben an ihn bewahren, schöpfen wir Wasser aus den Quellen des Heils“ ( Die Werke von John Wesley , 5:167).
- ^ a b Die Werke von John Wesley , 10:297.
- ^ a b Die Werke von John Wesley , 10:298.
- ^ Eine vollständige Widerlegung der Lehre von der bedingungslosen Beharrlichkeit: In einer Abhandlung über Hebräer 2,3 (1790).
- ^ Die Werke des Reverend John Fletcher (1851): 2:129–260.
- ^ Siehe Anmerkungen zu Hebräer 10,26–27, 38–39 in Joseph Bensons Kommentar Das Neue Testament unseres Herrn und Erlösers , Band 2: Römer bis Offenbarung (1847).
- ^ Einwände gegen die calvinistische Lehre von der endgültigen Beharrlichkeit (18??).
- ^ Christliche Theologie (1835): 413–420.
- ^ Die Irrtümer des Hopkinsianismus aufgedeckt und widerlegt. Sechs Briefe an den Reverend S. Williston, Pastor der Presbyterianischen Kirche in Durham, NY (1815): 215–255; Der Reformator reformiert oder ein zweiter Teil der Aufdeckung und Widerlegung der Irrtümer des Hopkinsianismus: Eine Untersuchung von Herrn Seth Willistons „Verteidigung einiger der wesentlichsten Lehren der Reformation“ (1818): 168–206.
- ^ Theologische Institute (1851): Band 2, Kapitel 25.
- ^ Theologische Kolloquien (1837): 650–663.
- ^ Ein vollständiges System christlicher Theologie: oder eine prägnante, umfassende und systematische Darstellung der Beweise, Lehren, Moralvorstellungen und Institutionen des Christentums (1869): 455–466.
- ^ Elemente der Theologie oder eine Darlegung des göttlichen Ursprungs, der Lehren, der Moral und der Institutionen des Christentums (1856): 163–169; 319–320.
- ^ Binneys Theologischer Kommentar: Verbesserte Fassung, gemeinsam mit Daniel Steele verfasst (1875): 134–135. Siehe auch Johannes 15,2.6; 1. Korinther 9,27; 10,12; Römer 11,22; Hebräer 6,4–6; 10,26–29; 2. Petrus 1,8–11; Offenbarung 3,5 in The People’s Commentary (1878), gemeinsam mit Daniel Steele verfasst.
- ^ Eine Untersuchung der Lehre von der unbedingten endgültigen Beharrlichkeit der Heiligen, wie sie von Calvinisten gelehrt wurde (1860).
- ^ Siehe Anmerkungen zu Johannes 15,1–6 in A Popular Commentary on the New Testament Volume 2: Luke-John (1874).
- ^ Elemente der Theologie: oder, Eine Vorlesungsreihe, die eine klare und prägnante Darstellung des Systems der Theologie, wie es in der Heiligen Schrift gelehrt wird, umfasst; mit jeweils passenden Fragen im Anhang zu jeder Vorlesung (1851): 369–381.
- ^ Systematische Theologie: Ein vollständiges Werk der Wesleyanischen Arminianischen Theologie, bestehend aus Vorlesungen über die Fünfundzwanzig Artikel der Religion (1888): 2:173–210.
- ^ Beharrlichkeit und Abfall vom Glauben: Ein Argument zum Beweis der arminianischen Lehre zu diesem Thema (1871).
- ^ Systematische Theologie (1894), 2:268–270.
- ^ Arminianismus vs. Hypercalvinismus , 45, 70, 74–75, 180–187.
- ^ Calvinismus, wie er ist: in einer Reihe von Briefen, die Rev. NL Rice DD von Rev. RS Foster adressiert sind (1854): 179–194.
- ^ Ein Kompendium der christlichen Theologie: Analytische Grundzüge eines theologischen Studiengangs, biblisch, dogmatisch, historisch (1879), 3:131–147; Ein höherer Katechismus der Theologie (1883): 276–291.
- ^ The Earnest Christian , „To Perdition“, Bd. 43 (Feb. 1882), Nr. 2, S. 37–39; The Earnest Christian , „Kept from Falling“, Bd. 50 (Dez. 1885), Nr. 6, S. 165–168; Holiness Teachings: The Life and Works of BT Roberts (1893), Kapitel 21, S. 35.
- ^ Antinomismus wiederbelebt oder die Theologie der sogenannten Plymouth-Brüder untersucht und widerlegt (1887): 157–158; Steeles Antworten (1912): 73, 142.
- ^ Das Studentenhandbuch der christlichen Theologie (1870): 220–224.
- ^ Ein Handbuch der christlichen Lehre (1902): 225–226.
- ^ Ein Handbuch der Theologie (1906): 293–295; siehe auch seine Anmerkungen zu Römer 11,11–24 in Ein Kommentar zum Brief des Paulus an die Römer (1877).
- ^ Das Wörterbuch der christlichen Theologie (herausgegeben von Alan Richardson), „Apostasie“, RPC Hanson [The Westminster Press, 1969], 12. Scot McKnight sagt: „Apostasie ist eine theologische Kategorie, die diejenigen beschreibt, die freiwillig und bewusst ihren Glauben an den Gott des Bundes aufgegeben haben, der sich am vollkommensten in Jesus Christus offenbart“ ( Wörterbuch der theologischen Interpretation der Bibel , „Apostasie“, 58).
- ^ Baker's Dictionary of Theology (Chefredakteur Everett F. Harrison) "Apostasy", Robert Winston Ross [Baker Book House, 1976], 57.
- ^ Leben im Sohn , S. 157–158. Richard A. Muller bietet folgende Definition von Apostasie (griechisch: apostasia ): „Ein willentliches Abfallen von oder eine Rebellion gegen die christliche Wahrheit. Apostasie ist die Ablehnung Christi durch jemanden, der Christ gewesen ist …“ ( Wörterbuch der griechischen und lateinischen theologischen Begriffe: Hauptsächlich aus der protestantischen Scholastik , S. 41). In „The New International Dictionary of New Testament Theology“ schrieb Wolfgang Bauder über aphistēmi (Fall, Abfall): „Von theologischer Bedeutung ist der Abfall im religiösen Sinne … 1 Timotheus 4,1 beschreibt den ‚Abfall vom Glauben‘ in den letzten Tagen als das Verfallen in falsche, ketzerische Lehren. Lukas 8,13 bezieht sich wahrscheinlich auf Apostasie als Folge eschatologischer Versuchung. Hier sind Menschen, die zum Glauben gekommen sind, die das Evangelium ‚mit Freude‘ angenommen haben.“ Doch unter dem Druck von Verfolgung und Bedrängnis aufgrund ihres Glaubens brechen sie die Beziehung zu Gott ab, in die sie eingetreten sind. Hebräer 3,12 zufolge besteht der Abfall vom Glauben in einer ungläubigen und eigenwilligen Abkehr von Gott (im Gegensatz zu Hebräer 3,14), die unbedingt verhindert werden muss. „Aphistēmi“ bezeichnet in den soeben genannten Stellen die ernste Situation, nach einer vorherigen Hinwendung zu Gott durch Abfall vom Glauben von ihm getrennt zu werden. Es ist eine Bewegung des Unglaubens und der Sünde, die auch mit anderen Worten ausgedrückt werden kann (vgl. die Parallele zu Lukas 8,13 in Matthäus 13,21; Markus 4,17; [siehe] Ärgernis, Artikel „ skandalon “). Ausdrücke, die in ihrer Bedeutung der Warnung in 1 Timotheus 4,1 entsprechen, sind unter anderem „nauageō“ (Schiffbruch erleiden, 1,19), „astocheō“ ( das Ziel verfehlen, 1,6; 6,21) und „2 Timotheus 4,16“. 2:18; vgl. auch aperchomai , geh weg, Johannes 6,66; apostrephō , wende dich ab; arneomai, verleugne; metatithēmi , änder, verändere; mē menein , bleibe nicht, Johannes 15,6; [siehe] Art. piptō ; Verführe, Art. planaō ; und die Bilder des Abfalls in Matthäus 24,9-12 und Offenbarung 13." (3:607–608)
- ^ Bewahrt durch die Macht , 217, Anmerkung 5; vgl. Williams, Erneuerungstheologie , 2:131–135.
- ^ Bewahrt durch die Macht , 23; Dies sind die anderen griechischen Wörter, die mit Abfall vom Glauben in Verbindung stehen: „[ piptō ], ‚fallen‘ (Römer 11,11.22; 14,4; 1. Korinther 10,12; 13,8; Hebräer 4,11; Offenbarung 2,5); [ parapiptō ], ‚abfallen, übertreten‘ (Hebräer 6,6), [ pararrheō ], ‚abdriften‘ (Hebräer 2,1); die Wurzel [ skandal- ], ‚stolpern, Anstoß nehmen‘, ist ebenfalls wichtig“ (Marshall, Bewahrt durch die Macht , 217, Anmerkung 4).
- ^ I. Howard Marshall, Bewahrt durch die Macht Gottes: Eine Studie über Beharrlichkeit und Abfall , 217.
- ^ Heinz Giesen, Exegetisches Wörterbuch des Neuen Testaments , 3:248.
- Heinz Giesen, Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament , 3:249. Heinz Giesen schreibt: Im Passiv bedeutet σκανδαλίζω [ skandalizō ] häufiger „vom Glauben abfallen“. In der Auslegung des Gleichnisses vom Sämann (Mk 4,13–20 vgl. Mt 13,18–23) gehen diejenigen, die mit den auf felsigen Boden gesäten Samen gleichgesetzt werden, d. h. diejenigen, die „keine Wurzel in sich haben“, die Unbeständigen, in die Irre und werden um des Wortes willen verfolgt, d. h. sie fallen vom Glauben ab (Mk 4,17 vgl. Mt 13,21). Die Lukas-Parallelstelle lautet passenderweise ἀφίστημι [ aphistēmi , abfallen] (8,13). In Matthäus 24,10 sagt Jesus voraus, dass in der Endzeit viele vom Glauben abfallen werden [ skandalizō ]. Die Folge davon ist, dass sie einander hassen werden, die Bosheit zunehmen und die Liebe erkaltet. Wer aber bis zum Ende in der Liebe ausharrt, wird gerettet werden (V. 11, 13). … In der johanneischen Abschiedsrede (Johannes 16,1) bedeutet σκανδαλίζω [ skandalizō ] nicht nur eine „Gefährdung des Glaubens“, … sondern vielmehr einen vollständigen „Abfall vom Glauben“, vor dem die Jünger und Christen bewahrt werden sollen. ... Im Aktiv bedeutet σκανδαλίζω [ skandalizō ] „jemanden vom Glauben abfallen lassen (oder ihn ablehnen)“, wie in Jesu Aussage über denjenigen, der „ einen dieser Kleinen, die an mich glauben, zum Sündigen verführt “ (Markus 9,42 vgl. Matthäus 18,6/Lukas 17,2). Christen sind angehalten, alles abzulehnen, was ein Hindernis für den Glauben darstellen könnte, wie in Markus 9,43.45.47 in metaphorischer, hyperbolischer Sprache betont wird: Hand, Fuß und Auge – im jüdischen Verständnis die Zentren der Begierde oder sündhaften Wünsche – müssen aufgegeben werden, wenn sie drohen, den Glauben und damit das Heil zu verlieren. Dies unterstreicht die Ernsthaftigkeit der Überzeugung, in der man ausharren muss, wenn man in das (ewige) Leben oder das Reich Gottes eingehen will. ... Auch in Matthäus 5,29–30 wird zu entschlossenem Handeln aufgerufen (vgl. Matthäus 18,8–9). ... Gemäß 1. Korinther 8,9 ist die Freiheit eines Christen, Götzenopferfleisch zu essen, dann begrenzt, wenn sie für seinen Bruder zum Anstoß wird (πρόσκομμα [ proskomma ]). Paulus betont daher, dass er nie wieder Fleisch essen wird, wenn er dadurch seinen Bruder zum Sündigen und somit zum Verlust des Heils verleitet (σκανδαλίζω [ skandalizō ], V. 13a–b), da sonst der schwächere Bruder durch die Erkenntnis des „Stärkeren“ zugrunde geht (V. 11). Wer gegen seine Brüder sündigt, sündigt auch gegen Christus (V. 12). ... Im Kontext des Schutzes der „Kleinen“ in der Kirche, d. h. wahrscheinlich der „Schwachen“ ([Matthäus] 18,6–10), spricht Jesus eine eschatologische Drohung aus („Wehe!") gegen die Welt (von Gott entfremdet) wegen der Versuchungen zur Sünde (V. 7a); obwohl er zugibt, dass solcheDa Versuchungen unausweichlich sind (V. 7b), spricht er schließlich ein eschatologisches „Wehe!“ über denjenigen aus, durch den die Versuchung kommt (V. 7c). σκάνδαλον [ skandalon ] wird hier für die Versuchung verwendet, vom Glauben abzufallen. Die Parallelstelle Lukas 17,1 unterstreicht wie Matthäus 18,7b ebenfalls, dass solche Versuchungen unvermeidbar sind; dennoch empfängt derjenige, durch den sie kommen, das eschatologische „Wehe!“, das ihn bereits unter göttliches Gericht stellt. … In Römer 14,13 ermahnt Paulus die „Starken“, deren Stellung er im Grunde teilt (V. 14), den „Schwachen“ durch ihre Essgewohnheiten keinen Anstoß im Glauben zu geben . In Römer 16,17 bezeichnen die „Skandalon “ die verschiedenen satanischen Aktivitäten der falschen Lehrer, die das Heil der Gemeindemitglieder gefährden, welche dadurch verführt werden, vom rechten Weg abzufallen. Solche Lehrer bedrohen sowohl die Einheit als auch die Existenz der Kirche. Ebenso bezieht sich „Skandalon “ in Offenbarung 2,14 auf ein Hindernis für den Glauben im Kontext falscher Lehre. Gemäß 1. Johannes 2,10 gibt es für einen Gläubigen, der seinen Bruder liebt, keinen Grund zum Straucheln oder zur Sünde … d. h. keinen Grund zum Unglauben und somit zum Verlust des Heils. (Heinz Giesen, Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament , 3:248–250)
- ^ Leben im Sohn , S. 158. William Lane kommt in seinem kurzen Kommentar zum Hebräerbrief zu denselben Schlussfolgerungen. Er schreibt: „Die Sünde [in Hebräer 6], vor der der Prediger seine Freunde warnt, wird gemeinhin als ‚Apostasie‘ bezeichnet. Es ist eine Sünde, die nur ein Christ begehen kann. Apostasie besteht in der bewussten, geplanten und intelligenten Entscheidung, die öffentliche Verbindung zu Jesus Christus aufzugeben . Sie bedeutet die Entscheidung, Gott nicht zu glauben, nicht auf Gott zu hören, nicht auf Gott zu gehorchen. Es ist die Entscheidung, ungehorsam zu sein und alles zu verleugnen, was Christus für dich getan hat.“ ( Hebräer: Ein Aufruf zur Hingabe [Peabody: Hendrickson Publishers, 1985], S. 94).
- ^ Erneuerungstheologie , 2:135.
- ^ Bewahrt durch die Macht , 197; siehe auch Arrington, Bedingungslose ewige Sicherheit: Mythos oder Wahrheit? 178–179.
- ^ Von der Macht bewahrt , 198–199; vgl. Arrington, Bedingungslose ewige Sicherheit: Mythos oder Wahrheit? 179.
- ^ Johannes' Weisheit: Ein Kommentar zum vierten Evangelium , 386, Fußnote 28).
- ^ Lange Treue: Ein Plädoyer für christliche Beharrlichkeit , 50-51.
- ^ Bewahrt durch die Macht , 197; Robert Picirilli sagt: „Wenn ein Christ an der Sünde festhält, kann dies zum Glaubensabfall an Christus und somit zum Abfall vom Glauben und zur ewigen Verdammnis führen“ ( 1. und 2. Korinther , Randall House Bible Commentary, 120). Frederick Claybrook Jr. schreibt: „Sünde zu praktizieren ist ein Akt des Unglaubens“ ( Einmal gerettet, immer gerettet? Eine neutestamentliche Studie über den Abfall vom Glauben , 20). Johannes Bauer sagt: „Sünde steht im direkten Gegensatz zur Beharrlichkeit (10,36; 12,1f.7). … Die Schwere der Sünde besteht darin, dass sie Misstrauen und Unglauben an Gott bedeutet ([Hebr] 3,12.19; 12,25)“ („Sünde“, in: Bauer Encyclopedia of Biblical Theology , 862). Siehe auch Arrington, Bedingungslose ewige Sicherheit: Mythos oder Wahrheit? 178–179.
- ^ Marshall, Kept by the Power , 76; Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors, The Gospels, Acts, and Johannine Letters: Apostasy in the New Testament Communities , 1:88–90; J. Wesley Adams mit Donald C. Stamps, Life in the Spirit New Testament Commentary: Ephesians , 1071–1072; Robert Picirilli, The Randall House Bible Commentary: Ephesians , 219–220).
- ^ Scot McKnight, A Long Faithfulness: The Case for Christian Perseverance , 56. So William L. Lane: "Es [der Abfall vom Glauben] ist eine Sünde, die nur ein Christ begehen kann" ( A Call to Commitment , 94).
- ^ McKnight, „Apostasie“ im Dictionary of Theological Interpretation of the Bible , 60. Owen Crouch stellt treffend fest, dass es das „Vertrauen auf Christus“ ist, das „den Abfall vom Glauben ausmerzt“ ( Expository Preaching and Teaching: Hebrews [College Press Publishing Company, 1983], 88).
- ^ Das Alte Testament unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus , entnommen der Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002]. Benson schreibt weiter: „Lasst uns alle daraus eine Warnung nehmen und weder als Nation noch als Einzelne wagen, uns Sicherheit und Frieden zu versprechen, während wir ‚in den Vorstellungen unseres eigenen Herzens wandeln‘ und in Sünde und Vergessenheit Gottes leben.“
- ^ a b Adam Clarke, A Commentary and Critical Notes on the Holy Bible Old and New Testaments , Obtained from the Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002].
- ^ Grant Osborne, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament: Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 196–197. So RT France: „Jemanden zum Straucheln bringen“ ( skandalizō ) ist eine wiederkehrende Metapher bei Matthäus; … [O]n oft bezeichnet sie … ein Straucheln, das einen Menschen vom Weg des Willens Gottes und der Erlösung ablenkt (13,21; 18,6; 24,10; 26,31–33), und ein „Straucheln“ ist eine Person oder Sache, die Gottes Heilsplan im Wege steht (13,41; 16,23; 18,7). Im Fall des Strauchelns der Jünger in Gethsemane (26,31–33) waren die Folgen nicht endgültig, doch hier und in 18,8–9 (und implizit in 13,21) führt das Straucheln zum endgültigen Verlust des Heils [Gehenna/Hölle]. ( Das Matthäusevangelium , The New International Commentary on the New Testament, [Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co. , 2007], 205–206)
- ^ Grant Osborne, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament: Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 273.
- ^ Joseph Benson, Das Neue Testament unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus , erhalten von der Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002].
- ^ So Dorathy Weaver: „[Das Wort leugnen] deutet nicht auf das bloße Versäumnis hin, Zeugnis abzulegen, sondern vielmehr auf die unverblümte Ablehnung der eigenen Beziehung zu Jesus, das heißt auf einen offenen Abfall vom Glauben“ ( Missionary Discourse , 207 n183).
- ^ Grant Osborne, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament: Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 402-403)
- ^ So William Davies und Dale Allison: „Angesichts der daraus resultierenden Strafe … muss [ skandalizō ] bedeuten, andere zum Glaubensverlust und zum Abfall von Gott zu verleiten“ ( Matthäus: Ein kürzerer Kommentar [London: T & T Clark International, 2004], 297). Ulrich Luz sagt, skandalizō bedeute „Apostasie begehen ([wie in Matthäus] 13,21; 24,10)“ ( Matthäus 8–20 [Augsburg Fortress, 2001], 432). Vgl. Robert Gundry, Kommentar zum Neuen Testament , 79.
- ^ Douglas Hare, Matthew , [Westminster John Knox Press, 2009], 210-211.
- ^ Jeffrey Crabtree, Matthew , 308)
- ^ Robert Gundry, Kommentar zum Neuen Testament , 78.
- ^ Jeffrey Crabtree, Matthew , 307-308)
- ^ Heinrich Meyer, Kommentar zu Matthäus 18, abrufbar unter https://www.studylight.org/commentaries/eng/hmc/matthew-18.html .
- ^ Gundry, Kommentar zum Neuen Testament , 78. Ulrich Luz sagt, apollymi beziehe sich auf den endgültigen Verlust des Heils ( Matthäus 8-20 , 443).
- ^ Crabtree, Matthew , 308. So Gundry, Commentary on the New Testament , 78.
- ^ Craig Blomberg, Matthäus , 277. David Garland sagt: „Matthäus' Gleichnis deutet auch an, dass das verirrte Schaf möglicherweise nicht wiedergefunden wird (‚wenn er es findet‘, . . ), und die darauf folgende Lehre (18,15–17) zeigt, dass irrende Mitglieder Korrekturen möglicherweise nicht immer annehmen“ ( Reading Matthew , 193).
- ^ So BJ Oropeza, Apostasy in New Testament Communities Volume 1 : 71.
- ^ Ben Witherington, Matthew , 349).
- ^ BJ Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors, The Gospels, Acts, and Johannine Letters: Apostasy in the New Testament Communities , 1:81.
- ^ Oropeza, ebd., 1:81–82.
- ^ Oropeza, Apostasie in den neutestamentlichen Gemeinden Band 1 : 88.
- ^ Bruner, Matthäus 13-28 , 539.
- ^ David Garland, Reading Matthew , 241.
- ^ Oropeza, ebd., 88, 89.
- ^ Oropeza, ebd., 89. So Ben Witherington, Matthäus , 457. „Das ‚Weinen und Zähneknirschen‘ zeigt, dass Matthäus an den endgültigen Ausschluss aus dem Königreich, ja an die Verurteilung zur Hölle denkt“ (Francis Beare, Matthäus , 479).
- ^ BJ Oropeza, Apostasie in den neutestamentlichen Gemeinden, Band 1 , 38.
- ^ Oropeza, ebd., 38. „Jesus nachzufolgen (die Präsensform des griechischen Imperativs impliziert eine Lebensweise) bedeutet, sich selbst zu verleugnen und das Kreuz auf sich zu nehmen“ (Robert Picirilli, Markus , 233).
- ^ Oropeza, ebd., 38
- ^ Oropeza, ebd., 38-39.
- ^ Sharyn Dowd, Reading Mark , 97.
- ^ Robert Stein, Mark , 447, Fn. 9.
- ^ BJ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities Volume 1 , 42. „Die hier erwähnten Körperteile sind in Wirklichkeit Symbole für verschiedene Arten von Aktivitäten, zum Beispiel die Hand, die nach Dingen greift, die sie nicht haben sollte, der Fuß, der dorthin geht, wo er nicht hingehen sollte, oder das Auge, das begehrt, was es nicht haben sollte“ (Larry Hurtado, Mark , 156).
- ^ RT Frankreich, Mark , 383.
- ^ David Garland, Mark , 374.
- ^ John Nolland, Word Biblical Commentary: Luke 1–9:20 [Dallas: Word Publishers, 1989], 388. Siehe auch Frederick Claybrook, Once Saved, Always Saved? A New Testament Study of Apostasy , 279–283.
- ^ Robert Shank, Life in the Son , 41.
- ^ a b Shank, Ibid., 41.
- ^ Shank, ebd., 42. „Das Gleichnis handelt von einem Christen (‚Sklave‘ …), der auch ein ‚Verwalter‘ … ist, der dazu berufen wurde, anderen Sklaven zu dienen.“ (Arthur Just Jr. Lukas: 9,51–24,52 , [Concordia Publishing House, 1997], 517.
- ^ Nach Shank, Ibid., 42, der die KJV-Übersetzung dieser Passage verwendet, wird hier stattdessen die Evangelical Heritage Version (EHV) herangezogen.
- ^ Paul Kretzmann, Popular Commentary of the Bible [Concordia Publishing House, 1921], 1:337; Amy-Jill Levin & Ben Witherington haben "damnation" ( The Gospel of Luke [Cambridge University Press, 2018], 355.
- ^ Frederick Claybrook Jr., Einmal gerettet, immer gerettet? (University Press of America, 2003), 265. Richard Lenski, Die Interpretation des Lukasevangeliums 12-24 , 710.
- ^ BJ Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors: The Gospels, Acts, and Johannine Letters , Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1 [Eugene: Cascade Books, 2011], 138. I. Howard Marshall, Kept by the Power , 76.
- ^ Oropeza, ebd., 138.
- ^ BJ Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors: The Gospels, Acts, and Johannine Letters , Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1 [Eugene: Cascade Books, 2011], 206).
- ^ a b c Oropeza, Ibid., 207.
- ^ Oropeza, ebd., 208.
- ^ Donald Stamps, Life in the Spirit Study Bible [Grand Rapids, Zondervan, 1992, 2003], 1635.
- ^ Christoph Ernest Luthardt, St. John's Gospel [Edinburgh : T. & T. Clark, 1878], 3:145-146)
- ^ Stamps, Life in the Spirit Study Bible [Grand Rapids, Zondervan, 1992, 2003], 1635. So Paul Butler: „Jesus warnt diese Jünger, die nun ‚in ihm‘ sind, diese Beziehung nicht zu lösen, damit sie nicht verkümmern, sterben und ins Feuer geworfen werden. Ins Feuer geworfen zu werden bedeutet zweifellos, in die Hölle geworfen zu werden (vgl. Mt 3,8–12; 7,19; 13,42; 25,41)“ ( Das Johannesevangelium [Missouri: College Press, 1965], 274–275).
- ^ Ajith Fernando, NIV Application Commentary: Acts [Grand Rapids: Zondervan, 1998], 403.
- ^ Fernando, Ibid., 403.
- ^ Fernando, ebd., 403. „Wir müssen sie [die Schwierigkeiten] durchstehen, wenn wir hoffen wollen, in das Reich Gottes einzugehen und die volle Freude der Segnungen des Heils entweder beim Tod ( 2 Timotheus 4,18 ) oder bei Christi Wiederkunft zu erfahren.“ (William Larkin, IVP New Testament Commentary: Acts [Downers Grove: IVP Academic, 1995], 216).
- ^ Larkin, ebd., 215-216; und Fernando, ebd., 403.
- ^ GWH Lampe, „'Schreckliche Wölfe' (Apg 20:29)“, in Christ and Spirit in the New Testament , 255; BJ Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors: The Gospels, Acts, and Johannine Letters , Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1 [Eugene: Cascade Books, 2011], 141.
- ^ Lampe, ebd., 255
- ^ a b Oropeza, Ibid., 143.
- ^ Jack Cottrell, The College Press NIV Commentary: Römer 1,474–77. Cottrell bemerkt dazu treffend: „Doch der Warnung steht eine herrliche Verheißung gegenüber: … wenn ihr aber durch den Geist die sündigen Werke des Fleisches tötet, werdet ihr leben. … Wir müssen hier erneut die persönliche Verantwortung des Christen für diese Disziplin hervorheben: ‚wenn ihr … tötet.‘ … Der Schlüssel zum Sieg liegt in diesen drei Worten: ‚ durch den Geist ‘! Allein die Kraft des Geistes sichert den Sieg in unserem Kampf gegen die Sünde; deshalb wohnt er in uns. Er gibt uns die Kraft, die Sünde zu töten … Die Verheißung an diejenigen, die durch den Geist Erfolg haben, ist ewiges Leben: ‚Ihr werdet leben.‘ (Ebd.)“
- ^ Robert Picirilli, Romans [Randall House Publications, 1975], 146. Siehe auch Grant Osborne, Romans [Downers Grove: InterVarsity Press, 2004], 202–204.
- ^ Joseph Agar Beet, erhalten von der Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002].
- ^ Jack Cottrell, The College Press NIV Commentary: Römer 2,406–408. Cottrell sagt: „Stott weist zu Recht darauf hin, dass die einzelne Sünde eines schwachen Christen gegen sein Gewissen ihn nicht per se der ewigen Verdammnis aussetzt (365–366), aber Paulus spricht hier nicht von einem einzelnen Fehltritt. Er hat die letztendliche Folge im Blick, zu der eine solche Handlung führen kann. Indem er gegen sein Gewissen handelt, wird der schwache Bruder noch weiter geschwächt und könnte letztendlich seinen Glauben ganz aufgeben“ (ebd., 408).
- ^ Grant Osborne, Römer , 411–412. So Heinz Giesen: „In Röm 16,17 sind die σκάνδαλον [ skandalon ] die verschiedenen satanischen Aktivitäten der falschen Lehrer, die das Heil der Gemeindemitglieder gefährden, die dazu verführt werden, vom rechten Weg abzufallen; solche Lehrer bedrohen auch sowohl die Einheit als auch die Existenz der Kirche selbst“ ( Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament , 3:249).
- ^ David Garland, 1 Corinthians , Baker Exegetical Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Baker Academic, 2003], 120–121.
- ^ Gordon Fee, 1. Korinther , The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: William B. Eerdmens Publishing Company, 1987], 242, 245. Fee merkt an, dass Paulus in Vers 11 fortfährt, sie aufzufordern, ihr Verhalten zu ändern, indem er sie daran erinnert, dass sie durch das gnädige Wirken Christi und des Heiligen Geistes tatsächlich Gott gehören. … „Ihr aber seid abgewaschen, ihr seid geheiligt, ihr seid gerechtfertigt worden im Namen des Herrn Jesus Christus und durch den Geist Gottes.“ … Paulus’ Anliegen ist einzigartig: „Eure Bekehrung, die Gott durch das Wirken Christi und des Heiligen Geistes bewirkt hat, hat euch aus der Zugehörigkeit zu den Gottlosen herausgenommen, die das Reich Gottes nicht erben werden.“ … „Darum lebt dieses neue Leben in Christus und hört auf, wie die Gottlosen zu sein.“ (Ebd.)
- ^ Richard Hays, First Corinthians [Louisville: John Knox Press, 1997], 141–142. Diese „Verwässerung“ wird manchmal von Calvinisten vorgenommen, die behaupten, dass apollymi sich einfach auf eine „Verkümmerung“, „Beschädigung“ oder „Zerstörung“ des geistlichen Lebens des Christen bezieht (siehe Kommentare von FF Bruce, Craig Blomberg und John MacArthur).
- ^ 1 Korinther , [Baker Academic: Grand Rapids, 2003], 389.
- ^ Randall House Bible Commentary: 1 & 2 Corinthian [Nashville: Randall House Publishers, 1987], 119–120).
- ^ Picirilli, ebd., 120.
- ^ Gordon Fee, 1 Corinthians , The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: William B. Eerdmens Publishing Company, 1987], 434.
- ^ Gebühr, ebd., 434.
- ^ Gebühr, ebd., 435.
- ^ Ben Witherington, 1. und 2. Korinther , 214; Stephen Travis, Christus und das Gericht Gottes , 161–162; Michael Gorman, Apostel des gekreuzigten Herrn , 2. Auflage, 311; James Moffatt, Der erste Brief des Paulus an die Korinther , 127. Andere implizieren „endgültige Erlösung“, verwenden aber einfach „Erlösung“: David Garland, 1. Korinther , 443–445; Kent Yinger, Paulus, Judentum und das Gericht nach den Taten , 249, 252; Bruce Fisk, 1. Korinther , 60–61. Fee, ebd., 459, nennt den Preis einen „eschatologischen Preis“, der sich auf „ewige Erlösung“ bezieht.
- ^ Craig Keener, The IVP Bible Background Commentary , 2. Auflage, 479; Gregory Lockwood, 1. Korinther , 319; William Baker, 1. Korinther , 137; Marion Soards, 1. Korinther , 197; Robert Gundry, Commentary on the New Testament , 659; Robert Picirilli, 1. Korinther , 134-35; Heinrich Kraft, Exegetical Dictionary of the New Testament , 3:274.
- ^ Eckhard Schnabel, NIV Zondervan Study Bible , 2343. Thomas Schreiner & Ardel Caneday, The Race Set Before Us , 114; Roman Garrison, „Paul’s use of the athlete metaphor in 1 Corinthians 9“, Studies in Religion 22 [1993]: 217; Clarence Craig, 1 Corinthians , 105–106. Stephen Renn, Expository Dictionary of Bible Words , 214.
- ^ Lockwood, Concordia Commentary: 1 Corinthians [Saint Louis: Concordia Publishing House, 2000], 319–320.
- ^ Oder „Gierige“, David Garland, 1. Korinther 447.
- ^ Oder „begehrt“, Garland, 1. Korinther 447.
- ^ Gregory Lockwood, 1. Korinther , 321.
- ^ JW McGarvey & Philip Pendleton, The Standard Bible Commentary: Thessalonians, Corinthians, Galatians, and Romans , 97. „Sowohl den alttestamentlichen Texten als auch der Diskussion über 1 Korinther 8–10 liegt der Vorwurf des Götzendienstes und damit des Abfalls zugrunde“ (Ben Witherington, Conflict & Community in Corinth: A Socio-Rhetorical Commentary on 1 and 2 Corinthians , 218).
- ^ Garland, 1. Korinther , 446.
- ^ Lockwood, 1. Korinther , 326. „Die Väter wurden wegen ihrer Sünden, ihres Götzendienstes, ihrer Faulheit, ihrer Wollust, ihres Unglaubens usw. verworfen. Wir müssen uns daher hüten, dass uns dieselben Sünden das Heil rauben“ (Philipp Melanchthon, Anmerkungen zum ersten Brief an die Korinther , eingeleitet, übersetzt und herausgegeben von John Patrick Donnelly, Marquette University Press, 1995: 109).
- ^ Witherington, Ibid., 217.
- ^ BJ Oropeza, 1. Korinther , 126.
- ^ William Baker, Cornerstone Biblical Commentary: 1 Corinthians , 145.
- ^ Oropeza, Paulus und der Abfall vom Glauben , 195. Vgl. Garland, 1. Korinther , 446.
- ^ Oropeza, Paul and Apostasy , 195–196.
- ^ Wendell Willis, Idol Meat in Corinth , 156.
- ^ Garland, 1 Korinther , 467.
- ^ BJ Oropeza, Apostasie in neutestamentlichen Gemeinden , Band 3: 277–278.
- ^ Daniel Whedon, unter https://www.studylight.org/commentaries/eng/whe/1-corinthians-10.html .
- ^ Oropeza, Paul and Apostasy , 196.
- ^ Oropeza, Paulus und der Abfall vom Glauben , 204.
- ^ Wolfgang Bauder, New International Dictionary of New Testament Theology , 1:611. „[Fall] ist auch eine Metapher für Glaubensverlust und Trennung von der Gnade in 1 Kor 10,12“ ( Theological Dictionary of the New Testament 6:164).
- ^ Oropeza, Paul and Apostasy , 203; James Coffman, 1 and Corinthians , 154–155.
- ^ Schreiner, 1 Korinther , 206.
- ^ Wilson, Die Warn-Zusicherungs-Beziehung im 1. Korintherbrief , 110–111. Es sei darauf hingewiesen, dass Wilson, wie Schreiner, bestreitet, dass dieser Abfall (Apostasie) für Christen möglich ist.
- ^ Schreiner, 1 Korinther, 177. So Oropeza, Paulus und der Abfall vom Glauben , 197.
- ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 196, 197.
- ^ Bauder, NIDNTT 1:611; Willis, Ibid., 141, 157; Gordon Fee, 1 Corinthians , 462; Liong Seng Richard Phua, Idolatry and Authority: A Study of 1 Corintians 8.1–11.1 in the Light of the Jewish Diaspora , 204.
- ^ Oropeza, Paulus und der Abfall vom Glauben , 203.
- ^ Khiok-Khng Yeo, Rhetorische Interaktion in 1 Korinther 8 und 10, 172.
- ^ Robert Picirilli, 1, 2 Korinther , 143.
- ^ Robert Picirilli, Randall House Bible Commentary: 1 & 2 Corinthians , 214. "Die Errettung durch das Evangelium ist an die Bedingung geknüpft, dass man weiterhin fest an der Botschaft festhält, die er [Paulus] verkündet hat" (Dan Nighswander, 1 Corinthians , 321).
- ^ David Garland, 2. Korinther , The New American Commentary, 460.
- ^ Garland, ebd., 462, 463.
- ^ Robert Picirilli, 1. und 2. Korinther , 391; Murray Harris, 2. Korinther , 520. B. J. Oropeza, Juden, Heiden und die Gegner des Paulus , 120: „Die Korinther laufen Gefahr, vom Glauben abzufallen, indem sie falschen Aposteln folgen.“ „Paulus erkannte, dass die größte Gefahr für die Leser in einer Täuschung bestand, die zum Abfall vom Glauben führen konnte. Ihr Flirt mit einem falschen Evangelium (V. 4) und ihre Duldung eines anderen Jesus und eines anderen Geistes stellten die größte Gefahr dar“ (Don Garlington, 2. Korinther , 330).
- ^ Garland, ebd., 484, 486.
- ^ Ralph Martin, 2 Corinthians (Word Publishing: 1986), 353, 356.
- ^ Garland, ebd., 486.
- ^ BJ Oropeza, Juden, Heiden und die Gegner des Paulus , 9-10.
- ^ Oropeza, ebd., 17; So Don Garlington, Galater , 10; George Lyons, Galater: Ein Kommentar in der Wesleyanischen Tradition , 60.
- ^ David deSilva, Galater , 9.
- ^ Oropeza, ebd., 15.
- ^ Garlington, ebd., 17. So Grant Osborne, Galater , 27.
- ^ a b c deSilva, Ibid., 8.
- ^ Osborne, ebd., 26-27.
- ^ Oropeza, ebd., 17.
- ^ Scot McKnight, Galater , 51; So Andrew Das, Galater , 102; George Brunk, Galater , 31.
- ^ Ernest de Witt Burton, Galater , 18-19. Martinus de Boer: „Paulus ... stellt den Prozess der Galater, sich diesem anderen Evangelium zuzuwenden, als eine Form des Abfalls dar (vgl. 5,4)“ ( Galater , 39).
- ^ George Lyons, Galater , 60. George Findlay sagt: „Sie sind bis an den Rand des Abfalls versucht worden; aber sie sind noch nicht über den Rand hinaus“ ( Galater , 302).
- ^ a b McKnight, Ibid., 51.
- ^ Ähnlich erklärt Craig Keener, dass dieser Fluch die Bedeutung hat: „ Verdammt seien sie“ oder „Zum Teufel mit ihnen“ ( Galater 65).
- ^ Lyons, ebd., 65. So Oropeza, ebd., 19.
- ^ Osborne, ebd., 6. So Oropeza, ebd., 16-17.
- ^ Osborne, ebd., 28
- ^ Craig Keener, Galater [Baker Academic: 2019], 357. Don Garlington merkt an: „Das Verb ‚umkehren‘ … ist ein alttestamentlicher Begriff für den Abfall von Jahwe (z. B. Num 14,43; 1 Sam 15,11; 1 Kön 9,6; Ps 78,41; Jer 3,19)“, und Paulus verwendet das Verb hier in diesem Sinne ( Galater 247). Keener vermutet, dass die schwachen und elementaren Geister in Wirklichkeit „die Elemente der geschaffenen Natur und kosmische Lichter … die Nicht-Götter sind, die die Galater früher als Gottheiten verehrten“ (ebd., 359).
- ^ Keener, ebd., 364. So George Lyons: „Sie liefen Gefahr, von der Gnade abzufallen und sich von Christus zu entfremden (5,4). Der Apostel vertrat keine Lehre von der [bedingungslosen] ewigen Sicherheit der Gläubigen. … Die Pläne der Galater, die christliche Freiheit aufzugeben und in die Sklaverei zurückzukehren, ließen ihn befürchten, dass sie ihr endgültiges Heil verspielen könnten (siehe Gal 4,9.11; 5,1–5.13; siehe 1 Thess 3,5)“ ( Galater: Ein Kommentar in der Wesleyanischen Tradition , 259–260).
- ^ Craig Keeners Übersetzung lautet: „Passt auf! Ich selbst, Paulus, warne euch“ ( Galater 443).
- ^ Robert Keith Papa, Galater , 621. So BJ Oropeza, Juden, Heiden und die Gegner des Paulus , 30. Diese „Warnung ist ein Versuch, eine Handlung abzuwenden, die die Galater an die falschen Lehrer und ihre Botschaft binden würde“ (Rapa, ebd., 621).
- ^ G. Walter Hanson, Galater , 156; I. Howard Marshall, Bewahrt durch die Macht Gottes , 110.
- ^ Hanson, ebd., 156.
- ^ Michael Gorman, Apostel des gekreuzigten Herrn: Eine theologische Einführung in Paulus und seine Briefe , Zweite Auflage, 261.
- ^ Marshall, ebd., 110. „Wenn man anfängt, auf die Beschneidung zu vertrauen“, als Mittel zur Rechtfertigung oder zur Rechtfertigung vor Gott, „dann hat man aufgehört, auf Christus zu vertrauen“ (Hanson, ebd., 155).
- ^ Gorman, ebd., 261.
- ^ Oropeza, ebd., 30; Peter Oakes, Galater , 161; Daniel Arichea und Eugene Nida, Übersetzerhandbuch zum Brief des Paulus an die Galater , 122; Paul Kretzmann, Populärer Kommentar zur Bibel: Neues Testament , Bd. 2, 251.
- Gnade wird hier als „der gesamte Prozess der Erlösung in Christus“ verstanden [Zitat aus Betz, Galater 126] . Die Werke des Gesetzes heben die Gnade auf, da sie an Traditionen gebunden bleiben, die in Gottes Heilsplan durch Christus bereits ihre volle Erfüllung gefunden haben. Die Gnade konzentriert sich auch auf Christi stellvertretenden Tod (Gal 2,20–21), … wo Gerechtigkeit/Rechtfertigung durch Glauben und nicht durch Werke des Gesetzes erlangt wird (2,16–21). Der Abfall von der Gnade wäre demnach die Umkehrung der Rechtfertigung durch Glauben; er beinhaltet die vollständige Aufhebung des Sühnewerks Christi im Leben eines Gläubigen und der damit verbundenen Gerechtigkeit “ (Oropeza, ebd., 30–31).
- ^ George Findlay, Galater , 309.
- ^ Oropeza, ebd., 30.
- ^ Ben Witherington, Galater , 369. So Grant Osborne, Galater , 163-164; Oropeza, ebd., 30-31.
- ^ Hanson, ebd., 156. So Craig Keener: „Es käme einer Sonderbehandlung gleich, Paulus’ Warnungen vor dem Abfall vom Glauben [im Galaterbrief] als etwas weniger als eine reale Möglichkeit anzusehen“ ( Galater , 454).
- ^ Keener, Ibid., 455-456.
- ^ I. Howard Marshall, Kept by the Power , 111.
- ^ a b c B.J. Oropeza, Juden, Heiden und die Gegner des Paulus , 24.
- ^ Oropeza, ebd., 24-25.
- ^ Marshall, ebd., 112, unter Bezugnahme auf E. Schweizer im Theological Dictionary of the New Testament , 6:429.
- ^ Marshall, ebd., 112.
- ^ Oropeza, Ibid., 25. So Ben Witherington, Grace in Galatia , 406, 407.
- ^ Oropeza, ebd., 25. So Ben Witherington: „Paulus warnt Christen vor den Folgen des Verharrens in schwerer Sünde“ ( Das lebendige Wort Gottes , 203).
- ^ Gordon Fee, Galater , 216. So Oropeza, ebd., 32.
- ^ Oropeza, ebd., 32. So Ben Witherington, Biblische Theologie , 434; Unvergängliches Bild , Bd. 2, 620.
- ^ Oropeza, ebd., 25, 32, 33. So Marshall, ebd., 112; Witherington, Galatia , 407; James Hester, Paul's Concept of Inheritance , 86; siehe auch 92-93, 99-101.
- ^ Ein griechisch-englisches Lexikon des Neuen Testaments , Grimms Wilkes Clavis Novi Testamenti , übersetzt, überarbeitet und erweitert von Joseph Henry Thayer, 349. So auch ein griechisch-englisches Lexikon des Neuen Testaments , dritte Auflage, überarbeitet und herausgegeben von Frederick William Danker, 547.
- ^ Paulus' Warnung, das Reich Gottes nicht zu erben, „bedeutet genau das, was wir im Allgemeinen darunter verstehen: Wer in solchen Sünden lebt, wird in Ewigkeit nicht mit Gottes Kindern leben“ (Robert Picirilli, Galater 92).
- ^ G. Walter Hanson, Galater , 194.
- ^ Hanson, ebd., 194.
- ^ Robert Picirilli, Galater , 101.
- ^ Picirilli, ebd., 101.
- ^ Philip Esler, Galater , 233. So I. Howard Marshall, Bewahrt durch die Macht , 112.
- ^ Oropeza, ebd., 33; Harder, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament , 9:104. Paul Kretzmann sieht "ewige Verdammnis" ( Popular Commentary on the Bible: New Testament , Bd. 2, 257).
- ^ Frank Matera, Galater , 216. ST Bloomfield: „Fig. des geistlichen Todes, des Verderbens infolge der Sünde, der ewigen Zerstörung , Gal. 6:8“ ( A Greek and English Lexicon to the New Testament , 460).
- ^ a b c B.J. Oropeza, Juden, Heiden und die Gegner des Paulus , 31.
- ^ Oropeza, ebd., 31-33.
- ^ Andrew Das, Galater , 622.
- ^ Robert Shank, Leben im Sohn , 144-145. John Stott ( Epheser , 198) sagt, dass Paulus sich mit dieser Warnung an die Christen wendet: „Es geht um die Gefahr, unser Erbe im Reich Gottes zu verlieren. … Der Apostel gibt uns eine ernste Warnung; wir tun gut daran, sie zu beherzigen.“
- ^ Thomas Winger, Epheser , 556. Er fährt fort, dass die Beteiligung an den gleichen Arten von Sünden wie heidnische Ungläubige „nicht mit dem rettenden Glauben vereinbar ist“ (ebd., 557).
- ^ Shank, ebd., 145.
- ^ Harold Hoehner, Epheser , 659.
- Robert Picirilli, Epheserbrief , S. 220. Wesley Adams schreibt: „Die Gefahr, unser Erbe im Reich Gottes zu verlieren, ist real für diejenigen, die ‚ungehorsam sind‘, das heißt für diejenigen, die Gottes moralisches Gesetz kennen und es willentlich missachten. ‚Darum macht euch nicht mit ihnen gemein‘ (Epheser 5,7), damit ihr nicht an ihrem Verderben teilhabt“ ( Epheser 1072). Frederick Claybrook meint: „Wenn ein Gläubiger zu einem sündigen Leben zurückkehrt, ist auch er ein ‚Sohn des Ungehorsams‘ (Epheser 5,6). Er ist ein ‚Partner‘ oder ‚Teilhaber‘ all der anderen Söhne des Ungehorsams geworden, und sie [als Ungläubige] werden gemeinsam Gottes Zorn in der Hölle erleiden“ ( Einmal gerettet, immer gerettet: Eine neutestamentliche Studie über den Abfall vom Glauben ), S. 165.
- ^ Grant Osborne, Epheser , 165.
- ^ Robert W. Wall, IVP New Testament Commentaries: Colossians [Downer's Grove: InterVarsity Press, 1994], 81–82.
- ^ Gene Green, Der Brief an die Thessalonicher , [Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 2002], 164–165)
- ^ Paul Trebilco & Simon Rae, 1. Timotheus , 27.
- ^ Linda Belleville, 1 Timothy , 39.
- ^ a b Trebilco & Rae, ebenda, 28.
- ^ Trebilco & Rae, Ibid., 28. So I. Howard Marshall, Pastoral Epistles , 411; Philip Towner, Pastoral Epistles , 157.
- ^ Belleville, ebd., 39-40.
- ^ Aída Besançon Spencer, 1. Timotheus , 45.
- ^ So Oropeza, Ibid., 268, der Towner, Ibid., 119 folgt.
- ^ Belleville, ebd., 40. Das Festhalten am Glauben und an einem guten Gewissen „wird Timotheus selbst vor Gefahr bewahren, wenn er sich den falschen Lehrern widersetzt“ (Trebilco & Rae, ebd., 28).
- ^ JND Kelly, Pastoral Epistles , 58.
- ^ B. J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul , 266. Oropeza merkt an, dass das Verb im Medium steht, was „sich von sich selbst abwenden“ bedeutet; vgl. Arichea und Hatton, Handbook , 41 (ebd., 266, Fn. 28). Thayer Griechisch-Englisches Lexikon des Neuen Testaments : „ sich von sich selbst abwenden, sich von sich selbst vertreiben, d. h. ablehnen, verwerfen, verweigern“ (70).
- ^ John Henry Bernard, Pastoralbriefe , 35.
- ^ William D. Mounce, Pastoral Epistles , 67.
- ^ a b Oropeza, Ibid., 268.
- ^ Marshall, ebd., 412.
- ^ Ben Witherington, Letters and Homilies for Hellenized Christians , Vol. 1, 209, fn. 133. Marshall sagt, V. 19 sei eine „Beschreibung des Abfalls vom Glauben“ (ebd., 411).
- ^ Richard Lenski, 1 Timothy , 533. So Jerome Quinn und William Wacker, The First and Second Letters to Timothy , 154, 155.
- ^ Joseph Benson, Das Neue Testament unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus , Band II – Römer bis Offenbarung, 424. „Wahrlich, niemand kann Schiffbruch im Glauben erleiden, der nie Glauben hatte“ (Benson, ebd., 424).
- ^ Quinn & Wacker, Ibid., 155; Benjamin Fiore, Pastoral Epistles , 49, 53.
- ^ Graham Simpson, Pastoral Epistles , 70; Jouette Bassler, 1 & 2 Timothy and Titus , 78-79.
- ^ Bassler, ebd., 78.
- ^ Paul Trebilco & Simon Rae, 1. Timotheus , 101.
- ^ So Mounce's Complete Expository Dictionary of Old & New Testament Words , William D. Mounce, General Editor, 1103; G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament , 71; Edward Robinson, A Greek and English Lexicon of the New Testament , 113.
- ^ BJ Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul , 283, Fn. 89: „Deut 13:10, 13; 32:15; Jos 22:18; Jer 3:14; Weish 3:10; 1 Makk 11:43; 1 Hen 5.4; Josephus, Life 158; ... Herm. Vis 6.2.3.“
- ^ Wolfgang Bauder, The New International Dictionary of New Testament Theology , 1:608.
- ^ Oropeza, ebd., 283.
- ^ ESV, HCSB: „Manche werden vom Glauben abfallen.“ NASB: „Manche werden vom Glauben abfallen.“ NET: „Manche werden den Glauben verlassen.“ NIV: „Manche werden den Glauben aufgeben.“
- ^ William Mounce, Pastoral Epistles , 235.
- Andere Kommentatoren weisen darauf hin, dass es sich bei den „einigen“ Menschen, die vom Glauben abfallen, um niemand anderen als die in 3,15 erwähnten „Mitglieder des Hauses Gottes“ handelt ( So Trebilco & Rae, Ibid., 100-101; Gordon Fee, 1 & 2 Timothy, Titus , 97).
- ^ Oropeza, ebd., 283-284.
- ^ George Knight, Pastoral Epistles , 210.
- ^ Knight, Ibid., 211.
- ^ Knight, ebd., 211–212. Andere Nachschlagewerke stützen Knights Verständnis von „retten“ in Vers 16. So heißt es beispielsweise in „A Greek-English Lexicon of the New Testament“ , dritte Auflage, überarbeitet und herausgegeben von Frederick William Danker, Seite 982: „vor überragender Gefahr oder Vernichtung retten oder bewahren, vor dem ewigen Tod, vor dem Gericht und vor allem, was zu einem solchen Tod führen könnte, z. B. Sünde, bewahren, auch im positiven Sinnemessianische Erlösung bringen , zur Erlösung führen .“ Auf Seite 982 desselben Lexikons, unter Überschrift 2a, β, lesen wir: „von Personen, die Mittler der göttlichen Erlösung sind: Apostel Röm 11,14; 1 Kor 9,22; 1 Tim 4,16b. Der gläubige Partner in einer Mischehe 1 Kor 7,16ab … Ein Christ untereinander … Joh 5,20. Vgl. Jud 23.“ Siehe auch: A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti , Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 610-611; A Greek and English Lexicon of the New Testament , by Edward Robinson, 704; Biblico-Theological Lexicon of the New Testament Greek , by Hermann Cremer, translate from the German Second Edition by William Urwick, 534; Expanded Edition Strong's Complete Word Study Concordance , James Strong, and Editor of this edition, Warren Baker, 2161.
- ^ Gordon Fee, 1 & 2 Timothy, Titus , 109 . So I. Howard Marshall, Pastoral Epistles , 571; Paul Trebilco & Simon Rae, 1 Timothy , 129.
- ^ Frederick Claybrook, Einmal gerettet, immer gerettet? Eine neutestamentliche Studie über den Abfall vom Glauben , 120-121. George Knight bemerkt: „Dass ein Mensch, hier Timotheus, das Subjekt von [ sōzō , retten] ist, ist ein Phänomen, das sich auch bei anderen Paulusbriefen (Röm 11,14; 1 Kor 9,22; 7,16a.b), im Jakobusbrief (5,20), im Judasbrief (23) und bei Jesus in den synoptischen Evangelien (Mk 8,35b vgl. Lk 9,24b) findet. Wir sehen also, dass das Neue Testament neben der letztendlichen und absoluten Quelle, Gott selbst, auch von menschlichen Akteuren spricht. … [Richard] Lenski fasst dies treffend zusammen, wenn er sagt, dass Gott allein rettet (V. 10), aber er rettet durch Mittel, ‚und deshalb kann man von dem, der diese Mittel anwendet, mit Fug und Recht sagen, dass er sowohl sich selbst als auch andere rettet‘“ (Knight, ebd., 212).
- ^ Ben Witherington, Briefe und Predigten für hellenisierte Christen , Bd. 1, 334.
- ^ Witherington, Ibid., 334.
- ^ BJ Oropeza, Juden, Heiden und die Gegner des Paulus , 278.
- ^ William D. Mounce, Pastoral Epistles , 502; Witherington, Ibid., 333.
- ^ John Stott, 2 Timotheus , 63. So Richard Lenski, 2 Timotheus , 794.
- ^ a b Oropeza, Ibid., 279.
- ^ Philip Towner, Pastoral Epistles , 510.
- ^ Ein griechisch-englisches Lexikon des Neuen Testaments, nämlich Grimms Wilkes Clavis Novi Testamenti , übersetzt, überarbeitet und erweitert von Joseph Henry Thayer, 644.
- ^ Towner, ebd., 510. George Knight, Pastoral Epistles , 404, hat "continual enduring".
- ^ Aída Besançon Spencer, 1 Timotheus , 64.
- ^ Towner, ebd., 510.
- ^ W. Hulitt Gloer, 1 & 2 Timothy-Titus , 251.
- ^ „Dies ist ein Ausharren des Glaubens angesichts all dessen, was sich ihm entgegenstellt“ (Jon Laansma, 2 Timotheus, Titus , 165).
- ^ Raymond Collins, 1 & 2 Timothy and Titus , 227. So Arland J. Hultgren, 1-2 Timothy, Titus , 122-123. Der Calvinist George Knight verbindet die in Offb 22,5 verheißene Herrschaft der Gläubigen mit 2 Tim 2,11 und sagt: „Die in 2 Tim 2,12 verheißene Herrschaft mit Christus ist eine Herrschaft der Christen zusammen mit ihm in seinem eschatologischen [d. h. zukünftigen und endgültigen] Vollendungreich, das niemals enden wird“ ( The Faithful Sayings in the Pastoral Letters , 122).
- ^ Hauck, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament , 4:587.
- ^ I. Howard Marshall, Pastoral Epistles , 732, 733. So Oropeza, Ibid., 279; Hultgren, ebd., 123; Towner, ebd., 512; Witherington, ebd., 205, 334; Gordon Fee, 1 & 2 Timotheus, Titus , 253; Robert Bratcher, A Translator's Guide to Paul's Letters to Timothy and Titus , 80. Jerome Quinn und William Wacker, The First and Second Letters to Timothy , 652; Harold Riesenfeld, „Die Bedeutung des Verbs ἀρνεῖυσθαι.“ Coniectanea neotestamentica 11 (1947) 214-215.
- ^ Riesenfeld, ebd., 215.
- ^ Oropeza, ebd., 280. George Knight sagt, diese Verleugnung Christi sei hier von „endgültiger“ Art, denn die daraus resultierende „Verleugnung durch Christus … ist jene zukünftige endgültige Beurteilung, die er vor seinem Vater (Mt 10,33) in Gegenwart der Engel Gottes (Lk 12,9) vornehmen wird, wenn er in Herrlichkeit wiederkommt (vgl. Lk 9,26; Mk 8,38; vgl. auch Mt 7,23). Die Endgültigkeit seiner Verleugnung derer, die ihn verleugnet haben, wird ebenso endgültig und entschieden sein wie ihre Verleugnung seiner selbst und wird daher nicht wie im Fall des Petrus sein, wo um Vergebung gebeten und diese empfangen wurde“ ( Pastoralbriefe , 406).
- ^ Mounce, ebd., 517.
- ^ Paul Zehr, 1 & 2 Timothy, Titus , 181.
- ^ Scott Mackie, „Frühe christliche eschatologische Erfahrung in den Warnungen und Ermahnungen des Hebräerbriefes“, Tyndale Bulletin 63.1 (2012): 95.
- ^ J. Wesley Adams, „Hebräer“, Life in the Spirit New Testament Commentary , 1312.
- ^ BJ Oropeza, Apostasie in den neutestamentlichen Gemeinden . Band 3: 14.
- ^ Oropeza, Apostasie in den neutestamentlichen Gemeinden . Band 3: 14.
- ^ a b c Adams, "Hebräer", 1313.
- ^ Robert Gundry, Kommentar zum Neuen Testament , 874.
- ^ Oropeza, Apostasie in den neutestamentlichen Gemeinden . Band 3: 16.
- ^ Oropeza, Apostasie in den neutestamentlichen Gemeinden . Band 3: 13. Siehe auch Scot McKnights Artikel „Ein synthetischer Blick auf die Warnpassagen im Hebräerbrief“ unter externem Link.
- ^ J. Wesley Adams, „Hebräer“, Life in the Spirit New Testament Commentary , 1320.
- ^ Adams, ebd., 1320.
- ^ Adams, ebd., 1320, 1321.
- ^ Word Biblical Commentary: Hebrews 1–8 , 83.
- ^ Adams, ebd., 1320, 1321. Die von Gott verheißene Ruhe wird als „himmlische Ruhe im Sinne ewiger Erlösung oder des Lebens mit Gott nach dem Tod“ definiert (J. Ramsey Michaels, Cornerstone Biblical Commentary: Hebrews , 360. Siehe unten zu Hebräer 4,1–11 für weitere Informationen zu Gottes Ruhe).
- ^ Adams, ebd., 1321-1322. Siehe auch RT France, „Hebrews“, Revised Expositor's Bible Commentary , 61-65.
- ^ Kevin Anderson, Hebrews: A Commentary in the Wesleyan Tradition , 132.
- ^ Daniel Whedon, Kommentar zum Neuen Testament , 5:67.
- ^ Whedon, ebd., 5:67.
- ^ Robert Gundry, Kommentar zum Neuen Testament , 880.
- ^ Gareth Lee Cockerill, Hebräer , 154-155.
- ^ Anderson, ebd., 132.
- ^ Cockerill, ebd., 155.
- ^ Cockerill, ebd., 202.
- ^ Vgl. Cockerill, ebd., 155; Anderson, ebd., 135; Whedon, ebd., 5:67; BJ Oropeza, Churches Under Siege of Persecution and Assimilation: The General Epistles and Revelation , Apostasy in the New Testament Communities, Band 3:21, und Fußnote 87.
- ^ Cockerill, ebd., 201.
- ^ So Anderson, Ibid., 128.
- ^ Übersetzung nach Cockerill, Ibid., 195.
- ^ a b So Lenski, Ibid., 139.
- ^ J. Ramsey Michaels, Cornerstone Biblical Commentary: Hebrews , 360.
- ^ Michaels, ebd., 360.
- Andere Gelehrte/Kommentatoren beschrieben diese Ruhe als „Himmel“: Johannes Calvin, Hebräerbrief , 97; Albert Barnes, Hebräerbrief , 94, 103; Arthur Pink, Hebräerbrief , 196; Stanley Outlaw, Hebräerbrief , 73; Kenneth Schenck, Understanding the Book of Hebrews , 62; Paul Kretzmann, Popular Commentary on the Bible: New Testament , 2:449, 450; Frederick Claybrook, Jr., Once Saved, Always Salved? A New Testament Study of Apostasy , 20. Eine „himmlische Ruhe“: Thomas Schreiner, Hebräerbrief , 143; Robert Gundry, ebd., 881; Richard France, Hebräerbrief , 61, 62; Neil Lightfoot, Hebräerbrief , 58; Robert Milligan, Hebräerbrief , 159; Daniel Whedon, ebd., 5:67; Richard Lenski, Hebräer , 127, 130. Eine „himmlische Wirklichkeit“: Harold Attridge, Hebräer , 123; er erklärt jedoch weiter: „Es ist der Prozess des Eintritts in Gottes Gegenwart, die himmlische Heimat (11,16), das unerschütterliche Reich (12,28)“ (ebd., 128). Eine „himmlische/ewige Heimat“ (Gareth Lee Cockerill, ebd., 198, 199, 201, 537, 670; John Thompson, Hebräer , 96; Henry Alford, Hebräer , 637; F. F. Bruce, Hebräer , 111). Das „Reich des Himmels“: Johannes Chrysostomus, „Über den Brief an die Hebräer 6,1“, und Oecumenius, „Fragment über den Brief an die Hebräer 4,9-10“, beide zu finden im Ancient Christian Commentary: Hebrews , 60, 61.
- ^ „Metaphorisch … die himmlische Seligkeit, in der Gott wohnt und an der er den ausharrenden Gläubigen an Christus Anteil geben will, nachdem die Mühen und Prüfungen des irdischen Lebens vorüber sind“ (Grimms und Wilkes Clavis Novi Testamenti , übersetzt, überarbeitet und erweitert von Joseph Henry Thayer, 335; vgl. Otfried Hofius, Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament , 2:266). „[D]ie ruhige Wohnstätte derer, die mit Gott im Himmel wohnen werden, in Anspielung auf die Sabbatruhe (Hebr. 4,1.3.10.11)“ ( Erweiterte Ausgabe Strongs vollständige Wortstudienkonkordanz , James Strong und Herausgeber dieser Ausgabe, Warren Baker, 2097). So Edward Robinson, Griechisch-Englisches Lexikon des Neuen Testaments , 386; und S. T. Bloomfield, A Greek and English Lexicon of the New Testament , S. 207. Stephen Renn sagt: „Im Kontext [das Eingehen in Gottes Ruhe] bezeichnet eindeutig die ewige Ruhe bei Gott und Christus im Himmel.“ Diese „Ruhe“ der Gläubigen ist im Hinblick auf ihr ewiges Erbe in himmlischer Herrlichkeit zu verstehen – die himmlische Stadt Jerusalem im Kontext des neuen Himmels und der neuen Erde. Der Zugang zu dieser neuen Dimension der „Ruhe“ wird allein durch den rettenden Glauben an Christus bestimmt, der im Neuen Testament als das einzige Mittel dargestellt wird, durch das Gott dem Gläubigen die endgültige, geistliche Ruhe schenkt. Diese Perspektive tritt am deutlichsten im Hebräerbrief und auch in der Offenbarung des Johannes hervor“ ( Expository Dictionary of Bible Words , S. 335, 817).
- ^ Anderson, ebd., 131-132. Siehe auch Cockerill, ebd., 198, 199, 201, 536-537, 670; Thompson, ebd., 96; Schreiner, ebd., 134; Schenck, ebd., 63; David deSilva, Hebrews , 163.
- ^ Schenck, ebd., 61; vgl. Thompson, ebd., 96; deSilva, ebd., 163; Cockerill, ebd., 65-70.
- ^ Cockerill, ebd., 65, vgl. Oropeza, ebd., 29.
- ^ Übersetzung von Cockerill, ebd., 195.
- „ Sie müssen sowohl den konkreten ‚Ungehorsam‘ (4,11; vgl. 4,6) der Wüstengeneration als auch den ‚Unglauben‘ (3,19), aus dem er entsprang, meiden. Der Pastor ließ ihnen diese eindringliche Warnung vor einem ‚Ungehorsam‘ vom Typ Kadesch-Barnea im Ohr klingen. Mit dieser letzten Mahnung beendet der Pastor seine Ausführungen über die gescheiterte Pilgerreise der Wüstengeneration“ (Cockerill, ebd., 213).
- ^ Renn, ebd., 363. „In Hebr. 4,11 ist das Fallen die Folge von Ungehorsam und bedeutet Abfall vom Glauben“ (Wolfgang Bauder, New International Dictionary of New Testament Theology , 1:611). Paul Barnett („Apostasy“, in: Dictionary of the Later New Testament and Its Developments , 75) betrachtet „fall away“ ( aphistēmi , Hebr. 3,12) und „fall“ ( piptō , 4,11) als „den Wortschatz des Abfalls vom Glauben“ im Hebräerbrief.
- ^ Oropeza, ebd., 21.
- ^ Oropeza, ebd., 21-22.
- ^ Oropeza, ebd., 22-23.
- ^ Das Neue Griechisch-Englische Interlinear-Neue Testament . Übersetzer: Robert K. Brown und Philip W. Comfort. Herausgeber: JD Douglas.
- ^ Stanley Outlaw, Hebrews , [Randall House Publishers, 2005], 102). So Richard Lenski, Hebrews , 167.
- ^ G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament , 437-438; A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti , Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 612.
- ^ Edward Robinson, A Greek and English Lexicon of the New Testament , 706; Expanded Edition Strong's Complete Word Study Concordance , James Strong, and Editor of this edition, Warren Baker, 2161.
- ^ Frederick Claybrook, Jr., Einmal gerettet, immer gerettet? Eine neutestamentliche Studie über den Abfall vom Glauben , 25.
- ^ Eine detaillierte Diskussion dieser Passage findet sich in „Christian Apostasy and Hebrews 6“ des methodistischen Gelehrten Ben Witherington und in „Hebrews 6:4-6 and the Possibility of Apostasy“ des Gelehrten der Freien Willensbaptisten, Robert Picirilli, unter den externen Links.
- ^ Eine ausführliche und gründliche Diskussion dieser Passage finden Sie in „Perseverance of the Saints“, Teil 6, 7 und 8, von Ben Henshaw unter den externen Links.
- ^ Kevin Anderson, Hebrews: A Commentary in the Wesleyan Tradition , 289.
- ^ Paul Ellingworth, Hebräerbrief , 555.
- ^ a b Anderson, Hebrews , 289.
- ^ Robert Gundry, Kommentar zum Neuen Testament , 904.
- ^ Franz Delitzsch, Kommentar zum Hebräerbrief , Band 2: 201.
- ^ Edward Robinson, Griechisch-Englisches Lexikon des Neuen Testaments , 90. Stephen Renn, Erläuterndes Wörterbuch der Bibelwörter , 279.
- Gene Green schreibt über die Bedeutung der Zerstörung in 2 Petrus 2,1b.3; 3,7.16: „[Zerstörung, apōleia ] bezeichnet die endgültige und endgültige Vernichtung derer, die sich Gott und seinen Absichten widersetzen (Mt 7,13; Röm 9,22; Phil 1,28; 3,19; Hebr 10,39; 2 Petr 3,7; Offb 17,8.11; BDAG 127; A. Oepke, TDNT 1:396–397; HC Hahn, NIDNTT 1:462–66). Sie ist daher das Gegenteil von Erlösung (Phil 1,28; Hebr 10,39) und die Folge der Vollstreckung des göttlichen Zorns (Röm 9,22)“ ( Der Brief des 2. Petrus und Judas , 240).
- ^ Ben Witherington, Briefe und Predigten für jüdische Christen , 291.
- ^ BJ Oropeza, Apostasie in den neutestamentlichen Gemeinden , Band 3:57.
- ^ a b c d e Oropeza, ebd., 3:57.
- ^ Oropeza, ebd., 3:57-58.
- ^ a b c d e Oropeza, ebenda, 3:58.
- ^ a b c d Oropeza, Ibid., 60.
- ^ Kevin Anderson, Hebräer , 321.
- ^ ST Bloomfield, A Greek and English Lexicon to the New Testament , 168. So Edward Robinson, A Greek and English Lexicon of the New Testament , 317; A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti , Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 270.
- ^ J. Wesley Adams, „Hebräer“, Life in the Spirit New Testament Commentary , 1382–1384.
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- ^ Oropeza, Apostasie in den neutestamentlichen Gemeinden . Band 3: 66–67. So Anderson, Hebräer , 341.
- ^ a b Oropeza, Apostasie in den neutestamentlichen Gemeinden . Band 3: 67.
- ^ a b David Nystrom, The NIV Application Commentary: James [Grand Rapids: Zondervan, 1997], 71.
- ^ Ruth Muller, Dictionary of the Later New Testament and its Developments , 1039.
- ^ Patrick Hartin, James , 90. Andere Gelehrte, die die „Krone des Lebens“ als „metaphorischen Ausdruck für das ewige Leben“ (David Scaer, James the Apostle of Faith , 53) verstehen, sind die folgenden: David Nystrom, James , 72; James Adamson, The Epistle of James , 67-68; Henry Alford, The New Testament for English Readers , 1594; Peter Davids, The Evangelical Dictionary of Theology , 288; Hermann Haarbeck, New International Dictionary of New Testament Theology , 3:809; Ruth Muller, Dictionary of the Later New Testament and its Developments , 1039.
- ^ Sophie Laws, Der Brief des Jakobus , 68.
- ^ D. Edmond Hiebert, James , 100.
- ^ Richard Lenski, James , 539.
- ^ Peter Davids, in Hard Sayings of the Bible , 706-707.
- ^ So Zane Hodges, James , 1142, in The Grace New Testament Commentary , Band 2.
- ^ So Douglas Moo, James , 250; Scot McKnight, James , 458; Grant Osborne, James , 173; Ralph Martin, James , 220; David Nystrom, James , 320; Dan McCartney, James , 264; Peter Davids, James , 126; Paul Harrison, James , 80; Richard Lenski, James , 672; C. Jeanne Orjala Serrão, James , 187; James Adamson, James: The Man & His Message , 341; Paul Kretzmann, James , in Popular Commentary of the Bible, New Testament , Vol. 2, 672; Robert Gundry, Commentary on the New Testament , 935; Ben Witherington, Letters and Homilies for Jewish Christians: A Socio-Rhetorical Commentary on Hebrews, James and Jude , 548.
- ^ Nachschlagewerke verstehen „retten“ ( sōzō ) in Jakobus 5,20 einheitlich als die Errettung vor dem ewigen Tod. So heißt es beispielsweise auf Seite 982 des Griechisch-Englischen Lexikons des Neuen Testaments , dritte Auflage, überarbeitet und herausgegeben von Frederick William Danker: „vor überragender Gefahr oder Vernichtung retten oder bewahren, vor dem ewigen Tod, vor dem Gericht und vor allem, was zu einem solchen Tod führen könnte, z. B. der Sünde, bewahren; auch im positiven Sinne:messianische Erlösung bringen , zur Errettung führen .“ Unter BDAG 982, Nr. 2 a, β: „von Personen, die Mittler der göttlichen Erlösung sind: Apostel (Röm 11,14; 1 Kor 9,22; 1 Tim 4,16b). Der gläubige Partner in einer Mischehe (1 Kor 7,16ab). … Ein Christ für einen anderen. … (Jak 5,20. Vgl. Jak 23.“ Siehe auch: A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti , Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 610-611; A Greek and English Lexicon of the New Testament , by Edward Robinson, 706; Biblico-Theological Lexicon of the New Testament Greek , by Hermann Cremer, translate from the German Second Edition by William Urwick, 534; Expanded Edition Strong's Complete Word Study Concordance , James Strong, and editor of this edition, Warren Baker, 2161; A Manuel Greek Lexicon of the New Testament , by G. Abbott-Smith, 436; Expository Dictionary of Bible Words , by Stephen Renn, 852; A Greek and English Lexicon of the New Testament , by ST Bloomfield, 429.
- ^ Davids, ebd., 707-708.
- ^ Peter Davids, Harte Aussagen der Bibel , 725.
- ^ Davids, ebd., 725.
- ^ Thomas Schreiner, New American Commentary: 1, 2, Peter, Jude , 299. „Der Glaube ist die Wurzel, aus der alle Tugenden und guten Werke als die reichen Früchte der Spiritualität hervorgehen“ (Paul Kretzmann, Popular Commentary on the New Testament , Band 2: 545).
- ^ Schreiner, ebd., 299.
- ^ Schreiner, ebd., 305. Schreiner ist Calvinist und glaubt nicht, dass Christen tatsächlich vom Glauben abfallen können. Dennoch interpretiert er das Wort „Fall“ hier als Bezugnahme auf Apostasie, was mit anderen Kommentatoren übereinstimmt, die zwar nicht calvinistisch sind, aber einen Abfall vom Glauben für Christen für möglich halten ( vgl. Grant Osborne, Cornerstone Biblical Commentary: James, 1–2 Peter, Jude , 297; Robert Picirilli, The Randall House Bible Commentary: James, 1, 2 Peter , and Jude, 244; David Kuske, A Commentary on 1 & 2 Peter, Jude , 293).
- ^ a b Schreiner, Ibid., 306.
- ^ Richard Bauckham, Word Biblical Commentary: Jude, 2 Petrus , 190. So Jörg Frey, Der Brief des Judas und der zweite Brief des Petrus: Ein theologischer Kommentar , 282; Ben Witherington, Das unauslöschliche Bild: Die theologische und ethische Gedankenwelt des Neuen Testaments , Band 1, 783–784.
- ^ Bauckham, ebd., 190.
- ^ Davids, ebd., 725. So Schreiner, ebd., 301–302.
- ^ Witherington, Ibid, 783.
- ^ James Tolle, Die christlichen Tugenden , 78.
- ^ Robert Picirilli, Grace Faith Free Will , 230.
- ^ David Kuske, Ein Kommentar zu 1 & 2 Petrus, Judas , 359.
- ^ James Tolle, Anmerkungen zu 1 und 2 Petrus , 74. Die falschen Lehrer „reden unaufhörlich von Freiheit, während sie selbst die ganze Zeit im Gefängnis der Wollust waren (und immer noch sind)“ (Michael Green, 2 Petrus & Judas , 129).
- ^ Kuske, Ibid., 368.
- ^ a b c d e f g h Picirilli, Ibid., 230.
- ^ Kuske, Ibid., 361.
- ^ Peter Davids, Hard Sayings of the Bible , 729. „Der Weg der Gerechtigkeit ist das moralische Leben, das von denen gefordert wird, die zu Gott gehören“ (Thomas Schreiner, New American Commentary: 1, 2, Peter, Jude , 362).
- ^ Robert Picirilli, The Randall House Bible Commentary: James, 1, 2 Petrus , und Judas, 288.
- ^ Picirilli, Grace Faith Free Will , 231. „Die klare Schlussfolgerung ist, dass die Abtrünnigen [d. h. falsche Lehrer] einst genauso gläubige Christen waren wie die heutigen Empfänger des Briefes“ (BJ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities , Band 3: 144).
- ^ M. Green, ebd., 129.
- ^ Peter Davids, Die Briefe des 2. Petrus und Judas , 248. So Grant Osborne, Cornerstone Biblical Commentary: Jakobus, 1–2. Petrus, Judas , 329.
- ^ Schreiner, Ibid., 362; und Richard Bauckham, Word Biblical Commentary: Jude, 2 Petrus , 278 .
- ^ Gene L. Green, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Jude and Peter , 305.
- ^ Davids, ebd., 251.
- ^ Paul Barnett, „Apostasie“, in Dictionary of the Later New Testament and its Developments , 73.
- ^ a b c d Picirilli, Ibid., 232.
- ^ Andrew Mbuvi, Judas und 2. Petrus , 133.
- ^ Davids, Hard Sayings , 730.
- ^ Peter Davids, Eine Theologie des Jakobusbriefes, des Petrusbriefes und des Judasbriefes, 240.
- ^ Gene Green, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Jude and Peter , 340.
- ^ Green, ebd., 340
- ^ Edward Robinson, Griechisch-Englisches Lexikon des Neuen Testaments , 90.
- ^ G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament , 56–57; A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti , Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 71.
- ^ Green, ebd., 241; „Ausschluss vom Heil“ (Hermann Cremer, Biblisch-Theologisches Lexikon des neutestamentlichen Griechisch , aus der deutschen zweiten Auflage übersetzt von William Urwick, 453).
- ^ Green, ebd., 341.
- ^ Green, ebd., 341–342.
- ^ David Kuske, Ein Kommentar zu 1 & 2 Petrus, Judas , 361.
- ^ Vic Reasoner, A Fundamental Wesleyan Commentary on 1–2 Petrus , 307. So BJ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities , Band 3: 150, 152.
- ^ Jörg Frey, Der Brief des Judas und der zweite Brief des Petrus: Ein theologischer Kommentar , 430, Fn. 915. „Der Begriff wird in Gal 5,4 und 2 Petr 3,17 bildlich verwendet und bedeutet, sein Heil zu verlieren oder von der Gnade abzufallen.“ ( Mounce’s Complete Expository Dictionary of Old & New Testament Words , William D. Mounce, Herausgeber, 235). ST Bloomfield übersetzt ekpiptō in Gal 5,4 und 2 Petr 3,17mit „vom Glauben abfallen, nämlich durch Apostasie“. ( A Greek and English Lexicon to the New Testament , 115). Selbst der Calvinist Thomas Schreiner sagt, dass sich „Fall“ hier auf den Abfall vom Glauben bezieht (vgl. Röm 11,11.22; 14,4; 1 Kor 10,12; Hebr 4,11; Offb 2,5), bestreitet aber, dass es für Christen möglich sei, vom Glauben abzufallen ( New American Commentary: 1, 2, Petrus, Judas , 400).
- ^ Frey, ebd., 430-431.
- ^ Schreiner, ebd., 400.
- ^ a b c Green, Ibid., 343.
- ^Gene L. Green: Wie schon in Vers 17 stellt das nachdrückliche „Ihr aber“ die Gläubigen in scharfen Kontrast zu den Irrlehrern, die Judas in Vers 19 anprangert. Diese Eindringlinge sind ohne den Heiligen Geist und versuchen, durch ihre Lehre eine Spaltung in der Gemeinde herbeizuführen. Judas ermahnt die geliebten Mitglieder der christlichen Familie, sich nicht von ihrer Lehre beeinflussen zu lassen, sondern sich auf dem Fundament des Glaubens zu festigen (V. 20a), im Geist zu beten, den sie als wahres Volk Gottes haben (V. 20b), und in der Liebe Gottes zu bleiben (V. 21). … Ein Thema, das Judas in diesem Brief immer wieder anspricht, ist, wie die Irrlehrer, wie ihre antiken Vorbilder, ihren rechtmäßigen Platz nicht einnahmen, sondern die Grenze überschritten, um sich an Dingen außerhalb ihres zugewiesenen Bereichs zu beteiligen. Manche Engel blieben nicht in ihrem rechtmäßigen Bereich, sondern gingen unerlaubte Beziehungen ein (V. 6). Diese Menschen verstießen gegen Gottes Ordnung, wie schon die Generation des Auszugs aus Ägypten (V. 5) und die Einwohner von Sodom und Gomorra (V. 7). Die Irrlehrer versuchten, die Gemeinde auf einen ähnlichen Weg zu führen (V. 4a), indem sie das Evangelium verfälschten (V. 4b) und Gemeindemitglieder dazu verleiteten, ihrem Lebensstil zu folgen (V. 22–23). Judas ruft die Gemeinde daher auf, sowohl „für den Glauben zu kämpfen“ (V. 3) als auch festzuhalten, was sie empfangen hat (V. 21). Judas hatte zuvor bekräftigt, dass sie als die Auserwählten Gottes für Jesus Christus und seine Wiederkunft „bewahrt“ seien (V. 1…). Doch im vorliegenden Vers wandelt er den Hinweis auf ihre Existenz in ein Gebot um, indem er sie auffordert, sich „in der Liebe Gottes“ zu bewahren. Angesichts der Verführungstaktiken der Irrlehrer ruft Judas die Gemeinde auf, sich „in der Liebe Gottes“ zu bewahren. Sie sollen sich nicht von Gott abwenden, sondern treu bleiben. Sich „in der Liebe Gottes“ zu bewahren, knüpft an den Gedanken aus Vers 1 an, wo Judas die Christen als die von Gott Geliebten und für Jesus Christus Bewahrten bezeichnet. Gottes Liebe war der Grund ihrer Erwählung, und nun ermahnt Judas sie, in diesem Stand der Gnade zu bleiben. Dieser grundlegende Imperativ ist ein eindringlicher Aufruf, dem Abfall vom Glauben zu entfliehen. Judas fügt einen letzten (Partizipial-)Imperativ hinzu: „… erwartet sehnsüchtig die Barmherzigkeit unseres Herrn Jesus Christus zum ewigen Leben.“ Judas ermahnt die Gemeinde nicht nur, ihren Glauben zu bewahren, sondern auch, sehnsüchtig auf das Kommen der „Barmherzigkeit unseres Herrn Jesus Christus“ zu warten (vgl. 1 Thess 1,9–10). Die lebendige Hoffnung auf die Wiederkunft Christi ist eng mit der christlichen Ethik verbunden. Judas bleibt die Gemeinde des Endes, damit sie in der Gegenwart ein gottgefälliges Leben führen können… Die Gnade des Herrn Jesus Christus, die ihnen bei seinem Kommen zuteilwird, wird ewiges Leben bringen… Die Hoffnung auf ewiges Leben war mit der Erwartung des kommenden Reiches Gottes verbunden… Obwohl Johannes vom ewigen Leben als einem gegenwärtigen Besitz des Gläubigen sprechen kann (Johannes 3,15–16.36; 5,24; 6,47.54), nimmt dieses Leben den Jüngsten Tag vorweg, an dem die Gerechten auferstehen werden (Johannes 6,40.54).Ein Großteil der Diskussionen über das ewige Leben im Neuen Testament versteht es als die zukünftige Hoffnung auf die Auferstehung (Mt 19,29; Mk 10,30; Lk 18,30; Röm 2,7; Tit 1,2; 3,7). Dies ist der endgültige Akt der Erlösung und steht als solcher im Gegensatz zum endgültigen Gericht und der Verdammnis der Ungerechten (Mt 25,46; Joh 3,36; 10,28; 1 Joh 3,15…). Judas geht es nicht nur darum, sie über eine strahlende Zukunft zu informieren. Sein Aufruf, dieses Ereignis zu erwarten, impliziert auch, dass sie in der Hoffnung auf das ewige Leben weiterhin den Weg der Irrlehrer meiden sollen.Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Jude and Petrus , 119–120, 122–124)
- ^ Birger Olsson, A Commentary on the Letters of John , 2013, 136.
- ^ Olsson, ebd., 137.
- ^ a b Olsson, Ibid., 138.
- ^Daniel R. Streett: Die „Abtrünnigen“ [d. h. „jüdisch-christliche Apostaten“] aus 1. Johannes 2,19 waren Personen, die der Gemeinde angehörten und sich zu Jesus als dem in der Heiligen Schrift verheißenen messianischen Erlöser bekannten. Aus im Text nicht genannten Gründen wandten sie sich irgendwann von ihrem Bekenntnis zu Jesus und der Gemeinde ab und verließen beides, um (höchstwahrscheinlich) zu den jüdischen Gemeinden zurückzukehren, denen sie vor ihrem Bekenntnis zu Jesus angehört hatten. … Die Leser kennen das Wesen des Abfalls der Antichristen und können zwischen denen, die „zu uns“ gehören, und denen, die nicht dazugehören, unterscheiden. Ihre Fähigkeit, Freund von Feind zu unterscheiden, beruht auf ihrem Wissen um die Wahrheit, das sie bereits besitzen (V. 21). Die hier gemeinte „Wahrheit“ ist nichts anderes als die grundlegende Botschaft (ἀγγελία), die von den ἀντίχριστοι [Antichristen] bestritten wird, nämlich dass Ἰησοῦς ἔστιν ὁ Χριστός [Jesus ist der Messias]. Der Autor betont, dass die Zuhörer dies wissen, bekannt haben, Gottes Zeugnis dafür erhalten haben und es daher weder vom Autor noch von irgendjemand anderem erneut gelehrt werden muss (siehe V. 27). Die Wahrheit, in Form der Botschaft und des Bekenntnisses, bildet das Fundament der Existenz der Gemeinde und zugleich die Grenze, die die Gemeinde im eschatologischen Kampf von der Welt trennt. ... Das Wissen der Leser um die Wahrheit und ihre Fähigkeit, zwischen Wahrheit und Lüge zu unterscheiden, stammen von ihrer „Salbung“, die sie „vom Heiligen“ (χρῖσμα ἀπὸ τοῦ ἁγίου) empfangen haben. ... Aus dem Kontext lassen sich folgende Merkmale der χρῖσμα [Salbung] ableiten: 1) Ihr Empfang war ein vergangenes Ereignis mit anhaltender Wirkung (V. 27). 2) Sie wird als Belehrung der Leser zur Erkenntnis der Wahrheit dargestellt, wodurch die Notwendigkeit weiterer Belehrung entfällt (V. 20–21, 27). 3) Sie ist wahrscheinlich mit der Botschaft verbunden, die die Leser „von Anfang an gehört“ haben, und wurde ihnen daher bei ihrer Aufnahme in die Gemeinschaft zuteil (V. 24). 4) Es verbindet die Zuhörer mit Jesus, dem „Gesalbten“ (ὁ Χριστός, V. 22), in einer Beziehung, die wahrscheinlich als κοινωνία [Gemeinschaft] (1,3) charakterisiert wird. 5) Es stellt die Zuhörer in Gegensatz zu den ἀντίχριστοι, den „Gegnern der Gesalbten“. 6) Die Funktion der χρῖσμα ähnelt dem Wirken des Geistes im übrigen Brief. Beide bewirken das Bekenntnis zu Jesus, vermitteln rettende Erkenntnis und vereinen den Empfänger mit Gott und seinem Sohn (3,24; 4,2.6.13; 5,6). Während V. 21 einen starken Gegensatz zwischen der Wahrheit, die von den Zuhörern erkannt und bekannt wird, und der Lüge herstellt, … Die Verse 22–23 erläutern, worauf sich diese Begriffe beziehen. Beide stehen im Zusammenhang mit dem zentralen Bekenntnis der Gemeinde, dass Jesus der Messias ist. In Vers 22 identifiziert der Autor den „Lügner“ (ψεύστης) mit dem „Antichristen“ und benennt dessen Kennzeichen: Die Lüge oder Falschheit (ψεῦδος) des Lügners besteht in seiner Leugnung, dass Jesus der Messias ist.In 2,22b geht der Autor näher auf die Leugnung des Vaters durch die Antichristen ein. Die Lügner und Antichristen leugnen sowohl den Vater als auch den Sohn. Aus 2,23 geht hervor, dass diese Behauptung umstritten ist; der Autor muss sie verteidigen. Die Antichristen selbst hätten mit ziemlicher Sicherheit nicht zugegeben, den Vater zu leugnen. Ihrer Ansicht nach leugneten sie lediglich, dass Jesus der Christus, Gottes Sohn, ist. Der Autor schlussfolgert, dass die Leugnung des Sohnes durch die Gegner logischerweise auch die Leugnung des Vaters impliziert, da es in der johanneischen Theologie der Vater ist, der Jesus als Sohn bezeichnet und ihm sein Siegel gegeben hat, womit er genau diese Tatsache bekräftigt (Joh 3,33; vgl. 6,27). Zu leugnen, dass Jesus der Sohn ist, bedeutet daher, den Vater als Lügner zu bezeichnen (1 Joh 5,10) und ihn sogar zu „hassen“ (Joh 15,24). Vers 23 führt diese Logik fort: Wer den Sohn leugnet, hat auch den Vater nicht, und umgekehrt. E. Malatesta hat gezeigt, dass der Ausdruck „haben“ (ἔχειν) aus dem jüdischen Bundesdenken stammt. Der Autor sagt also, dass eine echte Bundesbeziehung mit Gott die Annahme und Anerkennung seines Boten voraussetzt. Die Verse 22–23 liefern zahlreiche Gründe für die Annahme, dass die zentrale Frage der antichristlichen Abspaltung die Messiaswürde Jesu war. Trifft dies zu, behandeln die Johannesbriefe im Wesentlichen denselben Kontext und dieselben Themen wie das Johannesevangelium. Folgende Punkte sind besonders bedeutsam: Erstens enthält das Bekenntnis in 1 Joh 2,22, das die Trennlinie zwischen den antichristlichen Abtrünnigen und den gesalbten Gläubigen markiert, exakt denselben Wortlaut wie das Bekenntnis in Joh 20,31. Dort verkündet der Autor des Johannesevangeliums, dass es sein Ziel ist, seine Leser davon zu überzeugen, dass Jesus der Messias, der Sohn Gottes, ist. … So ist die Formulierung „den Sohn bekennen/verleugnen“ in 22b–23 eine Kurzfassung der ausführlicheren Form in 22a: „bekennen/verleugnen, dass Jesus der Christus ist“. Ebenso kann das grundlegendste Bekenntnis eines Gotteskindes als Glaube formuliert werden, dass „Jesus der Messias ist“ (1 Joh 5,1), und nur wenige Verse später als Glaube, dass „Jesus der Sohn Gottes ist“ (5,5). Durch den Wechsel zwischen den beiden Bezeichnungen betont der Autor die kindliche Beziehung zwischen Gott und dem Messias und zeigt damit, dass das Bekenntnis zu Jesus als dem Messias eine unabdingbare Voraussetzung für die Beziehung zu Gott ist. … Die dramatische Darstellung des Bekenntnisses in 1 Joh 2,18–27 als entscheidender Punkt im apokalyptisch-eschatologischen Kampf zwischen Wahrheit und Lüge, Gläubigen und Antichristen zeigt, dass es um den zentralsten Glaubenssatz der Gemeinde geht, nicht um eine nebensächliche Frage der hypostatischen Union. Im Zentrum der Kontroverse steht eben jenes Bekenntnis, das die Gemeinde gegründet hat und sie bis heute prägt.Die Tatsache, dass unsere Passage die Sprache des Bekennens und Verleugnens (ὁμολογέω/ἀρνέομαι) verwendet, legt nahe, dass sie eine feste, traditionelle Formel bewahrt, eine prägnante Zusammenfassung des Glaubens, die man für die Zugehörigkeit zur Gemeinde öffentlich bekräftigen oder im Kontext von Verfolgung verleugnen musste. Kurz gesagt, das Bekenntnis markiert die Grenze der johanneischen Gemeinde und ist ihr Lackmustest für Lehrer. Daher ist es unwahrscheinlich, dass es im 1. Johannesbrief eine andere Bedeutung annimmt als im Johannesevangelium. … Die Argumentation in 1 Joh 2,22b–23 impliziert, dass die „Antichristen“, die Jesus als Messias leugnen, behaupten würden, „den Vater zu haben“. Dies legt nahe, dass es sich bei diesen „Antichristen“ um Juden handelt, die sich trotz ihrer Ablehnung Jesu als Messias in einem angemessenen Verhältnis zu Gott wähnen. Dasselbe Argument verwendet Jesus in seiner Auseinandersetzung mit den Juden, die behaupten, Gott als ihren Vater zu haben (Joh 8,41). Jesus erwidert, dass sie, wenn sie Gott als ihren Vater hätten, den von Gott Gesandten, nämlich Jesus, lieben würden (Joh 8,42; vgl. 15,23). Durch ihre Ablehnung Jesu werden sie als Lügner (ψεῦσται, vgl. Joh 8,44.55) entlarvt, die der Lüge des Teufels geglaubt haben. Dies sind dieselben Begriffe (ψεύστης/ψεῦδος), die in 1 Joh 2,21–22 verwendet werden, um die Antichristen und ihre Leugnung der Messiaswürde Jesu zu beschreiben. Dieselbe Logik wird im Johannesevangelium häufig angewendet, um zu zeigen, dass der jüdische Anspruch auf Treue zu Gott durch die Ablehnung Jesu, des Sohnes Gottes, widerlegt wird. Jesus sagt den Juden also, dass sie den Vater nicht kennen, weil sie ihn nicht anerkennen (Johannes 8,19). Weil sie ihn nicht ehren, ehren sie auch den Vater nicht (Johannes 5,23). Er ist der einzige Weg zum Vater (Johannes 14,6). … In Vers 24 fordert der Autor die Zuhörer auf, das Gegenteil der antichristlichen Abtrünnigen zu tun. Während die Antichristen ihr ursprüngliches Bekenntnis verleugneten und die Gemeinde verließen, müssen die Zuhörer sicherstellen, dass die Botschaft, die sie von Anfang an gehört haben, weiterhin im Mittelpunkt ihres Gemeinschaftslebens steht. [Fußnote 1] 128 lautet hier: Der Imperativ der dritten Person Singular μενέτω [bleibt] ist als Anweisung an die Zuhörer zu verstehen, an der Botschaft festzuhalten und sie nicht zu verwerfen.] ... Wenn die Gläubigen ihre Teilnahme an der Gemeinde aufrechterhalten und damit einhergehend die Gegenwart und den Gehorsam gegenüber der ursprünglichen Botschaft in sich selbst bewahren, wird dies ihre Beziehung zum Sohn und zum Vater sichern, was wiederum sicherstellt, dass sie ewig bleiben oder leben und sich der Wiederkunft Jesu nicht schämen müssen. (Streett,Daher ist es unwahrscheinlich, dass der Begriff im 1. Johannesbrief eine andere Bedeutung annimmt als im Johannesevangelium. … Die Argumentation in 1 Joh 2,22b–23 impliziert, dass die „Antichristen“, die Jesus als Messias leugnen, behaupten würden, „den Vater zu haben“. Dies legt nahe, dass es sich bei diesen „Antichristen“ um Juden handelt, die sich trotz ihrer Ablehnung Jesu als Messias in einem rechtmäßigen Verhältnis zu Gott wähnen. Dasselbe Argument verwendet Jesus in seiner Auseinandersetzung mit Juden, die behaupten, „Gott“ als ihren Vater zu haben (Joh 8,41). Jesus erwidert, dass sie, wenn sie Gott als ihren Vater hätten, den von Gott Gesandten, nämlich Jesus, lieben würden (Joh 8,42; vgl. 15,23). Durch ihre Ablehnung Jesu werden sie als „Lügner“ (ψεῦσται, vgl. Joh 8,44.55) entlarvt, die der „Lüge“ des Teufels geglaubt haben. Dies sind dieselben Begriffe (ψεύστης/ψεῦδος), die in 1 Joh 2,21–22 verwendet werden, um die „Antichristen“ und ihre Leugnung der Messiaswürde Jesu zu beschreiben. Dieselbe Argumentation wird im gesamten Johannesevangelium häufig verwendet, um zu zeigen, dass der jüdische Anspruch auf Treue zu Gott durch die Ablehnung Jesu, des Sohnes Gottes, widerlegt wird. So sagt Jesus den Juden, dass sie, weil sie ihn nicht anerkennen, den Vater nicht kennen (Joh 8,19). Weil sie ihn nicht ehren, ehren sie den Vater nicht (5,23). Er ist der einzige Weg zum Vater (Joh 14,6). … In Vers 24 fordert der Autor die Zuhörer auf, das Gegenteil der antichristlichen Abtrünnigen zu tun. Während die Antichristen ihr ursprüngliches Bekenntnis verleugneten und die Gemeinde verließen, müssen die Zuhörer sicherstellen, dass die Botschaft, die sie von Anfang an gehört haben, weiterhin im Mittelpunkt ihres Gemeindelebens steht. [Fußnote] 128 lautet hier: Der Imperativ der dritten Person Singular μενέτω [bleibt] ist als Anweisung an die Zuhörer zu verstehen, an der Botschaft festzuhalten und sie nicht zu verwerfen.] ... Wenn die Gläubigen ihre Teilnahme an der Gemeinde aufrechterhalten und damit einhergehend die Gegenwart und den Gehorsam gegenüber der ursprünglichen Botschaft in sich selbst bewahren, wird dies ihre Beziehung zum Sohn und zum Vater sichern, was wiederum sicherstellt, dass sie ewig bleiben oder leben und sich der Wiederkunft Jesu nicht schämen müssen. (Streett,Daher ist es unwahrscheinlich, dass der Begriff im 1. Johannesbrief eine andere Bedeutung annimmt als im Johannesevangelium. … Die Argumentation in 1 Joh 2,22b–23 impliziert, dass die „Antichristen“, die Jesus als Messias leugnen, behaupten würden, „den Vater zu haben“. Dies legt nahe, dass es sich bei diesen „Antichristen“ um Juden handelt, die sich trotz ihrer Ablehnung Jesu als Messias in einem rechtmäßigen Verhältnis zu Gott wähnen. Dasselbe Argument verwendet Jesus in seiner Auseinandersetzung mit Juden, die behaupten, „Gott“ als ihren Vater zu haben (Joh 8,41). Jesus erwidert, dass sie, wenn sie Gott als ihren Vater hätten, den von Gott Gesandten, nämlich Jesus, lieben würden (Joh 8,42; vgl. 15,23). Durch ihre Ablehnung Jesu werden sie als „Lügner“ (ψεῦσται, vgl. Joh 8,44.55) entlarvt, die der „Lüge“ des Teufels geglaubt haben. Dies sind dieselben Begriffe (ψεύστης/ψεῦδος), die in 1 Joh 2,21–22 verwendet werden, um die „Antichristen“ und ihre Leugnung der Messiaswürde Jesu zu beschreiben. Dieselbe Argumentation wird im gesamten Johannesevangelium häufig verwendet, um zu zeigen, dass der jüdische Anspruch auf Treue zu Gott durch die Ablehnung Jesu, des Sohnes Gottes, widerlegt wird. So sagt Jesus den Juden, dass sie, weil sie ihn nicht anerkennen, den Vater nicht kennen (Joh 8,19). Weil sie ihn nicht ehren, ehren sie den Vater nicht (5,23). Er ist der einzige Weg zum Vater (Joh 14,6). … In Vers 24 fordert der Autor die Zuhörer auf, das Gegenteil der antichristlichen Abtrünnigen zu tun. Während die Antichristen ihr ursprüngliches Bekenntnis verleugneten und die Gemeinde verließen, müssen die Zuhörer sicherstellen, dass die Botschaft, die sie von Anfang an gehört haben, weiterhin im Mittelpunkt ihres Gemeindelebens steht. [Fußnote] 128 lautet hier: Der Imperativ der dritten Person Singular μενέτω [bleibt] ist als Anweisung an die Zuhörer zu verstehen, an der Botschaft festzuhalten und sie nicht zu verwerfen.] ... Wenn die Gläubigen ihre Teilnahme an der Gemeinde aufrechterhalten und damit einhergehend die Gegenwart und den Gehorsam gegenüber der ursprünglichen Botschaft in sich selbst bewahren, wird dies ihre Beziehung zum Sohn und zum Vater sichern, was wiederum sicherstellt, dass sie ewig bleiben oder leben und sich der Wiederkunft Jesu nicht schämen müssen. (Streett,Sie werden als „Lügner“ (ψεῦσται, vgl. Joh 8,44.55) entlarvt, die der „Lüge“ des Teufels geglaubt haben. Dies sind dieselben Begriffe (ψεύστης/ψεῦδος), die in 1 Joh 2,21–22 verwendet werden, um die „Antichristen“ und ihre Leugnung der Messiaswürde Jesu zu beschreiben. Dieselbe Argumentationsweise wird im gesamten Johannesevangelium häufig verwendet, um zu zeigen, dass der jüdische Anspruch auf Treue zu Gott durch die Ablehnung Jesu, des Sohnes Gottes, widerlegt wird. So sagt Jesus den Juden, dass sie, weil sie ihn nicht anerkennen, den Vater nicht kennen (Joh 8,19). Weil sie ihn nicht ehren, ehren sie den Vater nicht (Joh 5,23). Er ist der einzige Weg zum Vater (Joh 14,6). … In Vers 24 fordert der Autor die Zuhörer auf, das Gegenteil der antichristlichen Abtrünnigen zu tun. Während die Antichristen ihr ursprüngliches Bekenntnis verleugneten und die Gemeinschaft verließen, muss die Zuhörerschaft sicherstellen, dass die Botschaft, die sie von Anfang an vernommen hat, weiterhin im Mittelpunkt ihres Gemeinschaftslebens steht. [Anm. 128 lautet hier: Der Imperativ der dritten Person Singular μενέτω [bleibt] ist als Aufforderung an die Zuhörerschaft zu verstehen, an der Botschaft festzuhalten und sie nicht zu verwerfen.] … Wenn die Gläubigen ihre Teilnahme an der Gemeinschaft aufrechterhalten und damit einhergehend die Gegenwart und den Gehorsam gegenüber der ursprünglichen Botschaft in sich selbst bewahren, wird dies ihre Beziehung zum Sohn und zum Vater sichern, was wiederum sicherstellt, dass sie ewig leben und sich der Wiederkunft Jesu nicht schämen müssen. (Streett,Sie werden als „Lügner“ (ψεῦσται, vgl. Joh 8,44.55) entlarvt, die der „Lüge“ des Teufels geglaubt haben. Dies sind dieselben Begriffe (ψεύστης/ψεῦδος), die in 1 Joh 2,21–22 verwendet werden, um die „Antichristen“ und ihre Leugnung der Messiaswürde Jesu zu beschreiben. Dieselbe Argumentationsweise wird im gesamten Johannesevangelium häufig verwendet, um zu zeigen, dass der jüdische Anspruch auf Treue zu Gott durch die Ablehnung Jesu, des Sohnes Gottes, widerlegt wird. So sagt Jesus den Juden, dass sie, weil sie ihn nicht anerkennen, den Vater nicht kennen (Joh 8,19). Weil sie ihn nicht ehren, ehren sie den Vater nicht (Joh 5,23). Er ist der einzige Weg zum Vater (Joh 14,6). … In Vers 24 fordert der Autor die Zuhörer auf, das Gegenteil der antichristlichen Abtrünnigen zu tun. Während die Antichristen ihr ursprüngliches Bekenntnis verleugneten und die Gemeinschaft verließen, muss die Zuhörerschaft sicherstellen, dass die Botschaft, die sie von Anfang an vernommen hat, weiterhin im Mittelpunkt ihres Gemeinschaftslebens steht. [Anm. 128 lautet hier: Der Imperativ der dritten Person Singular μενέτω [bleibt] ist als Aufforderung an die Zuhörerschaft zu verstehen, an der Botschaft festzuhalten und sie nicht zu verwerfen.] … Wenn die Gläubigen ihre Teilnahme an der Gemeinschaft aufrechterhalten und damit einhergehend die Gegenwart und den Gehorsam gegenüber der ursprünglichen Botschaft in sich selbst bewahren, wird dies ihre Beziehung zum Sohn und zum Vater sichern, was wiederum sicherstellt, dass sie ewig leben und sich der Wiederkunft Jesu nicht schämen müssen. (Streett,Sie gingen von uns aus: Die Identität der Gegner im ersten Johannesbrief , 142–167)
- ^Daniel R. Streett: Die Passagen im 2. Johannesbrief, die sich mit dem Problem der Abtrünnigen befassen, beschränken sich auf die Verse 7–11. Vieles davon wiederholt die Themen und die Sprache der Schlüsselstellen im 1. Johannesbrief. So erinnert beispielsweise die apokalyptische Rhetorik von „Antichristen“ und „Verführern“, die „in die Welt hinausgegangen“ sind, an die Warnungen in 1 Joh 2,18–27 und 1 Joh 4,1–6, ebenso wie die Betonung des Bekenntnisses zu Jesus als Trennlinie zwischen Freund und Feind. … Vers 7 liefert den Grund (ὅτι), warum der Autor es für notwendig und hilfreich hält, die zentrale Bedeutung der gehorsamen Liebe zu wiederholen. Die Gebote zu befolgen, Gott zu lieben und die Brüder zu lieben – all dies gewinnt angesichts der eschatologischen Ereignisse, die sich um die Gemeinde herum abspielen, an Bedeutung. Wenn möglich, ist sogar noch größere Wachsamkeit nötig, damit die Gemeinde den Ansturm der eschatologischen Verführung übersteht. … Es heißt, die „vielen Verführer“ seien „in die Welt hinausgegangen“ (ἐξῆλθον εἰς τὸν κόσμον). Dies ist dieselbe Formulierung, die in 1 Joh 4,1 für die falschen Propheten verwendet wird. Zwar ist es möglich, dass ἐξέρχομαι hier, wie in 1 Joh 2,19, Abspaltung oder Abfall vom Glauben beschreibt, doch gibt es in 2 Joh keinen eindeutigen Hinweis darauf, dass die „Verführer“ aus der johanneischen Gemeinde stammen. Die passendere Parallele ist daher 1 Joh 4,1, wo, wie ich bereits in Kapitel 4 dargelegt habe, ein Wanderprediger gemeint ist. … Diese Passage warnt somit weniger vor inneren Feinden als vielmehr vor äußeren Bedrohungen. Es handelt sich um eine typische apokalyptische Paraänese, wie sie im gesamten Neuen Testament zu finden ist. Wie in 1 Joh 4,2 besteht das bestimmende Merkmal der Verführer oder „Antichristen“, wie sie am Ende des Verses genannt werden, darin, dass sie nicht bekennen, dass „Jesus Christus im Fleisch gekommen ist“.¹⁶ An dieser Stelle genügt es, kurz das in Kapitel 4 Argumentierte zu wiederholen: Das Bekenntnis in 2 Joh 7 hat, wie das in 1 Joh 4,2, die Messiaswürde Jesu zum Ziel, der „in die Welt“ gekommen ist oder, wie es in diesen Stellen heißt, „im Fleisch“ erschienen ist. Der Fokus liegt nicht auf der Art und Weise von Jesu Kommen, sondern auf der Identität Jesu als Messias. Dies wird sowohl durch die Grammatik des Bekenntnisses als auch durch die zahlreichen ähnlichen frühchristlichen Bekenntnisse nahegelegt, die von Jesu oder des Messias Kommen im Fleisch sprechen, ohne jeglichen Anschein anti-doktrinärer Absicht. Die Beschreibung der eschatologischen Widersacher in Vers 7 geht nahtlos in die Warnung in Vers 8 über. Angesichts der vielen Antichristen und Verführer, die ihre satanisch inspirierte Mission begonnen haben, muss das Publikum „auf der Hut sein“. Fallen sie der Täuschung der Antichristen zum Opfer, ist all ihre bisherige Mühe vergeblich gewesen. Sind sie jedoch wachsam und wehren sie den Angriff der Antichristen ab, können sie mit einem „vollen Lohn“ rechnen, vermutlich am eschatologischen Tag des Gerichts. [In Fußnote 45 fragt Streett:Was ist das Wesen der Belohnung? Meint der Autor unterschiedliche Stufen oder Grade der Belohnung, sodass Untreue zu einer geringeren Belohnung führt? Oder bezieht sich die volle Belohnung einfach auf die Erlösung selbst, verstanden als „überreiche“ Belohnung? Für Letzteres spricht die Parallele in Rut 2,12, wo der Ausdruck keine Andeutung auf unterschiedliche Belohnungsgrade enthält. Dieser Gedanke wird in Vers 9 weiter ausgeführt, wo der Autor die Notwendigkeit des Festhaltens am Bekenntnis erläutert. Die erste Vershälfte beschreibt denjenigen, der der Täuschung des Antichristen zum Opfer fällt. Die Botschaft des Antichristen steht im fundamentalen Gegensatz zu den Grundüberzeugungen der Gemeinde, sodass die Annahme ihrer Botschaft zwangsläufig bedeutet, nicht in der Lehre Christi zu bleiben und somit Gott nicht zu haben. Umgekehrt beschreibt die zweite Vershälfte… Der Vers besagt, dass man, wenn man in der Lehre Christi bleibt, sowohl den Vater als auch den Sohn „hat“. Dieselbe Formulierung vom „Haben“ Gottes und des Sohnes findet sich auch in 1 Joh 2,23, wo, wie ich bereits argumentiert habe, von einem rechtmäßigen Bundesverhältnis mit Gott die Rede ist. Dort war das „Haben“ Gottes an das Bekenntnis zum Sohn geknüpft. Hier ist die Bedingung das Verbleiben in der „Lehre Christi“. … Der Gedankengang des Autors in 2 Joh 8–9 macht deutlich, dass ὁ προάγων [der Weggehende oder Weggehende] sich nicht auf die Antichristen und Verführer aus Vers 7 bezieht, wie die meisten Exegeten annehmen, sondern vielmehr auf Zuhörer, die dem Bann der Verführer erliegen und die Gemeinde verlassen könnten. Während Vers 8 die Zuhörer davor warnt, ihren Lohn zu verlieren, liefert Vers 9 den Grund dafür, dass das Folgen der „Verführer“ zum Verlust des Lohnes führt: Eine solche Handlung würde den Einzelnen von Gott und seinem Sohn trennen. In diesen Versen wird also dieselbe Situation geschildert wie in 1 Joh 2,18–27 und 4,1–6. Die Zuhörer werden vor Antichristen und falschen Propheten gewarnt, die umherziehen, und davor gewarnt, ihnen Gehör zu schenken, da dies bedeuten würde, sich der eschatologischen Rebellion anzuschließen und von der einzigen Quelle des ewigen Lebens abgeschnitten zu werden. Der Begriff προάγω [hinausgehen oder weggehen] muss daher eine Handlungsweise bezeichnen, die der Autor seine Zuhörer vorenthalten möchte, ähnlich wie ἀρνέομαι in 1 Joh 2,23. … Der Autor warnt, dass jeder, der nicht bleibt, ἐν τῇ διδαχῇ τοῦ Χριστοῦ [in den Lehren Christi] hat keinen Gott. Die Wendung kann entweder a) als subjektiver Genitiv verstanden werden, der sich auf die Lehre bezieht, die Christus selbst während seines irdischen Wirkens verkündete, oder b) als objektiver Genitiv, der sich auf die Lehre über Christus bezieht. … Der Kontext von 2. Johannes 9 spricht ebenfalls für die objektive Lesart. Nur zwei Verse zuvor hat der Autor das Bekenntnis zu Jesus als Messias als Trennlinie zwischen Wahrheit und Täuschung bezeichnet. Dies also …Die Lehre vom Messias, auf die sich der Autor in Vers 9 bezieht, ist hier gemeint. In dieser Lehre zu verharren bedeutet, das Bekenntnis aufrechtzuerhalten, dass der erwartete Messias tatsächlich Jesus ist. Vers 10 bestätigt dies, indem er die Zuhörer davor warnt, jemanden willkommen zu heißen, der diese Lehre nicht vertritt – ein Gebot, das im Lichte der Aussage in Vers 7 vollkommen Sinn ergibt, dass jeder, der Jesu Messiaswürde nicht bekennt, ein „Verführer“ und „Antichrist“ ist. Ähnlich verhält es sich in 1. Johannes 4,2–3: Das Bekenntnis zu Jesus als Messias unterscheidet den wahren Propheten vom falschen. … Auch die Parallele in 1. Johannes 2,22–23 ist aufschlussreich. Dort heißt es, dass derjenige, der leugnet, dass Jesus der messianische Sohn ist, den Vater nicht hat. In 2. Johannes 9 ist die Bedingung für die Gegenwart des Vaters das Festhalten an der Lehre Christi/des Messias. Ein korrektes Bekenntnis ist somit gleichbedeutend mit dem Festhalten an dieser Lehre. Dies legt nahe, dass der Inhalt der Lehre die Identifizierung Jesu als Messias, des Sohnes Gottes, ist. Nachdem der Autor in Vers 7 die Existenz der Täuschungsmission des Antichristen verkündet und seine Zuhörer in den Versen 8–9 davor gewarnt hat, die verheißene Belohnung aufzugeben, sondern der grundlegenden Lehre von Jesu Messiaswürde treu zu bleiben, weist er sie nun an, wie sie mit Besuchern der Gemeinde umgehen sollen. Konkret scheinen diese Besucher Wanderprediger oder Propheten zu sein, da Vers 10 auf die von ihnen verbreitete Lehre Bezug nimmt. In der Synagoge wurden Gastrabbiner oft eingeladen, eine „ermahnende Ansprache“ zu halten, und es gibt keinen Grund anzunehmen, dass die johanneischen Hauskirchen nicht denselben Brauch pflegten. Der Autor möchte jedoch sicherstellen, dass seine Zuhörer nicht den „Antichristen“ verfallen, und mahnt sie daher, das zentrale christologische Kriterium anzuwenden: Vertritt der Besucher die Lehre, dass Jesus der Messias ist? Wenn ja, dann kann er willkommen geheißen und beachtet werden; wenn nicht, muss er zurückgewiesen und ihm darf nicht die Hand zur Gemeinschaft gereicht werden. Ihn im ersten Jahrhundert willkommen zu heißen (λέγων αὐτῷ χαίρειν) hätte bedeutet, ihm Gastfreundschaft und Unterstützung zu gewähren und somit an seiner Rebellion und der Verbreitung der Lüge teilzuhaben. Eine Situation mit Gastlehrern wird vermutlich auch in 1 Joh 4,1–3 angedeutet, wo dasselbe Kriterium zur Unterscheidung wahrer von falschen Propheten angeführt wird. Man kann sich leicht vorstellen, dass in einer Situation, in der sich normale jüdische Synagogen nicht äußerlich von jüdisch-christlichen Synagogen oder ἐκκλησίαι unterschieden, die jüdisch-christlichen Zuhörer von 2 Joh nicht gezögert hätten, einen angesehenen Schriftgelehrten oder Rabbiner willkommen zu heißen, der zwar die Heilige Schrift lehren konnte, aber nicht an die Messiaswürde Jesu glaubte. Vielleicht schreibt der „Älteste“, um einer solchen Offenheit vorzubeugen.was möglicherweise dazu führen könnte, dass einige Mitglieder ihren Glauben aufgeben. In guter johanneischer Manier vertritt er die Ansicht, dass das Kommen des Messias eine Spaltung im jüdischen Volk verursacht hat und dass diejenigen, die Jesus nicht als Messias annehmen, nicht als Brüder und Schwestern aufgenommen werden dürfen, da sie den Sohn und somit den Vater abgelehnt haben. (Streett,(Sie gingen von uns weg: Die Identität der Gegner im ersten Johannesbrief , S. 338–357). Gerard S. Sloyan schreibt dazu : Die übliche Formulierung, Gott, sowohl den Vater als auch den Sohn, zu „haben“ (V. 9), findet sich bereits in 1 Joh 2,23 in Bezug auf den Vater und in 5,12 in Bezug auf den Sohn. Sie verdeutlicht, dass die Ablehnung der traditionellen christologischen Position der Gemeinde den Verlust der innigen Beziehung zu den beiden bedeutet, die das Festhalten an der Tradition gewährleistete. Insgesamt ähnelt V. 9 stark 1 Joh 2,22–23 in der Aussage, dass der Abfall vom einst eingenommenen Glauben den Verlust der bleibenden göttlichen Gegenwart bedeutet. ( Wandeln in der Wahrheit: Beharrlichkeit und Abtrünnigkeit, Der erste, zweite und dritte Johannesbrief , S. 65–66)
- ^ Siehe J. Scott Duvall, The Heart of Revelation: Understanding the 10 Essential Themes of the Bible's Final Book , (Baker Books, 2016), 177-195. Mark Wilson, The Victor Sayings in the Book of Revelation (Wipf & Stock, 2007).
- ^ Erweiterte Ausgabe Strong's Complete Word Study Concordance , James Strong, und Herausgeber dieser Ausgabe, Warren Baker, 2118.
- ^ Vic Reasoner, A Fundamental Wesleyan Commentary on Revelation , 147. „Das Partizip Präsens“ von nikaō bedeutet wörtlich „‚der Überwinder‘“, was „auf die zeitlose Forderung des Gläubigen nach Sieg hindeutet“ (Stephen Smalley, The Revelation to John , 64). Die Disciples Literal New Testament Translation und The New Greek-English Interlinear New Testament (Übersetzer: Robert K. Brown und Philip W. Comfort) lauten in diesen Versen: „Dem Überwinder“.
- ^ Ranko Stefanovic, Offenbarung Jesu Christi: Kommentar zum Buch der Offenbarung , 112. „Die Verheißungen des Herrn stehen nur demjenigen zur Verfügung, der beständig überwindet …“ (James Strauss, Der Seher, der Erlöser und die Erlösten. Ein neuer Kommentar, Arbeitsbuch, Lehrhandbuch , 63).
- ^ David Aune, „St John's Portrait of the Church in the Apocalypse“, The Evangelical Quarterly 38.3 (Juli-Sept. 1966): 135, 136. „Das Verb nikaō wird immer im Präsens verwendet, wenn es sich bei dem Subjekt um einen Heiligen handelt, der seinen Lauf noch nicht vollendet hat“ (Aune, ebd., 139).
- ^ Fred Layman, „Das Heil in der Offenbarung des Johannes“, in: Eine Untersuchung der Soteriologie aus biblisch-theologischer Perspektive , 235.
- ^ Ein griechisch-englisches Lexikon des Neuen Testaments, nämlich Grimms Wilkes Clavis Novi Testamenti , übersetzt, überarbeitet und erweitert von Joseph Henry Thayer, 426. Es ist üblich, dass nikaō „‚überwinden‘ im spirituellen Sinne von ‚einen Sieg erringen‘“ bedeutet. Im Kontext der Offenbarung werden die Gläubigen ermahnt, „in ihrer Beziehung zu ihm [Jesus] bis zum Ende auszuharren“ (Stephen Renn, Expository Dictionary of Bible Words , 705).
- ^ Craig Koester, Offenbarung , 800.
- ^ Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation , 721.
- ^ Stephen Smalley, Die Offenbarung des Johannes , 64.
- ^ Layman, ebd., 237. Der Calvinist Gregory Beale sieht alle Verheißungen in den Kapiteln 2–3 in den Kapiteln 21–22 ihre Erfüllung finden: „der Baum des Lebens, der im Paradies Gottes ist“ (2,7; 22,2), die Aufnahme in den neuen Tempel (3,12; 21,22ff.), die Teilhabe am „neuen Jerusalem, das von Gott aus dem Himmel herabkommt“ (3,12; 21,2.10), der Name Gottes auf der eigenen Person (3,12; 22,4), der „Name, der ins Buch des Lebens geschrieben steht“ (3,5; 21,27), leuchtende Gewänder (3,5; 21,2.9ff.; vgl. 19,7–8), ein leuchtender Stein und ein Licht (2,17.28; 21,11.18–21.23; 22,5.16). die vollendete Herrschaft mit Christus (2,26–27; 3,21; 22,5) und der Ausschluss vom „zweiten Tod“ (2,11; 21,7–8). ( Offenbarung: Ein kürzerer Kommentar , 472)
- ^ So Gregory Beale, Ibid., 59.
- ^ David Aune, Offenbarung , 3:1129.
- ^ Stewart, Soteriologie als Motivation in der Offenbarung des Johannes , 134. „Aber das ‚Überwinden‘ wird in der Offenbarung nicht als etwas dargestellt, zu dem nur einige Christen berufen sind. Die Verheißungen an die Überwinder am Ende jeder der sieben Botschaften an die Gemeinden stellen das Überwinden als den einzigen Weg für Christen dar, ihre eschatologische [d. h. zukünftige und endgültige] Bestimmung zu erreichen“ (Richard Bauckham, Die Theologie der Offenbarung , 92).
- ^ Michael Gorman, Reading Revelation Responsibly , 117. So GR Beasley-Murray, "Revelation, Book of", in Dictionary of the Later New Testament & Its Developments , 1035.
- ^ Stewart, ebd., 138, Fußnote 36.
- ^ Mitchell Reddish, Smyth und Helwys Bibelkommentar: Offenbarung , 57)
- ^ Übersetzung von Richard Lenski, Offenbarung , 98.
- ^ Johannes Bauer, Enzyklopädie der biblischen Theologie , 905.
- ^ AT Robertson, Word Pictures , 6:303.
- ^ Maximillian Zerwick, Biblisches Griechisch , 17. So Stephen Smalley, Die Offenbarung des Johannes , 67; Vic Reasoner, Offenbarung , 179, 181.
- ^ Robert Bratcher & Howard Hatton, A Handbook on the Revelation to John , 49.
- ^ Craig Koester, Offenbarung , 281.
- ^ John Thomas & Frank Macchia, Offenbarung , 97.
- ^ „Das Partizip Präsens νικῶντι ( nikōnti , wörtlich 'der Sieger' ) deutet auf das zeitlose Verlangen des Gläubigen nach dem Sieg hin“ (Smalley, ebd., 64).
- ^ a b Friedrich Düsterdieck, Kritischer und exegetischer Kommentar zum Neuen Testament: Handbuch zur Offenbarung des Johannes , abrufbar unter https://www.studylight.org/commentaries/eng/hmc/revelation-2.html
- ^ Koester, ebd., 800.
- ^ Reddish, Ibid., 57.
- ^ Eine ausführliche Diskussion dieser Passage findet sich im Artikel von Vic Reasoner: „Hat Gott einen Radiergummi?“, abrufbar unter http://wesley.nnu.edu/arminianism/the-arminian-magazine/issue-2-fall-2003-volume-21/ .
- ^ Craig Koester, Offenbarung , 324.
- ^ Craig Keener, The NIV Application Commentary: Revelation , 151.
- ^ Thomas Schreiner & Ardel Caneday, The Race Set Before Us , 84.
- ^ Thomas Schreiner, ESV Expository Commentary: Revelation , 592; Robert Wall, Revelation , 85; Homer Hailey, Revelation: An Introduction and Commentary , 153. „Die Krone … symbolisiert das Erreichen oder die Gewissheit des Auferstehungslebens in Gottes neuer Schöpfung (Offb 2,10; Jak 1,12; 1 Petr 5,4; 1 Kor 9,25; 2 Tim 4,8; 2 Baruch 15,8; 4 Makk 17,12–18; Martyrium des Polykarp 17,1; 19,2)“ (Alexander Stewart, Soteriology as Motivation in the Apocalypse of John , 141).
- ^ „Die Formulierung impliziert, dass Christen die Krone bereits besitzen, auch wenn die Inanspruchnahme dieser Gunst an Bedingungen geknüpft ist und unbedingte Treue erfordert“ (Pierre Prigent, Kommentar zur Offenbarung des Johannes , 206, Hervorhebung hinzugefügt).
- ^ Stephen Smalley, Die Offenbarung des Johannes , 92.
- ^ David Aune, Offenbarung , 1:241.
- ^ Smalley, ebd., 92.
- ^ Wall, ebd., 85.
- ^ So Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation , 194. Keener, Ibid., 151.
- ^ a b Hailey, Ibid., 153.
- ^ Paul Kretzmann, Offenbarung , 602. Vgl. Hailey: „Die Krone zu verlieren bedeutet, das ewige Leben zu verlieren“ (ebd., 153).
- ^ Keener, ebd., 151 und Vic Reasoner, A Fundamental Wesleyan Commentary on Revelation , 188. Richard Lenski sagt: „Die Krone zu verlieren bedeutet, das Leben (2,10), die ewige Erlösung, unseren Anteil am Reich Gottes zu verlieren“ ( Offenbarung , 150). „Die Krone, die Christus seinen Nachfolgern als Lohn für ihre Treue gibt, muss vor allen bewahrt werden, die sie ihnen auf irgendeine Weise nehmen wollen. Gemeint ist, dass sie treu bleiben sollen, um nicht das Leben mit Christus im messianischen Reich zu verlieren“ (Robert Bratcher und Howard Hatton, A Handbook on the Revelation to John , 76).
- ^ John Christopher Thomas & Frank Macchia, Offenbarung , 370.
- ^ David Aune, Offenbarung , 3:1131. Thomas & Macchia, Ibid., 370; Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation , 741.
- ^ Osborne, 739, 740.
- ^ a b c Thomas & Macchia, ebenda, 370.
- ^ Craig Koester, Offenbarung , 800. Vgl. Osborne, ebd., 739, 741–742.
- ^ Louis Brighton, Concordia Commentary: Revelation , 605. So Lawrence Farley, The Apocalypse of St. John , 213.
- ^ Koester, ebd., 800–801.
- ^ Koester, ebd., 282.
- ^ Robert Bratcher & Howard Hatton, A Handbook on the Revelation to John , 301.
- ^ Spicq, TLNT 1:301.
- ^ Bratcher & Hatton 1984: 301; So Stephen Smalley, The Revelation to John , 543; Robert Mounce, The Book of Revelation , 386.
- ^ Ben Witherington, Offenbarung , New Cambridge Bible Commentary, 256.
- ^ Witherington, Ibid., 256.
- ^ Stephen Smalley, Die Offenbarung des Johannes , 583. Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation , 796. Andere Kommentatoren sehen diese Verse als Warnung. G. K. Beale, Revelation: A Shorter Commentary, 524; Gwyn Pugh, The Book of Revelation , 495; Robert Mounce, The Book of Revelation , 409; John Christopher Thomas & Frank Macchia, Revelation , 401; Peter Williamson, Revelation , 367; Eric Spano, Erasure and Endurance: Aspects of Soteriology in Revelation , 142; B. J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities , Band 3: 229.
- ^ Craig Koester, Offenbarung , 844, 858. So Osborne, ebd., 795–796; Mounce, ebd., 410; Oropeza, ebd., 229; Friedrich Düsterdieck, Kritischer und exegetischer Kommentar zum Neuen Testament: Handbuch zur Offenbarung des Johannes, abrufbar unter https://www.studylight.org/commentaries/eng/hmc/revelation-22.html .
- ^ Osborne, ebd., 795. „Die letzte Warnung würde von Zuhörern christlicher Gemeinden überall dort gelesen und gehört werden, wo dieses Buch öffentlich verbreitet wurde, beginnend in Kleinasien“ (Oropeza, ebd., 229).
- ^ Koester, ebd., 858.
- ^ Williamson, ebd., 367-368. So Beale, ebd., 524-525; Koester, ebd., 845.
- ^ Williamson, ebd., 367-368. „In einem Kontext, in dem die Gegner des Johannes [d. h. falsche Lehrer/Propheten] Götzendienst dulden (Offb 2,2.14.20), warnt diese Passage davor, von der Offenbarungsforderung nach Lehre und einer Lebensweise abzuweichen, die Gott treu sind (Beale; Prigent; Smalley; R. Thomas, „Spiritual“, 208; Tilly, „Textsicherung“, 232-47)“ (Koester, ebd., 845).
- ^ Oropeza, ebd., 230.
- ^ Spano, ebd., 143. „Der Leser wird hier also gewarnt, dass die Verfälschung der Botschaft Gottes in diesen Prophezeiungen einem Abfall vom Glauben gleichkommt und derjenige, der sich dessen schuldig macht, in Gottes Augen ein abtrünniger Ungläubiger wird“ (Osborne, ebd., 797). Vgl. auch Oropeza, ebd., 230, 232.
- ^ Grant Osborne, Offenbarung: Vers für Vers , 371. So Spano, ebd., 143.
- ^ Spano, ebd., 143.
- ^ Thomas & Macchia, ebd., 402. So Osborne, ebd., 371.
- ^ Ben Witherington, Offenbarung , 283.
- ^ Ashby, „Reformierter Arminianismus“, S. 164–165. Purkiser, Sicherheit: Das Falsche und das Wahre , S. 27–33. J. Harold, Greenlee, J. Harold, Worte aus dem Wort: 52 Wortstudien aus dem neutestamentlichen Griechisch , S. 49–52. Daniel Steele, Meilenstein-Papiere: Lehr-, ethische und experimentelle Schriften zum christlichen Fortschritt , S. 53–65.
- ^ Für eine umfassende Dokumentation griechischer Gelehrter und Kommentatoren (Calvinisten und Nicht-Calvinisten), die die Bedeutung des griechischen Präsensverbs „glaubt“ im Zusammenhang mit der Erlösung hervorheben, siehe bitte die folgenden externen Links: „Rettender Glaube: Ist er einfach eine Handlung im Augenblick oder eine Lebenshaltung?“, „Rettender Glaube ist eine Lebenshaltung – die wissenschaftlichen Belege“ und „Rettender Glaube im griechischen Neuen Testament“.
- ^ William Mounce, Grundlagen der biblischen griechischen Grammatik , 246.
- ^ Daniel Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament , 522, Klammern stammen von Wallace.
- ^ Wallace, Griechische Grammatik , 620–621.
- ^ Wallace, Griechische Grammatik , 621, Fußnote 22.
- ^ Wörter aus dem Wort , 50–51.
- ^ Stanley Horton, Pentecostal Evangel , Another Word Study From the Greek: "Keep on Believing", [29. Oktober 1972]: 21, Hervorhebung hinzugefügt. Zu Johannes 3,16 schreibt Greenlee: „Das Verb für haben [ἔχῃ] ist die Form, die das fortwährende ‚Haben‘ betont. … [So wird der Gläubige] das Leben behalten“ ( Words from the Word , „Johannes 3,16“, 70).
- ^ Greenlee, Words from the Word , 52. Ähnlich sagt Purkiser: „Wahre Sicherheit beruht darauf, dass der rettende Glaube kein einmaliger historischer Akt ist, sondern ein gegenwärtiger, aktueller, fortlaufender Prozess“ ( Security: The False and the True , 32–33).
- ^ Cottrell ( The College Press NIV Commentary: Romans , 2:260).
- ^ Siehe den externen Link: „Arminian Responses to Key Passages Used to Support Perseverance of the Saints“, für Erläuterungen arminianischer Gelehrter und Theologen.
- ^ Loraine Boettner, Die reformierte Prädestinationslehre , S. 104. Ein treffendes Beispiel für eine calvinistische Definition von Apostasie liefern Bruce Demarest und Keith Matthews: „Apostasie stellt eine ernsthafte Abkehr von und Ablehnung zentraler christlicher Glaubenssätze und Praktiken dar. Das griechische Verb aphistēmi (Lukas 8,13; 1 Timotheus 4,1; Hebräer 3,12) bedeutet ‚abfallen‘ oder ‚abtrünnig werden‘.“ Ein Apostat (d. h. ein Ungläubiger) ist ein bekennender Christ, der den zuvor (nur dem Namen nach) vertretenen christlichen Glauben ablehnt und ihn oft bekämpft und angreift. Jemand (d. h. ein Ungläubiger), der sich zum Christentum bekennt, sich dann aber vom Glauben abwendet (er oder sie hat ihn zwar bekannt, aber nie wirklich im Glauben angenommen), begeht Apostasie oder, in den Worten Jesu, „Lästerung gegen den Heiligen Geist“ (Matthäus 12,31). Von einem Apostaten (Ungläubigen) kann man nicht sagen, dass er die Gnade verloren hat, weil er nie wirklich im Stand der Gnade war (d. h., er war nie wirklich errettet). (Demarest und Matthews, The Dictionary of Everyday Theology and Culture , [NavPress, 2010], S. 15).
- ^ a b c Boettner, Die reformierte Prädestinationslehre , 104.
- ^ Ashby, „Reformierter Arminianismus“, 155–156.
- ^ Garrett, Systematische Theologie: Biblisch, historisch und theologisch , Band 2, 430.
- ^ Gerettet durch Gnade , S. 244. Hoekema schreibt weiter: „Wie wir bereits festgestellt haben, lehrt die Bibel, dass Gott uns nicht ohne unsere Wachsamkeit, unser Gebet und unseren ausharrenden Glauben bewahrt“ ( Gerettet durch Gnade , S. 245). Der traditionelle Calvinist John Murray sagte: „Lasst uns die Lehre von der Beharrlichkeit der Heiligen wertschätzen und erkennen, dass wir den Glauben an unsere Geborgenheit in Christus nur dann bewahren können, wenn wir bis zum Ende im Glauben und in der Heiligkeit ausharren“ ( Die vollbrachte und angewandte Erlösung , S. 155).
- ^ Gerettet durch Gnade , 245.
- ^ Die christliche Lehre von der Versöhnung , 291, 301-302, Hervorhebung hinzugefügt.
- ^ Hodges, Absolutely Free! A Biblical Reply to Lordship Salvation , 63. Norman Geisler ist also der Ansicht, dass „das Fortbestehen des Glaubens keine Bedingung für den Erhalt des Heils ist“ („Moderate Calvinism“, Four Views on Eternal Security , 109).
- ^ Die Herrschaft der dienenden Könige: Eine Studie über die ewige Sicherheit und die endgültige Bedeutung des Menschen , 202.
- ^ Dillow, Die Herrschaft der dienenden Könige , 199. Charles Stanley schreibt: „Die Bibel lehrt eindeutig, dass Gottes Liebe zu seinem Volk so unermesslich ist, dass selbst diejenigen, die sich vom Glauben abwenden, nicht die geringste Chance haben, seiner Hand zu entgleiten“ ( Ewige Sicherheit: Kannst du sicher sein?, 74). Stanley schreibt außerdem: „Zu behaupten, dass uns unsere Erlösung aus irgendeinem Grund genommen werden kann, sei es Sünde oder Unglaube, bedeutet, die klare Bedeutung dieses Textes [Epheser 2,8–9] zu ignorieren“ ( Ewige Sicherheit , 81).
- ^ Dillow, Die Herrschaft der dienenden Könige , S. 202. Basierend auf 2 Timotheus 2,11–13 argumentiert Stanley: „Der untreue Gläubige wird im Reich Christi keinen besonderen Platz einnehmen wie jene, die das Glück haben, mit ihm herrschen zu dürfen. Doch der untreue Gläubige wird sein Heil nicht verlieren. Die Aussage des Apostels ist eindeutig. Selbst wenn ein Gläubiger praktisch zum Ungläubigen wird, ist sein Heil nicht in Gefahr“ ( Ewige Sicherheit , S. 93).
- ^ Chafer, Salvation , 112.
- Eine Kritik des gemäßigten Calvinismus aus traditionell calvinistischer Perspektive, wie sie von Zane Hodges dargestellt wird, findet sich in Kim Riddlebarger, „What is Faith?“, in: Christus der Herr: Reformation und Heilslehre , herausgegeben von Michael Horton (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), S. 81–105. Siehe auch John MacArthur, Das Evangelium nach Jesus (Grand Rapids: Zondervan, 1988, 2008). Eine arminianische Kritik findet sich in Ashby, „Reformierter Arminianismus“, S. 156–167, und in Robert E. Picirilli, Jüngerschaft: Der Ausdruck des rettenden Glaubens (Nashville: Randall House Publications, 2013).
- ^ Exploring Christian Doctrine: A Guide to What Christians Believe ,(Downer's Grove: InterVarsity Press, 2014), 216.
- ^ McKnight, A Long Faithfulness: A Case for Christian Perseverance , 49.
- ^ Williams, Erneuerungstheologie , 2:133–34. Der Baptistengelehrte Dale Moody schrieb: „Wir wagen es nicht zu lehren, dass Gläubige ihren … [sicheren Glauben, Hebr 3,14] verlieren, sogar Atheisten und Ungläubige werden und wie Verworfene leben können und dennoch in ihrer Errettung ewig sicher sind …“ ( Apostasie: Eine Studie im Hebräerbrief und in der Baptistengeschichte , 28).
- ^ Die brennende Frage der endgültigen Beharrlichkeit , 56. Kenneth Schenck schreibt: „Alle Gaben, die Gott der Menschheit schenkt, beinhalten die Verpflichtung, dem Geber gegenüber treu zu bleiben. Glaube umfasst somit nicht nur Vertrauen und Glauben an Gott als den Geber, sondern auch Treue ihm gegenüber. Es ist daher möglich, Gott gegenüber den Glauben zu brechen, was die Beziehung zunichtemachen würde“ ( Das Verständnis des Hebräerbriefs , 65).
- ^ Siehe J. C. Wenger, Introduction to Theology: A Brief Introduction to the Doctrinal Content of Scripture Written in the Anabaptist-Mennonite Tradition (Scottdale: Herald Press, 1954), S. 306–309, abrufbar unter http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2014/05/Wenger-Anabaptist-Mennonite-on-Apostasy.pdf
- ^ Siehe Christliche Grundlagen (Mennonitenkirche, 1921), Glaubensartikel VIII und XIV unter https://gameo.org/index.php?title=Christian_Fundamentals_(Mennonite_Church,_1921)
- ^ Die Lehre von der ewigen Sicherheit von J. L. Stauffer (1888–1959), der 17 Jahre lang als Dozent an der Eastern Mennonite School tätig war, siehe http://www.bibleviews.com/security-jls.html
- ^ Siehe Positionspapier „Die Gewissheit des Gläubigen“, abrufbar unter https://mcusa.org/constitutionaldocs
- ^ Siehe Artikel XVI Über die Sünde nach der Taufe, abrufbar unter https://northamanglican.com/exposition-of-the-thirty-nine-articles-article-xvi-part-1/ und https://northamanglican.com/exposition-of-the-thirty-nine-articles-article-xvi-part-2/
- ^ Siehe Predigt VIII „ Vom Abfall von Gott“, abrufbar unter http://www.anglicanlibrary.org/homilies/bk1hom08.htm
- ^ Witzki 2010 . Obwohl die Orthodoxe Kirche kein Glaubensbekenntnis oder Positionspapier zur Möglichkeit des Glaubensabfalls hat, unterstützen zwei orthodoxe Quellen die bedingte Sicherheit des Gläubigen und die Möglichkeit des Glaubensabfalls.
- ^ Siehe Artikel 113 „Über den Glaubensabfall“ unter https://eccenter.com/about-us/25-articles-of-faith/
- Wir glauben, dass diejenigen, die in Christus bleiben , die Gewissheit der Erlösung haben. Wir glauben jedoch auch, dass der Christ seine Entscheidungsfreiheit behält; daher ist es ihm möglich, sich von Gott abzuwenden und endgültig verloren zu gehen. (A) Gewissheit: Matthäus 28,20; 1. Korinther 10,13; Hebräer 5,9. (B) Geduld: Matthäus 10,22; Lukas 9,62; Kolosser 1,23; Offenbarung 2,10–11; 3,3–5. (C) Warnungen: Johannes 15,6; Römer 11,20–23; Galater 5,4; Hebräer 3,12; 10,26–29; 2. Petrus 2,20–21. (D) Endgültiger Verlust: Johannes 15,6; 1. Korinther 9,27; Hebräer 6,4–6. „Glaubensbekenntnisse“, abgerufen unter https://generalbaptist.com/national-offices/about-us , archiviert am 10.12.2022 im Internet Archive.
- „ Es gibt triftige Gründe zur Hoffnung, dass die wahrhaft Wiedergeborenen bis zum Ende ausharren und durch die ihnen zugesicherte göttliche Gnade gerettet werden; doch ihr zukünftiger Gehorsam und ihre endgültige Errettung sind weder bestimmt noch gewiss , da sie durch Gebrechlichkeit und vielfältige Versuchungen Gefahr laufen zu fallen ; und sie sollten daher wachen und beten, damit sie nicht Schiffbruch im Glauben erleiden und verloren gehen“ ( Abhandlung über Glauben und Praxis der National Association of Free Will Baptists, Inc. , „Kapitel XII: Die Beharrlichkeit der Heiligen“, S. 12). Siehe auch „Anhang zu Kapitel XIII“, S. 17–18. Die Abhandlung ist erhältlich unter https://nafwb.org/site/treatise/ .
- ^ „Die feste Erklärung der Konkordienformel“ lautet: „So nehmen viele das Wort mit Freude auf, fallen aber später wieder ab (Lukas 8,13). Der Grund dafür ist jedoch nicht, dass Gott denen, in denen er das gute Werk begonnen hat, die Gnade zur Beharrlichkeit verweigern wollte, denn das widerspricht dem heiligen Paulus (Philipper 1,6); sondern der Grund ist, dass sie sich willentlich wieder vom heiligen Gebot [Gottes] abwenden, den Heiligen Geist betrüben und verbittern, sich erneut in den Schmutz der Welt verstricken und das Herz erneut für den Teufel schmücken. Bei ihnen ist der letzte Zustand schlimmer als der erste (2. Petrus 2,10.20; Epheser 4,30; Hebräer 10,26; Lukas 11,25)“ (XI. Wahl, Nr. 42, abgerufen unter http://bookofconcord.org/sd-election.php ). Auch in der „Festen Erklärung der Konkordienformel“ heißt es: „Vor allem aber ist der falsche epikureische Irrglaube entschieden zu verurteilen und zurückzuweisen, nämlich dass manche meinen, Glaube, Gerechtigkeit und Heil, die sie empfangen haben, könnten durch keine Sünden oder bösen Taten verloren gehen, nicht einmal durch vorsätzliche und absichtliche, sondern dass ein Christ, obwohl er seinen sündhaften Begierden furchtlos und schamlos nachgibt, dem Heiligen Geist widersteht und bewusst gegen sein Gewissen sündigt, dennoch den Glauben, Gottes Gnade, Gerechtigkeit und das Heil behält. Gegen diesen verderblichen Irrglauben sollten die folgenden wahren, unveränderlichen, göttlichen Drohungen und strengen Strafen und Ermahnungen oft wiederholt und den durch den Glauben gerechtfertigten Christen eindringlich vor Augen geführt werden: 1. Korinther 6,9: Irrt euch nicht! Weder Unzüchtige noch Götzendiener noch Ehebrecher usw. werden das Reich Gottes erben. Galater 5,21; Epheser 5,5: Sie Wer solche Dinge tut, wird das Reich Gottes nicht erben. Römer 8,13: Wenn ihr nach dem Fleisch lebt, werdet ihr sterben. Kolosser 3,6: Darum kommt der Zorn Gottes über die Kinder des Ungehorsams.“ (IV. Gute Werke, Nr. 31–32, abrufbar unter http://bookofconcord.org/sd-goodworks.php )
- ^ Die Disziplin der Evangelisch-Wesleyanischen Kirche . Evangelisch-Wesleyanische Kirche . 2015.
- ^ Cyclopaedia of Methodism (Philadelphia: Louis H. Everts, 1882): „Arminianische Kirchen … glauben nicht, dass Bekehrte zwangsläufig [endgültig] gerettet werden. Sie gründen ihren Glauben vielmehr auf die Warnungen unseres Erlösers und seiner Apostel, die die Notwendigkeit von Wachsamkeit und Gebet lehren, auf die Warnungen vor dem Abfall vom Glauben, die in vielen Schriftstellen enthalten sind, und auf die ausdrückliche Aussage, dass einige ‚Schiffbruch im Glauben‘ erlitten und vom Glauben abgefallen seien. … Die methodistischen Kirchen, die in ihrer Theologie arminianisch sind, lehnen die Lehre von der notwendigen Beharrlichkeit der Heiligen vollständig ab, lehren aber gleichzeitig, dass die Betenden und Gehorsamen, solange sie in diesem Zustand verharren, niemals von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, getrennt werden können. Sie glauben jedoch, dass es notwendig ist, sich mit aller Sorgfalt darum zu bemühen, ihre ‚Berufung und Erwählung zu sichern‘“ („Beharrlichkeit, endgültig“, 708–709). Leland Scott schreibt in der „Encyclopedia of World Methodism “ (Nashville: The United Methodist Publishing House, 1974): [John Wesley sagt:] „Arminianer vertreten die Ansicht, dass ein wahrer Gläubiger ‚Schiffbruch im Glauben und im Gewissen erleiden‘ kann; dass er nicht nur schamlos, sondern endgültig fallen und für immer verloren gehen kann.“ (Die Frage: „Was ist ein Arminianer?“ beantwortet. 1770). … [Laut Wesley:] „Ein Mensch kann die freie Gabe Gottes durch Unterlassungssünden oder Sünden der Begehung verspielen.“ („Was ist ein Arminianer?“ Frage 11) Wie wichtig ist es daher für jeden Gläubigen, sich davor zu hüten, „dass sein Herz nicht durch die Verführung der Sünde verhärtet wird“; ... damit er nicht immer tiefer sinke, bis er gänzlich abfällt, bis er wie Salz wird, das seinen Geschmack verloren hat; denn wenn er so willentlich sündigt, bleibt, nachdem wir die erfahrungsgemäße Erkenntnis der Wahrheit empfangen haben, kein Opfer mehr für die Sünden übrig ...“ (Bergpredigt, IV, i, 8, 1747). ... Das Ausharren in der Gnade war daher an das Ausharren des Gläubigen geknüpft! Obwohl der Gläubige während seines gesamten Heilsweges auf die sühnende, erlösende Gnade angewiesen blieb, musste diese Gnade – nach Wesleys Auffassung (wie sie in der Heiligen Schrift bezeugt ist) – letztlich als widerstehlich betrachtet werden; der Heilige Geist konnte schließlich erlöschen. So wird der Gläubige „vor der Furcht, wenn auch nicht vor der Möglichkeit, von der Gnade Gottes abzufallen“, gerettet (Predigt 1, ii, 4) („Ausharren, endgültig“, 1888–1889). Mark B. Stokes sagt: „Andere sagen: ‚Einmal in der Gnade, immer in der Gnade.‘“ ... Aber wir Methodisten glauben, dass wir uns auch als Christen von Christus abwenden können. ... Die Bibel ist voll von Beispielen von Menschen, die gut begannen und tragisch endeten. ... Wir erleben keinen Zustand der Gnade, der nicht die Möglichkeit des Fallens ausschließt“ ( Grundsätze der Methodistenkirche ).Überarbeitete und erweiterte Fassung [Nashville: Abingdon Press, 1990], S. 117–118). Artikel XII – Von der Sünde nach der Rechtfertigung:Nicht jede Sünde, die nach der Rechtfertigung willentlich begangen wird, ist eine Sünde gegen den Heiligen Geist und somit unverzeihlich. Daher darf denen, die nach der Rechtfertigung in Sünde fallen, die Möglichkeit zur Umkehr nicht verweigert werden. Nachdem wir den Heiligen Geist empfangen haben, können wir von der uns geschenkten Gnade abfallen und in Sünde fallen, aber durch die Gnade Gottes wieder aufstehen und unser Leben bessern. Deshalb sind diejenigen zu verdammen, die behaupten, sie könnten nicht mehr sündigen, solange sie hier leben, oder die denen, die wahrhaftig Buße tun, die Vergebung verweigern. ( Die Glaubensartikel der Methodistenkirche , abgerufen unter „Die Glaubensartikel der Methodistenkirche IX-XV“ . Archiviert vom Original am 26.09.2007 . Abgerufen am 02.05.2007 .)Charles Yrigoyen schreibt: „Artikel XII behandelt das Problem unseres Ungehorsams und unserer Sünde, nachdem wir durch die Gnade vorbereitet wurden und Gottes Angebot der Vergebung (rechtfertigende Gnade) im Glauben angenommen haben. … Nach der Rechtfertigung kann jeder von uns ‚von der geschenkten Gnade abfallen und in Sünde fallen, aber durch die Gnade Gottes wieder aufstehen und sein Leben bessern‘. In diesem Artikel findet sich eine klare Ablehnung dessen, was manche ‚ewige Sicherheit‘ oder ‚einmal gerettet, immer gerettet‘ nennen, was besagt, dass Menschen, sobald sie die rettende Gnade Gottes empfangen haben, ihr Heil nicht mehr verlieren können“ ( Belief Matters: United Methodism’s Doctrinal Standards [Nashville: Abingdon Press, 2001], 85).
- ^ Siehe „Does Doctrine Matter?“ von Donald N. Bastian, verfügbar unter http://wilmorefmc.org/truth/theology/
- Das Handbuch der Heilsarmee (2010) erklärt: „Anhaltender und unbußfertiger Ungehorsam kann zum Verlust des Glaubens und unseres Status in Christus führen“ (183–184). Weiter heißt es: „Gewissheit bedeutet nicht, dass uns unsere Erlösung gegen unseren freien Willen garantiert ist. Es ist möglich, Christus nicht mehr zu gehorchen und dadurch die Hoffnung auf ewiges Leben zu verlieren. Dies entspricht unserem Verständnis der Gnade Gottes, der uns stets die Möglichkeit gibt, frei auf ihn zu reagieren. Die Freiheit, aus Gnade zu leben, schließt die Freiheit ein, sich abzuwenden. … Wenn wir ein Leben in beständigem, gehorsamem Glauben an Christus führen, werden wir nicht aus der Gnade fallen und ewig verloren gehen. … Dieser gehorsame Glaube ist abhängig von der Kraft Gottes (Philipper 2,13; Hebräer 13,20–21)“ (180–181, 184). Das Handbuch von 2010 kann hier als PDF heruntergeladen werden: https://www.salvationarmy.org/doctrine/handbookdoctrine
- „ Wir glauben, dass alle Menschen, obwohl sie die Erfahrung der Wiedergeburt und der vollständigen Heiligung gemacht haben, von der Gnade abfallen und vom Glauben abfallen können und, wenn sie ihre Sünden nicht bereuen, hoffnungslos und ewig verloren sind.“ (Glaubensartikel, Abschnitt „Buße“, abrufbar unter http://nazarene.org/articles-faith)
- ^ Siehe den Artikel „Eternal Security: A Biblical and Theological Appraisal“ von Dr. Gregory Robertson (Associate Professor of Christian Theology an der Anderson University School of Theology), abrufbar unter https://anderson.edu/uploads/sot/eternal-security.pdf .
- „ Angesichts der biblischen Lehre, dass die Heilsgewissheit des Gläubigen von einer lebendigen Beziehung zu Christus abhängt (Johannes 15,6); angesichts des biblischen Aufrufs zu einem heiligen Leben (Hebräer 12,14; 1. Petrus 1,16); angesichts der klaren Lehre, dass einem Menschen sein Platz im Buch des Lebens gestrichen werden kann (Offenbarung 22,19); und angesichts der Tatsache, dass jemand, der eine Zeitlang glaubt, abfallen kann (Lukas 8,13), lehnt der Generalrat der Assemblies of God die Position der bedingungslosen Heilsgewissheit ab, die besagt, dass es unmöglich ist, dass ein einmal Geretteter verloren geht. (Satzung, Artikel IX.B.1).“ (Abgerufen unter https://ag.org/Beliefs/Position-Papers/Assurance-Of-Salvation , Positionspapier „Gewissheit der Errettung“).
- ^ „Wir glauben ferner, dass die Fülle des Heiligen Geistes die Gläubigen nicht unfähig macht, sich für die Sünde zu entscheiden, noch davor, sich vollständig von Gott abzuwenden; vielmehr reinigt und befähigt sie sie so, dass sie den Sieg über die Sünde erringen, sich von ganzem Herzen bemühen können, Gott und die Menschen zu lieben und Zeugnis für den lebendigen Christus abzulegen. (2. Korinther 7,1; 2. Petrus 2,20–22; Apostelgeschichte 1,8)“ (Glaube und Praxis 2018, 13). „Geborgenheit des Gläubigen: Evangelische Freunde glauben, dass die Geborgenheit des Gläubigen, selbst für die Ewigkeit, im Wort Gottes bezeugt und durch den Heiligen Geist dem Einzelnen vermittelt wird. Wir betrachten diese Geborgenheit jedoch nicht als bedingungslos. So wie Buße und Glaube die menschlichen Voraussetzungen für die Annahme von Gottes freiem Heilsangebot sind, so ist der durch Gehorsam manifestierte Glaube notwendig, um in diesem Heil zu verbleiben (Hebräer 5,9; 1. Johannes 2,4)“ (Glaube und Praxis 2018, S. 30). Abgerufen unter https://www.efcer.org/uploads/1/3/3/2/133267097/faith_and_practice_2018_edition.pdf . Die Evangelische Freunde-Gemeinde – Ostregion ist mit Evangelical Friends International verbunden .
- Die Churches of Christ verstehen sich nicht als Denomination und haben keine offizielle Zentrale, die Stellungnahmen zur Bewegung als Ganzes abgeben könnte. Es gibt kein offizielles Glaubensbekenntnis oder Positionspapier, auf das man sich beziehen könnte. Dennoch bestätigen Sekundärquellen anerkannter Gelehrter der Church of Christ eindeutig die bedingte Heilsgewissheit und die Möglichkeit des Glaubensabfalls. Siehe beispielsweise James Thompsons Paideia Commentary on the New Testament: Hebrews (Kapitel 2, 3, 6, 10, 12); Jack Cottrells College Press NIV Commentary on Romans (Römer 8,12–13; 11,19–21; 14,13–23; 16,17–20); The Faith Once for All (Seiten 375–382). Siehe auch die College Press NIV Commentary Series , die von Kommentatoren der Church of Christ herausgegeben wird.
- ^ Johannes Paul II. 1993 , Teil 1, Abschnitt 1, Kap. 3, Art. 1, §3 Die Merkmale des Glaubens, Punkte 161-162; Teil 3, Abschnitt 1, Kap. 1, Art. 8, §4 Die Schwere der Sünde: Todsünde und lässliche Sünde, Punkte 1854–1864.
Quellen
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- Witzki, Steve (2010). „Die orthodoxe Kirche bekräftigt die bedingte Sicherheit“ (PDF) . Gesellschaft Evangelischer Arminianer . Abgerufen am 13.01.2023 .
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