Kritik am Buch Abraham

Das Buch Abraham ist ein Werk, das zwischen 1835 und 1842 vom Gründer der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT), Joseph Smith, verfasst wurde. Er gab an, es basiere auf ägyptischen Papyri, die er von einer Wanderausstellung über Mumien erworben hatte . Laut Smith handelte es sich bei dem Buch um „eine Übersetzung einiger alter Aufzeichnungen …, die angeblich die Schriften Abrahams während seines Aufenthalts in Ägypten darstellen und als Buch Abraham bezeichnet werden. Sie wurden von ihm selbst auf Papyrus geschrieben .“ ^{[ 1 ]} Das Werk wurde erstmals 1842 veröffentlicht und ist heute kanonischer Bestandteil der Köstlichen Perle . Seit seiner Veröffentlichung ist das Buch Abraham Gegenstand von Kontroversen. Viele Ägyptologen , die nicht der HLT-Kirche angehörten, kritisierten ab Mitte des 19. Jahrhunderts Joseph Smiths Übersetzung und seine Erklärungen der Faksimiles und kamen einhellig zu dem Schluss, dass seine Interpretationen ungenau seien. Sie behaupteten außerdem, dass fehlende Teile zweier Faksimiles von Smith falsch rekonstruiert worden seien.

Die Kontroverse verschärfte sich Ende der 1960er Jahre, als Teile der Joseph-Smith-Papyri gefunden wurden. Übersetzungen der Papyri zeigten, dass die wiederentdeckten Abschnitte keinerlei Bezug zum Text des Buches Abraham hatten. Der Gelehrte und Apologet Hugh Nibley , Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, sowie die Ägyptologen John L. Gee und Michael D. Rhodes von der Brigham Young University lieferten daraufhin detaillierte Widerlegungen einiger Kritikpunkte. Der Ägyptologe Robert K. Ritner von der Universität Chicago kam 2014 zu dem Schluss, dass die Quelle des Buches Abraham „die ‚ Atemerlaubnis des Hor ‘ ist, die von Joseph Smith missverstanden und falsch übersetzt wurde.“ ^{[ 2 ]} Später erklärte er, das Buch Abraham sei nun „als eine vielleicht gut gemeinte, aber fehlerhafte Erfindung Joseph Smiths bestätigt“, und „trotz seiner Unauthentizität als authentische historische Erzählung bleibt das Buch Abraham ein wertvolles Zeugnis der frühen amerikanischen Religionsgeschichte und der Verwendung antiker Texte als Quellen modernen religiösen Glaubens und Spekulationen.“ ^{[ 2 ]}

Das Buch Abraham wird von nicht-mormonischen Gelehrten und auch von einigen mormonischen Gelehrten nicht als historisches Dokument anerkannt. Sogar die Existenz des Patriarchen Abraham in der biblischen Erzählung wird von manchen Forschern in Frage gestellt. ^{[ 3 ]} Verschiedene Anachronismen und Themen des 19. Jahrhunderts veranlassen viele Gelehrte zu dem Schluss, dass das Buch Abraham eine Schöpfung des 19. Jahrhunderts ist. ^{[ 2 ]}

Das Buch Abraham ist ein 1842 erschienenes Werk des Gründers der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT), Joseph Smith ^{[ 4 ].} Er behauptete, es basiere auf ägyptischen Papyri , die er von einer Wanderausstellung mit Mumien erworben hatte . Laut Smith umfasste das Buch „alte Aufzeichnungen …, die angeblich die Schriften Abrahams während seines Aufenthalts in Ägypten sind, genannt das Buch Abraham, von seiner eigenen Hand auf Papyrus geschrieben“. ^{[ 1 ]} Das Buch hat fünf Kapitel ^{[ 5 ]} und wird oft von drei „ Faksimiles “ begleitet, also Reproduktionen von Vignetten , die von den Originalpapyri kopiert wurden. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Smiths Erklärungen zufolge zeigt Faksimile Nr. 1 Abraham, gefesselt an einen Opferaltar, während der „götzendienerische Priester Elkenas“ mit einem Messer über ihm steht; ^{[ 8 ]} Faksimile Nr. 2 ist eine kreisförmige Darstellung des Himmels (mit Planeten, Sternen, Sonne und Mond sowie anderen Himmelskörpern), die auch die wichtigsten Schlüsselwörter des heiligen Priestertums enthält; ^{[ 9 ]} und Faksimile Nr. 3 zeigt Abraham am Hof ​​des Pharao , wie er „über die Prinzipien der Astronomie nachdenkt“. ^{[ 10 ]}

Der Text des Buches Abraham ist eine Quelle für eine Reihe von eigenständigen Lehren der Heiligen der Letzten Tage, die der Autor Randal S. Chase als „Wahrheiten des Evangeliums Jesu Christi, die den Mitgliedern der Kirche zu Joseph Smiths Zeiten zuvor unbekannt waren“, bezeichnet. ^{[ 11 ]} Beispiele hierfür sind das Wesen des Priestertums , ^{[ 12 ]} ein Verständnis des Kosmos, ^{[ 13 ]} die Erhöhung der Menschheit, ^{[ 14 ]} die vorirdische Existenz und der erste und zweite Stand ^{[ 15 ]} sowie die Vielheit der Götter . ^{[ 16 ]}

Irgendwann zwischen 1817 und 1822 entdeckte Antonio Lebolo in der altägyptischen Stadt Theben mehrere Papyrusfragmente aus der Ptolemäerzeit sowie elf Mumien . Im Sommer 1835 gelangten sie in den Besitz von Michael Chandler, der sie in Kirtland, Ohio , ausstellte. Kirtland war damals die Heimat der Mormonen, angeführt von Joseph Smith . 1830 veröffentlichte Smith einen religiösen Text namens „ Buch Mormon“ , den er nach eigenen Angaben von Inschriften auf Goldplatten übersetzt hatte, die in einer, wie das Buch es nennt, „ reformierten ägyptischen “ Schrift verfasst waren. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} Chandler bewarb seine Antiquitäten mit einem „Zertifikat der Gelehrten“, das während der Ausstellung der Mumien in der Philadelphia Arcade erstellt worden war. Nach der Untersuchung seiner Artefakte unterzeichnete eine Gruppe von Gelehrten ein Werbeblatt, in dem sie erklärten, die Mumien „könnten zur Zeit Jakobs, Moses oder Davids gelebt haben… Die Geschichte belegt, dass die Oberschicht ihr Wissen vor der Unterschicht in Form von Figuren und Hieroglyphen verbarg… Die mit schwarzer oder roter Tinte oder Farbe bedeckten Papyri sind in ausgezeichnetem Zustand und sehr interessant.“ ^{[ 17 ]} Als Smith die Schriftrollen untersuchte, stellte er fest, dass sie die Aufzeichnungen Abrahams und Josefs enthielten (sowie eine Geschichte über eine „ägyptische Prinzessin“ namens „Katumin“ oder „Kah tou mun“). ^{[ 20 ] [ 21 ]} Die vier Mumien und die Papyrusdokumente wurden von Smith und einigen anderen erworben, und Smith begann mit Hilfe der Schreiber W. W. Phelps und Oliver Cowdery „mit der Übersetzung einiger Zeichen oder Hieroglyphen“. ^{[ 22 ]} Mitte Juli begannen Phelps, Smith und Cowdery damit, „ein Alphabet in das Buch Abraham zu übersetzen und eine Grammatik der ägyptischen Sprache, wie sie von den Alten praktiziert wurde, zu erstellen.“ ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

Die von Smith und seinen Schreibern erstellte Manuskriptsammlung ist heute als Kirtland Egyptian Papers bekannt . ^{[ 25 ] [ 26 ]} Eines der Manuskripte dieser Sammlung war ein gebundenes Buch mit dem schlichten Titel „Grammar & A[l]phabet of the Egyptian Language“ (GAEL), das Smiths Interpretationen der ägyptischen Glyphen enthielt. ^{[ 27 ] [ 26 ]} Dieses Manuskript erläutert Smiths Überzeugung, dass Hieroglyphen fünf Interpretationsstufen besitzen, wobei jede Stufe eine tiefere, erweiterte und komplexere Interpretationsebene darstellt. ^{[ 28 ]} Das Manuskript veranschaulicht Smiths Methode zur Übersetzung der Papyri: Die Schreiber skizzierten die Hieroglyphenzeichen von den Papyri auf die linke Seite des Manuskripts. Anschließend gab Smith seine englische Übersetzung der Glyphe sowie eine Erklärung zur Aussprache des Zeichens an. ^{[ 28 ]}

Smith lehrte, dass die Papyri von biblischen Patriarchen selbst und nicht von einem späteren ägyptischen Schreiber oder einem jüdischen Redaktor verfasst worden seien . ^{[ 29 ]} In dem Artikel „Die Wahrheit wird siegen“, der in der Zeitung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, Times and Seasons , erschien , schrieb Smith: „Das Buch Abraham wurde von seiner [d. h. Abrahams] eigenen Hand auf Papyrus geschrieben.“ ^{[ 1 ]} Josiah Quincy berichtete, dass ihm bei einem Treffen mit Smith „einige mit Hieroglyphen beschriebene Pergamente angeboten wurden. Sie wurden unter Glas aufbewahrt und mit großem Respekt behandelt. ‚Das ist die Handschrift Abrahams, des Vaters der Gläubigen‘, sagte der Prophet.“ ^{[ 29 ]}

Smith begann die Übersetzung des Buches Abraham bereits im Juli 1835 und schloss sie bis Ende des Jahres bis Abraham 2:19 ab. Der Rest wurde höchstwahrscheinlich Anfang 1842 fertiggestellt. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Smith diktierte den Text, und Warren Parrish , Phelps und Frederick G. Williams dienten ihm als Schreiber. ^{[ 32 ]} Das vollständige Werk wurde 1842 erstmals in Fortsetzungen in der Zeitschrift „ Times and Seasons“ veröffentlicht ^{[ a ]} ​​und später, im Jahr 1880, von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage als Teil ihrer Köstlichen Perle kanonisiert . ^{[ 4 ]}

Die Papyri und Mumien galten als beim Großen Brand von Chicago 1871 verloren gegangen, doch elf Papyri-Fragmente wurden 1966 im Metropolitan Museum of Art in New York wiederentdeckt und von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage erworben. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} Drei dieser Fragmente wurden als Joseph-Smith-Papyri (JSP) I, X und XI bezeichnet . ^{[ 37 ]} Andere Fragmente, bezeichnet als JSP II, IV, V, VI, VII und VIII, gelten unter Gelehrten als das Buch Joseph, auf das sich Smith bei seiner ersten Untersuchung des Textes bezog. ^{[ 38 ]} Ein zwölftes Fragment wurde im Büro des Kirchenhistorikers entdeckt und als „Fragment des Kirchenhistorikers“ bezeichnet. Es wurde 1968 von der Kirche veröffentlicht und von Wissenschaftlern als JSP IX bezeichnet. ^{[ 39 ]} Obwohl es Uneinigkeit darüber gibt, wie viel von der Papyrussammlung fehlt, herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass die wiedergefundenen Papyri tatsächlich Teile von Smiths ursprünglichem Kauf sind. Dies beruht zum Teil darauf, dass sie auf Papier geklebt waren, auf dessen Rückseite „Zeichnungen eines Tempels und Karten der Gegend um Kirtland, Ohio“ abgedruckt waren, sowie darauf, dass ihnen eine eidesstattliche Erklärung von Emma Smith beilag , in der diese bestätigte, dass sie sich im Besitz von Joseph Smith befunden hatten. ^{[ 40 ]}

Im November 1967 beauftragte die Kirche Hugh Nibley , einen Professor für antike Schriften an der Brigham Young University (BYU), mit der Untersuchung der Fragmente. Obwohl Nibley über Kenntnisse in zahlreichen Sprachen verfügte, besaß er zu diesem Zeitpunkt weder praktische Erfahrung mit der altägyptischen Schrift noch mit der altägyptischen Sprache. Daher studierte er bei Professor John A. Wilson von der University of Chicago, um die Papyri selbst übersetzen zu können. ^{[ 41 ]}

Die Kirche veröffentlichte im Februar 1968 in ihrer Zeitschrift „Improvement Era“ Sepia-Fotografien der Papyri. Obwohl die Kirche zu diesem Zeitpunkt keine Übersetzung bereitstellte ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ],} veröffentlichten die Herausgeber der unabhängigen Vierteljahreszeitschrift „ Dialogue: A Journal of Mormon Thought“ kurz darauf nach Rücksprache mit mehreren Ägyptologen und Wissenschaftlern, darunter Klaus Baer, ​​Forscher am Oriental Institute der Universität Chicago ; Richard Anthony Parker , Direktor des Fachbereichs Ägyptologie an der Brown University ; Jerald Tanner , ein unabhängiger Wissenschaftler; und John A. Wilson, Direktor des Oriental Institute, ihre eigene Übersetzung. ^{[ 42 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} Seit 1968 wurden zahlreiche weitere Übersetzungen von mormonischen und nicht-mormonischen Gelehrten veröffentlicht, darunter von Michael D. Rhodes (BYU), ^{[ 48 ]} John Gee (BYU), ^{[ 49 ]} und Robert K. Ritner (Universität Chicago). ^{[ 50 ]}

Die Übersetzungen sowohl mormonischer als auch nicht-mormonischer Ägyptologen stehen im völligen Widerspruch zu Joseph Smiths angeblicher Übersetzung. ^{[ 51 ]} Der transliterierte Text der wiedergefundenen Papyri und Faksimiles, der im Buch Abraham veröffentlicht wurde, enthält keinerlei direkte – weder historische noch textliche – Bezüge zu Abraham, ^{[ 52 ] [ 53 ]} und der Name des Patriarchen erscheint nirgends auf den Papyri oder den Faksimiles. Edward Ashment merkt an: „Das Zeichen, das Smith mit Abraham identifizierte, … ist nichts anderes als die hieratische Version eines ‚w‘ im Ägyptischen. Es hat keine phonetische oder semantische Beziehung zu [Smiths] ‚Ah-broam ‘ . “ ^{[ 53 ]} Der BYU-Gelehrte Michael Rhodes fasste den Inhalt der Papyri wie folgt zusammen:

Das „Buch der Atemzüge“ von Hor ist Teil von elf Papyrusfragmenten aus drei verschiedenen Papyrusrollen. Die Joseph-Smith-Papyri I, X und XI stammen aus dem Buch der Atemzüge von Hor (Hr), dem Sohn Usirwers. Die Joseph-Smith-Papyri II, IV, V, VI, VII und IX stammen aus einem Totenbuch von Tshemmim (Ts-sri.t Min.), der Tochter Eskhons (Ns-Hnsw). Schließlich ist Joseph-Smith-Papyrus III Teil von Kapitel 125 des Totenbuchs von Neferirtnub (Nfr-ir(.t)-nbw). ^{[ 54 ]}

Der Ägyptologe Klaus Baer untersuchte JSP I und übersetzte die Inschrift auf der rechten Seite der Vignette wie folgt:

Der Prophet des Amonrasonter, Prophet des Min , Stier seiner Mutter, Prophet des Chons, des Statthalters ... Hor, gerechtfertigt, Sohn des Trägers derselben Titel, Meister der Geheimnisse und Reiniger der Götter, Osorwer, gerechtfertigt ... Tikhebyt, gerechtfertigt. Möge dein Ba unter ihnen leben und mögest du im Westen begraben werden ... Mögest du ihm ein gutes, prächtiges Begräbnis im Westen von Theben geben, genau wie ... ^{[ 55 ]}

Der hieratische Text links neben der Vignette (d. h. der Text „Kleiner Sensen“) auf JSP I wurde ursprünglich von Parker übersetzt. Seine Übersetzung lautet wie folgt:

Dieser große Teich des Chonsu [Osiris Hor, der Gerechtfertigte], geboren von Taykhebyt, einem Mann. Nachdem seine beiden Arme an seine Brust gebunden wurden, wird das Buch der Atemzüge, das innen und außen beschrieben ist, in königliches Leinen gewickelt und an seinen linken Arm nahe seinem Herzen gelegt. Dies geschieht sowohl an der Wickeldecke als auch außen. Wenn dieses Buch für ihn rezitiert wird, wird er für immer und ewig wie die Seelen der Götter atmen. ^{[ 56 ]}

Die Joseph-Smith-Papyri wurden von Wissenschaftlern in die späte Ptolemäerzeit ( ca. 150 v. Chr .) datiert, 1500 Jahre nach Abrahams vermeintlicher Lebenszeit. ^{[ 52 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} Diese Tatsache – zusammen mit offensichtlichen Anachronismen im Text selbst ^{[ b ]} – scheint Smiths Aussage zu widersprechen, die Papyri trügen die „Handschrift Abrahams“, die „von seiner eigenen Hand geschrieben“ worden sei. ^{[ 62 ]}

Ägyptologen sind zu dem Schluss gekommen, dass die Papyrusfragmente ursprünglich aus folgenden Quellen stammten:

Es wurden verschiedene Kritikpunkte am Buch Abraham vorgebracht, die sich auf Belege aus dem „Ägyptischen Alphabet und der Grammatik“ stützen. Ein solches Argument konzentriert sich auf das genannte Dokument und dessen Verbindung zum Joseph-Smith-Papyrus XI, auch bekannt als „Kleiner Sensen“-Papyrus (d. h. das kleine Papyrusfragment, das links an JSP I anhaftet). ^{[ 67 ]} Mehrere Seiten des „Ägyptischen Alphabets und der Grammatik“ enthalten eine Anordnung korrelierter Zeichen aus dem Kleinen Sensen-Papyrus. Diese Seiten sind in zwei Hälften unterteilt: Auf der linken Seite einer Seite sind ägyptische Zeichen aufgelistet, auf der rechten Seite eine mutmaßliche Übersetzung dieser Zeichen. ^{[ 28 ] [ 68 ]} Dies legt nahe, dass derjenige, der die Korrelation erstellte, eine direkte, wörtliche und umfassende Übersetzung (im Gegensatz zu einer lediglich spirituellen oder göttlichen Übersetzung, wie einige Apologeten behaupten) der Zeichen auf den Papyrusfragmenten anstrebte. ^{[ 29 ]}

Während das „Ägyptische Alphabet und die Grammatik“ lediglich eine explizite Zuordnung zwischen ägyptischen Schriftzeichen ^{[ c ]} und ihrer vermeintlichen englischen Übersetzung für Abraham 1,11–2,9 enthält , legt das Dokument selbst nahe, dass die Hieroglyphen des Kleinen Sensen-Papyrus zur Übersetzung eines Großteils des Buches Abraham verwendet wurden. ^{[ 67 ]} Dies wird durch ein Zitat von James Ratcliffe Clark, dem Autor des 1955 erschienenen Buches „Die Geschichte der Köstlichen Perle“ , untermauert, der schrieb: „Ich besitze eine Fotokopie des Manuskripts der Übersetzung von Abraham 1,1 bis 2,18 durch den Propheten Joseph Smith . … Die Schriftzeichen, aus denen unser heutiges Buch Abraham übersetzt wurde, befinden sich in der linken Spalte, Joseph Smiths Übersetzung gegenüber, sodass wir ungefähr wissen, wie viel Material aus jedem einzelnen Schriftzeichen übersetzt wurde.“ ^{[ 70 ]}

Die in „Egyptian Alphabet and Grammar“ gefundene Korrelation zwischen Abraham 1,11–2,9 und dem Kleinen Sensen-Papyrus hat viele Kritiker zu der Annahme veranlasst, dass der gesamte Text des Buches Abraham ausschließlich auf Smiths Interpretation des Kleinen Sensen-Papyrus beruht und nicht auf einem hypothetischen verlorenen Abschnitt (wie Apologeten oft behaupten). ^{[ 67 ] [ 71 ]} Dies bedeutet jedoch, dass Smith aus einem einzigen ägyptischen Schriftzeichen Dutzende von Wörtern abgeleitet hätte, wie Jerald Tanner anmerkt: „Joseph Smith übersetzte offenbar viele englische Wörter aus jedem ägyptischen Schriftzeichen. Die Schriftzeichen aus weniger als vier Zeilen des Papyrus ergeben 49 Verse des Buches Abraham mit mehr als 2000 Wörtern. Hätte Joseph Smith weiterhin dieselbe Anzahl englischer Wörter aus jedem ägyptischen Schriftzeichen übersetzt, hätte dieses kleine Fragment den gesamten Text des Buches Abraham vervollständigt. Mit anderen Worten: Das kleine Papyrusfragment [d. h. das als Fragment XI bekannte Fragment] scheint das gesamte Buch Abraham zu sein!“ ^{[ 70 ]}

Ein Gelehrter der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hat den Grad der Übereinstimmung zwischen den Schriftzeichen in den Papyri, dem ägyptischen Alphabet und der Grammatik sowie den frühen Manuskripten des Buches Abraham in Frage gestellt. Kerry Muhlestein, Professor am Institut für Alte Schriften der Brigham Young University, argumentiert, dass ein Vergleich von 21 Schriftzeichen und mutmaßlichen englischen Übersetzungen aus dem ägyptischen Alphabet und der Grammatik, den frühen Manuskripten des Buches Abraham und den Papyri nur eine einzige exakte Übereinstimmung zwischen ägyptischen Schriftzeichen und entsprechender englischer Übersetzung, vier Fälle mit teilweiser Übereinstimmung und 16 Fälle ohne jegliche Übereinstimmung aufzeigt. Dies, so Muhlestein, belege, dass das GAEL nicht als Übersetzungshilfe für die Papyri verwendet wurde. ^{[ 72 ]} Muhlestein argumentiert zudem, dass eine sorgfältige Prüfung von Zeugenaussagen darauf hindeutet, dass Joseph Smith keine der erhaltenen Papyri übersetzt hat. ^{[ 73 ]}

1856 besichtigte Gustav Seyffarth die Joseph-Smith-Papyri im St. Louis Museum und äußerte sich dazu wie folgt: „Die Papyrusrolle ist kein Protokoll, sondern eine Anrufung der Gottheit Osiris , in der der Name der Person und eine Abbildung der begleitenden Geister enthalten sind, die den Toten dem Richter Osiris vorstellen.“ ^{[ 74 ]} Später im selben Jahr wurde eine Broschüre mit Faksimiles des Buches Abraham an den Louvre geschickt . Dort hatte Theodule Deveria , ein Ägyptologe des Museums, Gelegenheit, die Faksimiles zu untersuchen. Er erkannte sie als „gewöhnliche ägyptische Grabinschriften , von denen er Hunderte untersucht hatte.“ ^{[ 75 ]} Er argumentierte, dass viele der Hieroglyphenzeichen schlecht transkribiert worden seien und dass einige Bereiche der Faksimiles offenbar nur auf Vermutungen beruhten. Deveria kam daher zu dem Schluss, dass Joseph Smiths Erklärung „wirres Geschwätz“ sei. ^{[ 75 ]} Trotz dieser Verurteilung reagierte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage damals nicht auf Deverias Kritik. ^{[ 76 ]} 1873 wurde Deverias Interpretation, zusammen mit Smiths Interpretation, in T. B. H. Stenhouses Buch „ The Rocky Mountain Saints: A Full and Complete History of the Mormons“ veröffentlicht , einem Werk, das die Kirche kritisierte. ^{[ 77 ]} Diesmal bekräftigte die Kirche, dass das Buch Mormon göttlich inspiriert sei und die Quellpapyri des Buches Abraham „zwei Bedeutungen“ hätten (eine, die für Laien offensichtlich und leicht verständlich sei, und eine weitere, esoterischere, die nur dem Priestertum zugänglich sei). 1880 wurde das Buch Abraham von der Kirche offiziell kanonisiert. ^{[ 78 ]}

Einige Jahrzehnte später, im Jahr 1912, sandte der anglikanische Bischof Franklin S. Spalding Kopien der drei Faksimiles an acht Ägyptologen, Semitisten , christliche Theologen und Historiker ^{[ d ]} mit der Bitte um deren Interpretation. Die Ergebnisse wurden in einer Broschüre mit dem Titel „ Joseph Smith Jr. als Übersetzer: Eine Untersuchung“ veröffentlicht . Die acht Gelehrten schrieben, die Abbildungen stammten aus gängigen Grabinschriften, und einige von ihnen kritisierten Smiths Interpretation sogar scharf. ^{[ 80 ]} Der Ägyptologe James H. Breasted von der Universität Chicago bemerkte beispielsweise: „Diese drei Faksimiles ägyptischer Dokumente in der ‚Köstlichen Perle‘ zeigen die gebräuchlichsten Objekte der ägyptischen Totenreligion. Joseph Smiths Interpretation dieser Dokumente als Teil einer einzigartigen Offenbarung durch Abraham beweist daher ganz klar, dass er die Bedeutung dieser Dokumente überhaupt nicht kannte und selbst die einfachsten Fakten der ägyptischen Schrift und Zivilisation nicht kannte.“ ^{[ 81 ]} Flinders Petrie von der Universität London schrieb: „Man kann getrost sagen, dass kein einziges Wort in diesen Erklärungen wahr ist.“ ^{[ 82 ]} Schließlich erklärte Archibald Sayce , Professor für Ägyptologie in Oxford: „Es ist schwierig, Joseph Smiths dreisten Betrug ernst zu nehmen … Smith hat die Göttin [Isis in Faksimile Nr. 3] in einen König und Osiris in Abraham verwandelt.“ ^{[ 83 ]}

Erneut verteidigte die Kirche die Legitimität des Buches, diesmal mit dem Argument, die Gelehrten verwendeten unzulässige Methoden und argumentierten fehlerhaft. Apologeten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage führten an, dass die Gelehrten, da viele ägyptische Experten darauf hingewiesen hatten, dass die Faksimiles an ähnliche Dokumente erinnerten oder dass bestimmte Bereiche der Faksimiles sich von bekannten Grabinschriften unterschieden, möglicherweise entscheidende Unterschiede in den Faksimiles ignorierten, um ihre Argumente stichhaltig erscheinen zu lassen . Ein Beispiel für diese Argumentation findet sich in einer Notiz des Kirchenhistorikers B. H. Roberts: „Ja, oder es könnte eine andere Änderung vorgeschlagen werden, und durch ein solches Vorgehen könnte eine andere Bedeutung in die Stelle hineingelesen werden, die sie von der Übersetzung Joseph Smiths unterscheidet.“ ^{[ 84 ]} Schließlich beauftragte die Kirche Robert C. Webb (das Pseudonym von J. E. Homans) mit der Verteidigung der Echtheit des Buches Abraham. In seinem 1915 erschienenen Werk „The Case Against Mormonism“ (in dem er fälschlicherweise behauptete, einen Doktortitel zu besitzen) trug er verschiedene Interpretationen des Faksimiles Nr. 1 von Ägyptologen zusammen, die für Laien wenig verständlich waren (z. B. dass das Faksimile „eine Einbalsamierung“, „die Auferstehung des Osiris“ oder „Anubis, der die einbalsamierte Mumie bewacht“ darstelle) und behauptete: „Wenn einer dieser Ägyptologen Recht hat, muss diese Zeichnung in mehreren wesentlichen Punkten grundlegend verändert worden sein. Angesichts ihrer Meinungsverschiedenheiten müssen alle daraus gezogenen Schlussfolgerungen begründet werden. Würde uns ein Gelehrter bitte erklären, was diese Szene darstellt? Wie sonst können wir Joseph Smith des Betrugs bezichtigen …?“ ^{[ 85 ]}

Joseph Smith behauptete, Faksimile Nr. 1 zeige Abraham auf einem Altar, kurz bevor er von einem „götzendienerischen Priester Elkenas“ geopfert werden solle. ^{[ 8 ]} Das Buch Abraham bezieht sich ausdrücklich auf dieses Faksimile und bemerkt: „Damit ihr Kenntnis von diesem Altar erlangt, verweise ich euch auf die Darstellung am Anfang dieses Berichts.“ ^{[ 86 ] [ 87 ]} Ägyptologen weisen jedoch darauf hin, dass es sich um eine Vignette aus einer Version des Buches der Atemzüge handelt , ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]} auch bekannt als „Atemerlaubnis“, ^{[ 57 ]} die für einen thebanischen Priester namens Hor angefertigt wurde. ^{[ 92 ] [ e ]} Ein Vergleich von Smiths Interpretation des Faksimiles mit derjenigen der Ägyptologen ergibt Folgendes:

Faksimile Nr. 1, wie es im Buch Abraham ( links ) und auf den erhaltenen Joseph-Smith-Papyri I ( Mitte ) veröffentlicht wurde, im Vergleich zu einer ähnlichen Abbildung aus den Königsgräbern in Theben ( rechts ). Beachten Sie die Lücken (Lacunae ), die fehlenden Teile des Papyrus.

Joseph Smith behauptete, Faksimile Nr. 2 stelle Himmelskörper dar. ^{[ 9 ]} Ägyptologen argumentieren jedoch, dass es sich bei der Figur in Faksimile Nr. 2 um ein gängiges ägyptisches Artefakt namens Hypocephalus handelt . Hypocephali wurden unter den Kopf oder die Füße der mumifizierten Person gelegt, um den Verstorbenen auf magische Weise zu schützen und so Kopf und Körper mit Licht und Wärme zu umhüllen. ^{[ 100 ]} Der fragliche Hypocephalus wurde für eine Person namens Scheschonq angefertigt. ^{[ 101 ]} Ein Vergleich von Smiths Interpretation des Faksimiles mit derjenigen der Ägyptologen ergibt Folgendes:

Faksimile Nr. 2, wie es im Buch Abraham ( links ) und in den Kirtland Egyptian Papers ( Mitte ) veröffentlicht wurde, im Vergleich zu einem ähnlichen Dokument, dem Hypocephalus des Tasheritkhons ( rechts ). Beachten Sie die Lücken ( Lacunae ) in der mittleren Abschrift. Ob das fehlende Material in den Papyri, die sich im Besitz von Smith befanden, vorhanden war, ist Spekulation.

Joseph Smith interpretierte Faksimile Nr. 3 als Darstellung Abrahams auf dem Thron des Pharaos , wie er dem ägyptischen Hof die Grundlagen der Astronomie lehrt. ^{[ 10 ]} Ägyptologen hingegen deuten es als Szene aus dem 125. Kapitel des Totenbuchs , in der der Verstorbene, für den die Schriftrolle angefertigt wurde, dem ägyptischen Gott Osiris präsentiert wird . Hor und Osiris sind von der Göttin Maat, dem Gott Anubis und der Göttin Isis umgeben. ^{[ 115 ]} Hieroglyphen am unteren Rand der Schriftrolle identifizieren Hor, den Verstorbenen. ^{[ 116 ]} Wahrscheinlich befand sich diese Vignette am Ende derselben Papyrusrolle, die auch die Vignette enthielt, die als Grundlage für Faksimile Nr. 1 diente. ^{[ 116 ]} Ein Vergleich von Smiths Interpretation des Faksimiles mit derjenigen der Ägyptologen ergibt Folgendes:

Faksimile Nr. 3, wie es im Buch Abraham veröffentlicht wurde (links), mit Übersetzung des LDS-Gelehrten Michael D. Rhodes , ^{[ 48 ],} im Vergleich zu einem ähnlichen Bild, das eine Szene vor Osiris darstellt ( rechts ).

Mehrere Ägyptologen, darunter Deveria, Klaus Baer, ​​Richard Anthony Parker und Albert Lythgoe , stellten fest, dass Teile des Faksimiles Nr. 1 – basierend auf einem Vergleich mit anderen ähnlichen ägyptischen Vignetten – fehlerhaft dargestellt zu sein schienen und vermuteten, dass sie aus Lücken in den Originalpapyri rekonstruiert worden waren. Larson merkt an: „Einige Elemente in mehreren Zeichnungen erschienen Deveria als bloße Vermutungen, wahrscheinlich fehlerhafte Rekonstruktionen fehlender Abschnitte der Originalpapyri.“ ^{[ 75 ]} Tatsächlich zeigte ein Vergleich der Faksimiles mit den Papyri und den Kirtland Egyptian Papers nach der späteren Entdeckung der Originalpapyri, dass die Bereiche auf Faksimile Nr. 1, die nach Ansicht der Ägyptologen verändert aussehen (z. B. die Köpfe des „götzendienerischen Priesters“ und des „Engels des Herrn“, das Priestermesser), genau jene Abschnitte sind, die auf dem erhaltenen Fragment (Fragment I) fehlen. ^{[ 116 ] [ 119 ]} Dies bestärkte die Schlussfolgerung der Ägyptologen, dass Smith diese Bereiche selbst ausgefüllt hatte. ^{[ 50 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}

Ägyptologen kritisierten Faksimile Nr. 2 auch wegen fehlerhafter Rekonstruktionen von Lücken, was darauf hindeutet, dass Smith Teile der Vignette mit Zeichen aus einem anderen Papyrus rekonstruierte. ^{[ 123 ]} Kritiker weisen darauf hin, dass sich eine unvollständige Version von Faksimile Nr. 2 unter den Kirtland Egyptian Papers befindet , die teilweise in Smiths Handschrift verfasst sind. Ein Vergleich der veröffentlichten Version von Faksimile Nr. 2 mit der Version aus den Kirtland Egyptian Papers und den neu entdeckten Papyri zeigt, dass Zeichen aus einem anderen Papyrusfragment verwendet wurden, um die fehlenden Teile von Faksimile Nr. 2 zu ergänzen. ^{[ 123 ] [ 124 ]} Michael Rhodes merkt dazu an:

Eine genaue Untersuchung des Faksimiles Nr. 2 zeigt einen Unterschied zwischen den meisten Hieroglyphenzeichen und den Zeichen im rechten Drittel der Abbildung am Außenrand sowie den äußeren Bereichen der Abschnitte 12–15. Diese Zeichen sind hieratisch, nicht hieroglyphisch, und stehen im Vergleich zum übrigen Text auf dem Kopf. Tatsächlich handelt es sich um eine recht genaue Kopie der Zeilen 2, 3 und 4 des Joseph-Smith-Papyrus XI, der einen Teil des Buches der Atemzüge enthält. Besonders deutlich ist das Wort „snsn“ in Abschnitt 14 sowie ein Teil des Namens der Mutter des Papyrusbesitzers, „(tay-)uby.t“, der zweimal am Außenrand wiederholt wird. Eine Tuschezeichnung des Hypokephalus im Büro des Kirchenhistorikers zeigt, dass diese Bereiche leer sind. Es ist wahrscheinlich, dass diese Abschnitte im ursprünglichen Hypocephalus fehlten und jemand (z. B. der Graveur, einer von Joseph Smiths Mitarbeitern oder Joseph selbst) die Zeilen aus dem Papyrus des Buches der Atemzüge aus ästhetischen Gründen kopierte. ^{[ 114 ]}

Der Ägyptologe John Gee , Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage , widerspricht der Annahme, Smith habe die Lücken rekonstruiert, indem er behauptet, Augenzeugen der Papyri hätten zu Smiths Lebzeiten ein vollständiges, lückenloses Dokument beschrieben. Gee argumentiert daher, dass das Faksimile eine akkurate Reproduktion eines Originaldokuments sei, das seither erheblich beschädigt wurde. Als Beispiel führt Gee die Abbildung des Mannes mit dem gezogenen Messer an, eine Passage, die nicht mehr erhalten ist, aber in apologetischen wie kritischen Schriften jener Zeit Erwähnung fand. ^{[ 125 ]}

Manche Apologeten vertreten zudem die Ansicht, dass Unterschiede zwischen der Vignette und anderen vergleichbaren Vignetten die gängige Interpretation widerlegen. ^{[ f ]} Sie stellen auch die Methoden der Ägyptologen zur Interpretation der Faksimiles infrage und argumentieren, der Papyrus sei nicht für zukünftige Ägyptologen oder gar zeitgenössische Ägypter, sondern für ägyptische Juden verfasst worden. Diese Apologeten behaupten, die Papyri könnten von einem jüdischen Redaktor erstellt worden sein, der ägyptische religiöse Quellen adaptierte und ihnen einen neuen semitischen religiösen Kontext verlieh. Sie führen Beispiele solcher jüdischer Adaptionen an, um zu erklären, wie die Faksimiles Smiths mögliche Übersetzung des Buches stützen können. ^{[ 37 ] [ 127 ]} Mormonische Apologeten behaupten außerdem, die von mehreren Ägyptologen geäußerte Behauptung, Smiths Rekonstruktionen seien fehlerhaft, sei reine Spekulation und setze fälschlicherweise voraus, die ägyptologische Interpretation sei korrekt. Diese Apologeten behaupten daher, Smiths Rekonstruktion sei entweder korrekt gewesen, habe der ästhetischen Verbesserung der Bilder gedient oder sei für die ursprüngliche Interpretation des Buches Abraham unerheblich gewesen. ^{[ 114 ] [ g ]}

Hugh Nibley von der Brigham Young University merkt an, dass die scheinbar falsch identifizierten Figuren in Faksimile Nr. 3 möglicherweise an einem Ritual teilnahmen, bei dem Männer und Frauen durch das jeweils andere Geschlecht repräsentiert werden konnten. ^{[ 129 ]} Nibley argumentiert außerdem, dass Smiths Interpretation des Faksimiles „romantische und völlig unbegründete Schlussfolgerungen“ vermeidet (z. B. die sitzende Person als Pharao zu identifizieren, die beiden weiblichen Figuren als Pharaos Frau und Tochter oder als Abrahams Frau Sara zu deuten); stattdessen behauptet Nibley, dass Smiths Interpretation des Faksimiles mit dem modernen Verständnis von „Hofszenen auf anderen biographischen oder autobiographischen Aufzeichnungen“ übereinstimmt (zum Beispiel, dass die Figur im Zentrum einer Stele üblicherweise der Besitzer oder „üblicherweise ein persönlicher Diener oder Palastbeamter des Pharaos“ ist und dass Smith tatsächlich eine der zentralen Figuren als einen Diener namens Shulem identifizierte). ^{[ 130 ]}

Apologeten verweisen zudem auf Parallelen zwischen den auf den Faksimiles dargestellten Szenen und verschiedenen antiken Dokumenten sowie anderen jüdischen Schriften und behaupten, es gebe keine Beweise dafür, dass Smith diese Quellen studiert oder überhaupt Zugang dazu gehabt habe. Beispiele hierfür sind: der versuchte Opferversuch Abrahams und seine anschließende Rettung (eine ähnliche Geschichte ist in einem koptischen Lobgesang überliefert, der erst im 20. Jahrhundert ins Englische übersetzt wurde), ^{[ 131 ] [ 132 ]} Abrahams Unterweisung der Ägypter in der Astronomie (dies wird in dem bereits erwähnten koptischen Lobgesang geschildert und von Eusebius in seinem Werk „Praeparatio evangelica “ unter Berufung auf Pseudo- Eupolemus erwähnt ), ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ h ]} und Gottes Unterweisung Abrahams in der Astronomie. ^{[ 136 ]}

Bibelwissenschaftler datieren Abraham auf spätestens 1500 v. Chr., wodurch alles, was danach entstand, anachronistisch ist. ^{[ 137 ]} Gelehrte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehnen die Anachronismen entweder ab oder akzeptieren sie und schreiben sie Joseph Smith und/oder einem jüdischen Redaktor der Antike zu , der beim Abschreiben aus dem Originalbuch Abrahams ursprüngliche Begriffe und Bilder durch für ein zeitgenössisches Publikum verständliche Konzepte ersetzte. ^{[ 138 ] [ 139 ]} Dies schließt die im Buch Abraham enthaltenen Faksimiles ein, die eine verfälschte Version eines ursprünglich von Abraham verfassten Dokuments darstellen, dessen Interpretation Smith lieferte. ^{[ 140 ]} Auf die Kritik, die Dokumente seien zu jung, um von Abraham verfasst worden zu sein, entgegnen Nibley und andere, die Papyri könnten Kopien eines Originals sein, das entweder von Abraham persönlich geschrieben oder in Auftrag gegeben wurde. Somit könnten die Kopien als „von [Abrahams] eigener Hand“ betrachtet werden, da sie von einem Original abgeleitet sind. ^{[ 141 ]} Kritiker dieses Ansatzes verweisen auf wiederholte Aussagen von Smith und anderen , dass die Papyri, die er übersetzte, wörtlich in der Handschrift Abrahams und Josephs verfasst waren. ^{[ 142 ] [ 29 ]}

Im Faksimile Nr. 1 des Buches Abraham und in Abraham 1,15 wird ein Engel dargestellt, der Abraham vor dem Opfertod rettet. Bibelwissenschaftler argumentieren, dass sich das Konzept eines „ Engels “ als wohlwollendes, halbgöttliches Wesen, wie es im Buch Abraham beschrieben wird, im Judentum erst in der nachexilischen Zeit entwickelte . ^{[ 143 ] [ 144 ]}

Bibelwissenschaftler sind sich einig, dass das Buch Genesis kein einheitliches Werk eines einzelnen Autors ist , sondern aus judäischen Quellen besteht, die über viele Jahrhunderte von verschiedenen Personen zusammengetragen wurden, einige davon mehr als 1000 Jahre nach Abraham. ^{[ 145 ]} Die Abhängigkeit des Schöpfungsberichts im Buch Abraham von diesen späten Quellen macht ihn anachronistisch. ^{[ 146 ]}

Das Buch Abraham berichtet, dass Ägypten von einer Tochter Hams namens „Ägypten“ entdeckt wurde. „Ägypten“ bedeutet im Chaldäischen „Ägypten“, was so viel wie „das Verbotene“ bedeutet. Als diese Frau das Land entdeckte, lag es unter Wasser. Sie siedelte dort ihre Söhne an. Ihre Söhne wurden später die Pharaonen von Ägypten. ^{[ 147 ]} Das Wort „Ägypten“ ist griechischen Ursprungs, nicht chaldäisch, und bedeutet „Haus des Ka des Ptah“, was sich auf den Tempel des Ptah in Memphis bezieht . Es bedeutet in keiner Sprache „verboten“. ^{[ 148 ]}

Faksimile Nr. 2 ist ein ägyptisches Bestattungsdokument, ein sogenannter Hypokephalos . Diese Objekte, die unter den Kopf des Verstorbenen gelegt wurden und das Auge einer Gottheit symbolisierten, kamen erstmals um 400–301 v. Chr. in Gebrauch , also lange nach der Lebenszeit Abrahams. ^{[ 142 ] [ 149 ] [ 150 ]}

Der LDS-Gelehrte Royal Skousen argumentierte, dass Smith einen Fehler begangen habe, als er die Faksimiles mit dem offenbarten Text in Verbindung brachte. Laut Skousen handelte es sich bei den Sätzen, die sich auf die Faksimiles bezogen, um interlineare oder Randnotizen, die nicht Teil des eigentlichen offenbarten Textes waren. Daher ist er der Ansicht, dass die Faksimiles selbst nicht zum Buch Abraham gehören und außerkanonisch sind. ^{[ 151 ]}

Das Buch Abraham berichtet von Männern, Frauen und Kindern, die aus religiösen Gründen ägyptischen Göttern geopfert wurden, beispielsweise ein Kind als Dankopfer. ^{[ 152 ]} Die Opferungen sollen „nach ägyptischer Art“ vollzogen worden sein. ^{[ 153 ]}

Menschenopfer waren keine religiöse Praxis der alten Ägypter. ^{[ 154 ]} Der Ägyptologe Kerry Muhlestein (Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage) argumentiert jedoch, dass rituelle Tötungen im alten Ägypten als Strafe für religiöse Abweichungen stattfanden. ^{[ 155 ] [ 156 ]} Kritiker dieses Ansatzes halten dagegen, dass sich religiöse Rituale im Zusammenhang mit politischen Todesstrafen grundlegend von Ritualen im Zusammenhang mit religiösen Menschenopfern unterscheiden, wie etwa den im Buch Abraham beschriebenen Dankopfern von Kindern an die Götter. ^{[ 154 ] [ 157 ]}

Im Buch Abraham wird das Wort Pharao als Eigenname des ersten ägyptischen Königs verwendet, was „König von königlichem Geblüt“ bedeutet. ^{[ 158 ]} Ursprünglich bedeutete das Wort Pharao „großes Haus“ und wurde erst um 1500 v. Chr. als Titel für einen König verwendet. ^{[ 159 ]}

Der LDS-Gelehrte David Bokovoy argumentiert, dass das Buch Abraham als inspirierte Pseudepigraphen gelesen werden sollte : „Die Vorstellung einer antiken prophetischen Figur oder eines Patriarchen, der die heiligen Schriften verfasst hat, ist historisch anachronistisch. Obwohl im Buch Deuteronomium Spuren von Mose als Autor vorhanden sind, entwickelte sich diese Auffassung von den heiligen Schriften im judäischen Denken erst in der hellenistischen Ära (321–31 v. Chr.) vollständig.“ ^{[ 146 ]}

Das Buch Abraham berichtet, dass Abraham zur Opferung an einen Ort namens „Potifarhügel“ gebracht wurde. ^{[ 160 ]} Der Name „Potifar“ ist spätägyptischen Ursprungs und grammatikalisch geprägt. Er bedeutet „derjenige, den Re gegeben hat“ und verwendet eine Form von Re’s Namen mit dem bestimmten Artikel („Prä“), der zu Abrahams Zeiten noch nicht existierte. ^{[ 161 ]} Der Name ist vor dem 11. Jahrhundert v. Chr. unbekannt und gilt auch in der Bibel als anachronistisch. ^{[ 148 ]} Der Sumerologe Christopher Woods schrieb, dass der Name Potifar „weder sprachlich noch kulturell in der Toponymie Süd- oder Nordmesopotamiens seinen Platz hat“. ^{[ 162 ]}

Das Buch Abraham enthält zahlreiche hebräische Wörter, von denen einige deutliche sephardische Einflüsse aufweisen, einem Dialekt, der bei den Juden im mittelalterlichen Europa entstand. ^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]} Hebräisch selbst war erst ab etwa dem 10. Jahrhundert v. Chr. als Schriftsprache etabliert. ^{[ 146 ]}

Das erste Kapitel des Buches Abraham spielt im „Land Ur in Chaldäa“. ^{[ 158 ]} Die genaue Lage von Ur ist unter Historikern umstritten, doch die Bezeichnung „Chaldäa“ verortet Ur eindeutig im südlichen Mesopotamien. ^{[ 162 ] [ 166 ]} Zwar deuten gefundene Fragmente ägyptischer Gefäße und anderer Gegenstände auf Handel zwischen Mesopotamien und Ägypten hin, doch gibt es keine Belege dafür, dass die ägyptische Religion jemals im nördlichen oder südlichen Mesopotamien praktiziert wurde oder die dortigen religiösen Traditionen verdrängte. ^{[ 162 ]} Zudem existierten die Chaldäer als Volk erst ab dem 9. Jahrhundert v. Chr. – also deutlich nach der vermeintlichen Zeit Abrahams. ^{[ 137 ]}

Das Buch Abraham enthält eine Schöpfungsgeschichte, die den Kapiteln 1 und 2 der Genesis ähnelt. Es entspricht zu 75 Prozent dem Wortlaut der King-James-Bibel. ^{[ 167 ]} Der Schöpfungsbericht im Buch Abraham und in der King-James-Bibel stützt sich literarisch auf spätjudäische Quellen. An mehreren Stellen kombiniert das Buch Abraham zudem zwei Dokumente (die priesterliche und die jahwistische Quelle ), was darauf hindeutet, dass es auf der King-James-Bibel basiert und nicht umgekehrt. ^{[ 146 ]}

Anfang 1836 bezahlten Joseph Smith und andere führende Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Joshua Seixas, um ihnen Hebräisch beizubringen. Seixas hatte Lehrmaterialien mit einem eigenen sephardischen Transliterationssystem erstellt, das sich von dem unterschied, was andernorts gelehrt wurde. Am deutlichsten waren die Unterschiede in der Aussprache von Vokalen und Kehllauten, wie zum Beispiel „au“ für qametz , „ee“ für hireq und „ng“ für ayin . ^{[ 171 ]}

Die Schöpfungsgeschichte im Buch Abraham und die Erläuterungen der Faksimiles enthalten zahlreiche hebräische Vokabeln, die nach dem von Seixas gelehrten einzigartigen Transliterationssystem geschrieben sind. ^{[ 163 ]} Smith verschwieg nicht, dass Hebräisch in den Text des Buches Abraham einfloss, sondern bekannte dies offen. ^{[ 170 ] [ 172 ]} Wie viele Gelehrte und Theologen seiner Zeit glaubte auch Smith, dass Hebräisch und Ägyptisch verwandt und der reinen Sprache, die Adam im Garten Eden sprach, sehr ähnlich seien. ^{[ 170 ]}

Während seiner Zusammenarbeit mit Seixas verwendete Smith Joshua Seixas’ „ A Manual Hebrew Grammar for the Use of Beginners “ (1834) als Lehrbuch und las möglicherweise auch Wilhelm Gesenius’ „ A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament“ (1824). ^{[ 170 ]}

Die Kapitel 4 und 5 des Buches Abraham bewahren etwa 75 Prozent des Wortlauts der King-James-Übersetzung von Genesis 1 und 2. Die verbleibenden 25 Prozent zeigen einen starken Einfluss von Smiths Hebräischstudien unter Seixas. So spiegelte Smiths Entscheidung, רָקִיעַ (traditionell übersetzt mit „Firmament“) mit „ausdehnen“ wiederzugeben, eine Bewegung des frühen 19. Jahrhunderts wider (die auch Seixas unterstützte), bei Übersetzungen wissenschaftlichere Begriffe zu verwenden. Ebenso übersetzte Smith die traditionell mit „bewegte sich auf der Oberfläche der Wasser“ wiedergegebene Wendung mit „brütete auf den Oberflächen des Wassers“, was Seixas’ bevorzugter Wiedergabe dieser Phrase entsprach. Weitere Änderungen waren grammatikalischer Natur, wie etwa die Änderung von „ divided“ zu „causierte es, geteilt zu werden “. Der hebräische Ausdruck וַיְהִ bedeutet „und es war“ oder „und es geschah“ und fehlt in der King-James-Bibel, erscheint aber in Seixas’ Übersetzung und auch im gesamten Buch Abraham. ^{[ 170 ]}

Zwei hebräische Übersetzungen im Buch Abraham hatten theologische Auswirkungen. Normalerweise im Singular übersetzt, steht das Wort Elohim ( אֱלֹהִים ) im Buch Abraham mit „die Götter“ im Plural. Die Endung -im ( ים- ) vieler hebräischer Wörter bewirkt, dass sie grammatikalisch im Plural stehen, ähnlich wie ein -s am Ende mancher englischer Substantive den Plural bildet. ^{[ 30 ]} Smith erläuterte seine Gründe für diese Übersetzung in einem Vortrag von 1844: „Ich habe einmal einen gelehrten Juden gefragt: ‚Wenn die hebräische Sprache uns zwingt, alle Wörter, die auf heam enden , im Plural zu setzen – warum dann nicht auch das erste Wort?‘ Er antwortete: ‚Das würde die Bibel verfälschen – und er gab zu, dass ich Recht hatte.‘“ ^{[ 170 ] [ j ]} Bemerkenswert ist, dass Gesenius’ Lexikon zwar anmerkt, dass Elohim im Plural übersetzt werden kann, in Genesis 1,1 aber im Singular steht. ^{[ 170 ] [ 179 ]}

Die zweite theologisch bedeutsame Übersetzung unterschied sich von der von Seixas vorgeschlagenen, folgte aber dem Lexikon des Gesenius: Die Wörter „erschaffen“ und „machen“ wurden mit „organisieren“ und „formen“ übersetzt, im Einklang mit der Theologie der Heiligen der Letzten Tage, die eine Schöpfung aus dem Nichts ablehnt . ^{[ 170 ]}

Eine von Oliver Cowdery verfasste Erläuterung zu einem von Smith an Cowdery erteilten Patriarchalsegen gilt als mögliche Quelle für den Wortlaut in Abraham 1:2 . ^{[ 180 ]} In der Erläuterung werden die Ereignisse beschrieben, die laut Cowdery dazu führten, dass ihm Engel das Melchizedek-Priestertum verliehen . Richard Lloyd Anderson schrieb, dass der Eintrag vom 13. Dezember 1833 stamme und der früheste bekannte Bericht über die Wiederherstellung des Priestertums sei. ^{[ 181 ]} Professor James Harris von der BYU vermutete, dass die Papyri als Katalysator wirkten: „Der nahezu identische Wortlaut dieser Passagen deutet darauf hin, dass Teile des Textes des Buches Abraham offenbart und aufgezeichnet wurden, bevor die Abraham-Papyri in den Besitz von Joseph Smith gelangten.“ ^{[ 180 ]}

Der Historiker Dan Vogel argumentiert, dass die Abhängigkeit genau umgekehrt sei, nämlich dass Cowdery beim Verfassen seiner Anmerkung vom Buch Abraham beeinflusst wurde. Er weist darauf hin, dass Cowdery um September 1835 zum Hauptschreiber für patriarchale Segnungen berufen wurde und die Anmerkung wahrscheinlich hinzufügte, als er die frühere Segnung in das Buch der patriarchalen Segnungen abschrieb. ^{[ 182 ] [ 183 ]}

Das Buch Abraham enthält einen Abschnitt über Astronomie, in dem der Thron Gottes als Zentrum des Universums und von Gott erschaffene „Intelligenzen“ (Seelen) beschrieben werden, die sich ewig weiterentwickeln. ^{[ 184 ]} Mehrere Historiker, darunter Fawn M. Brodie , argumentieren, dass diese Ideen direkt von Thomas Dick und seinem populären Buch „A Philosophy of a Future State “ stammen , das ebenfalls verschiedene Stufen von Gottes geschaffenen „Intelligenzen“ mit ewiger Weiterentwicklung sowie ein System der Astronomie mit Gottes Thron im Zentrum beschreibt. ^{[ 185 ]} Sidney Rigdon zitierte 1836 aus Dicks Buch, Oliver Cowdery veröffentlichte eine Passage daraus im „ Messenger and Advocate“ , und Smith selbst schenkte sein Exemplar von Dicks Buch 1844 der Bibliothek von Nauvoo. ^{[ 186 ] [ 187 ]} Der Historiker John L. Brooke merkt jedoch an, dass es neben Dick noch einige andere zeitgenössische Quellen gibt, die als Inspiration für das Buch Abraham gedient haben könnten. ^{[ 186 ]} Der Historiker Benjamin Park (Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ) stellt ebenfalls fest, dass die direkte Verbindung zu Dick schwach ist und die Ideen aus dem kulturellen Umfeld stammen könnten. ^{[ 187 ]}

Während seines gesamten Wirkens interessierte sich Joseph Smith für die Sprache, die Adam im Garten Eden gesprochen hatte und die er als „rein und unbefleckt“ betrachtete. ^{[ 188 ]} Smith glaubte, dass Ägyptisch und Hebräisch eng mit dieser reinen Sprache verwandt seien. ^{[ 170 ]} Im Jahr 1832 erhielt Smith eine Offenbarung, die verschiedene Wörter aus der Sprache Adams wiederherstellte. ^{[ 189 ]} Im Mai 1835, wenige Monate vor dem Erwerb der Papyri, schrieb Smiths Schreiber W. W. Phelps einen Brief an seine Frau, in dem er eine Liste von Begriffen der reinen Sprache aufführte, die einige Monate später auch in einem Dokument mit ägyptischem Alphabet enthalten waren. ^{[ 190 ] [ 191 ]}

Das Buch Abraham enthält zwei Begriffe, die weder ägyptisch noch hebräisch sind: shinehah und olea, übersetzt mit „Sonne“ bzw. „Mond“. ^{[ 192 ] [ k ]} Beide Begriffe erscheinen in einer Offenbarung von 1838 ^{[ 194 ]} im Kontext eines anderen reinen Sprachwortes, Adam-ondi-ahman , was darauf hindeutet, dass es sich ebenfalls um rein-ägyptische Begriffe handelt. ^{[ 188 ]}

• 
  Sample of Pure Language, in a letter from William W. Phelps to his wife Sally on May 26, 1835, written one month prior to the arrival of the Papyri to Kirtland^[190]
• 
  Section of Egyptian Alphabet in Joseph Smith's handwriting, with pure language characters and Egyptian translation^[195]

In the Book of Abraham, Pharaoh and his lineage are denied the priesthood because they are descendants of Ham through Canaan who was cursed.^[196] The belief that black people were descendants of Ham was a popular antebellum belief, and early Latter Day Saints were predisposed to read the text in this context.^[197] In April 1836, within months of translating these verses, Joseph Smith himself taught in reference to Genesis 9:25–27, "it remains as a lasting monument of the decree of Jehovah, to the shame and confusion of all who have cried out against the South, in consequence of their holding the sons of Ham in servitude!"^[198][199] When combined with verses from the Book of Moses which associated the curse of Canaan with blackness, the Book of Abraham was used by LDS leaders as early as 1845 to justify anti-black practices in The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, such as priesthood denial and policies against interracial marriage.^[200]

In 2013 the Church released a statement, "Black servitude was sometimes viewed as a second curse placed upon Noah's grandson Canaan as a result of Ham's indiscretion toward his father. ... Today, the Church disavows the theories advanced in the past that black skin is a sign of divine disfavor or curse."^[200] The modern position by the Church is that the passage has been misinterpreted, and it is more about priesthood lineage determined by birth order, not racial lineage.^[197][199]

A religious criticism by Charles M. Larson centers on the purported use of pagan imagery by Abraham. According to Larson, God rebuked and punished the Israelites anytime they lapsed into paganism or mingled with the followers of other deities, and the New Testament claims that "God does not use pagan or ungodly vessels to bear his Truth." Therefore, Larson argues that the Book of Abraham being found in Egyptian (that is, pagan) religious documents, directly conflicts with what is written in the Bible.^[201]

Zur Verteidigung der offiziellen Position der Kirche, dass das Werk eine Offenbarung Gottes durch Joseph Smith sei und eine wahre Geschichte über tatsächliche Ereignisse aus dem Leben Abrahams erzähle, wurden verschiedene Theorien vorgebracht. Das gängigste Argument besagt, dass Smith die Dokumente durch Offenbarung interpretierte und nicht durch eine übliche „Übersetzung“ eines Textes von einer Sprache in eine andere, ähnlich wie bei seiner Bibelübersetzung . ^{[ 60 ] [ 202 ]} Im Jahr 2014 veröffentlichte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage einen Aufsatz auf ihrer Website, in dem sie einräumte, dass Joseph Smiths Anmerkungen zur Bedeutung der ägyptischen Schriftzeichen nicht mit den heute von Ägyptologen anerkannten übereinstimmen und dass „mormonische und nicht-mormonische Ägyptologen darin übereinstimmen, dass die Schriftzeichen auf den Fragmenten nicht mit der Übersetzung im Buch Abraham übereinstimmen“. ^{[ 133 ]} Der Aufsatz weist jedoch darauf hin, dass es nicht ungewöhnlich war, altägyptische Vignetten in einiger Entfernung von ihrem zugehörigen Kommentar zu platzieren. Daher ist der Text neben und um Faksimile 1 möglicherweise keine Quelle für den Text des Buches Abraham. ^{[ 133 ] [ 203 ]} Der Aufsatz kommt zu dem Schluss, dass „die Wahrheit des Buches Abraham letztlich durch sorgfältiges Studium seiner Lehren, aufrichtiges Gebet und die Bestätigung durch den Heiligen Geist gefunden wird“ und „nicht durch wissenschaftliche Debatten über die Übersetzung und Historizität des Buches geklärt werden kann“. ^{[ 133 ]}

Andere apologetische Argumente leugnen nicht die von Ägyptologen ermittelte Bedeutung der Papyri, sondern gehen darüber hinaus davon aus, dass der Hieroglyphentext eine verborgene Bedeutung enthält. Einige Apologeten argumentieren, dass neben den Übersetzungen der Ägyptologen weitere, uns unbekannte Botschaften und Bedeutungen im Text eingebettet sind. ^{[ l ]} Hugh Nibley beispielsweise bevorzugte lange Zeit die These, dass der Sensen-Text zwei Bedeutungen besitzt: eine, die sich durch eine Standardübersetzung erschließen lässt (eine „wörtliche Übersetzung“), und eine weitere (eine „geheime Bedeutung“), die sich nur erahnen lässt, möglicherweise mithilfe eines Instruments wie Urim und Thummim oder eines der Sehersteine , die Joseph Smith angeblich zur Übersetzung des Buches Mormon verwendete. ^{[ 205 ]} Ähnlich schlugen Richley Crapo und John Tvedtnes vor, dass der Sensen-Text lediglich ein Gedächtnisstütze gewesen sein könnte , der dazu diente, „eine bestimmte Anzahl auswendig gelernter Phrasen in Bezug auf Abrahams Bericht über sein Leben in Erinnerung zu rufen. “ [ ^{206 ] [ 207 ] [ 208 ] [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] Crapo und Tvedtnes argumentierten, dass, wenn man die wörtliche Bedeutung der im Sensen -} Text gefundenen Hieroglyphenzeichen mit dem Buch Abraham vergleiche, gewisse Parallelen gefunden werden könnten; Beispielsweise bedeutet die erste Hieroglyphe im Sensen-Text „dies“, und Crapo und Tvedtnes wiesen darauf hin, dass Abraham 1,11 mit „Nun hatte dieser Priester geopfert …“ beginnt. ^{[ 211 ]} Dieses Argument war in Kreisen der Mormonenkirche populär, wurde aber von Klaus Baer kritisiert, da die angeführten vermeintlichen Parallelen „ohne erkennbares Prinzip“ miteinander verbunden seien und stattdessen willkürlich konstruiert schienen . ^{[ 211 ]} 

Bezüglich des Zusammenhangs zwischen dem Sensen-Text und den Kirtland Egyptian Papers argumentieren einige, dass ein solcher Zusammenhang nur deshalb bestehe, weil die Kirtland Egyptian Papers ein Produkt von Smiths Schreibern (und nicht von Smith selbst) seien, die aus persönlicher Neugier versuchten, die Bedeutung der ägyptischen Hieroglyphen zu entschlüsseln. Anders ausgedrückt: Diese Hypothese besagt, dass die Schreiber die Zeichen des Sensen-Textes aufschrieben und dann spekulativ versuchten, diese mit dem abzugleichen, was Smith offenbart worden war. Smiths eigene Tagebucheinträge (gesammelt in der Kirchengeschichte ) belegen jedoch, dass er im Juli 1835 „fortwährend mit der Übersetzung eines Alphabets für das Buch Abraham beschäftigt“ war, was darauf hindeutet, dass Smith aktiv an der Entstehung der Kirtland Egyptian Papers beteiligt war und somit diese apologetische Hypothese schwächt. ^{[ 212 ]}

Schließlich wurde die These aufgestellt, dass die verbliebenen Papyrusfragmente nur einen Teil der ursprünglichen Papyri darstellen. ^{[ 71 ]} Zeitgenössische Berichte sprechen von einer „langen Rolle“ oder mehreren „Rollen“ Papyrus. ^{[ 133 ]} 1968 schätzten Keith C. Terry und Walter Whipple , dass die Fragmente etwa ein Drittel von Smiths ursprünglicher Papyrussammlung ausmachten. ^{[ 213 ]} Im Jahr 2000 lieferte der mormonische Ägyptologe John Gee einen grafischen Vergleich des relativen Umfangs der bekannten Fragmente mit anderen vollständigen Beispielen ähnlicher Schriftrollen, der einen Gesamtanteil von etwa zwanzig Prozent ergab. ^{[ 214 ]} Andere stellten diese Annahme jedoch in Frage und argumentierten, dass der Großteil der Papyri wiedergefunden worden sei. Andrew Cook und Christopher Smith beispielsweise argumentieren, dass basierend auf einer physikalischen Analyse von Fragmenten der Schriftrolle des Hôr nur 56 cm (22 Zoll) dieser Schriftrolle fehlen könnten. Dies steht im Gegensatz zu einer früheren Schätzung eines LDS-Gelehrten zur Länge des fehlenden Teils. ^{[ 215 ] [ 216 ]} Andere wiederum vermuten, dass die Fragmente lediglich einen Ausgangspunkt für die Rekonstruktion darstellten. ^{[ 217 ] [ 218 ]}

In einem 2013 veröffentlichten Essay über das Buch Abraham argumentierte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage für die Historizität des Buches Abraham und führte als Beweis „einen Papyrus aus dem 3. Jahrhundert aus einer ägyptischen Tempelbibliothek an, der Abraham mit einer Illustration in Verbindung bringt, die dem Faksimile 1 im Buch Abraham ähnelt.“ ^{[ 133 ] [ 219 ]} Der beschädigte, in Griechisch verfasste Papyrus ist ein Liebeszauber, der in einer Frau Leidenschaft entfachen soll. Der fragmentarische Text wurde wie folgt übersetzt:

...du bringst ein versiegeltes ... aus Kupfer ... diesen Löwen, diese Mumie (?) und diesen Anubis ... während sie suchen ... schwarzen Skarabäus (?) ... setze ... "...AIDIO ORICH THAMBITO, Abraham, der bei ... PLANOIEGCHIBIOTH MOU und die ganze Seele für sie, <Person> [die <Person> gebar] ... den weiblichen Körper von ihr, <Person> [die <Person> gebar], beschwöre ich durch die ... [und] um sie zu entflammen, <Person> die [<Person> gebar]." [Schreibe diese] Worte zusammen mit diesem Bild auf ein neues Papyrus: ^{[ 220 ]}

Kritiker entgegnen, dass die Szene mit der Löwenliege auf dem Leidener Papyrus erst lange nach der jüdischen Diaspora entstand , als jüdische Ideen sich im gesamten Mittelmeerraum verbreiteten; dass der Name Abraham in Zaubersprüchen häufig als Zauberwort vom Typ „Abrakadabra“ verwendet wurde ; und dass die Person auf der Löwenliege die Frau ist, die das Ziel des Liebeszaubers ist, nicht Abraham. ^{[ 2 ]}

• Mormonische Kosmologie
• Kritik an der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage
• Kritik an den heiligen Texten der Mormonen
• Kirtland Egyptian Papers
• Entzifferung altägyptischer Schriften
• Das alte Ägypten in der westlichen Vorstellungswelt
• Ägyptologie

• Übersetzung und Historizität des Buches Abraham , von der Website der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
• Joseph Smith Papers Projekt Ägyptisches Material
• Dialogue: Eine Zeitschrift für mormonisches Denken , eine unabhängige mormonische Zeitschrift mit wissenschaftlichen Arbeiten zum Buch Abraham