Edward Said

Edward Wadie Said ^{[ a ]} (1. November 1935 – 24. September 2003) war ein palästinensisch-amerikanischer Akademiker, Literaturkritiker und politischer Aktivist. ^{[ 1 ]} Als Literaturprofessor an der Columbia University gehörte er zu den Begründern der Postkolonialen Studien . ^{[ 2 ]} Als Kulturkritiker ist Said vor allem für sein Buch „Orientalismus“ (1978) bekannt, ein grundlegendes Werk, das die kulturellen Repräsentationen kritisiert , die die Basis des Orientalismus bilden – also die westliche Wahrnehmung des Orients . ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Sein Modell der Textanalyse veränderte den akademischen Diskurs von Forschern in Literaturtheorie, Literaturkritik und Nahoststudien . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

Geboren 1935 in Jerusalem , damals Mandatsgebiet Palästina , war Said durch seinen Vater, der im Ersten Weltkrieg in der US-Armee gedient hatte , US-amerikanischer Staatsbürger . Nach dem Palästinakrieg von 1948 zog er mit seiner Familie zunächst nach Ägypten, wo sie zuvor gelebt hatten, und später in die Vereinigten Staaten. In Ägypten besuchte Said das Victoria College und nach seiner Ankunft in den USA die Northfield Mount Hermon School . 1957 schloss er sein Studium an der Princeton University ab und promovierte 1964 an der Harvard University in Anglistik. ^{[ 1 ]} Zu seinen wichtigsten Einflüssen zählten Antonio Gramsci , Frantz Fanon , Aimé Césaire , Michel Foucault und Theodor W. Adorno . ^{[ 10 ]}

1963 trat Said der Columbia University als Mitglied der Fakultäten für Anglistik und Vergleichende Literaturwissenschaft bei , wo er bis 2003 lehrte und arbeitete. Er hielt Vorlesungen an mehr als 200 weiteren Universitäten in Nordamerika, Europa und dem Nahen Osten. ^{[ 11 ]}

Als Intellektueller war Said Mitglied des Palästinensischen Nationalrats und unterstützte eine Zwei-Staaten-Lösung , die das palästinensische Rückkehrrecht einschloss . 1993 trat er aufgrund seiner Kritik an den Oslo-Abkommen zurück . ^{[ 12 ] [ 13 ]} Er setzte sich für die Gründung eines palästinensischen Staates ein , um politische und humanitäre Gleichstellung in den israelisch besetzten Gebieten zu gewährleisten , wo die Palästinenser den zunehmenden Siedlungsbau Israels miterlebt haben . 1999 argumentierte er jedoch, dass dauerhafter Frieden nur mit einem israelisch-palästinensischen Staat möglich sei . ^{[ 14 ]} Er definierte seine Opposition gegen den israelischen Status quo als die Aufgabe des Intellektuellen, der „prüfen, beurteilen, kritisieren und wählen muss, damit Wahlfreiheit und Handlungsfähigkeit zum Individuum zurückkehren“.

Said wurde am 1. November 1935 ^{[ 15 ]} in Jerusalem , damals unter britischem Mandat für Palästina, in eine palästinensisch-christliche Familie geboren . ^{[ 16 ]} Seine Eltern stammten aus dem Osmanischen Reich : Seine Mutter Hilda Said (geb. Musa) war halb Palästinenserin, halb Libanesin und wuchs in Nazareth auf ; sein Vater Wadie „William“ Said war ein in Jerusalem ansässiger palästinensischer Geschäftsmann. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Hilda und Wadie waren beide arabische Christen und gehörten dem Protestantismus an . ^{[ 19 ] [ 20 ]} Während des Ersten Weltkriegs diente Wadie in den amerikanischen Expeditionsstreitkräften und erwarb anschließend die US-amerikanische Staatsbürgerschaft für sich und seine engsten Familienangehörigen. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

1919 gründeten Wadie und sein Cousin ein Schreibwarengeschäft in Kairo , Ägypten. ^{[ 18 ] : 11}

Obwohl er protestantisch erzogen wurde, wurde Said in seinen späteren Jahren Agnostiker . ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

Saids Kindheit verbrachte er teils in Jerusalem, teils in Kairo: Er besuchte die St. George’s School in Jerusalem , eine britische Jungenschule unter der Leitung der dortigen anglikanischen Diözese . Aufgrund der zunehmenden Gewalt zwischen palästinensischen Arabern und Juden, die den Schulbesuch für ihn zu gefährlich machte, verließ er die Schule jedoch und seine Familie floh zu Beginn des Palästinakrieges (1947–1949) aus Jerusalem . ^{[ 29 ]} Ende der 1940er-Jahre lebte Said in Kairo und besuchte dort die Zweigstelle des Victoria College . ^{[ 18 ] : 179.} 1951 wurde er jedoch wegen ungebührlichen Verhaltens der Schule verwiesen, obwohl seine schulischen Leistungen hervorragend waren. Nach seinem Umzug in die Vereinigten Staaten besuchte Said die Northfield Mount Hermon School in Massachusetts – ein Internat der elitären Oberschicht, wo er ein Jahr lang mit sozialer Isolation zu kämpfen hatte. Dennoch erzielte er weiterhin hervorragende akademische Leistungen und erreichte unter 160 Schülern entweder den ersten (Jahrgangsbester) oder den zweiten (Zweitbesten). ^{[ 30 ]}

Im Rückblick betrachtete er die Entscheidung seiner Eltern, ihn weit weg vom Nahen Osten zu schicken , als eine Entscheidung, die stark von der „Gefahr für entwurzelte Menschen wie uns Palästinenser war, die so ungewiss war, dass es am besten wäre, mich so weit wie möglich wegzuschicken.“ ^{[ 30 ]} Die Realität des unsteten Lebens – die Verflechtung der Kulturen, das Gefühl, nicht dazuzugehören, und das Heimweh – prägten den Schüler Edward so sehr, dass Themen der Dissonanz in den Werken und der Weltanschauung des Akademikers Said eine Rolle spielen. ^{[ 30 ]} Nach seinem Schulabschluss hieß er Edward W. Said und sprach fließend Englisch, Französisch und Arabisch. 1957 schloss er sein Studium der Anglistik an der Princeton University mit einem Bachelor of Arts ab , nachdem er seine Abschlussarbeit mit dem Titel „Die moralische Vision: André Gide und Graham Greene “ verfasst hatte. ^{[ 31 ]} Später erwarb er an der Harvard University einen Master of Arts (1960) und einen Doktortitel (1964) in englischer Literatur . ^{[ 18 ] : 82–83 [ 1 ]}

1963 trat Said der Columbia University als Mitglied der Fakultäten für Anglistik und Vergleichende Literaturwissenschaft bei , wo er bis 2003 lehrte und arbeitete. 1974 war er Gastprofessor für Vergleichende Literaturwissenschaft an der Harvard University; in den Jahren 1975/76 war er Fellow am Center for Advanced Study in Behavioral Science der Stanford University . 1977 wurde er zum Parr-Professor für Anglistik und Vergleichende Literaturwissenschaft an der Columbia University ernannt und war später Old Dominion Foundation Professor für Geisteswissenschaften; 1979 war er Gastprofessor für Geisteswissenschaften an der Johns Hopkins University. ^{[ 32 ]}

Said war außerdem Gastprofessor an der Yale University und hielt Vorlesungen an über 200 weiteren Universitäten in Nordamerika, Europa und dem Nahen Osten. ^{[ 11 ] [ 33 ]} Im redaktionellen Bereich war Said Präsident der Modern Language Association , Herausgeber des „ Arab Studies Quarterly“ der American Academy of Arts and Sciences , Vorstandsmitglied von International PEN und Mitglied der American Academy of Arts and Letters , der Royal Society of Literature , des Council on Foreign Relations ^{[ 32 ]} und der American Philosophical Society . ^{[ 34 ]} 1993 präsentierte Said die jährlichen Reith Lectures der BBC , eine sechsteilige Vorlesungsreihe mit dem Titel „ Representation of the Intellectual“ , in der er die Rolle des öffentlichen Intellektuellen in der zeitgenössischen Gesellschaft untersuchte. Die BBC veröffentlichte die Reihe 2011. ^{[ 35 ]}

Said untersucht in seinen Arbeiten häufig den Begriff und das Konzept des Kulturarchivs , insbesondere in seinem Buch „Kultur und Imperialismus “ (1993). Er stellt fest, dass das Kulturarchiv ein zentraler Ort ist, an dem Investitionen in imperiale Eroberungen entwickelt werden, und dass diese Archive „Erzählungen, historische Darstellungen und Reiseberichte“ umfassen. ^{[ 36 ]} Said betont die Rolle des westlichen Imperialismus bei der Zerstörung von Kulturarchiven und postuliert, dass Disziplinen wie Vergleichende Literaturwissenschaft, Anglistik und Anthropologie direkt mit dem Konzept des Imperiums verknüpft werden können.

Saids erstes veröffentlichtes Buch, „ Joseph Conrad and the Fiction of Autobiography“ (1966), war eine Erweiterung seiner Dissertation, mit der er promovierte. Abdirahman Hussein schrieb in „Edward Saïd: Criticism and Society “ (2010), dass Conrads Novelle „ Herz der Finsternis “ (1899) „grundlegend für Saids gesamte Karriere und sein Projekt“ gewesen sei. ^{[ 37 ] [ 38 ]} In „Anfänge: Intention und Methode“ (1974) analysierte Said die theoretischen Grundlagen der Literaturkritik und bezog sich dabei auf die Erkenntnisse von Vico , Valéry , Nietzsche , de Saussure , Lévi-Strauss , Husserl und Foucault . ^{[ 39 ]} Zu Saids späteren Werken gehörten …

• Die Welt, der Text und der Kritiker (1983),
• Nationalismus, Kolonialismus und Literatur: Yeats und die Dekolonisierung (1988),
• Kultur und Imperialismus (1993),
• Repräsentationen des Intellektuellen: Die Reith-Vorlesungen von 1993 (1994),
• Humanismus und demokratische Kritik (2004) und
• Über Late Style (2006).

Mit seinem Buch „Orientalismus“ (1978), einer Kritik des Orientalismus als Quelle verzerrter kultureller Darstellungen in den Beziehungen zwischen West und Ost, etablierte sich Said als Kulturkritiker. Die These des Orientalismus postuliert die Existenz eines „subtilen und hartnäckigen eurozentrischen Vorurteils gegenüber arabisch-islamischen Völkern und ihrer Kultur“ ^{[ 40 ]} , das seinen Ursprung in der langen Tradition verzerrter, romantisierter Bilder Asiens im Allgemeinen und des Nahen Ostens im Besonderen in der westlichen Kultur hat. Said schrieb, dass solche kulturellen Darstellungen als implizite Rechtfertigung für die kolonialen und imperialen Ambitionen der europäischen Mächte und der USA gedient hätten. Ebenso prangerte Said die politischen und kulturellen Missstände der Regime der herrschenden arabischen Eliten an, die seiner Ansicht nach die von angloamerikanischen Orientalisten geschaffenen verzerrten und romantisierten Darstellungen der arabischen Kultur verinnerlicht hatten. ^{[ 40 ]}

Der Orientalismus ging davon aus, dass ein Großteil der westlichen Beschäftigung mit der islamischen Zivilisation politischer Intellektualismus war, der der Selbstbestätigung der europäischen Identität diente, und nicht objektiver akademischer Forschung. Demnach fungierte die Orientalistik als praktisches Mittel kultureller Diskriminierung und imperialistischer Herrschaft – das heißt, der westliche Orientalist wisse mehr über „den Orient“ als „die Orientalen“. ^{[ 40 ] [ 41 ] : 12}

Die westliche Kunst, so der Orientalismus weiter, habe den Orient seit der Antike stereotyp verzerrt dargestellt , wie etwa in Aischylos ’ Tragödie „ Die Perser “ (472 v. Chr.), in der der griechische Protagonist aufgrund eines falschen Verständnisses des wahren Wesens des Orients untergeht. ^{[ 41 ] : 56–57} Die europäische politische Vorherrschaft über Asien habe selbst die nach außen hin objektivsten westlichen Texte über den Orient in einem Maße verzerrt, das von den westlichen Gelehrten, die sich die Produktion kulturellen Wissens – die akademische Arbeit des Studiums, der Erforschung und Interpretation der Sprachen, Geschichten und Völker Asiens – angeeignet hatten, nicht erkannt wurde. Daher impliziert die orientalistische Forschung, dass die kolonialen Subalternen (die Kolonisierten) unfähig waren, selbst zu denken, zu handeln oder zu sprechen und somit auch unfähig, ihre eigene nationale Geschichte zu schreiben. Unter diesen imperialen Umständen schrieben die Orientalisten des Westens die Geschichte des Orients – und konstruierten damit die modernen kulturellen Identitäten Asiens – aus der Perspektive, dass der Westen der nachzuahmende kulturelle Maßstab sei, die Norm, von der die „exotischen und unergründlichen“ Orientalen abwichen. ^{[ 41 ] : 38–41}

Der Orientalismus rief bei Akademikern viel professionelle und persönliche Kritik an Said hervor. ^{[ 42 ]} Traditionelle Orientalisten wie Albert Hourani , Robert Graham Irwin , Nikki Keddie , Bernard Lewis und Kanan Makiya litten unter den negativen Folgen, da der Orientalismus die öffentliche Wahrnehmung ihrer intellektuellen Integrität und der Qualität ihrer orientalistischen Forschung beeinträchtigte . ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 46 ]} Die Historikerin Keddie sagte, Saids kritische Arbeit über das Gebiet des Orientalismus habe in ihren akademischen Disziplinen Folgendes bewirkt:

Some unfortunate consequences ... I think that there has been a tendency in the Middle East [studies] field to adopt the word Orientalism as a generalized swear-word, essentially referring to people who take the "wrong" position on the Arab–Israeli dispute, or to people who are judged "too conservative." It has nothing to do with whether they are good or not good in their disciplines. So, Orientalism, for many people, is a word that substitutes for thought, and enables people to dismiss certain scholars and their works. I think that is too bad. It may not have been what Edward Saïd meant, at all, but the term has become a kind of slogan.

In Orientalism, Said described Bernard Lewis, the Anglo–American Orientalist, as "a perfect exemplification [of an] Establishment Orientalist [whose work] purports to be objective, liberal scholarship, but is, in reality, very close to being propaganda against his subject material."^{[41]: 315}

Lewis responded with a harsh critique of Orientalism accusing Said of politicizing the scientific study of the Middle East (and Arabic studies in particular); neglecting to critique the scholarly findings of the Orientalists; and giving "free rein" to his biases.^[48]

Said retorted that in The Muslim Discovery of Europe (1982), Lewis responded to his thesis with the claim that the Western quest for knowledge about other societies was unique in its display of disinterested curiosity, which Muslims did not reciprocate towards Europe. Lewis was saying that "knowledge about Europe [was] the only acceptable criterion for true knowledge." The appearance of academic impartiality was part of Lewis's role as an academic authority for zealous "anti–Islamic, anti–Arab, Zionist, and Cold War crusades."^{[41]: 315 [49]} Moreover, in the Afterword to the 1995 edition of the book, Said replied to Lewis's criticisms of the first edition of Orientalism (1978).^{[49][41]: 329–54}

In der akademischen Welt wurde „Orientalismus“ zu einem grundlegenden Text des Fachgebiets der postkolonialen Studien , denn der britische Intellektuelle Terry Eagleton sagte, die zentrale Wahrheit des Buches sei, dass „erniedrigende Bilder des Ostens und imperialistische Übergriffe auf sein Territorium historisch gesehen Hand in Hand gegangen sind.“ ^{[ 50 ]}

Sowohl Saids Befürworter als auch seine Kritiker erkennen den transformativen Einfluss des Orientalismus auf die Geisteswissenschaften an; Kritiker bemängeln die intellektuelle Beschränkung der These, während Befürworter sie als intellektuell befreiend empfinden. ^{[ 51 ] [ 52 ]} Die postkolonialen und kulturwissenschaftlichen Forschungsfelder versuchen, die „postkoloniale Welt, ihre Völker und deren Unzufriedenheit“ ^{[ 2 ] [ 53 ]} zu erklären, wofür sich die im Orientalismus angewandten Untersuchungsmethoden und deren Wirksamkeit insbesondere in den Nahoststudien als anwendbar erwiesen haben . ^{[ 7 ]}

Die von Said im Orientalismus angewandte Untersuchungs- und Analysemethode erwies sich daher insbesondere in der Literaturkritik und den Kulturwissenschaften als praktisch ^{[ 7 ]} , beispielsweise in den postkolonialen Geschichtswerken zu Indien von Gyan Prakash ^{[ 54 ]} , Nicholas Dirks ^{[ 55 ]} und Ronald Inden ^{[ 56 ],} zum modernen Kambodscha von Simon Springer ^{[ 57 ]} sowie in den Literaturtheorien von Homi K. Bhabha ^{[ 58 ]} , Gayatri Chakravorty Spivak ^{[ 59 ]} und Hamid Dabashi ( Iran: A People Interrupted , 2007).

In Eastern Europe, Milica Bakić–Hayden developed the concept of Nesting Orientalisms (1992), derived from the ideas of the historian Larry Wolff (Inventing Eastern Europe: The Map of Civilization on the Mind of the Enlightenment, 1994) and Said's ideas in Orientalism (1978).^[60] The Bulgarian historian Maria Todorova (Imagining the Balkans, 1997) presented the ethnologic concept of Nesting Balkanisms (Ethnologia Balkanica, 1997), which is derived from Milica Bakić–Hayden's concept of Nesting Orientalisms.^[61]

In The Impact of "Biblical Orientalism" in Late Nineteenth- and Early Twentieth-Century Palestine (2014), the historian Lorenzo Kamel, presented the concept of "Biblical Orientalism" with an historical analysis of the simplifications of the complex, local Palestinian reality, which occurred from the 1830s until the early 20th century.^[62] Kamel said that the selective usage and simplification of religion, in approaching the place known as "The Holy Land", created a view that, as a place, the Holy Land has no human history other than as the place where Bible stories occurred, rather than as Palestine, a country inhabited by many peoples.

The post-colonial discourse presented in Orientalism, also influenced post-colonial theology and post-colonial biblical criticism, by which method the analytical reader approaches a scripture from the perspective of a colonial reader.^[63] Another book in this area is Postcolonial Theory (1998), by Leela Gandhi, explains Post-colonialism in terms of how it can be applied to the wider philosophical and intellectual context of history.^[64]

Nach dem Sechstagekrieg 1967 wurde Said zu einem öffentlichen Intellektuellen, als er sich politisch gegen die Fehldarstellungen (faktischer, historischer und kultureller Art) der amerikanischen Medien zum arabisch-israelischen Konflikt einsetzte . Diese Berichterstattung schien die historischen Realitäten des Nahen Ostens sowie Israels und der palästinensischen Gebiete zu ignorieren. Um den wahrgenommenen Orientalismus anzusprechen, zu erklären und zu korrigieren , veröffentlichte Said 1968 „ The Arab Portrayed “, einen beschreibenden Essay über die Bilder des „ Arabers “, die eine differenzierte Auseinandersetzung mit den historischen und kulturellen Realitäten der im Nahen Osten dargestellten Völker ausblenden sollen. Diese Bilder wurden in Journalismus (Printmedien, Fotografie, Fernsehen) und einigen wissenschaftlichen Publikationen (Fachzeitschriften) verwendet. ^{[ 65 ]}

In seinem Essay „ Zionismus aus der Sicht seiner Opfer “ (1979) argumentierte Said für die politische Legitimität und philosophische Authentizität der Ansprüche und des Rechts auf eine jüdische Heimstätte und betonte gleichzeitig das dem palästinensischen Volk innewohnende Recht auf nationale Selbstbestimmung . ^{[ 66 ]} Er charakterisierte die Gründung Israels, die damit einhergehende Vertreibung der palästinensischen Araber und die Unterdrückung der Palästinenser in den israelisch besetzten Gebieten als Ausdruck westlichen Imperialismus . Zu seinen Büchern zu diesem Thema zählen „Die Palästinafrage“ (1979), „ Die Politik der Enteignung“ (1994) und „Das Ende des Friedensprozesses“ (2000).

Während einer Vortragskonferenz an der Universität von Washington im Jahr 2003 bekräftigte Said, dass israelische Juden Grund für einen territorialen Anspruch auf Palästina (oder das Land Israel ) hätten, betonte aber, dass dies nicht „der einzige oder der Hauptanspruch“ gegenüber all den anderen ethnischen Gruppen (einschließlich Juden und Arabern ) sei, die die Region im Laufe der Menschheitsgeschichte bewohnt hätten:

Halleran: „Professor Said, haben die Zionisten irgendeinen historischen Anspruch auf das Land Israel?“ Er sagte: „Natürlich! Aber ich würde nicht behaupten, dass der jüdische oder der zionistische Anspruch der einzige oder der wichtigste ist; ich sage, er ist einer von vielen. Sicherlich haben die Araber einen viel größeren Anspruch, weil sie eine längere Geschichte der tatsächlichen Besiedlung – des tatsächlichen Aufenthalts – in Palästina vorweisen können als die Juden . Wenn man sich die Geschichte Palästinas ansieht , gibt es einige sehr interessante Arbeiten von biblischen Archäologen ... man wird feststellen, dass die Periode der tatsächlichen israelitischen – wie es im Alten Testament genannt wird – Vorherrschaft in Palästina etwa 200 bis 250 Jahre beträgt. Aber es gab Moabiter , Jebusiter , Kanaaniter , Philister und viele andere Völker in Palästina zu dieser Zeit, davor und danach. Und eines von ihnen herauszugreifen und zu sagen: ‚Das ist der wahre Besitzer des Landes‘, das ist Fundamentalismus. Denn die einzige Möglichkeit, ihn zu untermauern, ist …“ Manche sagen: „Nun, Gott hat es uns gegeben .“ […] Ich denke also, dass diejenigen, die seit einer gewissen Zeit in Palästina leben – darunter Juden, ja, und natürlich auch Araber –, einen Anspruch haben. Aber… das ist sehr wichtig: Ich glaube nicht, dass irgendein Anspruch […] irgendein Anspruch alle anderen außer Kraft setzt und derjenige mit diesem sogenannten Anspruch das Recht hat, andere zu vertreiben!

Saids Argument gegen den religiösen Zionismus, wie er traditionell von jüdischen Fundamentalisten vertreten wird (d. h. die Berufung auf Gott , um den jüdisch-israelischen Anspruch als dem arabisch-palästinensischen Anspruch überlegen darzustellen), besagt, dass solche Rechtfertigungen von Natur aus irrational seien, da sie unter anderem Christen und Muslimen aller ethnischen und kulturellen Hintergründe ermöglichen würden, auf der Grundlage ihres Glaubens übergeordnete territoriale Ansprüche auf Palästina zu erheben.

Von 1977 bis 1991 war Said unabhängiges Mitglied des Palästinensischen Nationalrats (PNC). ^{[ 68 ]} 1988 befürwortete er die Zwei-Staaten-Lösung im israelisch-palästinensischen Konflikt und stimmte auf einer PNC-Sitzung in Algier für die Gründung des Staates Palästina . 1993 trat Said aus dem Palästinensischen Nationalrat aus, um gegen die innenpolitischen Machenschaften zu protestieren, die zur Unterzeichnung der Oslo-Abkommen (Grundsatzerklärung über die Regelungen zur vorläufigen Selbstverwaltung, 1993) geführt hatten. Er hielt die Bedingungen dieser Abkommen für inakzeptabel, zumal sie von der Madrider Konferenz von 1991 abgelehnt worden waren .

Said lehnte die Oslo-Abkommen ab, weil sie keinen unabhängigen Staat Palästina hervorbrachten und politisch einem Plan unterlegen waren, den Jassir Arafat abgelehnt hatte – einem Plan, den Said Ende der 1970er Jahre im Auftrag der US-Regierung Arafat vorgelegt hatte. ^{[ 69 ]} Besonders beunruhigend für Said war seine Überzeugung, dass Jassir Arafat das Recht der palästinensischen Flüchtlinge auf Rückkehr in ihre Häuser und Besitztümer in den Gebieten entlang der Grünen Linie des vor 1967 bestehenden Israels verraten und die wachsende politische Bedrohung durch die israelischen Siedlungen in den besetzten Gebieten, die seit der Eroberung Palästinas 1967 errichtet worden waren , ignoriert hatte .

1995 verbot die Palästinensische Autonomiebehörde (PA) als Reaktion auf Saids politische Kritik den Verkauf seiner Bücher; ^{[ 70 ]} allerdings hob die PA das Buchverbot auf, als Said Yasir Arafat öffentlich dafür lobte, dass er die Angebote von Premierminister Ehud Barak beim Nahost-Friedensgipfel in Camp David (2000) in den USA abgelehnt hatte. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Mitte der 1990er Jahre verfasste Said das Vorwort zu Israel Shahaks Geschichtswerk „ Jüdische Geschichte, Jüdische Religion: Das Gewicht von dreitausend Jahren“ (1994) über jüdischen Fundamentalismus. Darin wird die kulturelle These vertreten, dass Israels Misshandlung der Palästinenser in einer jüdischen Forderung (einer Art Erlaubnis) begründet sei, die Juden erlaube, Verbrechen, einschließlich Mord, an Nichtjuden zu begehen. In seinem Vorwort erklärte Said, „ Jüdische Geschichte, Jüdische Religion“ sei „nichts Geringeres als eine prägnante Geschichte des klassischen und modernen Judentums , soweit diese für das Verständnis des modernen Israels relevant sind“. Er lobte Shahak für dessen Beschreibung des heutigen Israels als einer Nation, die von einem „jüdisch-nazistischen“ Kulturklima durchdrungen sei, das die Entmenschlichung der Palästinenser ermögliche . ^{[ 73 ]}

In all meinen Werken blieb ich grundsätzlich kritisch gegenüber einem selbstgefälligen und unkritischen Nationalismus. … Meine Sicht auf Palästina … ist bis heute unverändert: Ich äußerte allerlei Vorbehalte gegenüber dem unbekümmerten Nativismus und dem militanten Militarismus des nationalistischen Konsenses; stattdessen schlug ich eine kritische Auseinandersetzung mit dem arabischen Umfeld, der palästinensischen Geschichte und der israelischen Realität vor, mit dem klaren Schluss, dass nur eine Verhandlungslösung zwischen den beiden leidenden Gemeinschaften, der arabischen und der jüdischen, eine Atempause vom endlosen Krieg bringen könne. ^{[ 74 ]}

1998 drehte Said den BBC-Dokumentarfilm „ In Search of Palestine “ (1998) über Palästina in Vergangenheit und Gegenwart. Gemeinsam mit seinem Sohn Wadie besuchte er die Orte seiner Kindheit und prangerte die Ungerechtigkeiten an, denen die palästinensische Bevölkerung im heutigen Westjordanland ausgesetzt ist . Trotz des hohen sozialen und kulturellen Ansehens, das BBC-Filmproduktionen in den USA genießen, wurde der Dokumentarfilm nie von einem amerikanischen Fernsehsender ausgestrahlt. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Am 3. Juli 2000 wurde Said während einer Reise mit seinem Sohn Wadie durch den Libanon fotografiert, wie er einen Stein über die libanesisch-israelische Grenze (Blaue Linie) warf . Das Bild löste heftige politische Kritik aus, da man seiner Aktion eine persönliche Sympathie für den Terrorismus unterstellte. Der Journalist Edward Alexander bezeichnete Said in der Zeitschrift „Commentary “ aufgrund seiner Aggression gegen Israel als „Professor des Terrors“. ^{[ 77 ]} Said erklärte den Steinwurf als eine zweifache Handlung: eine persönliche und eine politische. Es sei ein sportlicher Wettkampf zwischen Vater und Sohn gewesen, und zugleich Ausdruck der Freude eines arabischen Mannes über das Ende der israelischen Besatzung des Südlibanon (1985–2000): „Es war nur ein Kieselstein; da war niemand. Das Wachhäuschen war mindestens einen halben Kilometer entfernt.“ ^{[ 78 ]}

Said bezeichnete den Vorfall als unbedeutend und erklärte, er habe den Stein „aus symbolischen Gründen“ in einen leeren Raum geworfen. Die Beiruter Zeitung As-Safir (Der Botschafter) interviewte einen libanesischen Anwohner, der aussagte, Said sei weniger als zehn Meter von den israelischen Soldaten entfernt gewesen, die das zweistöckige Wachhaus bewachten, als er den Stein warf, der den Stacheldrahtzaun vor dem Wachhaus traf. ^{[ 79 ]} In den USA wurde Saids Aktion von einigen Studenten der Columbia University und der Anti-Defamation League von B’nai B’rith International (Söhne des Bundes) kritisiert. Der Universitätsrektor, der Soziologe Jonathan R. Cole , veröffentlichte einen fünfseitigen Brief, in dem er erklärte, Saids Handlung sei durch die akademische Freiheit geschützt : „Meines Wissens war der Stein auf niemanden gerichtet; es wurde kein Gesetz gebrochen; es wurde keine Anklage erhoben; es wurden keine strafrechtlichen oder zivilrechtlichen Schritte gegen Professor Said eingeleitet.“ ^{[ 80 ]}

Im Februar 2001 sagte die Freud-Gesellschaft in Österreich einen Vortrag von Said aufgrund des Steinwurf-Vorfalls ab. ^{[ 81 ]} Der Präsident der Freud-Gesellschaft erklärte: „Die Mehrheit der Gesellschaft beschloss, den Freud-Vortrag abzusagen, um einen internen Konflikt zu vermeiden. Ich bedauere zutiefst, dass Professor Said dies widerfahren ist.“ ^{[ 78 ]}

In der überarbeiteten Ausgabe von „Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World “ (1997) kritisierte Said die orientalistische Voreingenommenheit der westlichen Medienberichterstattung über den Nahen Osten und den Islam, insbesondere die Tendenz, „Spekulationen über die neueste Verschwörung zur Sprengung von Gebäuden, Sabotage von Passagierflugzeugen und Vergiftung der Wasserversorgung“ zu kommentieren. ^{[ 82 ]} Er kritisierte die amerikanische Militärintervention im Kosovokrieg (1998–99) als imperialistische Aktion und bezeichnete den Iraq Liberation Act (1998), der während der Clinton-Administration erlassen wurde, als politische Legitimation, die die USA zum Einmarsch in den Irak 2003 veranlasste, der mit der Irak-Resolution (2. Oktober 2002) autorisiert wurde . Die kontinuierliche Unterstützung Israels durch aufeinanderfolgende US-Präsidenten sah er als Maßnahmen zur Aufrechterhaltung der regionalen politischen Instabilität im Nahen Osten. ^{[ 83 ]}

Trotz seiner Leukämieerkrankung kritisierte Said als Intellektueller weiterhin die US-Invasion im Irak Mitte 2003; ^{[ 84 ]} und erklärte in dem Artikel „Resources of Hope“ (2. April 2003) in der ägyptischen Wochenzeitung Al-Ahram , der US-Krieg gegen den Irak sei ein politisch schlecht durchdachtes militärisches Unternehmen gewesen. ^{[ 85 ]}

Im Jahr 2003 gründeten Haidar Abdel-Shafi , Ibrahim Dakak, Mustafa Barghouti und Said die Al-Mubadara ( Palästinensische Nationale Initiative ) unter der Führung von Barghouti. Die reformorientierte, demokratische Partei sollte eine Alternative zum traditionellen Zweiparteiensystem Palästinas darstellen und sich ideologisch von der extremistischen Politik der Fatah und der islamistischen Hamas abgrenzen . Die Gründung der Gruppe durch Said sowie seine weiteren internationalen politischen Aktivitäten mit Bezug zu Palästina wurden von der US-Regierung bemerkt, und Said geriet unter die Beobachtung des FBI, die nach 1972 intensiviert wurde. David Price , ein Anthropologe am Evergreen State College , beantragte im Auftrag der linksliberalen Zeitschrift CounterPunch die Akte des FBI zu Said gemäß dem Freedom of Information Act und veröffentlichte dort einen Bericht über seine Erkenntnisse. ^{[ 86 ]} Die freigegebenen Seiten aus Saids FBI-Akte belegen, dass das FBI seine Bücher las und Washington über deren Inhalt berichtete. ^{[ 87 ] : 158 [ 88 ]}

Edward Said war nicht nur ein bekannter Intellektueller, sondern auch ein versierter Pianist, arbeitete als Musikkritiker für die Zeitschrift „The Nation“ und verfasste vier Bücher über Musik: „Musical Elaborations“ (1991); „Parallels and Paradoxes: Explorations in Music and Society “ (2002), zusammen mit Daniel Barenboim ; „ On Late Style: Music and Literature Against the Grain“ (2006); und „Music at the Limits “ (2007), in dem er beschrieb, wie er in kühnen Kompositionen und ausdrucksstarken Interpretationen musikalische Spiegelbilder seiner literarischen und historischen Ideen fand. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

Auch in anderen Musikrichtungen bekannte sich der Komponist Mohammed Fairouz zum tiefgreifenden Einfluss Edward Saids auf sein Werk. Seine erste Sinfonie nimmt thematisch Bezug auf den Essay „Hommage an eine Bauchtänzerin“ (1990) über Tahia Carioca , die ägyptische Tänzerin, Schauspielerin und politische Aktivistin. Seine Klaviersonate „ Reflections on Exile “ (1984) thematisiert die mit dem Exil verbundenen Gefühle. ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}

1999 gründeten Said und Barenboim gemeinsam das West-Eastern Divan Orchestra , das sich aus jungen israelischen, palästinensischen und arabischen Musikern zusammensetzt. Sie riefen außerdem die Barenboim-Said-Stiftung in Sevilla ins Leben , um Projekte zur musikalischen Bildung zu fördern. Neben der Leitung des West-Eastern Divan Orchestra unterstützt die Barenboim-Said-Stiftung die Verwaltung der Akademie für Orchesterstudien, des Projekts „Musikalische Bildung in Palästina“ und des Projekts „Musikalische Früherziehung“ in Sevilla. ^{[ 94 ]}

Neben Ehrungen, Mitgliedschaften und Positionen in angesehenen Organisationen weltweit wurden Edward Said im Laufe seiner beruflichen Laufbahn als Akademiker, Kritiker und Literat etwa zwanzig Ehrendoktorwürden verliehen. ^{[ 95 ]} Zu den ihm zuteilgewordenen Ehrungen gehörten:

• der Bowdoin-Preis der Harvard-Universität .
• Er erhielt zweimal den Lionel-Trilling-Buchpreis ; das erste Mal bei der erstmaligen Verleihung dieses Literaturpreises im Jahr 1976 für „ Beginnings: Intention and Method “ (1974). Er erhielt außerdem den
• Wellek-Preis der American Comparative Literature Association
• Der erste Spinoza -Linsenpreis. ^{[ 96 ]}
• Lannan-Literaturpreis für das Lebenswerk im Jahr 2001
• Prinz-von-Asturien-Preis für Eintracht im Jahr 2002 (gemeinsam mit Daniel Barenboim ).
• Erster US-Bürger, dem der Sultan-Owais-Preis (für kulturelle und wissenschaftliche Leistungen, 1996–1997) verliehen wurde . ^{[ 97 ]}
• Die Autobiografie „ Out of Place “ (1999) ^{[ 18 ]} wurde mit drei Preisen ausgezeichnet: dem New Yorker Book Award 1999 für Sachbücher, dem Anisfield-Wolf Book Award 2000 für Sachbücher und dem Morton Dauwen Zabel Award in Literature. ^{[ 98 ]}

Edward Said starb am 24. September 2003 im Alter von 67 Jahren in New York City nach einem zwölfjährigen Kampf gegen chronische lymphatische Leukämie . ^{[ 12 ]} Er hinterließ seine Ehefrau Mariam C. Said , ^{[ 99 ]} seinen Sohn Wadie Said und seine Tochter Najla Said . ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} Zu den Trauerrednern gehörten Alexander Cockburn („Ein mächtiges und leidenschaftliches Herz“); ^{[ 103 ]} Seamus Deane („Ein später Stil des Humanismus“); ^{[ 104 ]} Christopher Hitchens („Ein Abschied von Edward Said“); ^{[ 105 ]} Tony Judt („Der wurzellose Kosmopolit“); ^{[ 106 ]} Michael Wood („Über Edward Said“); ^{[ 71 ]} und Tariq Ali („Erinnerungen an Edward Said, 1935–2003“). ^{[ 107 ]} Said ist auf dem protestantischen Friedhof in Broumana , Jabal Lubnan, Libanon, begraben. ^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]} Sein Grabstein gibt als Todestag den 25. September 2003 an.

Zu den Würdigungen Saids zählen Bücher und Schulen. Zu den Büchern gehören „ Waiting for the Barbarians: A Tribute to Edward W. Said“ (2008) mit Essays von Akeel Bilgrami , Rashid Khalidi und Elias Khoury ; ^{[ 111 ] [ 112 ]} „Edward Said: The Charisma of Criticism“ (2010) von Harold Aram Veeser, eine kritische Biografie; und „Edward Said: A Legacy of Emancipation and Representations “ (2010) mit Essays von Joseph Massad , Ilan Pappé , Ella Shohat , Ghada Karmi , Noam Chomsky , Gayatri Chakravorty Spivak und Daniel Barenboim .

Im Jahr 2002 stifteten Scheich Zayed bin Sultan Al Nahyhan , der Gründer und Präsident der Vereinigten Arabischen Emirate , und andere den Edward-Said-Lehrstuhl an der Columbia University; dieser wurde von Rashid Khalidi von 2003 bis zu seiner Pensionierung im Jahr 2024 besetzt. ^{[ 113 ] [ 114 ]}

Im November 2004 benannte die Birzeit-Universität in Palästina ihre Musikschule in Edward Said National Conservatory of Music um . ^{[ 115 ]}

Die Barenboim–Said Akademie (Berlin) wurde 2012 gegründet.

Im Jahr 2016 begann die California State University, Fresno, Bewerbungen für eine neu geschaffene Professur für Nahoststudien, benannt nach Edward Said, zu prüfen. Nach monatelanger Prüfung der Bewerbungen stellte die Universität das Verfahren jedoch ein. Einige Beobachter vermuten, dass dies auf Druck von pro-israelischen Einzelpersonen und Gruppen zurückzuführen ist. ^{[ 116 ]}

• Brennan, Timothy. Places of Mind: A Life of Edward Said (2021). Online-Rezension
• Kennedy, Valerie. Edward Said: Eine kritische Einführung . Wichtige zeitgenössische Denker. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2000.
• McCarthy, Conor. Die Cambridge-Einführung zu Edward Said . Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
• Pannian, Prasad (20. Januar 2016). Edward Said und die Frage der Subjektivität . New York und London: Palgrave Macmillan. ISBN 9781137548641DieEdward Said und die Frage der Subjektivität bei Google Books .
• Rubin, Andrew N. (Hrsg.). Humanismus, Freiheit und der Kritiker: Edward W. Said und danach . Washington, DC: Georgetown University Press, 2005.
• Said, Edward W. Moustafa Bayoumi u. a. Ausgewählte Werke von Edward Said, 1966 – 2006 (2019) Auszug

• Edward Said, 2000: „Meine Begegnung mit Sartre“ , London Review of Books .
• Edward Said bei IMDb
• Rezension von Reflections on Exile and Other Essays und Edward Said: The Last Interview , in Other Voices , Bd. 3, Nr. 1.
• Werke von Edward Said in der Open Library
• Auftritte auf C-SPAN
• Findbuch zu den Papieren von Edward Said in der Bibliothek für seltene Bücher und Manuskripte der Columbia University