Ethischer Egoismus

In der Ethikphilosophie vertritt der ethische Egoismus die normative Position, dass moralisch handelnde Akteure in ihrem eigenen Interesse handeln sollten . Er unterscheidet sich vom psychologischen Egoismus , der behauptet, dass Menschen nur in ihrem eigenen Interesse handeln können. Der ethische Egoismus unterscheidet sich auch vom rationalen Egoismus , der davon ausgeht, dass es rational ist , im eigenen Interesse zu handeln. ^{[ 1 ]} Der ethische Egoismus besagt daher, dass Handlungen, deren Folgen dem Handelnden zugutekommen, ethisch sind. ^{[ 2 ]}

Ethischer Egoismus steht im Gegensatz zum ethischen Altruismus , der besagt, dass moralisch handelnde Personen die Pflicht haben ^{, anderen zu helfen. Sowohl Egoismus als auch Altruismus stehen im Gegensatz zum ethischen Utilitarismus [} 3 ] , der ^{besagt ,} dass eine moralisch handelnde Person sich selbst (auch Subjekt genannt ) nicht höher achten sollte als andere (wie es der Egoismus tut, indem er Eigeninteressen und das „Selbst“ auf einen Status erhebt, der anderen nicht zusteht). Er besagt aber auch, dass man nicht verpflichtet ist, die eigenen Interessen (wie der Altruismus) für die Interessen anderer zu opfern, solange die eigenen Interessen (d. h. die eigenen Wünsche oder das eigene Wohlbefinden ) im Wesentlichen den Interessen und dem Wohlbefinden der anderen entsprechen; die Entscheidung liegt jedoch bei ihnen. Egoismus, Utilitarismus und Altruismus sind allesamt Formen des Konsequentialismus . Egoismus und Altruismus unterscheiden sich jedoch vom Utilitarismus dadurch, dass sie akteurszentrierte ( subjektbezogene ) Formen des Konsequentialismus darstellen. Der Utilitarismus hingegen gilt als akteursneutral (d. h. objektiv und unparteiisch ): Er behandelt die eigenen Interessen des Subjekts (d . h. des Selbst, des moralischen „Akteurs“) nicht als wichtiger oder unwichtiger als die Interessen, Wünsche oder das Wohlergehen anderer.

Ethischer Egoismus verlangt jedoch nicht, dass moralische Akteure bei moralischen Überlegungen die Interessen und das Wohlergehen anderer beeinträchtigen; beispielsweise kann das, was im Eigeninteresse eines Akteurs liegt, für andere unbeabsichtigt nachteilig, vorteilhaft oder neutral sein. Der Individualismus erlaubt es, die Interessen und das Wohlergehen anderer zu berücksichtigen oder zu missachten, solange die gewählte Maßnahme die eigenen Interessen befriedigt. Auch impliziert ethischer Egoismus nicht zwangsläufig, dass man bei der Verfolgung der eigenen Interessen stets das tun sollte, was man will; beispielsweise kann die Erfüllung kurzfristiger Wünsche langfristig schädlich für das Selbst sein. Flüchtiges Vergnügen tritt somit hinter dauerhaftem Wohlbefinden zurück . In den Worten von James Rachels : „Ethischer Egoismus … befürwortet Egoismus, aber nicht Dummheit.“ ^{[ 4 ]}

Ethischer Egoismus dient häufig als philosophische Grundlage für die Unterstützung des Rechtslibertarismus und des individualistischen Anarchismus . ^{[ 5 ]} Dies sind politische Positionen, die unter anderem auf der Überzeugung beruhen, dass Individuen andere nicht zwangsweise an der Ausübung ihrer Handlungsfreiheit hindern sollten.

Ethischer Egoismus lässt sich in drei Kategorien unterteilen: individuellen, persönlichen und universellen. Ein individueller ethischer Egoist vertritt die Ansicht, dass alle Menschen das tun sollten, was ihrem eigenen Interesse dient ; ein persönlicher ethischer Egoist vertritt die Ansicht, dass er selbst in seinem Interesse handeln sollte, ohne jedoch Aussagen darüber zu treffen, was andere tun sollten; ein universeller ethischer Egoist argumentiert, dass jeder in seinem eigenen Interesse handeln sollte. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Der ethische Egoismus wurde von dem Philosophen Henry Sidgwick in seinem 1874 erschienenen Buch „Die Methoden der Ethik“ eingeführt. Sidgwick verglich den Egoismus mit der Philosophie des Utilitarismus und schrieb, dass der Utilitarismus die Maximierung des allgemeinen Vergnügens anstrebe, während sich der Egoismus nur auf die Maximierung des individuellen Vergnügens konzentriere. ^{[ 8 ]}

Auch Philosophen vor Sidgwick wurden rückwirkend als ethische Egoisten bezeichnet. Ein antikes Beispiel ist die Philosophie des Yang Zhu (4. Jahrhundert v. Chr.), der Yangismus , der „wei wo“ oder „alles für mich selbst“ als einzige Tugend für die Selbstkultivierung ansah . ^{[ 9 ]} Antike griechische Philosophen wie Platon , Aristoteles und die Stoiker waren Vertreter der Tugendethik und „akzeptierten nicht den formalen Grundsatz, dass wir, was auch immer das Gute sein mag, nur unser eigenes Wohl anstreben oder es dem Wohl anderer vorziehen sollten.“ ^{[ 8 ]} Die Überzeugungen der Kyrenaiker wurden jedoch als eine Form des egoistischen Hedonismus bezeichnet [ ^{10 ] ,} und während einige Epikurs Hedonismus als eine Form der Tugendethik betrachten , argumentieren andere, dass seine Ethik treffender als ethischer Egoismus beschrieben werden sollte. ^{[ 11 ]}

Der Philosoph James Rachels beschreibt in einem Essay, der den Namen der Theorie als Titel trägt, die drei Argumente, die am häufigsten zu ihren Gunsten angeführt werden: ^{[ 12 ]}

• „Das erste Argument“, schreibt Rachels, „hat mehrere Varianten, die jeweils auf denselben allgemeinen Punkt hinauslaufen: ^{[ 13 ]}
  • „Jeder von uns kennt seine eigenen Wünsche und Bedürfnisse genau. Darüber hinaus ist jeder von uns in einzigartiger Weise in der Lage, diese Wünsche und Bedürfnisse effektiv zu befriedigen. Gleichzeitig kennen wir die Wünsche und Bedürfnisse anderer nur unvollkommen und sind nicht gut gerüstet, um sie zu erfüllen. Daher ist es naheliegend anzunehmen, dass wir, wenn wir uns vornehmen, ‚unsere Nächsten zu beschützen‘, diese Aufgabe oft vermasseln und am Ende mehr Schaden als Nutzen anrichten würden.“ ^{[ 4 ]}
  • Jemandem Almosen zu geben, bedeutet, ihn zu erniedrigen, da es impliziert, dass er auf solche Großzügigkeit angewiesen und völlig unfähig ist, für sich selbst zu sorgen. „Das“, meint Rachels, „ist der Grund, warum die Empfänger von ‚Wohltätigkeit‘ so oft eher Groll als Dankbarkeit empfinden.“ ^{[ 14 ]}
• Altruismus leugnet den Wert des Einzelnen und ist daher sowohl für die Gesellschaft als auch für ihre einzelnen Mitglieder zerstörerisch, da er das Leben lediglich als etwas betrachtet, das geopfert werden muss. Die Philosophin Ayn Rand wird mit den Worten zitiert: „Wenn der Mensch die Ethik des Altruismus akzeptiert, geht es ihm nicht in erster Linie darum, wie er sein Leben lebt, sondern wie er es opfert.“ ^{[ 15 ]} Weiterhin schreibt sie: „Das Grundprinzip des Altruismus besagt, dass der Mensch kein Recht hat, um seiner selbst willen zu existieren, dass der Dienst an anderen die einzige Rechtfertigung seiner Existenz ist und dass Selbstaufopferung seine höchste moralische Pflicht, Tugend oder sein höchster Wert ist.“ Vielmehr schreibt sie: „Der Zweck der Moral besteht darin, uns nicht zu lehren, zu leiden und zu sterben, sondern das Leben zu genießen und zu leben.“ ^{[ 16 ]}
• Alle unsere allgemein anerkannten moralischen Pflichten, vom Gebot, anderen keinen Schaden zuzufügen, über das Gebot, stets die Wahrheit zu sagen, bis hin zum Einhalten von Versprechen, gründen sich auf das eine fundamentale Prinzip des Eigeninteresses.
• Es wurde jedoch beobachtet, dass der Akt des Essens selbst (insbesondere angesichts hungernder Menschen auf der Welt) eine solche Form eigennütziger Diskriminierung darstellt. Ethische Egoisten wie Rand, die den (bedingten) Wert anderer für den Einzelnen anerkennen und Empathie für andere befürworten, argumentieren genau entgegengesetzt zu Rachels: Altruismus diskriminiere. „Wenn das Gefühl, ein Stück Kuchen zu essen, einen Wert darstellt, warum ist es dann ein unmoralischer Genuss im eigenen Magen, aber ein moralisches Ziel im Magen anderer?“ ^{[ 17 ]} Laut Rand ist Altruismus daher eine willkürliche Position.

Es wurde argumentiert, dass extremer ethischer Egoismus selbstzerstörerisch sei. Angesichts begrenzter Ressourcen würden Egoisten so viel wie möglich davon verbrauchen und damit die Gesamtsituation für alle verschlimmern. Egoisten könnten einwenden, dass eine Verschlechterung der Lage für alle auch sie selbst betreffen würde, weshalb es nicht in ihrem rationalen Eigeninteresse liege, solche Extreme zu treiben. ^{[ 18 ]} Die (unregulierte) Tragik der Allmende und das (einmalige) Gefangenendilemma sind jedoch Fälle, in denen es einerseits rational ist, so viel wie möglich zu nehmen, selbst wenn dies die Lage für alle verschlechtert. Andererseits sind diese Fälle nicht widersprüchlich, da das Verhalten rational bleibt, obwohl es letztlich selbstzerstörerisch ist – selbstzerstörerisch bedeutet also nicht zwangsläufig widersprüchlich. Egoisten könnten entgegnen, dass eine Tragik der Allmende jedoch ein gewisses Maß an öffentlichem Land voraussetzt. Das heißt, eine Allmende, die das Ansiedeln verbietet, erfordert Regulierung. Ein Argument gegen die Tragik der Allmende ist in diesem Glaubenssystem daher im Kern ein Argument für private Eigentumsrechte und das System, das sowohl Eigentumsrechte als auch rationales Eigeninteresse anerkennt – den Kapitalismus. ^{[ 19 ]} Allgemeiner könnten Egoisten argumentieren, dass ein zunehmender Respekt vor individuellen Rechten die Schaffung von immer mehr Wohlstand und die Nutzung von immer mehr Ressourcen trotz einer begrenzten Menge an Rohstoffen ermöglicht (z. B. der Westen vor 1776 im Vergleich nach 1776, Ostdeutschland im Vergleich zu Westdeutschland, Hongkong im Vergleich zu Festlandchina, Nordkorea im Vergleich zu Südkorea usw.). ^{[ 20 ]}

Es ist jedoch unklar, wie ein Privateigentumsmodell auf viele Beispiele von „Gemeingütern“ angewendet werden kann. Beispiele hierfür sind große Fischereigebiete, die Atmosphäre und die Ozeane. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Es wurden einige vielleicht entscheidende Probleme des ethischen Egoismus aufgezeigt.

Ein Argument ist, dass ein ethischer Egoist keine Verallgemeinerung des ethischen Egoismus wünscht: Da es in seinem eigenen Interesse läge, wenn andere ihm gegenüber altruistisch handelten, möchte er nicht, dass sie egoistisch handeln; genau das aber betrachtet er als moralisch bindend. Seine moralischen Prinzipien würden von anderen verlangen, ihnen nicht zu folgen, was als widersprüchlich angesehen werden kann und zu der Frage führt: „Wie kann ethischer Egoismus als moralisch bindend gelten, wenn seine Befürworter seine universelle Anwendung ablehnen?“ ^{[ 23 ]}

Ein weiterer Einwand (z. B. von James Rachels) besagt, dass die Unterscheidung des ethischen Egoismus zwischen „dem Selbst“ und „den Übrigen“ – die fordert, die Interessen des „Selbst“ als wichtiger anzusehen – willkürlich sei, da sie nicht begründet werden könne. Da die Verdienste und Wünsche der „Übrigen“ mit denen der „Übrigen“ vergleichbar seien, ohne dass eine gerechtfertigte Unterscheidung bestehe, schlussfolgert Rachels, dass den „Übrigen“ dieselbe moralische Berücksichtigung zukommen sollte wie den „Übrigen“. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Derek Parfit wendet sich in seinem Buch „Reasons and Persons“ gegen den ethischen Egoismus . ^{[ 25 ]} Parfit argumentiert, dass ethischer Egoismus aufgrund des Gefangenendilemmas kollektiv selbstzerstörerisch sei. Er stellt außerdem Gedankenexperimente wie das Teleportationsparadoxon vor , die die Vorstellung eines objektiven zukünftigen Selbst und einer kontinuierlichen persönlichen Identität infrage stellen.

Daniel Kolak argumentiert, dass die Konzepte des „Selbst“ und des „Egos“ in sich widersprüchlich sind. In seinem Buch „ Ich bin Du “ verwendet Kolak die Begriffe „geschlossener Individualismus“, „leerer Individualismus“ und „ offener Individualismus “, um drei gegensätzliche philosophische Auffassungen des Selbst zu beschreiben. ^{[ 26 ]} Kolak argumentiert, dass der geschlossene Individualismus – die Vorstellung, die persönliche Identität bestehe aus einer Linie, die von Moment zu Moment fortbesteht – in sich widersprüchlich ist und es keine Grundlage für den Glauben gibt, man sei von Moment zu Moment dieselbe Person. Der leere Individualismus besagt, dass persönliche Identität zwar existiert, diese aber nur als ein winziger Zeitabschnitt von infinitesimal kurzer Dauer ist. Der offene Individualismus, die von Kolak vertretene Auffassung, besagt, dass das Selbst in Wirklichkeit gar nicht existiert, ähnlich wie Anattā in der buddhistischen Philosophie. Demnach könnte man argumentieren, dass ethischer Egoismus in sich widersprüchlich ist, da das Ego als Ganzes eine Illusion darstellt.

Der Begriff des ethischen Egoismus wurde rückwirkend auf Philosophen wie Bernard de Mandeville und viele andere Materialisten seiner Generation angewendet, obwohl sich keiner von ihnen selbst als Egoist bezeichnete. Es ist wichtig zu beachten, dass Materialismus nicht zwangsläufig Egoismus impliziert, wie Karl Marx und viele andere Materialisten , die Formen des Kollektivismus vertraten, zeigten . Es wurde argumentiert, dass ethischer Egoismus zu individualistischem Anarchismus wie dem von Benjamin Tucker oder dem kombinierten Anarchokommunismus und Egoismus von Emma Goldman führen kann, die beide viele egoistische Ideen Max Stirners aufgriffen . In diesem Kontext ist Egoismus eine andere Art, die Auffassung zu beschreiben, dass das Gemeinwohl allen zugutekommen sollte. Die meisten bedeutenden Anarchisten der Geschichte waren jedoch weniger radikal und bewahrten Altruismus und ein Bewusstsein für die Bedeutung des Individuums, das zwar verständlich, aber nicht so weit wie Egoismus ging. Jüngste Tendenzen hin zu einer stärkeren Wertschätzung des Egoismus innerhalb des Anarchismus gehen tendenziell von weniger klassischen Strömungen wie dem Postlinken Anarchismus oder dem Situationismus (z. B. Raoul Vaneigem ) aus. Auch Anarchokapitalisten wie Murray Rothbard haben den Egoismus thematisiert .

Der Philosoph Max Stirner bezeichnete sich in seinem Buch „Der Einzige und sein Eigentum “ als erster Philosoph selbst als Egoist. Seine Schriften machen jedoch deutlich, dass er keine neue Moralvorstellung (ethischer Egoismus) anstrebte, sondern vielmehr die Moral als nichtexistentes und einschränkendes „Gespenst“ ablehnte ( Amoralismus ). Deshalb gilt Stirner als der erste individualistische Anarchist . Andere Philosophen wie Thomas Hobbes und David Gauthier argumentierten, dass die Konflikte, die entstehen, wenn Menschen ihre eigenen Ziele verfolgen, nur dann zum Wohle jedes Einzelnen gelöst werden können, wenn alle freiwillig auf einige ihrer Ziele verzichten – das heißt, das eigene Interesse wird oft am besten dadurch gewahrt, dass man auch anderen erlaubt, ihr eigenes Interesse zu verfolgen, sodass die Freiheit unter den Individuen gleich ist. Das Opfern kurzfristiger Eigeninteressen zugunsten der Maximierung langfristiger Eigeninteressen ist eine Form des „ rationalen Eigeninteresses “, das den meisten Philosophen als Grundlage für ihren ethischen Egoismus dient. Egoisten argumentieren zudem, dass die wahren Interessen eines Menschen nicht unmittelbar ersichtlich sind und dass das Streben nach Eigeninteresse mehr beinhaltet als bloß den Erwerb eines Gutes, sondern die Maximierung der eigenen Überlebens- und/oder Glückschancen.

Der Philosoph Friedrich Nietzsche vermutete, dass egoistisches oder „lebensbejahendes“ Verhalten Neid oder „ Ressentiment “ bei anderen hervorruft und dass dies das psychologische Motiv für den Altruismus im Christentum darstellt . Der Soziologe Helmut Schoeck sah Neid ähnlich als Motiv für kollektive Bemühungen der Gesellschaft, die unverhältnismäßigen Vorteile erfolgreicher Individuen durch moralische oder rechtliche Beschränkungen einzudämmen, wobei Altruismus dabei eine zentrale Rolle spielte. ^{[ 27 ]} Darüber hinaus wiesen Nietzsche (in „ Jenseits von Gut und Böse “) und Alasdair MacIntyre (in „ Nach der Tugend “) darauf hin, dass die alten Griechen Moral nicht mit Altruismus in der Weise verknüpften, wie es die nachchristliche westliche Zivilisation tut. Aristoteles vertrat die Ansicht, dass wir Pflichten uns selbst gegenüber, anderen Menschen (z. B. Freunden) und der Polis als Ganzem gegenüber haben. Gleiches gilt für Thomas von Aquin , Christian Wolff und Immanuel Kant , die behaupten, dass es – wie bei Aristoteles – Pflichten gegenüber uns selbst gibt, obwohl argumentiert wurde, dass für Aristoteles die Pflicht gegenüber sich selbst vorrangig war. ^{[ 28 ]}

Ayn Rand argumentierte, dass unter freien, rationalen Menschen eine positive Interessenharmonie herrscht, sodass kein moralischer Akteur einen anderen Menschen rationalerweise im Einklang mit seinem eigenen langfristigen Eigeninteresse zwingen kann. Rand argumentierte, dass andere Menschen einen enormen Wert für das Wohlbefinden eines Individuums darstellen (durch Bildung, Handel und Zuneigung), dieser Wert aber nur unter Bedingungen politischer und wirtschaftlicher Freiheit voll ausgeschöpft werden kann. Laut Rand kann allein freiwilliger Handel gewährleisten, dass menschliche Interaktion für beide Seiten vorteilhaft ist. ^{[ 29 ]} Rands Schüler Leonard Peikoff argumentierte, dass die Identifizierung der eigenen Interessen ohne die Anwendung von Prinzipien unmöglich sei und dass Eigeninteresse nicht konsequent verfolgt werden könne ohne die konsequente Einhaltung bestimmter ethischer Prinzipien. ^{[ 30 ]} Rands Position wurde in jüngster Zeit auch von Autoren wie Tara Smith , Tibor Machan , Allan Gotthelf , David Kelley , Douglas Rasmussen , Nathaniel Branden , Harry Binswanger , Andrew Bernstein und Craig Biddle verteidigt .

Der Philosoph David L. Norton bezeichnete sich selbst als „ethischen Individualisten“. Wie Rand sah er eine Harmonie zwischen der Treue des Einzelnen zu seiner Selbstverwirklichung oder seinem „persönlichen Schicksal“ und dem Erreichen des gesellschaftlichen Wohlergehens. ^{[ 31 ]}

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• Merriam-Webster-Wörterbucheintrag für Egoismus