Haredisches Judentum

Das Haredi-Judentum ( hebräisch : יהדות חֲרֵדִית , romanisiert :  Yahadut Ḥaredit , IPA: [χaʁeˈdi] ) ist eine Strömung innerhalb des orthodoxen Judentums , die sich durch ihre strenge Auslegung religiöser Quellen und ihre anerkannte Halacha (jüdisches Gesetz) und Traditionen auszeichnet, im Gegensatz zu liberaleren Werten und Praktiken. Ihre Mitglieder werden im Englischen oft als ultraorthodox bezeichnet , ein Begriff, der von vielen ihrer Anhänger als abwertend empfunden wird. Sie bevorzugen die Bezeichnungen „streng orthodox“ oder „Haredi“ (Plural: Haredim ). Haredim betrachten sich als die authentischsten Hüter des jüdischen Religionsgesetzes und der jüdischen Tradition, die ihrer Ansicht nach bindend und unveränderlich sind. Viele sehen alle anderen zeitgenössischen Ausdrucksformen des Judentums , einschließlich des modernen orthodoxen Judentums , als „Abweichungen von Gottes Gesetzen“, obwohl andere Strömungen des Judentums dem widersprechen würden. ^{[ 1 ]}

Manche Gelehrte vermuten, dass das Haredi-Judentum eine Reaktion auf gesellschaftliche Veränderungen darstellt, darunter die politische Emanzipation , die aus der Aufklärung hervorgegangene Haskala- Bewegung , Akkulturation , Säkularisierung , religiöse Reformen in all ihren Formen – von gemäßigt bis extrem – und der Aufstieg jüdischer Nationalbewegungen. Im Gegensatz zu modern-orthodoxen Juden grenzen sich Haredim von anderen Teilen der Gesellschaft ab, obwohl einige Haredi-Gemeinden junge Menschen zu einem Hochschulabschluss oder zur Unternehmensgründung ermutigen. Darüber hinaus bemühen sich einige Haredi-Gruppen, wie Chabad-Lubawitsch , um die Ansprache nicht-religiöser und nicht-religiöser Juden .

Im Jahr 2020 gab es weltweit etwa 2,1 Millionen Haredim, was 14 % der jüdischen Weltbevölkerung entspricht. ^{[ 2 ]} Haredim leben hauptsächlich in Israel (17 % der israelischen Juden und 14 % der israelischen Gesamtbevölkerung ), Nordamerika (12 % der amerikanischen Juden ) und Westeuropa (insbesondere in Antwerpen und Stamford Hill in London). Das Fehlen von Mischehen , gepaart mit einer hohen Geburten- und Verbleibsrate , führt zu einem rasanten Wachstum der Haredi-Bevölkerung, die sich voraussichtlich alle 20 Jahre mehr als verdoppelt. Ihre Zahl wurde seit den 1970er Jahren durch säkulare Juden, die im Rahmen der Baal-Teschuwa-Bewegung einen haredischen Lebensstil annahmen, weiter erhöht ; dies wurde jedoch teilweise durch den Austritt von Haredim kompensiert .

Der Begriff Haredi ist ein modernes hebräisches Adjektiv, abgeleitet vom biblischen Verb „hared“ , das im Buch Jesaja ( 66,2 ; Plural „haredim“ in Jesaja 66,5 ) vorkommt ^{[ 3 ]} und mit „jemand, der vor dem Wort Gottes zittert“ übersetzt wird. Das Wort bezeichnet eine ehrfürchtige Furcht vor der Erfüllung des Willens Gottes ^{[ 4 ]} und dient dazu, sie von anderen orthodoxen Juden zu unterscheiden (ähnlich den Bezeichnungen, die christliche Quäker und Shaker für ihre Beziehung zu Gott verwenden). ^{[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

Die von Außenstehenden, beispielsweise den meisten amerikanischen Nachrichtenorganisationen, am häufigsten verwendete Bezeichnung ist ultraorthodoxes Judentum. ^{[ 8 ]} Hillel Halkin vermutet, dass der Begriff aus den 1950er Jahren stammt, einer Zeit, in der die ersten chassidischen Holocaust-Überlebenden in Amerika ankamen. ^{[ 9 ]} Isaac Leeser (1806–1868) wurde jedoch bereits 1916 als „ultraorthodox“ bezeichnet. ^{[ 10 ]}

Der Begriff „Haredi“ wird in der jüdischen Diaspora häufig anstelle des Begriffs „ultraorthodox“ verwendet , der von vielen als ungenau oder beleidigend empfunden wird ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ],} da er als abwertender Begriff gilt, der Extremismus suggeriert ^{[ 14 ].} Vorgeschlagene englischsprachige Alternativen sind beispielsweise „ fervently Orthodox“ ^{[ 15 ]} , „ strictly Orthodox“ ^{[ 12 ] [ 16 ]} oder „traditional Orthodox“ ^{[ 17 ]} . Andere bestreiten jedoch, dass der Begriff abwertend gemeint ist ^{[ 9 ].} Ari L. Goldman , Professor an der Columbia University in den USA , merkt an, dass der Begriff lediglich einem praktischen Zweck dient, einen bestimmten Teil der orthodoxen Gemeinschaft zu kennzeichnen, und nicht abwertend gemeint ist. ^{[ 17 ]} Andere, wie Samuel Heilman , kritisierten Begriffe wie ultraorthodox und traditionell orthodox und argumentierten, dass diese die Haredi-Juden fälschlicherweise als authentischer orthodox als andere darstellten, anstatt dass sie Bräuche und Praktiken annähmen, die ihren Wunsch nach Abgrenzung von der Außenwelt widerspiegelten. ^{[ 18 ] [ 9 ]}

Die Gemeinde wurde mitunter als traditionell-orthodox charakterisiert , im Gegensatz zum modern-orthodoxen Judentum , dem anderen großen Zweig des orthodoxen Judentums, und nicht zu verwechseln mit der Bewegung, die von der Union für Traditionelles Judentum vertreten wird und ihren Ursprung im konservativen Judentum hat . ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Haredische Juden verwenden auch andere Begriffe, um sich selbst zu bezeichnen. Gebräuchliche jiddische Wörter sind unter anderem Yidn (Juden), erlekhe Yidn (tugendhafte Juden), ^{[ 11 ]} ben Torah (Sohn der Tora), ^{[ 3 ]} frum (fromm) und heimish (heimisch; d. h. „unsere Gemeinschaft“).

In Israel werden Haredi-Juden manchmal auch mit den abwertenden Slangwörtern „Dos“ (Plural „ Dosim “) bezeichnet, was der traditionellen aschkenasischen Aussprache des hebräischen Wortes „Datijim“ (religiös) nachempfunden ist, ^{[ 21 ]} und seltener mit „ Schchorim “ (Schwarze), was sich auf ihre typischerweise getragene schwarze Kleidung bezieht; ^{[ 22 ]} ein verwandter informeller Begriff im Englischen ist „Black Hat“ . ^{[ 23 ]}

Aufgrund der ungenauen Definition, mangelnder Datenerhebung und rascher Veränderungen im Laufe der Zeit ist die Schätzung der weltweiten Haredi-Bevölkerung schwierig. Die tatsächliche Anzahl der Haredim dürfte aufgrund ihrer Zurückhaltung bei der Teilnahme an Umfragen und Volkszählungen deutlich unterschätzt sein. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

1992 gab es weltweit insgesamt 1,5 Millionen orthodoxe Juden, davon etwa 550.000 Haredim (die Hälfte davon in Israel). ^{[ 26 ]} Eine Schätzung aus dem Jahr 2011 ging von rund 1,3 Millionen Haredim weltweit aus. ^{[ 27 ]} Studien belegen ein sehr hohes Wachstum mit einem hohen Anteil junger Menschen. ^{[ 28 ]} Die Zahl der Haredim stieg bis 2020 auf 2,1 Millionen und wird sich voraussichtlich bis 2040 verdoppeln. ^{[ 29 ]}

Die überwiegende Mehrheit der Haredim sind aschkenasische Juden. Man geht jedoch davon aus, dass etwa 20 % der Haredi-Bevölkerung dem sephardischen Zweig angehören. In den letzten Jahrzehnten ist die Haredi-Gemeinschaft durch den Zuwachs einer religiösen Gruppe, die sich der Schas -Bewegung zugehörig fühlt, gewachsen. Der Anteil derer, die die Haredi-Gemeinschaft verlassen, wird auf 6 % bis 18 % geschätzt. ^{[ 30 ]} Nicht alle verlassen die orthodoxe Gemeinschaft; manche modernisieren sich zwar in ihrem Verhalten, praktizieren aber weiterhin eine Form der Orthodoxie.

Israel hat die größte ultraorthodoxe (Haredi) Bevölkerungsgruppe. ^{[ 34 ]} 1948 lebten in Israel etwa 35.000 bis 45.000 ultraorthodoxe Juden. Bis 1980 stellten die Haredim 4 % der israelischen Bevölkerung. ^{[ 35 ]} 2009 machten die Haredim 9,9 % der israelischen Bevölkerung aus, nämlich 750.000 von insgesamt 7.552.100; bis 2014 war diese Zahl auf 11,1 % gestiegen, mit 910.500 Haredim bei einer Gesamtbevölkerung Israels von 8.183.400. Laut einer Studie des Israelischen Demokratieinstituts vom Dezember 2017 überstieg die Zahl der ultraorthodoxen Juden in Israel im Jahr 2017 die Millionengrenze und machte 12 % der israelischen Bevölkerung aus. 2019 erreichte die Zahl der Haredim fast 1.126.000. ^{[ 36 ] [ 31 ]} Im Laufe des nächsten Jahres erreichte sie 1.175.000 (12,6 % der Gesamtbevölkerung). ^{[ 37 ] [ 32 ]} Bis Ende 2023 erreichte sie fast 1.335.000 oder 13,6 % der Gesamtbevölkerung; ^{[ 38 ]} Ende 2024 überschritt sie die Marke von 1.392.000 und entsprach damit 13,9 % der Bevölkerung, ^{[ 33 ]} und bis Ende 2025 erreichte sie über 1.452.000 oder 14,3 % der Gesamtbevölkerung Israels. ^{[ 39 ]}

Die Zahl der Haredim in Israel steigt weiterhin rasant an, mit einer aktuellen jährlichen Wachstumsrate von 4 %. ^{[ 40 ]} Die Kinderzahl pro Frau beträgt 7,2, und der Anteil der Haredim unter den unter 20-Jährigen lag 2009 bei 16,3 % (29 % aller Juden). ^{[ 41 ]}

Bis 2030 wird die charedische jüdische Gemeinde voraussichtlich 16 % der Gesamtbevölkerung ausmachen, und bis 2065 ein Drittel der israelischen Bevölkerung, einschließlich der Nichtjuden. Dann wird jedes zweite israelische Kind charedisch sein. ^{[ 40 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} Es wird außerdem prognostiziert, dass die Zahl der Haredim im Jahr 2059 zwischen 2,73 und 5,84 Millionen liegen könnte, bei einer geschätzten Gesamtzahl der israelischen Juden zwischen 6,09 und 9,95 Millionen. ^{[ 41 ] [ 45 ]}

Die größten Konzentrationen ultraorthodoxer Juden in Israel befinden sich in Jerusalem , Bnei Brak , Modi'in Illit , Beitar Illit , Beit Schemesch , Kiryat Ye'arim , Aschdod , Rekhasim , Safed und El'ad . Zwei weitere ultraorthodoxe Städte, Kasif und Harisch , sind in Planung.

Die Vereinigten Staaten beherbergen die zweitgrößte charedische Bevölkerungsgruppe, deren Wachstumsrate voraussichtlich alle 20 Jahre eine Verdopplung zur Folge hat. Im Jahr 2000 lebten 360.000 charedische Juden in den USA (7,2 Prozent der rund 5 Millionen Juden in den USA). Bis 2006 schätzten Demografen, dass ihre Zahl auf 468.000 (ein Anstieg um 30 Prozent) bzw. 9,4 Prozent aller US-Juden angestiegen war. ^{[ 46 ]} Im Jahr 2013 wurde die Zahl der ultraorthodoxen Juden in den Vereinigten Staaten auf 530.000 geschätzt, was 10 Prozent aller amerikanischen Juden entsprach. ^{[ 47 ]} Im Jahr 2011 waren 61 Prozent aller jüdischen Kinder im Großraum New York ( acht Landkreise ) orthodox, wobei 49 Prozent charedisch waren. ^{[ 48 ]}

Im Jahr 2020 wurde die Zahl der ultraorthodoxen Juden in den Vereinigten Staaten auf etwa 700.000 geschätzt, was 12 % aller amerikanischen Juden entsprach. ^{[ 29 ]} Aufgrund der hohen Geburtenrate unter den Haredim in Amerika wird ein deutlicher Anstieg dieser Zahl in den kommenden Jahren erwartet.

Die meisten amerikanischen Haredi-Juden leben im Großraum New York . ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Die größten Zentren des charedischen und chassidischen Lebens in New York befinden sich in Brooklyn . ^{[ 51 ] [ 52 ]}

• Im Jahr 1988 wurde die Zahl der Haredim im New Yorker Stadtteil Williamsburg in Brooklyn auf 40.000 bis 57.000 geschätzt, wobei die meisten Chassidim der Satmarer Glaubensrichtung angehörten . ^{[ 53 ]}
• Die jüdische Bevölkerung im Brooklyner Stadtteil Borough Park , deren Zahl 1983 auf 70.000 geschätzt wurde, ist ebenfalls überwiegend charedisch und chassidisch. ^{[ 26 ]} Die Bobov-Chassidim bilden die größte Gruppe und leben hauptsächlich in Borough Park. ^{[ 54 ]}
• Crown Heights ist der Hauptsitz der weltweiten Chabad-Lubawitsch -Bewegung mit ihrem Netzwerk von Schlichim („Gesandten“) , die Chabad-Häuser in der gesamten jüdischen Welt leiten. ^{[ 55 ] [ 56 ]}
• Die Stadtteile Flatbush - Midwood ^{[ 57 ]} , Kensington [ ^{58 ] und} Marine Park ^{[ 59 ]} beherbergen Zehntausende charedische Juden. Sie sind auch die Zentren der wichtigsten nicht-chassidischen charedischen Jeschiwot, wie der Yeshiva Torah Vodaas , der Yeshiva Rabbi Chaim Berlin und der Mir Yeshiva , sowie einer Reihe ähnlicher kleinerer Jeschiwot. Die Jeschiwot Torah Vodaas und Chaim Berlin ^{[ 60 ]} ermöglichen einigen Schülern den Besuch von Colleges und Universitäten, derzeit des Touro College und zuvor des Brooklyn College . ^{[ 60 ]}

Im New Yorker Stadtbezirk Queens lebt eine wachsende charedische Gemeinde, die hauptsächlich der Yeshiva Chofetz Chaim und den Yeshivas Ohr HaChaim in Kew Gardens Hills sowie der Yeshiva Shaar Hatorah in Kew Gardens angehört . Viele der Schüler besuchen das Queens College . ^{[ 60 ]} In Far Rockaway gibt es bedeutende Yeshivas und charedische Gemeinden , ^{[ 58 ]} darunter die Yeshiva of Far Rockaway und einige andere. Das Lander College for Men ist zwar nicht charedisch, hat aber eine beträchtliche Anzahl charedischer Dozenten in seinem Yeshiva-Programm. In den letzten Jahren ist die Zahl der charedisch erzogenen Studenten dort gestiegen. Auch chassidische Schtibelach gibt es in diesen Gemeinden. Sie richten sich hauptsächlich an charedische Juden, die chassidische Bräuche pflegen und gleichzeitig einen litauisch-orthodoxen Lebensstil leben. Es existieren jedoch auch kleinere chassidische Enklaven, beispielsweise im Stadtteil Bayswater von Far Rockaway.

Eine der ältesten Haredi-Gemeinden in New York befindet sich auf der Lower East Side , ^{[ 61 ]} Heimat der Mesivtha Tifereth Jerusalem .

Washington Heights im Norden Manhattans ist die historische Heimat deutscher Juden, mit Khal Adath Jeshurun ​​und der Jeschiwa Rabbi Samson Raphael Hirsch . ^{[ 62 ]}

The Yeshiva Sh'or Yoshuv, together with many synagogues in the Lawrence neighborhood. Other Five Towns neighborhoods, such as Woodmere and Cedarhurst, have attracted many Haredi Jews.^[63]

The Hudson Valley, north of New York City, has the most rapidly growing Haredi communities, such as the Hasidic communities in Kiryas Joel^[68][69][70] of Satmar Hasidim, and New Square of the Skver.^[71] A vast community of Haredi Jews lives in the Monsey, New York, area.^[72]

There are significant Haredi communities in Lakewood (New Jersey), home to the largest non-Hasidic Lithuanian yeshiva in America, Beth Medrash Govoha.^[73] There are notable Haredi minorities in primarily Modern Orthodox communities such as Teaneck,^[74]Englewood, Mahwah,^[75] and Edison, where a branch of the Rabbi Jacob Joseph Yeshiva opened in 1982. Passaic has an integrated Haredi-lite and Modern Orthodox population. The Syrian Jews in the area of Deal, Long Branch, and Oakhurst. A small Haredi Kollel community exists in Manalapan as well.

The Haredi community of New Haven has close to 150 families and a number of thriving Haredi educational institutions.^[76]

Waterbury, Connecticut, has a growing Haredi community in Waterbury proper, as well as the neighboring areas of Blueridge and Naugatuck.

Baltimore, Maryland, has a large Haredi population. The major yeshiva is Yeshivas Ner Yisroel, founded in 1933, with thousands of alumni and their families. Ner Yisroel is also a Maryland state-accredited college, and has agreements with Johns Hopkins University, Towson University, Loyola College in Maryland, University of Baltimore, and University of Maryland, Baltimore County, allowing undergraduate students to take night courses at these colleges and universities in a variety of academic fields.^[60] The agreement also allows the students to receive academic credits for their religious studies.

Silver Spring, Maryland, and its environs has a growing Haredi community, mostly of highly educated and skilled professionals working for the United States government in various capacities, most living in Kemp Mill, White Oak, and Woodside,^[77] and many of its children attend the Yeshiva of Greater Washington and Yeshivas Ner Yisroel in Baltimore.

Aventura,^[78]Sunny Isles Beach, Golden Beach, Surfside^[79] and Bal Harbour^[80] are home to a large and growing Haredi population. The community is long-established in the area, with several synagogues including The Shul of Bal Harbour,^[81] Young Israel of Bal Harbour, Aventura Chabad, Beit Rambam, Safra Synagogue of Aventura, and Chabad of Sunny Isles; mikvehs, Jewish schools and kosher restaurants. The community has recently grown much further, due to many Orthodox Jews from New York moving to Florida during the COVID-19 pandemic.^[82][83]

North of Miami, the communities of Boca Raton, Lauderhill,^[84]Boynton Beach, and Hollywood have significant Haredi populations.^[85][86]

Los Angeles has many Haredi Jews, most living in the Pico-Robertson and Fairfax (Fairfax Avenue-La Brea Avenue) areas.^[87][88]

Chicago beherbergt die Haredi -Telshe-Jeschiwa , und viele weitere Haredim leben in der Stadt. ^{[ 89 ]}

Die Haredim in Philadelphia leben hauptsächlich in Bala Cynwyd , und das Zentrum der Gemeinde bildet Aish HaTorah und das Philadelphia Community Kollel. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

In Pittsburgh wurde 1945 eine kleine Jeschiwa eröffnet. Heute leben im Stadtteil Squirrel Hill etwa 200 Chabad-Familien. ^{[ 92 ]}

Kingston verfügt über eine junge, wachsende Chabad-Haredi-Gemeinde, die in den letzten 20 Jahren stetig gewachsen ist, seit die ersten Familien dorthin zogen, als eine Jeschiwa eröffnet wurde. ^{[ 93 ]}

Denver hat eine große charedische Bevölkerungsgruppe aschkenasischer Herkunft, deren Ursprünge bis in die frühen 1920er Jahre zurückreichen. Die charedische jüdische Gemeinde im Westen Denvers folgt litauischen jüdischen Traditionen und verfügt über mehrere Gemeinden innerhalb ihrer Viertel. ^{[ 94 ]}

Boston und Brookline in Massachusetts beherbergen die größten Haredi-Gemeinden in Neuengland.

Eine der ältesten litauischen Haredi-Jeschiwot, die Telsche-Jeschiwa , verlegte ihren Sitz 1941 nach Cleveland . ^{[ 95 ] [ 96 ]} Beachwood, Ohio, beherbergt eine große und wachsende Haredi-Gemeinde und ist ein stark jüdisch geprägter Vorort von Cleveland. Das Zentrum der Haredi-Gemeinde bilden Institutionen wie das Beachwood Kollel (Yad Chaim Mordechai) und die Gemeinde Zichron Chaim . Sie verfügt über eine Mikwe und eine jüdische Tagesschule. ^{[ 97 ]}

In 1998, the Haredi population in the Jewish community of the United Kingdom was estimated at 27,000 (13% of affiliated Jews).^[26] The largest communities are located in London, particularly Stamford Hill, Golders Green, Hendon, Edgware; in Salford and Prestwich in Greater Manchester; and in Gateshead. A 2007 study asserted that three out of four British Jewish births were Haredi, who then accounted for 17% of British Jews (45,500 out of around 275,000).^[46] Another study in 2010 established that there were 9,049 Haredi households in the UK, which would account for a population of nearly 53,400, or 20% of the community.^[98][99] The Board of Deputies of British Jews has predicted that the Haredi community will become the largest group in Anglo-Jewry within the next three decades: In comparison with the national average of 2.4 children per family, Haredi families have an average of 5.9 children, and consequently, the population distribution is heavily biased to the under-20-year-olds. By 2006, membership of Haredi synagogues had doubled since 1990.^[100][101] British Haredi fertility rate has also been estimated to be as high as 6.9 children per woman.^[102]

An investigation by The Independent in 2014 reported that more than 1,000 children in Haredi communities were attending illegal schools where secular knowledge is banned, and they learn only religious texts, meaning they leave school with no qualifications and often unable to speak any English.^[103]

The 2018 Survey by the Jewish Policy Research (JPR) and the Board of Deputies of British Jews showed that the high birth rate in the Haredi and Orthodox community reversed the decline in the Jewish population in Britain.^[104]

In 2020, it was estimated that there were approximately 76,000 total ultra-Orthodox Jews in the United Kingdom, or 25% of all British Jews, a significant increase from 1998 and 2010.^[29]

About 25,000 Haredim live in the Jewish community of France, mostly people of Sephardic, Maghrebi Jewish descent.^[26] Important communities are located in Paris (19th arrondissement),^[105]Strasbourg, and Lyon.

Weitere bedeutende Gemeinden, vorwiegend aschkenasischer Juden , befinden sich in Antwerpen ( Belgien) , in Zürich und Basel ( Schweiz) sowie in Amsterdam ( Niederlande ). Auch in Wien gibt es eine charedische Gemeinde innerhalb der jüdischen Gemeinde Österreichs . Zu den Ländern mit einer nennenswerten charedischen Bevölkerung zählen Kanada mit insgesamt 30.000 Haredim ^{[ 29 ]} , mit großen charedischen Zentren in Montreal und Toronto ; Südafrika , vor allem in Johannesburg ; und Australien mit schätzungsweise 7.500 Haredim ^{[ 29 ]} , deren Zentrum in Melbourne liegt . Haredische Gemeinden existieren auch in Argentinien , insbesondere in Buenos Aires , und in Brasilien , hauptsächlich in São Paulo . In Mexiko , nahe Ixtapan de la Sal , befindet sich seit 2021 eine charedische Stadt im Bau . ^{[ 106 ]} Jahrzehnte nach dem Holocaust erleben die Haredim in Budapest einen erneuten Zuwachs und haben in den letzten Jahren mehrere neue Synagogen und zwei Mikwen in der Stadt eröffnet. ^{[ 107 ] [ 108 ]}

Throughout Jewish history, Judaism has always faced internal and external challenges to its beliefs and practices which have emerged over time and produced counter-responses. According to its adherents, Haredi Judaism is a continuation of Rabbinic Judaism, and the immediate forebears of contemporary Haredi Jews were the Jewish religious traditionalists of Central and Eastern Europe who fought against secular modernization's influence which reduced Jewish religious observance.^[111] Indeed, adherents of Haredi Judaism, just like Rabbinic Jews, see their beliefs as part of an unbroken tradition which dates back to the revelation at Sinai.^[112] However, most historians of Orthodoxy consider Haredi Judaism, in its most modern incarnation, to date back to the beginning of the 20th century.^{[112][113][114]}

For centuries, before Jewish emancipation, European Jews were forced to live in ghettos where Jewish culture and religious observance were preserved. Change began in the wake of the Age of Enlightenment, when some European liberals sought to include the Jewish population in the emerging empires and nation states. The influence of the Haskalah movement^[115] (Jewish Enlightenment) was also evident. Supporters of the Haskalah held that Judaism must change, in keeping with the social changes around them. Other Jews insisted on strict adherence to halakha (Jewish law and custom).^[34][116]

In Germany, the opponents of Reform rallied to Samson Raphael Hirsch, who led a secession from German Jewish communal organizations to form a strictly Orthodox movement, with its own network of synagogues and religious schools. His approach was to accept the tools of modern scholarship and apply them in defence of Orthodox Judaism. In the Polish–Lithuanian Commonwealth (including areas traditionally considered Lithuanian), Jews true to traditional values gathered under the banner of Agudas Shlumei Emunei Yisroel.^[117]

Moses Sofer lehnte jegliche philosophische, soziale oder praktische Änderung der orthodoxen Praxis ab. Daher erlaubte er keine säkularen Studien im Lehrplan seiner Jeschiwa in Pressburg . Sofers Schüler Moshe Schick sowie Sofers Söhne Shimon und Samuel Benjamin engagierten sich aktiv im Kampf gegen die Reformbewegung. Andere, wie Hillel Lichtenstein , befürworteten eine noch strengere Position für die Orthodoxie.

Ein bedeutendes historisches Ereignis war der Zerfall nach dem Universalen Israelitischen Kongress von 1868/69 in Pest, Ungarn . In dem Bestreben, alle Strömungen des Judentums unter einer gemeinsamen Verfassung zu vereinen, boten die Orthodoxen den Schulchan Aruch als maßgebliche Rechts- und Verhaltensordnung an. Dieser wurde von den Reformern abgelehnt, woraufhin viele orthodoxe Rabbiner den Kongress verließen und eigene soziale und politische Gruppierungen gründeten. Das ungarische Judentum spaltete sich in zwei große, institutionell getrennte Gruppen : die Orthodoxen und die Neologen . Einige Gemeinden weigerten sich jedoch, sich einer der beiden Gruppen anzuschließen und nannten sich „Status Quo“.

Schick bekundete 1877 seine Unterstützung für die separatistischen Bestrebungen von Samson Raphael Hirsch in Deutschland. Schicks eigener Sohn war am Hildesheimer Rabbinerseminar unter der Leitung von Azriel Hildesheimer eingeschrieben , das weltliche Studien lehrte. Hirsch erwiderte diese Unterstützung jedoch nicht und zeigte sich erstaunt über Schicks halachische Verrenkungen, mit denen er selbst jene Status-quo-Gemeinden verurteilte, die sich eindeutig an die Halacha hielten . ^{[ 118 ]} Lichtenstein lehnte Hildesheimer und dessen Sohn Hirsch Hildesheimer ab, da diese in ihren Predigten die deutsche Sprache verwendeten und dem Zionismus zugeneigt schienen . ^{[ 119 ]}

Shimon Sofer war im Vergleich zu Lichtenstein hinsichtlich des Gebrauchs der deutschen Sprache in Predigten etwas nachsichtiger und gestattete dies, soweit es für die Aufrechterhaltung guter Beziehungen zu den verschiedenen Regierungen erforderlich war. Ebenso erlaubte er Gymnasialstudenten, deren Rabbinerstellen von den Regierungen anerkannt werden sollten, zusätzliche Studien, wobei er die strikte Einhaltung der gottesfürchtigen Standards im Einzelfall nachweisen musste. ^{[ 120 ]}

1912 wurde die Welt-Agudath Israel gegründet, um sich von den torah-nationalistischen Mizrachi- und säkularen zionistischen Organisationen abzugrenzen. Sie wurde von chassidischen Rebbes und litauischen Rabbinern und Roshei Jeschiwa (Dekanen) dominiert. Die Organisation nominierte Rabbiner, die später als Abgeordnete in den polnischen Sejm gewählt wurden , darunter Meir Shapiro und Jitzchak-Meir Levin . Nicht alle chassidischen Gruppierungen schlossen sich der Agudath Israel an; einige blieben unabhängig, wie beispielsweise die Machzikei Hadat aus Galizien. ^{[ 121 ]}

Im Jahr 1919 gründeten Yosef Chaim Sonnenfeld und Yitzchok Yerucham Diskin die Edah HaChareidis als Teil von Agudath Israel im damaligen Mandatsgebiet Palästina .

Im Jahr 1924 erhielt Agudath Israel 75 Prozent der Stimmen bei den Kehilla-Wahlen. ^{[ 122 ]}

Die orthodoxe Gemeinde stellte 1929 bei der Knesset Israel rund 16.000 der insgesamt 90.000 Abgeordneten. ^{[ 123 ]} Sonnenfeld setzte sich jedoch bei Sir John Chancellor , dem Hochkommissar, für eine separate Vertretung der Gemeinde in der Verordnung über die Palästinensischen Gemeinden ein, getrennt von der Vertretung der Knesset Israel. Er erklärte, die Agudas-Israel-Gemeinde werde zwar mit dem Vaad Leumi und dem Nationalen Jüdischen Rat in kommunalen Angelegenheiten zusammenarbeiten, wolle aber ihre religiösen Überzeugungen unabhängig schützen. Die Gemeinde wandte sich in dieser Angelegenheit mit einer Petition an die Ständige Mandatskommission des Völkerbundes . Trotz des Widerstands setzte sich das Prinzip der Einheit der jüdischen Gemeinden durch. Dies wird jedoch als die Entstehung der Haredi-Gemeinde in Israel angesehen, die von den anderen orthodoxen und zionistischen Bewegungen getrennt ist. ^{[ 124 ]}

1932 wurde Sonnenfeld von Yosef Tzvi Dushinsky abgelöst , einem Schüler des Shevet Sofer, einem Enkel von Moses Sofer. Dushinsky versprach, eine starke jüdische Orthodoxie aufzubauen, die in Frieden mit den anderen jüdischen Gemeinden und den Nichtjuden lebte. ^{[ 125 ]}

Im Allgemeinen stammt die heutige Haredi-Bevölkerung aus zwei unterschiedlichen Einwanderungswellen nach dem Holocaust.

Die überwiegende Mehrheit der chassidischen und litauischen Gemeinden wurde während des Holocaust vernichtet . ^{[ 126 ] [ 127 ]} Obwohl die chassidischen Bräuche weitgehend erhalten geblieben sind, sind die Traditionen des litauischen Judentums, einschließlich seiner einzigartigen hebräischen Aussprache, fast vollständig verloren gegangen. Litauische Bräuche werden heute hauptsächlich von den wenigen älteren Juden bewahrt, die vor dem Holocaust in Litauen geboren wurden. In den etwa zehn Jahren nach 1945 gab es unter der Führung einiger bedeutender Haredi-Führer starke Bestrebungen, diese Lebensweisen wiederzubeleben und zu erhalten.

Der Chazon Ish spielte insbesondere in den Anfangsjahren des Staates Israel eine bedeutende Rolle. Aharon Kotler gründete zahlreiche Haredi-Schulen und Jeschiwot in den Vereinigten Staaten und Israel; Joel Teitelbaum trug maßgeblich zur Wiederbelebung des chassidischen Judentums bei und gewann viele der Juden, die während der Revolution von 1956 aus Ungarn flohen und Anhänger seiner Satmarer Dynastie wurden. Diese bildete die größte chassidische Gruppe der Welt. Diese Juden pflegten typischerweise nur Kontakt zu anderen religiösen Familienmitgliedern. Daher hatten Kinder, die in solchen Familien aufwuchsen, wenig bis gar keinen Kontakt zu nicht-haredischen Juden. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Die zweite Welle begann in den 1970er Jahren im Zusammenhang mit der religiösen Erneuerung der sogenannten Baal-Teschuwa-Bewegung [ ^{130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ], wobei} die meisten der neu Gläubigen orthodox und nicht unbedingt vollständig charedisch wurden. Die Entstehung und Verbreitung der sephardischen charedischen Lebensweise begann ebenfalls in den 1980er Jahren durch Ovadia Yosef , zeitgleich mit der Gründung der Schas- Partei im Jahr 1984. Dies führte dazu, dass viele sephardische Juden die Kleidung und Kultur des litauischen charedischen Judentums übernahmen, obwohl diese keine historische Grundlage in ihrer eigenen Tradition hatten. Zahlreiche Jeschiwot wurden speziell für die neuen Anhänger der charedischen Lebensweise gegründet.

Die ursprüngliche Haredi-Bevölkerung hat maßgeblich zur Verbreitung ihres Lebensstils beigetragen, obwohl Kritik an der Diskriminierung der späteren Anhänger des Haredi-Lebensstils bei der Partnersuche ( Shidduchim ) ^{[ 134 ]} und im Schulsystem ^{[ 135 ] geäußert wurde.}

Die Haredim repräsentieren die konservative, pietistische Form des jüdischen Fundamentalismus , die sich vom radikalen Fundamentalismus der Gusch Emunim unterscheidet [ ^{136 ].} Sie betonen den Rückzug aus der säkularen Welt und deren Verachtung sowie die Schaffung einer alternativen Welt, die die Tora und das von ihr vorgeschriebene Leben vor äußeren Einflüssen abschirmt [137]. ^{Das haredische Judentum ist} keine institutionell geschlossene oder homogene Gruppe, sondern umfasst eine Vielfalt spiritueller und kultureller Ausrichtungen, die sich im Allgemeinen in eine breite Palette chassidischer Höfe und litauisch-jeschiwischer Strömungen aus Osteuropa sowie orientalische sephardische Haredim unterteilen lassen. Diese Gruppen unterscheiden sich oft erheblich in ihren spezifischen Ideologien und Lebensstilen sowie im Grad der Strenge ihrer religiösen Praxis, der Rigidität ihrer religiösen Philosophie und der von ihnen gepflegten Abgrenzung von der allgemeinen Kultur. Einige Haredim fördern die Kontaktaufnahme zu weniger praktizierenden und nicht organisierten Juden sowie zu Hilonim (säkularen israelischen Juden) ^{[ 138 ] .}

Einige Gelehrte, darunter auch einige säkulare und Reformjuden, bezeichnen die Haredim als „radikale Fundamentalisten“. ^{[ 147 ]}

Das Bestreben, sich von äußeren Einflüssen fernzuhalten, ist ein Kernmerkmal des charedischen Judentums. Historisch gesehen wurden neue Kommunikationsmittel wie Bücher, Zeitungen und Zeitschriften sowie später Tonbänder, CDs und Fernsehen entweder durch die Transformation und Kontrolle ihrer Inhalte oder durch selektive oder vollständige Zensur durch die rabbinische Führung behandelt. Im modernen digitalen Zeitalter führte die Schwierigkeit der Internetzensur und umgekehrt die Bedeutung des Internets zu einem jahrzehntelangen und andauernden Kampf um Verständnis, Anpassung und Regulierung seitens der rabbinischen Führung und der Gemeindemitglieder. ^{[ 148 ]}

Diese als „isolationistisch“ interpretierten Überzeugungen und Praktiken können zu Konflikten mit den Behörden führen. Im Jahr 2018 wurde eine Haredi-Schule in Großbritannien vom Office for Standards in Education als „unzureichend“ eingestuft , nachdem wiederholt Beschwerden über die Zensur von Lehrbüchern und Prüfungsaufgaben eingegangen waren, die Erwähnungen von Homosexualität , Beispiele für den Umgang von Frauen mit Männern, Abbildungen von Frauenschultern und -beinen oder Informationen enthielten, die einer kreationistischen Weltanschauung widersprechen. ^{[ 149 ] [ 150 ]}

Das Leben der Haredim ist, wie das orthodoxe jüdische Leben im Allgemeinen, sehr familienorientiert und strukturiert. Jungen und Mädchen besuchen getrennte Schulen und beginnen ihre Tora-Ausbildung im Alter zwischen 13 und 18 Jahren in einer Jeschiwa bzw. einem Seminar. Viele junge Männer bleiben bis zu ihrer (oft arrangierten ) Heirat in der Jeschiwa . Nach der Heirat setzen viele Haredi-Männer ihre Tora-Studien in einem Kollel fort .

Ein Studium an säkularen Einrichtungen wird oft nicht empfohlen, obwohl es Bildungseinrichtungen für eine Berufsausbildung im charedischen Kontext gibt. In Nordamerika und Europa ist die Mehrheit der charedischen Männer erwerbstätig. In Israel hingegen ist aus verschiedenen Gründen die Mehrheit (56 %) der männlichen Mitglieder nicht erwerbstätig, obwohl einige von ihnen inoffiziell arbeiten. ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]} Charedische Familien (und orthodoxe jüdische Familien im Allgemeinen) sind in der Regel deutlich größer als nicht-orthodoxe Familien, mit durchschnittlich sieben Kindern pro Familie. Familien mit zwölf oder mehr Kindern sind jedoch keine Seltenheit. ^{[ 129 ]} Etwa 80 % der charedischen Jüdinnen in Israel sind erwerbstätig. ^{[ 155 ]}

Haredische Juden lehnen typischerweise den Konsum von Fernsehen und Filmen ^{[ 156 ]} sowie das Lesen säkularer Zeitungen und Bücher ab. Es gab eine starke Kampagne gegen das Internet , und führende Rabbiner haben internetfähige Mobiltelefone ohne Filter verboten. ^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]} Im Mai 2012 versammelten sich 40.000 Haredim im Citi Field , einem Baseballstadion in New York City, um die Gefahren des ungefilterten Internets zu diskutieren. ^{[ 158 ] [ 160 ]} Die Veranstaltung wurde von der Ichud HaKehillos LeTohar HaMachane organisiert . Die Internetnutzung für geschäftliche Zwecke ist erlaubt, sofern Filter installiert sind.

In einigen Fällen werden Freizeitaktivitäten, die dem jüdischen Recht entsprechen, als unvereinbar mit dem ultraorthodoxen Judentum betrachtet. 2013 entschied das Rabbinatsgericht der aschkenasischen Gemeinde in der ultraorthodoxen Siedlung Beitar Illit gegen Zumba- Kurse (eine Art Tanz-Fitness), obwohl diese von einer Trainerin geleitet wurden und ausschließlich weibliche Teilnehmerinnen hatten. ^{[ 161 ] [ 162 ]} Das Gericht erklärte unter anderem: „Sowohl in Form als auch in Art und Weise steht die Aktivität [Zumba] völlig im Widerspruch zu den Geboten der Tora und der Heiligkeit Israels, ebenso wie die damit verbundenen Lieder.“ ^{[ 162 ]}

Das jüdische Chicago lobt die Haredim für ihren Lebensstil und argumentiert, dass es dort eine niedrige Kriminalitäts- und Drogenproblematik sowie ein starkes Familien- und Gemeinschaftsgefühl gebe. ^{[ 163 ]}

Da im Haredi-Judentum die Ehe, insbesondere in jungen Jahren, einen hohen Stellenwert hat, greifen einige Mitglieder auf das Schidduch -System (Partnervermittlung) zurück. Sie beauftragen einen Schadhan (einen professionellen Heiratsvermittler), der sie bei der Suche nach einem Ehepartner unterstützt. Obwohl es derzeit keine statistischen Daten darüber gibt, wie viele Menschen die Dienste eines Schadhan in Anspruch nehmen, wird geschätzt, dass die überwiegende Mehrheit der Haredi-Paare von einem solchen zusammengebracht wurde. ^{[ 164 ]}

Mit dem allgemeinen Trend hin zum Online-Dating hat auch die Partnersuche im orthodoxen und charedischen Judentum begonnen, online Fuß zu fassen. Ganz anders als die meisten gängigen Online-Dating-Dienste bringen Apps wie Shidduch Paare anhand gemeinsamer Werte und Lebensziele zusammen. Dazu füllen die Nutzer einen digitalen Lebenslauf aus. Die App wurde durch eine Partnerschaft zwischen den Entwicklern und der Orthodox Union ermöglicht – derselben Organisation, die auch für die Zertifizierung koscherer Lebensmittel („Circle-U“) verantwortlich ist. ^{[ 165 ]}

Die übliche Kleidung für Männer litauischer Abstammung besteht aus einem schwarzen oder dunkelblauen Anzug und einem weißen Hemd. ^{[ 166 ]} Als Kopfbedeckung werden schwarze Fedora- oder Homburg -Hüte mit schwarzen Kippas getragen . Litauische Jeschiwa-Schüler der Vorkriegszeit trugen auch helle Anzüge und beige oder graue Hüte. ^{[ 167 ]} Bis in die 1990er-Jahre war es unter Amerikanern litauischer Abstammung üblich, unter der Woche farbige Hemden zu tragen und weiße Hemden dem Schabbat vorzubehalten . ^{[ 168 ]}

Bärte sind unter Haredim und vielen anderen orthodoxen jüdischen Männern weit verbreitet, und chassidische Männer sind fast nie glatt rasiert.

Women adhere to the laws of modest dress, and wear long skirts and sleeves, high necklines, and, if married, some form of hair covering.^[169] Haredi women never wear trousers, although most do wear pajama-trousers within the home at night.^[170]

Over the years, it has become popular among some Haredi women to wear sheitels (wigs), that are thought to be more attractive than their own natural hair (drawing criticism from some more conservative Haredi rabbis). Mainstream Sephardi Haredi rabbi Ovadia Yosef forbade the wearing of wigs altogether.^[171] Haredi women often dress more freely, and casually, within the home, as long as the body remains covered in accordance with halakha. More modernized Haredi women are somewhat more lenient in matters of their dress, and some follow the latest trends and fashions, while conforming to halakha.^[170]

Non-Lithuanian Hasidic men and women differ from the Lithuanian stream by having a much more specific dress code, the most obvious difference for men being the full-length suit jacket (rekel) on weekdays, and the fur hat (shtreimel) and silk caftan (bekishe) on the Sabbath.

Haredi neighborhoods have been said by some to be safer, with less violent crime, although this is a generalization, and even that may apply to only specific communities, rather than all.^[172]

In Israel, the entrances to some of the most extreme Haredi neighborhoods are fitted with signs that ask for modest clothing to be worn.^[173] Some areas are known to have "modesty patrols",^[174] and people dressed in ways perceived as immodest may suffer harassment, and advertisements featuring scantily dressed models may be targeted for vandalism.^[175][176] These concerns are also addressed through public lobbying and legal avenues.^[177][178]

Während des einwöchigen Karnevals in Rio de Janeiro sehen sich viele der 7.000 orthodoxen Juden der Stadt gezwungen, die Stadt zu verlassen, da die Teilnehmer sich dort freizügig präsentieren. ^{[ 179 ]} Im Jahr 2001 gelang es ultraorthodoxen Aktivisten in Jerusalem, das Busunternehmen Egged dazu zu bewegen , alle seine Werbeanzeigen von einem Sonderausschuss genehmigen zu lassen. ^{[ 180 ]} Bis 2011 hatte Egged aufgrund der ständigen Schmierereien nach und nach alle Buswerbungen mit Frauen entfernt. Eine gerichtliche Anordnung, die ein solches Vorgehen als diskriminierend einstufte, führte zu Eggeds Entscheidung, künftig überhaupt keine Personen (weder Männer noch Frauen) mehr abzubilden. ^{[ 181 ]} Auch die Darstellung bestimmter anderer Wesen, wie beispielsweise Außerirdischer , wurde verboten, um die ultraorthodoxen Juden nicht zu verletzen. ^{[ 182 ]} Ultraorthodoxe Juden engagieren sich auch gegen andere Arten von Werbung, die Aktivitäten fördert, die sie als anstößig oder unangemessen empfinden. ^{[ 183 ]}

Aufgrund der Halacha, d. h. der für orthodoxe Juden am Schabbat verbotenen Aktivitäten , verkehren die meisten staatlichen Busse in Israel samstags nicht ^{[ 184 ]} , unabhängig davon, ob die Fahrgäste orthodox oder jüdisch sind. Ähnlich fordern ultraorthodoxe Juden in Israel die Sperrung der Straßen in ihren Vierteln an Samstagen, da der Fahrzeugverkehr als „unerträgliche Provokation“ ihres religiösen Lebensstils angesehen wird (siehe Autofahren am Schabbat nach jüdischem Recht ). In den meisten Fällen erteilten die Behörden die Genehmigung nach Petitionen und Demonstrationen der Ultraorthodoxen, die teilweise heftige Auseinandersetzungen zwischen Ultraorthodoxen und säkularen Gegendemonstranten sowie Gewalt gegen Polizei und Autofahrer zur Folge hatten. ^{[ 185 ]}

Während das jüdische Sittsamkeitsgesetz unter bestimmten Umständen eine Geschlechtertrennung vorschreibt , haben Beobachter argumentiert, dass es unter einigen Gruppen chassidischer Haredi-Juden einen wachsenden Trend gibt, diese Sitte auch auf den öffentlichen Bereich auszudehnen. ^{[ 188 ]}

In the Hasidic village of Kiryas Joel in United States, a entrance sign asks visitors to "maintain sex separation in all public areas", and the bus stops have separate waiting areas for men and women.^[189] In New Square, another Hasidic enclave, men and women are expected to walk on opposite sides of the road.^[188] In Israel, Jerusalem residents of Mea Shearim were banned from erecting a street barrier dividing men and women during the week-long Sukkot festival's nightly parties;^[190][191] and street signs requesting that women avoid certain pavements in Beit Shemesh have been repeatedly removed by the municipality.^[192]

Since 1973, buses catering to Haredi Jews running from Rockland County and Brooklyn into Manhattan have had separate areas for men and women, allowing passengers to conduct on-board prayer services.^[193] Although the lines are privately operated, they serve the general public, and in 2011, the set-up was challenged on grounds of discrimination, and the arrangement was deemed illegal.^[194][195] During 2010–2012, there was much public debate in Israel surrounding the existence of segregated Haredi Mehadrin bus lines (whose policy calls for both men and women to stay in their respective areas: men in the front of the bus,^[196] and women in the rear of the bus) following an altercation that occurred after a woman refused to move to the rear of the bus to sit among the women. A subsequent court ruling stated that while voluntary segregation should be allowed, forced separation is unlawful.^[197] Israeli national airline El Al has agreed to provide gender-separated flights in consideration of Haredi requirements.^[198]

Education in the Haredi community is strictly segregated by sex. Yeshiva education for boys is primarily focused on the study of Jewish scriptures, such as the Torah and Talmud (non-Hasidic yeshivas in the United States teach secular studies in the afternoon); girls obtain studies both in Jewish religious education as well as broader secular subjects.^[199]

In den 1930er Jahren veröffentlichte die Agudath-Israel-Bewegung in Polen ihre eigene jiddischsprachige Zeitung, Dos Yiddishe Tagblatt . 1950 begann die Agudah mit dem Druck von Hamodia , einer hebräischsprachigen israelischen Tageszeitung.

Haredische Publikationen neigen dazu, ihre Leserschaft vor anstößigen Inhalten zu schützen ^{[ 200 ]} und verstehen sich als „ Gegenkultur “, indem sie auf Werbung für säkulare Unterhaltung und Veranstaltungen verzichten ^{[ 201 ]} . Die redaktionelle Linie einer haredischen Zeitung wird von einem Rabbinatsrat festgelegt, und jede Ausgabe wird von einem Rabbiner zensiert [ ^{202 ] .} Eine strenge Politik der Sittsamkeit ist in den letzten Jahren charakteristisch für die haredische Presse, und Bilder von Frauen werden in der Regel nicht abgedruckt ^{[ 203 ]} . Im Jahr 2009 manipulierte die israelische Tageszeitung Yated Ne'eman ein Kabinettsfoto, indem sie zwei Ministerinnen durch Bilder von Männern ersetzte ^{[ 204 ]} , und 2013 verpixelte die Zeitschrift Bakehilah die Gesichter von Frauen auf einem Foto des Aufstands im Warschauer Ghetto ^{[ 205 ]} . Auch die haredische Hauptpartei Schas verzichtet auf die Veröffentlichung von Bildern von Frauen. ^{[ 206 ]} Zu den Haredi-Verlagen, die diese Richtlinie nicht übernommen haben, gehört ArtScroll , der in seinen Büchern Bilder von Frauen veröffentlicht. ^{[ 207 ]}

Schwere Verbrechen, Gewalt, Sex und Drogen werden nicht thematisiert, und nicht-orthodoxe Strömungen des Judentums finden kaum Beachtung. ^{[ 208 ]} Die Veröffentlichung „unmoralischer“ Inhalte wird vermieden, und wenn sie unumgänglich ist, werden sie oft vage formuliert. ^{[ 203 ]} Die Haredi-Presse vertritt im Allgemeinen eine ambivalente Haltung gegenüber dem Zionismus und berichtet verstärkt über Themen, die die Haredi-Gemeinschaft betreffen, wie die Einberufung von Mädchen und Jeschiwa-Schülerinnen zum Militärdienst, Autopsien und die Einhaltung des Schabbats. ^{[ 201 ]} In Israel wird die säkulare Welt als „boshaft antisemitisch“ dargestellt, und säkulare Jugendliche werden als „gedankenlos, unmoralisch, drogensüchtig und unsäglich lüstern“ beschrieben. ^{[ 209 ] [ 210 ]} Solche Angriffe haben dazu geführt, dass Haredi-Redakteure wegen verleumderischer Provokationen verwarnt wurden. ^{[ 211 ]}

Obwohl die charedische Presse in Israel umfangreich und vielfältig ist ^{[ 201 ]} , liest nur etwa die Hälfte der charedischen Bevölkerung Zeitungen. Rund 10 % lesen säkulare Zeitungen, während 40 % überhaupt keine Zeitung lesen. ^{[ 212 ]} Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2007 lasen 27 % die Freitagsausgabe von Hamodia und 26 % die Yated Ne'eman . ^{[ 213 ]} Im Jahr 2006 war die wöchentlich erscheinende Zeitschrift Mishpacha mit 110.000 verkauften Exemplaren die meistgelesene charedische Zeitschrift in Israel . ^{[ 213 ]} Weitere beliebte charedische Publikationen sind das Ami Magazine und das Flatbush Jewish Journal.

Haredi-Führer haben mitunter ein Verbot des Internets und aller internetfähigen Geräte vorgeschlagen ^{[ 214 ].} Ihre Begründung lautet, dass die immense Informationsmenge verderblich sein könne und die Möglichkeit, das Internet ohne Aufsicht der Gemeinschaft zu nutzen, zur Individualisierung führen könne. ^{[ 215 ]}

Einige charedische Geschäftsleute nutzen das Internet zwar die ganze Woche über, halten aber den Schabbat in jeder Hinsicht ein, indem sie von Freitagabend bis Samstagabend keine Bestellungen annehmen oder bearbeiten. ^{[ 216 ]} Sie nutzen das Internet unter strengen Filtern und Richtlinien. Das koschere Mobiltelefon wurde der jüdischen Bevölkerung zunächst nur mit der Möglichkeit zum Telefonieren mit anderen Mobiltelefonen vorgestellt. Es konnte weder das Internet nutzen noch SMS versenden und verfügte über keine Kamera. Um die Gemeinschaft zu fördern, wurde sogar ein eigener Tarif für koschere Telefonate mit vergünstigten Preisen für Anrufe innerhalb der jüdischen Gemeinschaft entwickelt. ^{[ 217 ] [ 218 ]}

Nachrichten-Hotlines sind eine wichtige Nachrichtenquelle in der ultraorthodoxen Welt. Da viele ultraorthodoxe Juden kein Radio hören oder keinen Internetzugang haben, selbst wenn sie Zeitungen lesen, erhalten sie kaum oder gar keine aktuellen Nachrichten. Um diese Lücke zu schließen, wurden Nachrichten-Hotlines eingerichtet, und viele haben ihr Angebot im Laufe der Zeit auf weitere Bereiche ausgeweitet. ^{[ 219 ] [ 220 ]} Aktuell bieten viele Nachrichten-Hotlines neben ihrer Hauptfunktion der Nachrichtenberichterstattung auch rabbinische Vorträge, Unterhaltung, Unternehmensberatung und ähnliche Dienstleistungen an. Viele chassidische Sekten unterhalten eigene Hotlines, über die relevante interne Neuigkeiten verbreitet und die Position der jeweiligen Gruppe vertreten werden kann. In der israelischen ultraorthodoxen Gemeinde gibt es Dutzende prominenter Hotlines, sowohl in Jiddisch als auch in Hebräisch. Einige ultraorthodoxe Hotlines haben eine bedeutende Rolle in der Öffentlichkeit gespielt. ^{[ 221 ]}

Seit der Gründung des Zionismus in den 1890er Jahren äußerten führende Vertreter der Haredi-Juden Einwände gegen dessen säkulare Ausrichtung. ^{[ 222 ] [ 223 ]} Nach der Gründung des Staates Israel begingen einige Haredi-Juden den israelischen Unabhängigkeitstag als Trauertag und bezeichneten israelische Staatsfeiertage als „ byimey edeyhem “ („Götzendienstfeiertage“). ^{[ 224 ]}

Die größte politische Spaltung unter den Haredim besteht in ihrer Haltung zum Staat Israel. Nach der israelischen Unabhängigkeit nahmen verschiedene Haredi-Bewegungen unterschiedliche Positionen dazu ein. Nur eine Minderheit der Haredim versteht sich als Zionisten. Diejenigen, die sich nicht als Zionisten bezeichnen, lassen sich in zwei Lager einteilen: Nicht-Zionisten und Anti-Zionisten. Die nicht-zionistischen Haredim, die die Mehrheit bilden, lehnen den Staat Israel als unabhängigen jüdischen Staat nicht ab, viele sehen ihn sogar positiv, glauben aber nicht an seine religiöse Bedeutung. Die anti-zionistischen Haredim, die zwar eine Minderheit darstellen, aber öffentlich präsenter sind als die nicht-zionistische Mehrheit, betrachten jede jüdische Unabhängigkeit vor dem Kommen des Messias als Sünde. ^{[ 225 ] [ 226 ]}

Das ideologisch nicht-zionistische Bündnis Vereinigtes Tora-Judentum ( UTJ), bestehend aus Agudat Yisrael und Degel HaTorah (sowie den Dachorganisationen World Agudath Israel und Agudath Israel of America ), vertritt eine gemäßigte und pragmatische Haltung der Zusammenarbeit mit dem Staat Israel und der politischen Teilhabe. UTJ war an zahlreichen Koalitionsregierungen beteiligt und strebte danach, Staat und Gesellschaft in eine religiösere Richtung zu lenken und die Sozial- und Religionsförderung aufrechtzuerhalten. Generell unterstützt ihr Bündnis Israel. ^{[ 227 ]}

Die dezidiert antizionistischen Haredim sind unter dem Dachverband Edah HaChareidis organisiert, die – im Gegensatz zu den Agudah-nahen Institutionen – die Beteiligung an der Politik und die staatliche Finanzierung ihrer angeschlossenen Institutionen ablehnen. Neturei Karta ist eine sehr kleine Aktivistenorganisation antizionistischer Haredim, deren umstrittene Aktivitäten, auch von anderen antizionistischen Haredim, scharf verurteilt wurden. ^{[ 228 ]} Die Unterstützung der Haredim ist oft notwendig, um Koalitionsregierungen in der Knesset zu bilden .

In recent years, some rebbes affiliated with Agudath Israel, such as the Sadigura rebbe Avrohom Yaakov Friedman, have taken stances closer to the Israeli right wing on security, settlements and withdrawal from the Gaza Strip.^[229]

Shas represents Sephardi and Mizrahi Haredim, and, while having many points in common with Ashkenazi Haredim, differs from them by its more enthusiastic support for the State of Israel and the IDF. The Sikirim group, an anti-Zionist group composed of Haredi Jews, is considered a radical organization by Israelis.^[230]

The purpose of marriage in the Haredi (and Orthodox) viewpoint is for the purpose of companionship, as well as for the purpose of having children.^[231]

There is a high rate of marriage in the Haredi community. 83% are married, compared to the non-Haredi community in Israel of 63%.^[232] Marriage is viewed as holy, and as the natural home for a man and a woman to truly love each other.

In 2016, the divorce rate in Israel was 5% among the Haredi population, compared to the general population rate of 14%.^[232]

In 2016, Haaretz claimed that divorces among Haredim are increasing in Israel.^[233] In 2017, some predominantly Haredi cities reported the highest growth rates in divorce in the Israel, in the context of generally falling rates of divorce,^[234] and in 2018, some predominantly Haredi cities reported drops in divorce, in the context of generally rising rates of divorce.^[235]

When the divorce is linked to one spouse leaving the community, the one who chooses to leave is often shunned from his or her communities and forced to abandon their children, as most courts prefer keeping children in an established status quo.^{[233][236][237]}

Haredim unterrichten ihre Kinder hauptsächlich in eigenen Privatschulen , beginnend mit Chederim für Vorschul- und Grundschulalter , gefolgt von Jeschiwot für Jungen ab der Sekundarstufe und Seminaren, oft Bais Yaakovs genannt , für Mädchen ab der Sekundarstufe. Nur religiös praktizierende jüdische Schüler werden aufgenommen, und die Eltern müssen den Schulregeln zustimmen, damit ihre Kinder die Schule besuchen können. Jeschiwot werden von Rosch Jeschiwot (Dekanen) und Schulleitern geleitet. Viele chassidische Schulen in Israel, Europa und Nordamerika unterrichten wenige (oder gar keine) weltlichen Fächer, während einige der litauischen Schulen in Israel die Bildungspolitik der chassidischen Schulen übernehmen. In den Vereinigten Staaten unterrichten die meisten Schulen Jungen und Mädchen weltliche Fächer im Rahmen eines dualen Lehrplans aus weltlichen Fächern (meist „Englisch“ genannt) und Tora-Fächern. Jeschiwot lehren hauptsächlich Talmud und rabbinische Literatur , während die Mädchenschulen jüdisches Recht, Midrasch und Tanach ( die hebräische Bibel ) unterrichten.

Zwischen 2007 und 2017 stieg die Zahl der Haredim, die ein Hochschulstudium absolvierten, von 1.000 auf 10.800. ^{[ 42 ]}

Die Kemach-Stiftung wurde 2007 gegründet, um in die soziale und wirtschaftliche Entwicklung der Haredim zu investieren und Beschäftigungsmöglichkeiten zu schaffen. Dank der philanthropischen Unterstützung von Leo Noé aus London, später unterstützt von der Familie Wolfson aus New York und Elie Horn aus Brasilien, ermöglicht Kemach akademische und berufliche Ausbildungen. Mit einem Budget von 22 Millionen US-Dollar, einschließlich staatlicher Fördermittel, bietet Kemach individuelle Berufsberatung, Stipendien für akademische und berufliche Ausbildungen sowie Arbeitsvermittlung für die gesamte haredische Bevölkerung in Israel. Die Stiftung wird von Spezialisten geleitet, die selbst aus der haredischen Gemeinschaft stammen und daher mit deren Bedürfnissen und Besonderheiten vertraut sind. Bis April 2014 hatten über 17.800 Haredim die Angebote von Kemach in Anspruch genommen, und mehr als 7.500 erhielten oder erhalten weiterhin monatliche Stipendien zur Finanzierung ihrer akademischen oder beruflichen Ausbildung. Bei 500 Hochschulabsolventen würden sich die Nettoeinnahmen für die Regierung auf 80,8 Millionen NIS bei einer einjährigen Beschäftigung, 572,3 Millionen NIS bei fünfjähriger Beschäftigung und 2,8 Milliarden NIS (diskontiert) bei 30-jähriger Beschäftigung belaufen. ^{[ 238 ]}

Der Rat für Hochschulbildung kündigte 2012 an, in den folgenden fünf Jahren 180 Millionen NIS zu investieren, um geeignete Rahmenbedingungen für die Ausbildung von Haredim zu schaffen, wobei der Schwerpunkt auf bestimmten Berufen liegt. ^{[ 239 ]} Der größte Haredi-Campus in Israel ist der Haredi-Campus – The Academic College Ono .

Inmitten einer Kontroverse um die eingeschränkte säkulare Bildung in einigen Haredi-Jeschiwot pries der New Yorker Bürgermeister Eric Adams das Haredi-Jeschiwa-Modell als nachahmenswertes Vorbild an und argumentierte: „Wir müssen uns fragen: ‚Was machen wir in unseren Schulen falsch?‘ Und wir müssen lernen, was Sie in den Jeschiwot tun, um die Bildung zu verbessern.“ ^{[ 240 ]}

Mit der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 wurde die allgemeine Wehrpflicht für alle wehrfähigen jüdischen Männer eingeführt. Haredi-Männer im wehrfähigen Alter waren jedoch gemäß dem Prinzip des Torato Umanuto vom Dienst in den israelischen Verteidigungsstreitkräften (IDF) befreit . Dieses Prinzip gewährte Jeschiwa-Studenten offiziell einen aufgeschobenen Eintritt in die IDF, ermöglichte es jungen Haredi-Männern aber in der Praxis, ihren Wehrdienst deutlich zu verkürzen oder ihn ganz zu umgehen. Damals war die Haredi-Bevölkerung sehr klein, und nur 400 Personen waren betroffen. ^{[ 241 ]} Die Haredi-Bevölkerung wuchs jedoch rasch. ^{[ 242 ] [ 243 ]} Im Jahr 2018 schätzte das Israel Democracy Institute, dass die Haredim 12 % der israelischen Gesamtbevölkerung und 15 % der jüdischen Bevölkerung ausmachten. ^{[ 244 ]} Haredim sind zudem jünger als die Gesamtbevölkerung. Ihre Abwesenheit in der IDF stößt bei säkularen Israelis auf erheblichen Unmut. Die häufigsten Kritikpunkte an der Ausnahmeregelung sind:

• Die Haredim können in den zwei bis drei Jahren ihres Lebens, in denen sie keinen Wehrdienst in der israelischen Armee leisten, arbeiten, während die meisten Soldaten der israelischen Armee in der Regel neben Kleidung und Unterkunft etwa 80 bis 250 US-Dollar im Monat erhalten. ^{[ 245 ]} Gleichzeitig erhalten Haredi-Jeschiwa-Schüler beträchtliche monatliche finanzielle Mittel und Zahlungen für ihr Religionsstudium. ^{[ 246 ]}
• Die Haredim können, wenn sie es wünschen, zu dieser Zeit studieren. ^{[ 247 ] [ 248 ]}

Im Laufe der Jahre haben sich bis zu 1.000 Haredi-Juden freiwillig zum Dienst in einer Haredi-jüdischen Einheit der israelischen Armee gemeldet, dem sogenannten Netzah-Jehuda-Bataillon oder Nahal Haredi. Die überwiegende Mehrheit der Haredi-Männer wird jedoch weiterhin vom Militärdienst befreit. ^{[ 249 ]} Haredim lehnen den Wehrdienst in der Regel ab und argumentieren, dass:

• Einem Jeschiwa-Schüler kommt eine wichtige Rolle beim Schutz des jüdischen Volkes zu, da die Haredim glauben, dass das Tora-Studium einen ähnlichen spirituellen Schutz bietet wie ein Soldat der israelischen Armee physischen Schutz. Die Haredim betonen, dass beide Rollen wichtig für den Schutz des jüdischen Volkes sind und dass ein Jeschiwa-Schüler seine persönliche Pflicht zum spirituellen Schutz des jüdischen Volkes nicht vernachlässigen sollte. ^{[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ] [ 253 ]}
• Die israelische Armee ist mit einem ultraorthodoxen Lebensstil nicht vereinbar. Sie gilt als „staatlich geförderter Sumpf der Promiskuität “, da Israel sowohl Männer als auch Frauen einzieht und sie oft gemeinsam in militärischen Übungen einsetzt. ^{[ 254 ]} Zudem erschwert die Einhaltung militärischer Vorschriften die Beachtung des Sabbats und vieler anderer jüdischer Bräuche. ^{[ 255 ]}

Die Torato-Umanuto -Regelung wurde im Tal-Gesetz von 2002 verankert. Der Oberste Gerichtshof entschied später, dass sie in ihrer damaligen Form nicht über August 2012 hinaus verlängert werden könne. Ein Ersatz wurde erwartet. Die israelischen Streitkräfte (IDF) litten jedoch unter Personalmangel, und es gab Druck, den Umfang der Torato-Umanuto- Ausnahmeregelung einzuschränken. ^{[ 256 ]} Im März 2014 verabschiedete das israelische Parlament ein Gesetz zur Aufhebung der Befreiung vom Militärdienst für ultraorthodoxe Seminaristen. Der Gesetzentwurf wurde mit 65 zu 1 Stimmen angenommen, ein Änderungsantrag, der den zivilen Wehrdienst ermöglichte, mit 67 zu 1 Stimmen. ^{[ 257 ]} Im Juni 2014 erklärte der Oberste Gerichtshof Israels jede weitere Befreiung vom Wehrdienst in den IDF für rechtswidrig. Die Armee begann im folgenden Monat mit der Einberufung von 3.000 ultraorthodoxen Männern. ^{[ 258 ]}

Die Maßnahmen zur Wehrpflicht für Haredim haben in der ultraorthodoxen Gesellschaft große Empörung ausgelöst . Während einige Haredim darin eine große soziale und wirtschaftliche Chance sehen, ^{[ 259 ]} lehnen andere (darunter führende Rabbiner) diesen Schritt entschieden ab. ^{[ 260 ]} Unter den extremistischen Haredim gab es teils noch schärfere Reaktionen. Mehrere Haredi-Führer drohten damit, dass die Haredi-Gemeinde das Land verlassen würde, falls sie zum Wehrdienst gezwungen würden. ^{[ 261 ] [ 262 ]} Andere schürten öffentliche Hetze gegen säkulare und nationalreligiöse Juden und insbesondere gegen die Politiker Yair Lapid und Naftali Bennett , die die Wehrpflicht für Haredim unterstützen und fördern. ^{[ 263 ] [ 264 ]} Einige Haredim bedrohten ihre Glaubensgenossen, die sich zum Wehrdienst bereit erklärten, ^{[ 265 ] [ 266 ]} und gingen sogar so weit, einige von ihnen körperlich anzugreifen. ^{[ 267 ] [ 268 ]}

Das Shahar-Programm, auch bekannt als Shiluv Haredim (Integration ultraorthodoxer Juden), ermöglicht es ultraorthodoxen Männern im Alter von 22 bis 26 Jahren, etwa anderthalb Jahre lang Wehrdienst zu leisten. Zu Beginn ihres Dienstes lernen sie Mathematik und Englisch, Fächer, die an ultraorthodoxen Jungenschulen oft vernachlässigt werden. Das Programm zielt unter anderem darauf ab, die Erwerbstätigkeit ultraorthodoxer Juden nach dem Wehrdienst zu fördern. Allerdings scheinen nicht alle Teilnehmer ultraorthodoxe Juden zu sein. ^{[ 269 ]}

Laut Zahlen des Israel Democracy Institute lag die Beschäftigungsquote charedischer Frauen im Jahr 2024 bei 80 % und damit nahe am nationalen Durchschnitt von 83 % für nicht-charedische jüdische Frauen. Der Anteil erwerbstätiger charedischer Männer betrug 54 % und lag damit deutlich unter dem nationalen Durchschnitt von 87 % für nicht-charedische jüdische Männer. Die Zahl der charedischen Männer, die eine Jeschiwa besuchten, stieg seit Januar 2023 um 8,5 % – der größte Anstieg innerhalb eines Jahres seit 2015. ^{[ 270 ]}

The Trajtenberg Committee, charged in 2011 with drafting proposals for economic and social change, called, among other things, for increasing employment among the Haredi population. Its proposals included encouraging military or national service and offering college prep courses for volunteers, creating more employment centers targeting Haredim and experimental matriculation prep courses after yeshiva hours. The committee also called for increasing the number of Haredi students receiving technical training through the Industry, Trade, and Labor Ministry and forcing Haredi schools to carry out standardized testing, as is done at other public schools.^[271] It is estimated that half as many of the Haredi community are in employment as the rest of population. This has led to increasing financial deprivation, and 50% of children within the community live below the poverty line. This puts strain on each family, the community, and often the Israeli economy.

The demographic trend indicates the community will constitute an increasing percentage of the population, and consequently, Israel faces an economic challenge in the years ahead due to fewer people in the labor force. A report commissioned by the Treasury found that the Israeli economy may lose more than six billion shekels annually as a result of low Haredi participation in the workforce.^[272] The OECD in a 2010 report stated that, "Haredi families are frequently jobless, or are one-earner families in low-paid employment. Poverty rates are around 60% for Haredim."^[273]

As of 2017, according to an Israeli finance ministry study, the Haredi participation rate in the labour force is 51%, compared to 89% for the rest of Israeli Jews.^[274]

A 2018 study by Oren Heller, a National Insurance Institute of Israel senior economic researcher, has found that while upward mobility among Haredim is significantly greater than the national average, unlike it, this tends not to translate into significantly higher pay.^[275]

Haredi families living in Israel benefited from government-subsidized child care when the father studied Torah and the mother worked at least 24 hours per week. However, after Israeli Finance MinisterAvigdor Liberman introduced a new policy in 2021, families in which the father is a full-time yeshiva student are no longer eligible for a daycare subsidy. Under this policy, fathers must also work at least part-time in order for the family to qualify for the subsidy. The move was denounced by Haredi leaders.^[276]

A 2025 Israel Democracy Institute study found that although Haredim made up 14% of Israel's working-age population in 2023, they generated only 4% of national tax revenue.^[277] As a result, the average non-Haredi worker is projected to pay an extra 3,540 shekels in taxes in 2025.^[277] Only 23% of Haredim pay income tax, compared to 62% of non-Haredi Jewish men and 46% of women.^[277] Employment among Haredi men declined to 54% in 2024, while rates for Haredi women rose to 81% in 2023—just 2% below non-Haredi women.^[277] Due to a lack of secular education, many Haredi men are poorly equipped for the labor market, leading to lower household incomes.^[277] Despite contributing less in taxes, Haredi households consume more state services, receiving transportation and municipal tax discounts, housing aid, and other benefits; the Kohelet Policy Forum reported that 80% of Haredi households are net receivers of public funds.^[277] The IDI called this imbalance unsustainable.^[277]

The Haredim in general are materially poorer than most other Israelis, but still represent an important market sector due to their bloc purchasing habits.^[278] For this reason, some companies and organizations in Israel refrain from including women or other images deemed immodest in their advertisements to avoid Haredi consumer boycotts.^[279][280] More than 50 percent of Haredim live below the poverty line, compared with 15 percent of the rest of the population.^[281] Their families are also larger, with Haredi women having an average of 6.7 children, while the average Jewish Israeli woman has 3 children.^[282] Families with many children often receive economic support through governmental child allowances, government assistance in housing, as well as specific funds by their own community institutions.^[283]

In recent years, there has been a process of reconciliation and an attempt to merge Haredi Jews with Israeli society,^[284] although employment discrimination is widespread.^[285] Haredi Jews such as satirist Kobi Arieli, publicist Sehara Blau, and politician Israel Eichler write regularly for leading Israeli newspapers.

Ein weiterer wichtiger Faktor im Versöhnungsprozess waren die Aktivitäten von ZAKA , einer ultraorthodoxen Organisation, die für ihre medizinische Notfallversorgung bei Selbstmordattentaten bekannt ist , und von Yad Sarah , der größten nationalen Freiwilligenorganisation Israels, die 1977 vom ehemaligen ultraorthodoxen Bürgermeister Jerusalems , Uri Lupolianski , gegründet wurde . Schätzungen zufolge spart Yad Sarah der israelischen Wirtschaft jährlich rund 320 Millionen US-Dollar an Krankenhaus- und Pflegekosten. ^{[ 286 ] [ 287 ]}

Ungeachtet der Autorität der Oberrabbiner Israels (aschkenasisch: David Lau , sephardisch: Jitzchak Josef ) oder der breiten Anerkennung bestimmter Rabbiner in Israel (zum Beispiel Rabbi Gershon Edelstein von den nicht-chassidischen litauischen Juden und Yaakov Aryeh Alter , der die Ger- Chassidische Dynastie, die größte chassidische Gruppe in Israel, leitet ), orientieren sich die Haredi- und Chassidischen Gruppierungen im Allgemeinen an der unabhängigen Autorität ihrer jeweiligen Gruppenführer.

• Weltweite Agudath Israel (einschließlich Agudath Israel von Amerika )
• Edah HaChareidis (die anti-zionistische Haredi-Gruppen in und um Jerusalem vertritt, darunter Satmar , Dushinsky , Toldos Aharon , Toldos Avrohom Yitzchok , Mishkenos HoRoim , Spinka , Brisk und ein Teil anderer litauischer Haredim)

Andere repräsentative Vereinigungen können mit spezifischen charedischen und chassidischen Gruppen verbunden sein. Zum Beispiel:

• Der Breslover Chassidismus unterhält eine Dachorganisation namens Vaad Olami D'Chasedai Breslov.
• Chabad Lubavitch ^{[ 56 ]} unterhält ein internationales Netzwerk von Organisationen und ist formell im Dachverband Agudas Chasidei Chabad vertreten.
• Der chassidische Dachverband Zentraler Rabbinerkongress ist mit Satmar verbunden .

Zu den charedischen politischen Parteien in Israel gehören:

• Shas (vertritt die Mizrahi und Sephardim )
• Vereinigtes Tora-Judentum (Bündnis, das die aschkenasischen Haredim vertritt)
  • Agudat Yisrael (die viele chassidische Juden vertritt)
  • Degel HaTorah (Vertretung der litauischen Juden )
• U'Bizchutan (die Haredi-Frauen und die orthodox-jüdische Frauenbewegung vertritt )
• Noam
• Yachad

Zu den führenden Persönlichkeiten des Haredi-Judentums in Amerika gehörten:

• Rabbi Moshe Feinstein
• Rabbi Yaakov Kamenetsky
• Rabbi Yitzchak Hutner
• Rabbi Avraham Pam
• Der Satmarer Rebbe
• Der Lubawitscher Rebbe
• Rabbi Dovid Feinstein

Zu den führenden Persönlichkeiten des charedischen Judentums in Israel gehörten

• Rabbi Avraham Yeshaya Karelitz (auch bekannt als Chazon Ish).
• Rabbi Yosef Shlomo Kahaneman (auch bekannt als Ponivizher Rav).
• Rabbi Lazer Menachem Shach
• Rabbi Shlomo Zalman Auerbach
• Rabbi Yosef Shalom Elyashiv
• Rabbi Chaim Shmulevitz
• Rabbi Aharon Leib Shteinman
• Rabbi Chaim Kanievsky
• Rabbi Eliyahu Eliezer Dessler
• Rabbi Gershon Edlestein

Menschen, die sich entscheiden, die Haredi-Gemeinden zu verlassen, werden mitunter gemieden und unter Druck gesetzt oder gezwungen, ihre Kinder zurückzulassen. ^{[ 233 ] [ 236 ] [ 237 ]}

Fälle von Pädophilie , sexueller Gewalt , Übergriffen und Missbrauch von Frauen und Kindern treten in ultraorthodoxen Gemeinden etwa gleich häufig auf wie in der Gesamtbevölkerung. Solche Verbrechen werden jedoch selten thematisiert oder den Behörden gemeldet und von Gemeindemitgliedern oft verharmlost. ^{[ 288 ] [ 289 ] [ 290 ] [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]}

Für eine religiöse Scheidung benötigt eine jüdische Frau die Zustimmung ihres Ehemannes in Form eines Get (jüdisches Scheidungsdokument). Ohne diese Zustimmung gelten alle zukünftigen Kinder der Frau als Mamserim (Bastarde/unrein). Wenn die Umstände eine Scheidung tatsächlich rechtfertigen und der Ehemann nicht einwilligt, hat ein Dayan (rabbinischer Richter) das Recht, gemeinschaftliche Ausgrenzungsmaßnahmen einzuleiten, um ihn „so lange zu zwingen, bis er zustimmt“. Körperliche Gewalt wird nur in den seltensten Fällen angewendet. ^{[ 296 ] [ 17 ] [ 297 ]}

The New York divorce coercion gang was a Haredi Jewish group in United States that kidnapped, and in some cases tortured, Jewish men in the New York metropolitan area to force them to grant their wives gittin (religious divorces). The Federal Bureau of Investigation (FBI) broke up the group after conducting a sting operation against the gang in October 2013. The sting resulted in the prosecution of four men, three of whom were convicted in late 2015.^[298]

In January 2023, the Times of Israel reported that Haredi citizens in Israel pay just 2% of the country's total income tax revenues, despite making up 13.9% of the nation's population. Furthermore, the article's author described their communities as an "epicenter of poverty", with over 60% of Haredi households classified as "poor" on the government's socio-economic index, with that figure remaining nearly constant in every Haredi community.^[299]

While this disparity has been present in Israel for decades, it has garnered more attention since December 2022 for numerous reasons. First, Haredi families have the highest fertility rate in Israel, at 6.6 births per woman. In comparison, the average fertility rate in Israel is much lower, at 2.9 per woman. Current projections estimate that the Haredi population will double by 2036, and they will comprise 16% of the total population by 2030.^[300]

The second aspect of the controversy surrounds their political connections to Israel's Religious Zionist alliance. Historically, they have remained politically uninvolved, but since the 1990s, they have continuously engaged more. Today, members of Israel's ultra-Orthodox community have long enjoyed benefits: exemption from army service for Torah students, government stipends for those choosing full-time religious study over work, and separate schools that receive state funds, even though their curriculums often do not fully teach government-mandated subjects. Today, many Israeli Haredi men do not work, preferring to study the Torah full-time, thus resulting in their high poverty rate.^[301]

Hunderttausende ultraorthodoxe Männer versammelten sich im Oktober 2025 in Jerusalem , um gegen die Wehrpflicht in den israelischen Streitkräften (IDF) zu demonstrieren . Hebräische Medien hoben hervor, dass dieses Thema in den letzten Jahren das einzige war, das alle Sekten und Gruppierungen innerhalb der ultraorthodoxen Gemeinschaft vereint hat. Laut dem israelischen Fernsehsender Kanal 12 war die letzte Demonstration, die die Haredi-Gemeinschaft in ähnlicher Weise einte, eine andere Kundgebung gegen die Wehrpflicht etwa ein Jahrzehnt zuvor. ^{[ 302 ]}

„A Life Apart: Hasidism in America“ ist ein Dokumentarfilm von Menachem Daum und Oren Rudavsky , der die chassidische Welt in einem positiveren Licht darstellen und die engen Familienbande sowie die reichen Traditionen hervorheben soll. ^{[ 303 ] [ 304 ]}

Shtisel ist eine israelische Fernsehserie über eine ultraorthodoxe Familie in Jerusalem, die zu einer positiveren Einstellung gegenüber ultraorthodoxen Juden beigetragen hat. ^{[ 305 ]}

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