Kaschrut

Kaschrut (auch Kaschrut oder Kaschrus , כַּשְׁרוּת ) ist ein RegelwerkSpeisegesetze, das die erlaubten Speisen und deren Zubereitung gemäßjüdischem Religionsgesetz regelt . ^{[ 1 ] Speisen, die verzehrt werden dürfen} , gelten alskoscher( / ˈkoʊʃər / ) . im Englischen,Jiddisch:כּשר), von deraschkenasischenAussprache des Begriffs, der imSephardischenodermodernen Hebräischenkashér(כָּשֵׁרausgesprochen wird und „geeignet“ (in diesem Kontext: „zum Verzehr geeignet“) bedeutet. Lebensmittel, die nicht verzehrt werden dürfen , gelten alstreif( / t reɪ f / im Englischen,Jiddisch:טרײףtreyf(Jiddisch:טריף ) geschrieben. ^{[ 2 ]} Bei Gegenständen ist das Gegenteil von koscherpasúl( / p ə ˈ s u / im Englischen, Jiddisch: פָּסוּל ).

Obwohl die Details der Kaschrut -Gesetze zahlreich und komplex sind, beruhen sie auf einigen wenigen Grundprinzipien:

• Nur bestimmte Säugetierarten ^{[ 3 ]} , Vögel und Fische, die bestimmte Kriterien erfüllen, sind koscher; der Verzehr von Fleisch von Tieren, die diese Kriterien nicht erfüllen, wie Schweinefleisch , Frösche und Schalentiere , ist verboten, mit Ausnahme von Heuschrecken , die die einzigen koscheren Wirbellosen sind. ^{[ 4 ]}
• Die grundlegendste Speiseregel der Tora besagt, dass Blut nicht verzehrt werden darf. Um die Speisevorschriften (koscher) zu erfüllen, müssen Säugetiere und Vögel daher nach dem Verfahren der Schechita geschlachtet werden . Dabei durchtrennt ein zertifizierter ritueller Schlachter, der Schochet genannt wird , mit einem einzigen, schnellen Schnitt mithilfe eines ultrascharfen Instruments, dem Chalaf , die Luftröhre, die Speiseröhre, die Halsschlagadern und die Halsvenen . Dies führt zu einem raschen und massiven Blutverlust. ^{[ 5 ]}
• Das Fleisch muss weiterhin einem als Kascherung bekannten Prozess unterzogen werden, um als zum Verzehr geeignet zu gelten. Die drei zugelassenen Methoden sind Grillen, Braten und Einweichen mit anschließendem Salzen. ^{[ 6 ] [ 7 ]}
• Fleisch und Fleischerzeugnisse dürfen niemals mit Milch und Milcherzeugnissen vermischt werden . Für die Lagerung und Zubereitung von Fleisch- und Milchprodukten müssen separate Geräte verwendet werden. ^{[ 1 ] [ 8 ] [ 9 ]}

Alle als koscher geltenden Lebensmittel werden außerdem wie folgt kategorisiert:

• Fleischprodukte (auch b'sari oder fleishig genannt ) sind solche, die koscheres Fleisch wie Rind, Lamm oder Wild, koscheres Geflügel wie Huhn, Gans, Ente oder Pute oder Fleischderivate wie tierische Gelatine enthalten. Darüber hinaus gelten auch nicht-tierische Produkte, die auf Geräten verarbeitet wurden, die auch für Fleisch oder Fleischderivate verwendet werden, als Fleisch ( b'chezkat basar ). ^{[ 1 ]}
• Milchprodukte (auch c'halavi oder milchig genannt ) enthalten Milch oder Milchderivate wie Butter oder Käse; darüber hinaus müssen auch Nicht-Milchprodukte, die auf Anlagen verarbeitet wurden, die auch für Milch oder Milchprodukte verwendet werden, als Milch ( b'chezkat chalav ) betrachtet werden. ^{[ 10 ]}
• Pareve- Produkte (auch Parve genannt, von Parveh bedeutet „neutral“) enthalten weder Fleisch noch Milch oder deren Derivate; dazu gehören Lebensmittel wie koscherer Fisch , Eier von erlaubten Vögeln , Getreide, Obst und Gemüse sowie andere essbare Pflanzen. Sie bleiben pareve, solange sie nicht mit Fleisch- oder Milchprodukten vermischt oder mit Geräten verarbeitet werden, die auch für diese Produkte verwendet werden. ^{[ 11 ]}

Während alle Erzeugnisse, die aus der Erde wachsen, wie Früchte, Getreide, Gemüse und Pilze, grundsätzlich erlaubt sind, beeinflussen Gesetze über den Status bestimmter landwirtschaftlicher Erzeugnisse, ^{[ 12 ] [ 13 ]} insbesondere solcher, die im Land Israel angebaut werden, wie etwa Zehnten ^{[ 14 ]} und Erzeugnisse des Sabbatjahres , ^{[ 15 ]} deren Verzehrszulässigkeit.

Die meisten grundlegenden Kaschrut -Gesetze stammen aus den Büchern Levitikus und Deuteronomium der Tora . Ihre Details und praktische Anwendung sind jedoch in der mündlichen Tora festgehalten (und später in Mischna und Talmud kodifiziert) und in der späteren rabbinischen Literatur weiter ausgeführt. Obwohl die Tora die Begründung für die meisten Kaschrut -Gesetze nicht angibt , vermuten einige, dass es sich lediglich um Gehorsamsprüfungen handelt ^{[ 16 ],} während andere philosophische, praktische und hygienische Gründe anführen. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Im Laufe des letzten Jahrhunderts haben viele Kaschrut -Zertifizierungsstellen damit begonnen, Produkte, Hersteller und Restaurants als koscher zu zertifizieren. Dies geschieht in der Regel durch die Autorisierung zur Verwendung eines geschützten Symbols oder Zertifikats, genannt Hechscher , das vom Lebensmittelbetrieb oder auf dem Produkt angebracht wird und die Einhaltung der Kaschrut-Gesetze bestätigt. Diese Kennzeichnung wird auch von einigen Nichtjuden verwendet, beispielsweise von Angehörigen von Religionen (einschließlich des Islams ), die die Einhaltung ähnlicher Speisevorschriften erfordern, von Menschen mit Milchallergien und von Veganern, die anhand der verschiedenen Kaschrut-Bezeichnungen feststellen, ob ein Lebensmittel Fleisch oder Milchprodukte enthält. ^{[ 20 ]}

Die Kaschrut -Gesetze sind ein wichtiger Bestandteil der traditionellen rabbinischen Ordination; [ ^{21 ] und} es existieren zahlreiche wissenschaftliche und populärwissenschaftliche Werke zu diesen Themen, die sowohl die Praxis als auch die Theorie behandeln. ^{[ 22 ] [ a ]}

Die jüdische Philosophie teilt die 613 Gebote (oder Mizwot ) in drei Gruppen ein: Gesetze, die eine rationale Erklärung haben und von den meisten geordneten Gesellschaften wahrscheinlich befolgt würden ( Mischpatim ), Gesetze, die nach ihrer Erklärung verstanden werden, aber ohne das Gebot der Tora nicht erlassen würden ( Eidot ), und Gesetze, die keine rationale Erklärung haben ( Chukim ). ^{[ 23 ]}

Einige jüdische Gelehrte vertreten die Auffassung, dass die Kaschrut als Gesetze ohne besondere Erklärung einzuordnen seien, da der menschliche Verstand nicht immer in der Lage sei, göttliche Absichten zu erfassen. Nach dieser Auffassung wurden die Speisegesetze als Beweis für Gottes Autorität gegeben, und der Mensch müsse ihnen gehorchen, ohne nach dem Warum zu fragen. ^{[ 24 ]} Obwohl Maimonides zustimmt, dass alle Gebote der Tora Dekrete sind, ist er der Ansicht, dass man, wann immer möglich, nach den Gründen für die Gebote der Tora suchen sollte. ^{[ 25 ]}

Einige Theologen vertreten die Auffassung, dass die Kaschrut -Gesetze symbolischen Charakter haben: Koschere Tiere stehen für Tugenden , nicht-koschere für Laster . Der Brief des Aristeas aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. argumentiert, dass die Gesetze „gegeben wurden, um fromme Gedanken zu wecken und den Charakter zu formen“. ^{[ 26 ]} Diese Ansicht findet sich auch im Werk des Rabbiners Samson Raphael Hirsch aus dem 19. Jahrhundert wieder . ^{[ 27 ]}

Die Tora verbietet es, „das Zicklein (Ziege, Schaf, Kalb) in der Milch seiner Mutter zu kochen“. Obwohl die Tora keinen Grund dafür angibt, wird vermutet, dass diese Praxis als grausam und unsensibel empfunden wurde. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Das chassidische Judentum glaubt, dass der Alltag von Kanälen durchdrungen ist, die mit dem Göttlichen verbunden sind . Die Aktivierung dieser Kanäle soll dazu beitragen, dass die göttliche Gegenwart in die physische Welt eintritt. ^{[ 30 ]} Der Chassidismus argumentiert, dass die Speisegesetze mit der Art und Weise zusammenhängen, wie diese Kanäle, die als „Funken der Heiligkeit“ bezeichnet werden, mit verschiedenen Tieren interagieren. Diese „Funken der Heiligkeit“ werden freigesetzt, sobald ein Jude einen Gegenstand aus einem „heiligen Grund“ berührt (was auch das Essen einschließt). ^{[ 31 ]} Allerdings sind nicht alle tierischen Produkte dazu fähig, ihre „Funken der Heiligkeit“ freizusetzen. ^{[ 32 ]} Die chassidische Argumentation besagt, dass Tiere Zeichen in sich tragen, die die Freisetzung dieser Funken offenbaren. Diese Zeichen drücken sich in der biblischen Kategorisierung von rituell „rein“ und rituell „unrein“ aus. ^{[ 33 ]}

Obwohl der Grund für die Kaschrut in der Tora liegt, gab es Versuche, die Ansicht, dass jüdische Speisegesetze einen unbeabsichtigten gesundheitlichen Nutzen haben, wissenschaftlich zu untermauern. Einer der frühesten Versuche stammt von Maimonides in „Führer der Unschlüssigen “ ( um 1190 ). Die meisten anderen traditionellen Gelehrten haben diese Theorie jedoch entschieden zurückgewiesen. ^{[ 34 ]}

1953 führte David Macht , ein orthodoxer Jude und Verfechter der Theorie biblischer wissenschaftlicher Voraussicht, Toxizitätsexperimente an verschiedenen Tier- und Fischarten durch. ^{[ 35 ]} In seinem Experiment wurden Lupinensetzlinge mit Extrakten aus dem Fleisch verschiedener Tiere versorgt. Macht berichtete, dass Extrakte aus rituell „unreinem“ Fleisch in 100 % der Fälle das Wachstum der Setzlinge stärker hemmten als solche aus rituell „reinem“ Fleisch. ^{[ 36 ]}

Gleichzeitig sind diese Erklärungen umstritten. Der Gelehrte Lester L. Grabbe schreibt im Oxford Bible Commentary zu Levitikus: „Eine Erklärung, die heute fast allgemein abgelehnt wird, ist, dass die Gesetze in diesem Abschnitt ^{[ 37 ]} auf Hygiene beruhen. Obwohl einige der Gesetze der rituellen Reinheit in etwa modernen Vorstellungen von körperlicher Sauberkeit entsprechen, haben viele von ihnen wenig mit Hygiene zu tun. Es gibt beispielsweise keine Beweise dafür, dass die ‚unreinen‘ Tiere an sich ungenießbar oder in einem mediterranen Klima zu meiden sind, wie manchmal behauptet wird.“ ^{[ 38 ]}

Die Kaschrut -Gesetze lassen sich nach dem Ursprung des Verbots (biblisch oder rabbinisch) und danach klassifizieren, ob sich das Verbot auf das jeweilige Lebensmittel oder eine Lebensmittelmischung bezieht. ^{[ 3 ]} Zu den biblisch verbotenen Lebensmitteln gehören: ^{[ 3 ]}

• Nicht-koschere Tiere ^{[ 39 ] [ 40 ]} – alle Säugetiere ohne bestimmte Erkennungsmerkmale ( gespaltene Hufe und Wiederkäuen ); alle Greifvögel; alle Fische ohne Flossen oder Schuppen (damit beispielsweise Welse ausgenommen). Alle Wirbellosen sind nicht-koscher, mit Ausnahme bestimmter Heuschreckenarten, zu denen die meisten Gemeinschaften keine eindeutige Tradition haben. Reptilien und Amphibien sind nicht koscher. Auch Nagetiere sind nicht koscher. ^{[ 41 ]}
• Aas ( nevelah ) – Fleisch von einem koscheren Tier, das nicht nach den Schechit -Gesetzen geschlachtet wurde . Dieses Verbot umfasst auch Tiere, die von Nichtjuden geschlachtet wurden. ^{[ 42 ]}
• Verletzt ( terefah ) – ein Tier mit einem erheblichen Defekt oder einer Verletzung, wie z. B. einem Knochenbruch oder bestimmten Arten von Lungenverklebungen. ^{[ 43 ]}
• Blut ( dam ) – das Blut von koscheren Säugetieren und Geflügel wird durch Salzen entfernt, wobei für die Leber , die sehr blutreich ist, spezielle Verfahren angewendet werden. ^{[ 44 ]}
• Bestimmte Fette ( chelev ) – bestimmte Teile des Bauchfetts von Rindern, Ziegen und Schafen – müssen durch einen Prozess namens Nikkur entfernt werden . ^{[ 45 ]}
• Der verdrehte Nerv ( gid hanasheh ) – der Ischiasnerv , wie er laut Genesis 32,32 beim Kampf des Patriarchen Jakob mit einem Engel verletzt wurde – darf nicht gegessen werden und wird durch Nikkur entfernt . ^{[ 46 ]}
• Ein Gliedmaß eines lebenden Tieres ( ever min ha-chai ) ^{[ 47 ]} – nach jüdischem Recht verbot Gott Noah und seinen Nachkommen, Fleisch von einem lebenden Tier zu essen. Daher gilt dieses Verbot nach jüdischem Recht auch für Nichtjuden ^{[ 48 ]} , und folglich darf ein Jude solches Fleisch nicht an einen Nichtjuden verschenken oder verkaufen. ^{[ 49 ]}
• Ungezehntete Lebensmittel ( Tevel ) – Erzeugnisse des Landes Israel – erfordern die Abgabe bestimmter Zehnten , die in der Antike den Kohanim (Priestern), Leviten und Armen ( Terumah , Maaser Rishon bzw. Maasar Ani ) gegeben oder in die Altstadt von Jerusalem gebracht wurden , um dort verzehrt zu werden ( Maaser Sheni ). ^{[ 50 ] [ 51 ]}
• Früchte in den ersten drei Jahren ( orlah ) – gemäß Levitikus 19,23 ^{[ 52 ]} dürfen Früchte eines Baumes in den ersten drei Jahren nach der Pflanzung nicht verzehrt werden (sowohl im Land Israel als auch in der Diaspora). ^{[ 53 ]} Dies gilt auch für die Früchte des Weinstocks – Trauben und den daraus hergestellten Wein. ^{[ 54 ]}
• Neues Getreide ( chadash ) ^{[ 55 ]} — die Bibel verbietet den Anbau von neu gewachsenem Getreide (das nach dem Passahfest des Vorjahres gesät wurde) bis zum zweiten Tag des Passahfestes; es gibt eine Debatte darüber, ob dieses Gesetz auch für Getreide gilt, das außerhalb des Landes Israel angebaut wird.
• Trankopferwein ( yayin nesekh ) – Wein, der möglicherweise für Götzendienste verwendet wurde. ^{[ 56 ]}

Zu den biblisch verbotenen Mischungen gehören: ^{[ 3 ]}

• Mischungen aus Fleisch und Milch ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} ( basar be-chalav ) – dieses Gesetz leitet sich von der weiten Auslegung des Gebots ab, ein Zicklein nicht in der Milch seiner Mutter zu kochen; ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} andere nicht-koschere Lebensmittel sind für den nicht-diätetischen Gebrauch erlaubt (z. B. zum Verkauf an Nichtjuden), aber Juden ist es verboten, in irgendeiner Weise von Mischungen aus Fleisch und Milch zu profitieren. ^{[ 60 ]}
• Verschiedene Pflanzenarten zusammen anbauen ( kilayim ) – im Land Israel sollen verschiedene Pflanzenarten gemäß Levitikus 19,19 und Deuteronomium 22,9–11 getrennt und nicht in unmittelbarer Nähe angebaut werden.
  • Ein spezifischer Unterabschnitt dieses Gesetzes ist kil'ei ha-kerem , das Verbot, Getreide oder Gemüse in der Nähe von Weinstöcken anzubauen ; dieses Gesetz gilt für Juden auf der ganzen Welt, und ein Jude darf keinen Nutzen aus solchen Erzeugnissen ziehen.

Zu den rabbinisch verbotenen Lebensmitteln gehören: ^{[ 3 ]}

• Nichtjüdische Milch ( chalav akum ) – Milch, die Beimischungen von Milch nicht-koscherer Tiere enthalten kann .
• Nichtjüdischer Käse ( gevinat akum ) – Käse, der möglicherweise mit nicht-koscherem Lab hergestellt wurde .
• Nichtjüdischer Wein ( stam yeinam ) – Wein, der zwar nicht für Götzendienstzwecke hergestellt wird, aber dennoch für einen solchen Zweck ausgeschenkt wurde oder alternativ beim Konsum zu Mischehen führt.
• Speisen, die von einem Nichtjuden zubereitet wurden ( Bishul Akum ) – dieses Gesetz wurde aufgrund von Bedenken hinsichtlich Mischehen erlassen . (Minderheitlich)
• Nichtjüdisches Brot ( Pat Akum ) – dieses Gesetz wurde aus Sorge vor Mischehen erlassen.
• Gesundheitsrisiko ( sakanah ) – bestimmte Lebensmittel und Mischungen werden als Gesundheitsrisiko betrachtet, wie zum Beispiel Mischungen aus Fisch und Fleisch.

Nur Fleisch bestimmter Tierarten ist erlaubt. Wiederkäuer mit gespaltenen Hufen gelten als koscher. Tiere, die nur eines der beiden Merkmale aufweisen (Kamel, Klippschliefer und Hase , da sie keine gespaltenen Hufe haben, und Schwein, da es nicht wiederkäut), sind ausdrücklich ausgeschlossen. ^{[ 39 ] [ 61 ] [ 62 ]}

Im Jahr 2008 entschied ein Rabbiner, dass Giraffen und ihre Milch als koscher gelten. Giraffen haben gespaltene Hufe und sind Wiederkäuer – beides Merkmale von Tieren, die als koscher gelten. Untersuchungen aus dem Jahr 2008 zeigen, dass Giraffenmilch gerinnt und somit die Kaschrut-Vorschriften erfüllt. Obwohl Giraffen koscher sind, werden sie heutzutage nicht mehr geschlachtet, da dies sehr kostspielig wäre. Giraffen lassen sich schwer bändigen, und ihre Nutzung als Nahrungsmittel könnte die Art gefährden. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

Nicht-koschere Vögel werden in der Tora ausdrücklich aufgeführt ^{[ 66 ]} , doch die genauen zoologischen Bezüge sind umstritten, und einige Stellen beziehen sich auf Vogelfamilien (24 werden genannt). Die Mischna ^{[ 67 ]} nennt vier von den Weisen gegebene Zeichen ^{[ 68 ]} . Erstens ist ein Raubvogel (Dores) nicht koscher. Darüber hinaus weisen koschere Vögel drei körperliche Merkmale auf: eine zusätzliche Zehe an der Hinterpfote (die nicht mit den anderen Zehen das Bein stützt), einen Kropf ( Zefek ) und einen Magen ( Korkoban ) mit einem schälbaren Lumen . Einzelne Juden dürfen sich jedoch nicht allein auf diese Regeln verlassen; eine etablierte Tradition ( Masora ) ist erforderlich, um den Verzehr von Vögeln zu erlauben, selbst wenn nachgewiesen werden kann, dass sie alle vier Kriterien erfüllen. Die einzige Ausnahme bildet der Truthahn. Es gab eine Zeit, da hielten bestimmte Autoritäten die Zeichen für ausreichend, sodass Juden begannen, diesen Vogel ohne Masora zu essen , weil er alle Zeichen ( Simanim ) im Hebräischen besitzt. ^{[ 69 ]}

Fische müssen Flossen und Schuppen haben, um koscher zu sein. ^{[ 70 ]} Schalentiere und andere Wassertiere außer Fischen sind nicht koscher. ^{[ 71 ]} Insekten sind nicht koscher, mit Ausnahme bestimmter koscherer Heuschreckenarten . ^{[ 72 ]} Tiere, die andere Tiere fressen, egal ob sie ihre Beute selbst erlegen oder Aas fressen , ^{[ 73 ]} sind im Allgemeinen nicht koscher, ebenso wie Tiere, die teilweise von anderen Tieren gefressen wurden. ^{[ 43 ]}

Fleisch und Milch (oder Milchprodukte) dürfen nicht in dem Sinne vermischt werden, dass Fleisch- und Milchprodukte nicht zur selben Mahlzeit serviert, mit demselben Geschirr zubereitet oder zusammen gelagert werden. ^{[ 74 ]}

Strenggläubige Juden verwenden getrennte Geschirrsets und mitunter auch unterschiedliche Küchen für Fleisch und Milchprodukte und warten nach dem Verzehr von Fleisch zwischen einer und sechs Stunden, bevor sie Milchprodukte zu sich nehmen. ^{[ 75 ]} Die Bezeichnungen „milchig“ und „fleishig“ (wörtlich „milchig“ und „fleischig“) sind im Jiddischen die gebräuchlichen Unterscheidungen zwischen Geschirr und Utensilien für Milchprodukte bzw. Fleisch. ^{[ 76 ]}

Laut Schulchan Aruch wird eine Wartezeit von sechs Stunden zwischen dem Verzehr von Fleisch und Milchprodukten empfohlen. Während dieser Zeit wird generell davon abgeraten, die Zähne zu putzen und den Mund auszuspülen. ^{[ 77 ]}

Shelomo Dov Goitein schreibt: „Die in einem orthodoxen jüdischen Haushalt so grundlegende Trennung der Küche in einen Fleisch- und einen Milchbereich wird […] in der Geniza nie erwähnt .“ Goitein nahm an, dass jüdische Familien im frühen Mittelalter nur ein einziges Besteck- und Kochgeschirrset besaßen. ^{[ 78 ]} Laut David C. Kraemer entwickelte sich die Praxis, separate Geschirrsets zu verwenden, erst im späten 14. und 15. Jahrhundert. ^{[ 79 ]} Möglicherweise warteten orthodoxe Juden zuvor über Nacht, bis die Fleisch- oder Milchsoße, die vom Topf aufgesogen worden war, verdampft war ( lifgam ), bevor sie den Topf für die anderen Speisen (Fleisch oder Milchprodukte) verwendeten. ^{[ 80 ]}

Säugetiere und Geflügel müssen von einem geschulten Schächter nach der speziellen Schlachtmethode Schechita geschlachtet werden . ^{[ 81 ]} Bei der Schechita- Schlachtung werden Halsvene , Halsschlagader , Speiseröhre und Luftröhre mit einem einzigen, durchgehenden Schnitt mit einem scharfen, ungezahnten Messer durchtrennt . Wird eines dieser Kriterien nicht erfüllt, ist das Fleisch des Tieres nicht koscher. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

Der Körper des geschlachteten Tieres muss nach der Schlachtung untersucht werden, um sicherzustellen, dass das Tier keine Krankheit oder keinen Defekt hatte, der innerhalb eines Jahres zu einem natürlichen Tod geführt hätte und das Fleisch unbrauchbar gemacht hätte. ^{[ 84 ]}

Diese Zustände ( treifot ) umfassen 70 verschiedene Kategorien von Verletzungen, Krankheiten und Anomalien, deren Vorhandensein das Tier nicht koscher macht. ^{[ 85 ]}

Der Verzehr bestimmter Teile des Tieres, wie etwa bestimmter Fette ( Chelev ) ^{[ 86 ]} und der Ischiasnerven ^{[ 87 ]} aus den Beinen, ist verboten; die Entfernung dieser Teile erfolgt durch Experten, bevor das Fleisch verkauft wird. ^{[ 88 ]}

Durch den Kascherungsprozess muss so viel Blut wie möglich entfernt werden ^{[ 89 ]} . Dies geschieht üblicherweise durch Einweichen und Salzen des Fleisches, die Leber jedoch wird aufgrund ihres hohen Blutgehalts über offener Flamme gegrillt. ^{[ 90 ]}

Fische (und koschere Heuschrecken, für diejenigen, die den entsprechenden Traditionen folgen) müssen vor dem Verzehr getötet werden, wobei das jüdische Recht keine bestimmte Methode vorschreibt. ^{[ 91 ] [ 92 ]} Die rechtlichen Aspekte der rituellen Schlachtung werden nicht nur durch jüdisches, sondern auch durch weltliches Recht geregelt. ^{[ 93 ]}

Manche glauben, dass dadurch sichergestellt wird, dass das Tier ohne unnötiges Leiden sofort stirbt , doch viele Tierschützer halten das Verfahren für grausam, da das Tier möglicherweise nicht sofort das Bewusstsein verliert. Sie fordern daher ein Verbot dieser Methode. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Wird ein Tier rituell geschlachtet ( geschächtet ), wird das rohe Fleisch traditionell vor dem Kochen geschnitten, gesalzen und abgespült. Durch das Salzen wird das Blut aus dem Fleisch gezogen. Zum Salzen wird grobkörniges Salz verwendet, das gemeinhin als koscheres Salz bezeichnet wird. Anschließend wird das Fleisch zum Abtropfen auf ein Gitter oder in ein Sieb gelegt und bleibt dort so lange liegen, wie man für einen biblischen Spaziergang von einer Meile benötigt ^{[ 96 ]} (etwa 18–24 Minuten). Danach werden die Salzreste mit Wasser abgespült, und das Fleisch kann gekocht werden. ^{[ 97 ]}

Gebratenes Fleisch muss nicht vorher gesalzen werden, da das Feuer eine natürliche Blutreinigung bewirkt. ^{[ 98 ]}

Turei Zahav („Taz“), ein Kommentar zum Schulchan Aruch aus dem 17. Jahrhundert , legte fest, dass die Fleischstücke beim Salzen „sehr dick“ sein dürfen. ^{[ 99 ]} Die jemenitisch-jüdische Praxis folgt jedoch Saadja Gaon , der vorschrieb, dass das Fleisch beim Salzen nicht größer als ein halbes „Rotal“ (d. h. etwa 216 Gramm (7,6 Unzen)) sein darf. ^{[ 100 ]} Dadurch kann das Salz besser eindringen. ^{[ 1 ]}

Utensilien, die für nicht-koschere Speisen verwendet werden, werden selbst nicht-koscher und machen auch ansonsten koschere Speisen, die mit ihnen zubereitet werden, nicht-koscher. ^{[ 101 ]}

Je nach Material können manche dieser Utensilien durch Eintauchen in kochendes Wasser oder durch Abbrennen mit einem Bunsenbrenner wieder für die Zubereitung koscherer Speisen geeignet gemacht werden. ^{[ 101 ]}

Speisen, die auf eine Weise zubereitet wurden, die gegen den Schabbat verstößt , dürfen nicht verzehrt werden; in bestimmten Fällen ist dies jedoch nach dem Ende des Schabbats erlaubt. ^{[ 102 ]}

Das Pessachfest hat strengere Speisevorschriften, die wichtigste davon ist das Verbot, gesäuertes Brot oder dessen Derivate, bekannt als Chametz, zu essen . Dieses Verbot leitet sich aus Exodus 12,15 ab. ^{[ 103 ]}

Auch die zur Zubereitung und zum Servieren von Chametz verwendeten Utensilien sind an Pessach verboten, es sei denn, sie wurden rituell gereinigt ( kascheriert ). ^{[ 104 ]}

Strenggläubige Juden verwenden oft separate Sets an Fleisch- und Milchgeschirr ausschließlich für Pessach. Darüber hinaus befolgen einige Gruppen an Pessach verschiedene Speisevorschriften, die über die Kaschrut -Regeln hinausgehen , wie beispielsweise den Verzicht auf Kitniyot ^{[ 105 ]} , Gebrochts ^{[ 106 ]} oder Knoblauch ^{[ 107 ]} .

Auch die Verwendung landwirtschaftlicher Erzeugnisse wird durch biblische Regeln geregelt, beispielsweise hinsichtlich des Zehnten, der zulässigen Zeiten für den Verzehr und die Ernte sowie der notwendigen Vorbereitungsmaßnahmen für den menschlichen Verzehr. ^{[ 14 ] [ 108 ]}

Für im Land Israel angebautes Obst und Gemüse gilt eine modifizierte Version des biblischen Zehnten , einschließlich Terumat HaMaaser , Maaser Rishon , Maaser Sheni und Maasar Ani (unverzehrtes Obst und Gemüse wird Tevel genannt ); die Früchte der ersten drei Jahre nach dem Wachstum oder der Wiederanpflanzung eines Baumes dürfen nicht gegessen oder anderweitig verwendet werden ( Orlah ); ^{[ 109 ]} im Land Israel angebautes Obst und Gemüse unterliegt im siebten Jahr dem K'dushat Shvi'it und ist, sofern es nicht sorgfältig behandelt wird, als Verstoß gegen das Schmita (Sabbatjahr) verboten. ^{[ 110 ]}

Einige Kaschrut -Regeln unterliegen unterschiedlichen rabbinischen Meinungen. So vertreten viele die Auffassung, dass die Regel, vor dem 16. Nisan kein Chadash (neues Getreide) zu essen , außerhalb des Landes Israel nicht gilt. ^{[ 111 ]}

Obwohl Pflanzen und Mineralien fast immer koscher sind, benötigen vegetarische Restaurants und Hersteller vegetarischer Lebensmittel ein Hechscher-Zertifikat . Dieses bescheinigt, dass eine rabbinische Organisation ihre Produkte als koscher anerkannt hat, da das Hechscher in der Regel bestätigt, dass bestimmte Gemüsesorten auf Insektenbefall geprüft und Maßnahmen ergriffen wurden, um sicherzustellen, dass die zubereiteten Speisen den Anforderungen von Bischul Jisrael entsprechen . ^{[ 112 ]} Gemüse wie Spinat und Blumenkohl müssen auf Insektenbefall untersucht werden. Das korrekte Verfahren zur Inspektion und Reinigung variiert je nach Art, Anbaubedingungen und den Ansichten einzelner Rabbiner. ^{[ 113 ]} Hydroponisch angebautes Gemüse bringt zusätzliche koschere Aspekte mit sich, insbesondere bei der Wahl des richtigen Segensspruchs vor dem Verzehr. ^{[ 114 ]}

Pareve Lebensmittel sind Lebensmittel, die weder Fleisch noch Milchprodukte enthalten. Fisch fällt in diese Kategorie, ebenso wie alle Lebensmittel, die nicht tierischen Ursprungs sind. Auch Eier gelten als pareve, obwohl sie ein tierisches Produkt sind. ^{[ 115 ]}

Durch bestimmte Verfahren werden Fleisch- oder Milchprodukte in Parve-Produkte umgewandelt. So wird beispielsweise Lab manchmal aus Magenschleimhaut gewonnen, ist aber dennoch für die Herstellung von koscherem Käse zulässig. ^{[ 116 ]} Gelatine aus koscheren tierischen Quellen (die rituell geschlachtet wurden) ist ebenfalls Parve. ^{[ 117 ]} Andere gelatineartige Produkte nicht-tierischen Ursprungs, wie Agar-Agar und Carrageen, sind von Natur aus Parve. Fischgelatine ist, wie alle koscheren Fischprodukte, Parve. ^{[ 118 ]}

Das jüdische Gesetz schreibt im Allgemeinen vor, dass Brot parve sein muss (d. h. nicht mit Fleisch oder Milchprodukten geknetet und nicht auf Geräten hergestellt werden darf, die für die Zubereitung von Fleisch oder Milchprodukten verwendet werden). ^{[ 119 ]}

Die Kaschrut- Vorschriften beinhalten Verfahren, mit denen Geräte von vorheriger nicht-koscherer Verwendung oder von Fleisch-/Milchprodukten gereinigt werden können. ^{[ 101 ]}

Beispielsweise können Anlagen zur Milchverarbeitung so gründlich gereinigt werden, dass die Rabbiner den damit hergestellten Produkten den Status „pareve“ verleihen, aber jemand mit einer starken Milchallergie könnte dennoch auf Milchrückstände reagieren. Deshalb tragen manche Produkte, die tatsächlich als pareve gelten, einen Warnhinweis bezüglich Milch. ^{[ 120 ]}

Für in Israel angebautes Cannabis gelten die Schmitta- Regeln , dies gilt jedoch nicht für Cannabis aus anderen Ländern. Mindestens eine Marke von Cannabis-Lebensmitteln ist nach den Kaschrut -Gesetzen zertifiziert . ^{[ 121 ]}

Obwohl es sich nicht um ein Lebensmittel handelt, erhält ein Teil des Tabaks eine einjährige Koscher-Zertifizierung für Pessach. Diese Zertifizierung bedeutet, dass der Tabak auch für Pessach geeignet ist, wo möglicherweise andere Bestimmungen gelten. Tabak kann beispielsweise mit Chametz- Getreide in Kontakt kommen, das während Pessach streng verboten ist. Die Zertifizierung garantiert, dass der Tabak frei von dieser Art der Verunreinigung ist. ^{[ 122 ]}

In Israel wird diese Zertifizierung von der privaten Kaschrut -Rabbinergruppe Beit Yosef ausgestellt , das Oberrabinat hat jedoch Einwände gegen die Erteilung jeglicher Zertifizierung durch Rabbiner aufgrund der Gesundheitsrisiken durch Tabak. ^{[ 123 ]}

Mit dem Aufkommen der Gentechnik gibt es unter Wissenschaftlern und Vertretern des jüdischen Glaubens unterschiedliche Ansichten darüber, ob diese neuen Lebensmittel als koscher gelten können oder nicht. Das erste gentechnisch veränderte Tier, das von der FDA für den menschlichen Verzehr zugelassen wurde, ist der AquAdvantage-Lachs . Obwohl Lachs normalerweise als koscher gilt, enthält dieser veränderte Organismus ein Gen eines nicht-koscheren Organismus. ^{[ 124 ]}

Im Jahr 2015 veröffentlichte das Komitee für jüdisches Recht und Standards der Rabbinischen Versammlung ein Dokument zu gentechnisch veränderten Organismen. Darin heißt es, dass die Veränderung von Gensequenzen durch die Einführung fremder DNA, um dem neuen Organismus eine bestimmte Fähigkeit zu verleihen, zulässig sei, dass jedoch nicht absichtlich völlig neue Arten geschaffen werden sollten und dass die gesundheitlichen Auswirkungen gentechnisch veränderter Lebensmittel individuell bewertet werden müssten. ^{[ 125 ]}

Manche behaupten, diese Vermischung der Arten verstoße gegen die Lehren des Talmud und somit gegen jüdisches Recht und sei nicht koscher. Andere argumentieren, dass die Regel der Kaschrut , dass ein Teil zu sechzig Teilen geteilt werden muss, von Bedeutung sei und dass das fremde Gen weniger als 1/60 des Tieres ausmache, weshalb der veränderte Lachs koscher sei. ^{[ 124 ] [ 126 ]}

Bestimmte Speisen müssen ganz oder teilweise von Juden zubereitet werden. Dazu gehören Wein , ^{[ 127 ]} bestimmte gekochte Speisen ( Bishul Akum ), ^{[ 128 ]} Käse ( G'vinat Akum ) und nach einigen auch Butter ( Chem'at Akum ), ^{[ 129 ]} Milchprodukte (hebräisch: חלב ישראל Chalav Yisrael „Milch Israels“), ^{[ 129 ] [ 130 ]} und Brot ( Pas Yisroel ). ^{[ 131 ]}

Obwohl man durch das Lesen der Etiketten von Lebensmitteln offensichtlich nicht-koschere Zutaten erkennen kann, erlauben einige Länder den Herstellern, bestimmte Zutaten nicht anzugeben. Zu diesen „versteckten“ Zutaten gehören unter anderem Schmierstoffe und Aromen ; in manchen Fällen, beispielsweise bei der Verwendung natürlicher Aromen, stammen diese Zutaten mit höherer Wahrscheinlichkeit aus nicht-koscheren Substanzen. ^{[ 132 ]} Darüber hinaus kommt es bei bestimmten Produkten, wie beispielsweise Fisch, häufig zu Fehletikettierungen , was dazu führen kann, dass ein nicht-koscherer Fisch in einer als koscher gekennzeichneten Verpackung verkauft wird. ^{[ 133 ]}

Lebensmittel- und Lebensmittelzusatzstoffhersteller können sich an jüdische Religionsbehörden wenden, um ihre Produkte als koscher zertifizieren zu lassen: Dies beinhaltet einen Besuch der Produktionsstätten durch einen einzelnen Rabbiner oder ein Komitee einer rabbinischen Organisation, die die Produktionsmethoden und Inhaltsstoffe überprüfen, und wenn alles ausreichend koscher ist, wird ein Zertifikat ausgestellt. ^{[ 134 ]}

Hersteller kennzeichnen zertifizierte Produkte mitunter durch spezielle grafische Symbole auf dem Etikett. Diese Symbole sind im Judentum als Hechscherim bekannt . ^{[ 135 ]} Aufgrund unterschiedlicher Kaschrut- Standards verschiedener Organisationen können die Hechscherim bestimmter jüdischer Autoritäten von anderen jüdischen Autoritäten mitunter als ungültig angesehen werden. ^{[ 136 ]} Die Zertifizierungszeichen der verschiedenen Rabbiner und Organisationen sind zu zahlreich, um sie hier aufzulisten. Eines der gebräuchlichsten in den Vereinigten Staaten von Amerika ist das der Union of Orthodox Congregations (OU) , das ein U in einem Kreis verwendet und die Initialen der Orthodox Union symbolisiert . In Großbritannien sind die Symbole „KLBD“ des London Beth Din und „MK“ des Manchester Beth Din weit verbreitet. ^{[ 137 ]} Ein einzelnes K wird manchmal als Symbol für koscher verwendet . Da jedoch in vielen Ländern Buchstaben nicht als Marken eingetragen werden können (eine Methode, mit der andere Symbole vor Missbrauch geschützt werden), zeigt es lediglich die Behauptung des Unternehmens an, dass das Produkt koscher ist. ^{[ 138 ]}

Viele der Zertifizierungssymbole werden durch zusätzliche Buchstaben oder Wörter ergänzt, die gemäß jüdischem Recht die Kategorie des Produkts angeben; ^{[ 138 ]} die Kategorisierung kann mit gesetzlichen Klassifizierungen in Konflikt geraten, insbesondere im Falle von Lebensmitteln, die nach jüdischem Recht als Milchprodukte gelten , nach gesetzlicher Klassifizierung jedoch nicht.

• D: Milchprodukte
• DE: Molkereiausrüstung
• M: Fleisch, einschließlich Geflügel
• Pareve: Lebensmittel, die weder Fleisch noch Milchprodukte enthalten.
• Fisch
• P: Bezug zu Pessach ( P wird nicht für Pareve verwendet )

In vielen Fällen ist eine ständige Überwachung erforderlich, da unter anderem Änderungen in den Herstellungsverfahren dazu führen können, dass ehemals koschere Produkte ihre Koscher-Eigenschaften verlieren. Beispielsweise kann ein koscheres Schmieröl durch ein talghaltiges Öl ersetzt werden , das von vielen Rabbinern als nicht koscher angesehen wird. Solche Änderungen werden oft mit dem zuständigen Rabbiner oder der zuständigen Organisation abgestimmt, um sicherzustellen, dass die neue Verpackung keinen Hinweis auf ein Hechscher oder Kaschrut gibt . In einigen Fällen werden jedoch weiterhin vorhandene, vorbedruckte Etiketten mit dem Hechscher für nicht koschere Produkte verwendet. Innerhalb der jüdischen Gemeinde wird rege darüber diskutiert, welche Produkte fragwürdig sind und welche zwar koscher geworden sind, deren Etiketten aber noch kein Hechscher tragen . Auch einige Zeitungen und Zeitschriften befassen sich mit Kaschrut- Produkten. ^{[ 139 ]}

Produkte mit der Bezeichnung „koscher-ähnlich“ sind nicht-koschere Produkte ^, die Merkmale koscherer Lebensmittel aufweisen, wie beispielsweise Hotdogs aus reinem Rindfleisch [ ^{140 ]} , oder die nach aschkenasischen Gepflogenheiten gewürzt oder zubereitet werden, wie etwa Dillgurken ^{[ 141 ]} . Die Bezeichnung bezieht sich üblicherweise auf Feinkostartikel ^{[ 142 ]} .

Lebensmittelhersteller sind oft bestrebt, ihre Märkte oder ihr Marketingpotenzial zu erweitern, und das Angebot von koscheren Lebensmitteln hat sich als ein Weg dorthin etabliert. Die Einzigartigkeit koscherer Lebensmittel wurde bereits 1849 beworben. ^{[ 143 ]} 1911 war Procter & Gamble das erste Unternehmen, das eines seiner Produkte, Crisco, als koscher bewarb. ^{[ 144 ]} In den folgenden zwei Jahrzehnten entwickelten sich Unternehmen wie Lender's Bagels , Maxwell House , Manischewitz und Empire weiter und verschafften dem koscheren Markt mehr Präsenz. In den 1960er-Jahren startete Hebrew National Hotdogs die Kampagne „Wir sind einer höheren Autorität verpflichtet“, um Juden und Nichtjuden gleichermaßen anzusprechen. Von da an wurde „koscher“ zum Symbol für Qualität und Wert. Der Markt für koschere Lebensmittel expandierte rasant, und damit eröffneten sich auch mehr Möglichkeiten für koschere Produkte. Menachem Lubinsky, Gründer der Kosherfest -Messe, schätzt die Zahl der Koscher-Konsumenten in den USA auf bis zu 14 Millionen und den Umsatz mit Koscher-Produkten auf 40 Milliarden US-Dollar ^{[ 145 ].}

Im Jahr 2014 beschloss die israelische Armee, weiblichen Koscher-Aufsichtskräften die Arbeit in den Küchen ihrer Militärstützpunkte zu gestatten, und die ersten weiblichen Koscher-Inspektorinnen wurden in Israel zertifiziert. ^{[ 146 ] [ 147 ]}

In vielen Ländern verbieten Werbegesetze die Verwendung des Begriffs „koscher“ auf Produktetiketten, es sei denn, der Hersteller kann nachweisen, dass das Produkt den jüdischen Speisegesetzen entspricht. Die rechtlichen Voraussetzungen für die Einhaltung der jüdischen Speisegesetze werden jedoch von Land zu Land unterschiedlich definiert. Beispielsweise ist in manchen Ländern die Bestätigung der Kaschrut durch einen Rabbiner erforderlich , in anderen sind die Regeln für koscheres Essen gesetzlich genau festgelegt, und wieder anderen genügt es, wenn der Hersteller lediglich davon überzeugt ist, dass das Produkt den jüdischen Speisegesetzen entspricht. In einigen Fällen wurden Gesetze, die die Verwendung des Begriffs „koscher“ einschränken , später als unzulässige religiöse Einmischung eingestuft. ^{[ 148 ]}

In den Vereinigten Staaten sind die Kosten für die Zertifizierung von Massenprodukten in der Regel minimal ^{[ 149 ] [ 150 ]} und werden meist durch die Vorteile einer Zertifizierung mehr als ausgeglichen. ^{[ 150 ]} Die New York Times schätzte 1975 die Kosten pro Produkt für die Koscher-Zertifizierung eines Tiefkühlprodukts von General Foods auf 6,5 Millionstel Cent (0,000000065 US-Dollar). ^{[ 151 ]} Laut einem Bericht von Burns & McDonnell aus dem Jahr 2005 sind die meisten nationalen Zertifizierungsstellen in den USA gemeinnützig und berechnen lediglich Gebühren für die Überwachung und die Arbeit vor Ort. Der Vor-Ort-Beauftragte verdient dabei „in der Regel weniger pro Besuch als ein Kfz-Mechaniker pro Stunde“. Die Umstrukturierung eines bestehenden Produktionsprozesses kann jedoch kostspielig sein. ^{[ 152 ]} Die Zertifizierung führt in der Regel zu höheren Umsätzen, da sie zusätzliche Märkte für Juden , die koscher essen, Muslime , die halal essen , Siebenten-Tags-Adventisten , die die wichtigsten Gesetze der koscheren Ernährung befolgen, Vegetarier , Veganer und Menschen mit Laktoseintoleranz erschließt , die Milchprodukte meiden möchten (Produkte mit einer zuverlässigen Pareve-Zertifizierung erfüllen dieses Kriterium). ^{[ 151 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]} Die Orthodox Union , eine der größten Kaschrut- Organisationen in den Vereinigten Staaten, gibt an, dass „ein koscheres Produkt im Vergleich zu einer nicht-koscheren Konkurrenzmarke 20 % besser abschneidet“. ^{[ 156 ]}

In einigen europäischen jüdischen Gemeinden beinhaltet die Kaschrut-Aufsicht über Fleisch eine Art „Steuer“, die zur Finanzierung der jüdischen Bildung in der Gemeinde verwendet wird, wodurch koscheres Fleisch teurer ist, als es die Kosten der Aufsicht allein vermuten ließen. ^{[ 157 ]}

Viele Juden halten sich nur teilweise an die Kaschrut-Regeln, indem sie auf Schweinefleisch und Schalentiere verzichten oder keine Milch zu Fleischgerichten trinken. Manche leben zu Hause koscher, essen aber in nicht-koscheren Restaurants. Eine Analyse des nordamerikanischen Spezialitätenmarktes aus dem Jahr 2012 schätzte, dass nur 15 % der Koscher-Konsumenten jüdisch waren. ^{[ 158 ]} Muslime konsumieren regelmäßig koscheres Fleisch, wenn kein Halal-Fleisch verfügbar ist. ^{[ 159 ]} Muslime, Hindus und Menschen mit Milchallergien betrachten die Bezeichnung „koscher-pareve“ oft als Garantie dafür, dass ein Lebensmittel keine tierischen Inhaltsstoffe, einschließlich Milch und aller Milchprodukte, enthält. ^{[ 160 ]} Da koscher-pareve Lebensmittel jedoch Honig, Eier oder Fisch enthalten können, können sich Veganer nicht auf diese Zertifizierung verlassen. ^{[ 161 ]}

Etwa ein Sechstel der amerikanischen Juden bzw. 0,3 % der amerikanischen Bevölkerung halten sich strikt an die Kaschrut-Regeln. Viele weitere Juden befolgen zwar nicht alle Regeln streng, verzichten aber dennoch auf einige verbotene Lebensmittel, insbesondere Schweinefleisch. Die Siebenten-Tags-Adventisten , eine christliche Glaubensgemeinschaft , predigen eine Gesundheitsbotschaft, die die Einhaltung der Kaschrut-Gesetze voraussetzt. ^{[ 162 ] [ 163 ]}

Umfragen aus den Jahren 2013 und 2020 ergaben, dass 22 % der amerikanischen Juden angaben, zu Hause koscher zu leben. ^{[ 164 ] [ 165 ]} Insbesondere der Verzehr von Schweinefleisch scheint unter Juden ein größeres Tabu zu sein als andere nicht-koschere Essgewohnheiten: 41 % gaben an, zumindest auf Schweinefleisch zu verzichten. ^{[ 166 ]} Amerikanische Juden sind im Allgemeinen weniger streng in Bezug auf die Kaschrut-Gesetze als israelische Juden . Fast dreimal so viele israelische Juden gaben an, zu Hause koscher zu leben, und 84 % essen kein Schweinefleisch. ^{[ 167 ]}

Der Begriff „koscherer Stil“ lässt Spielraum für unterschiedliche Auslegungen der Kaschrut und spiegelt verschiedene Praktiken innerhalb der jüdischen Gemeinschaft wider. Für manche bedeutet koscherer Stil den Verzicht auf nicht-koschere Tiere wie Schweinefleisch und Schalentiere sowie das Vermeiden der Kombination von Fleisch und Milchprodukten in Mahlzeiten. Diese Personen konsumieren unter Umständen Fleisch von Tieren, die zwar koscher sind, aber nicht unbedingt nach Kaschrut -Standards geschlachtet wurden. ^{[ 168 ]}

Der Begriff „koscherer Stil“ dient Einzelpersonen und Gemeinschaften, die zwischen strenger religiöser Einhaltung und kultureller Identifikation mit jüdischen kulinarischen Traditionen navigieren. Hasia Diner, Professorin für amerikanisch-jüdische Geschichte an der New York University, argumentiert, dass „koscherer Stil“ einen Balanceakt zwischen Tradition und Assimilation darstellt und ein Gefühl jüdischer Identität durch Essen vermittelt, ohne die Kaschrut strikt einzuhalten . ^{[ 169 ]}

Diese flexible Praxis entstand in den 1920er Jahren unter Juden, die sich in die amerikanische Gesellschaft assimilierten und eine Verbindung zu ihrem Erbe suchten, ohne die Speisegesetze vollständig einzuhalten. Der Begriff ist weit gefasst und umfasst Speisen, die als koscher gelten können, wie Hühnernudelsuppe oder Parve-Gerichte (ohne Fleisch und Milchprodukte), selbst wenn sie nicht den halachischen Standards entsprechen. Diner merkt an, dass der Begriff „widersprüchlich“ sei, da er eine Illusion von Kaschrut erzeuge , wobei der wahre Schwerpunkt eher auf einem bestimmten Kochstil als auf der Einhaltung religiöser Speisegesetze liege. ^{[ 169 ]}

Im Laufe der Zeit hat sich die Bedeutung von „koscher“ weiterentwickelt und erweitert und spiegelt damit Veränderungen innerhalb jüdischer Gemeinden und der Gesellschaft insgesamt wider. Heutzutage begegnet man dem Begriff „koscher“ häufig bei gesellschaftlichen Anlässen und Zusammenkünften, wo zwar bestimmte nicht-koschere Lebensmittel ausgeschlossen werden, die Gerichte aber nicht streng nach den Kaschrut-Vorschriften zubereitet werden . Die genaue Definition kann je nach Gemeinde und Person variieren und spiegelt unterschiedliche Interpretationen und Praktiken der jüdischen Speisegesetze wider. Der Begriff wird auch für Produkte verwendet, die als „koscher“ vermarktet werden, was einige Regionen veranlasst hat, Gesetze zur Klarstellung der Kennzeichnung und zur Vermeidung von Missverständnissen bei den Verbrauchern zu erlassen. ^{[ 170 ]} So können beispielsweise Gurken, die als koscher vermarktet werden, ohne Koscher-Zertifizierung oder -Aufsicht hergestellt werden, sind aber dennoch mit der jüdischen Kochtradition verbunden. ^{[ 169 ]}

Im Alt-Hebräischen bedeutet das Wort „koscher“ ( hebräisch : כשר ) laut dem Brown-Driver-Briggs -Lexikon „ vorteilhaft“ , „angemessen“ , „geeignet “ oder „erfolgreich “ ^{[ 171 ]} . Im modernen Hebräisch bezieht es sich im Allgemeinen auf Kaschrut , kann aber auch „richtig“ bedeuten. So verwendet beispielsweise der babylonische Talmud „koscher “ im Sinne von „tugendhaft“, wenn er Darius I. als „koscheren König“ bezeichnet; Darius, ein persischer König (Regierungszeit 522–486 v. Chr.), förderte den Bau des Zweiten Tempels ^{[ 172 ]} . Im umgangssprachlichen Englisch bedeutet „ koscher “ oft „legitim“, „akzeptabel“, „zulässig“, „echt“ oder „authentisch“ ^{[ 173 ] [ 174 ] .}

Manchmal wird „koscher“ als Abkürzung für „koscher machen“ verwendet , was den Prozess der Koschermachung bezeichnet. So ist beispielsweise koscheres Salz eine Salzart mit unregelmäßig geformten Kristallen, die sich besonders gut für die Zubereitung von Fleisch nach den Kaschrut -Regeln eignet , da die vergrößerte Oberfläche der Kristalle Blut effektiver aufnimmt. ^{[ 175 ]} In diesem Fall bezieht sich die Salzart auf Salz im koscheren Stil. Salz kann auch koscher-zertifiziert sein oder beides. Zertifiziertes koscheres Salz entspricht den Kaschrut- Richtlinien. ^{[ 176 ]} Manchmal wird der Begriff „grobes koscheres Salz“ verwendet, um Salz zu bezeichnen, das sowohl im koscheren Stil als auch koscher-zertifiziert ist. ^{[ 177 ]} Der Begriff „feines koscheres Salz“ wird manchmal für Salz verwendet, das zwar koscher-zertifiziert, aber nicht im koscheren Stil ist. ^{[ 178 ]}

Koscher kann als Synonym für jüdische Tradition verwendet werden ; beispielsweise ist eine koschere Dillgurke einfach eine Gurke, die nach traditioneller Art jüdischer Gurkenmacher in New York City hergestellt wird, wobei der Lake großzügig Knoblauch hinzugefügt wird, und entspricht nicht unbedingt den traditionellen jüdischen Speisegesetzen. ^{[ 179 ]}

Mehadrin ist ein Begriff, der meist im Sinne von verschärften oder strengeren Kaschrut -Regeln verwendet wird. Seine Etymologie ist noch immer Gegenstand von Diskussionen ^{[ 180 ]} , aber seine ursprüngliche halachische Verwendung bezog sich speziell auf das Anzünden der Kerzen an Chanukka ^{[ 181 ]} . Später wurde er, insbesondere in Israel, weit verbreitet im Zusammenhang mit Speisegesetzen verwendet ^{[ 182 ]} und umfasste schließlich fast jeden Aspekt der jüdischen Praxis ^{[ 183 ] .}

Badatz  ist die hebräische Abkürzung für  Beth Din Tsedek und bezeichnet Organisationen, die die Herstellung koscherer Lebensmittel überwachen. Sie zertifizieren in der Regel nur Produkte der Mehadrin -Kategorie, sind aber nicht die einzigen auf die Anwendung erweiterter Mehadrin- Regeln spezialisierten Stellen, da dies auch von anderen Stellen durchgeführt wird. ^{[ 182 ]}

Ein Treef ( Surinamisch-Niederländisch , abgeleitet von Sranan Tongo trefu ) ist ein Speisetabu . In Suriname halten bestimmte Bevölkerungsgruppen, insbesondere Menschen afrikanischer Abstammung, seit Langem an diesem Glauben fest. Der Verzehr bestimmter Lebensmittel ist verboten, da man glaubt, er könne schwere Krankheiten, insbesondere Lepra, verursachen . ^{[ 184 ]} Diese Verbote können individuell variieren, sind aber untrennbar mit den familiären Verhältnissen verbunden. Ein Treef wird väterlicherseits vererbt, kann aber auch im Traum, oft von einer Frau, offenbart werden. Zudem muss eine Frau während der Schwangerschaft besondere Speisetabus beachten. Dem Treef wird große Bedeutung beigemessen; wenn ein Kind den Treef seines Vaters wahrnimmt und dennoch eine Hautkrankheit entwickelt, gilt dies als starkes Indiz dafür, dass das Kind von der Frau mit einem anderen Mann gezeugt wurde. Schließlich kann man sich einen Treef auch später im Leben durch das Tragen bestimmter Amulette zuziehen, die einen zum Verzicht auf bestimmte Speisen zwingen. ^{[ 185 ]}

Das Wort stammt aus dem Hebräischen und geht auf den Einfluss sephardischer Juden zurück , die im 17. Jahrhundert nach Suriname kamen. Es ist auch der Ursprung von „Sranan kaseri “ (rituell rein, koscher). ^{[ 186 ]}

Obwohl der Begriff „koscher“ hauptsächlich mit Lebensmitteln in Verbindung gebracht wird, kommt er gelegentlich auch in anderen Kontexten vor. Einige orthodoxe Einzelhändler verkaufen koschere Mobiltelefone – abgespeckte Geräte mit eingeschränktem Funktionsumfang. ^{[ 187 ] [ 188 ]}

• OU Koscher
• Aish.com: Das ABC des koscheren Essens
• Kashrut.com (die Website eines Lebensmittelwissenschaftlers zum Thema Kaschrut )
• Nicht orthodox koscher