'Ilm ( arabisch : علم „Wissen“) ist der arabische Begriff für Wissen . Im islamischen Kontext bezieht sich 'Ilm typischerweise auf religiöses Wissen. Im Koran bezeichnet der Begriff „Ilm“ Gottes eigenes Wissen, das sowohl die sichtbaren als auch die verborgenen Aspekte der Existenz umfasst. Der Koran betont, dass alles menschliche Wissen von Gott stammt. Selbst Engel erlangen Wissen ausschließlich durch göttliches Eingreifen. Gleichzeitig unterstreicht der Koran die Bedeutung des aktiven Strebens nach Wissen, ein Prinzip, das auch in der Hadith-Literatur wiederholt wird .

Im allgemeinen Sprachgebrauch kann „ilm“ das Wissen über eine bestimmte Sache oder einen bestimmten Satz oder jede Form von „Lernen“ bezeichnen. Später wurde der Begriff auch für verschiedene Kategorien von „Wissenschaften“ verwendet, insbesondere in der Pluralform („ulum“).

Wortstamm

Der arabische Begriff „'ilm“ leitet sich von der Wurzel „'-lm“ ab. [ 1 ]

Bedeutung von 'ilm

'Ilm wird im Englischen üblicherweise mit „Knowledge“ übersetzt. [ 2 ] [ 3 ] Die Interpretation kann jedoch je nach Kontext variieren. Es kann Bedeutungen wie „religiöses Wissen“, „Lernen“ oder „Wissenschaft(en)“ umfassen, insbesondere in der Pluralform „'ulum“. [ 2 ] Laut der Encyclopaedia of Islam wird „Ilm“ als Antithese zu „ djahl “ verstanden, was „Unwissenheit“ bedeutet. [ 4 ] Das Wort „ilm“ ist der umfassendste Begriff für „Wissen“ im Arabischen. Obwohl es manchmal als Synonym für „ marifa “ und „shuūr“ verwendet wird, bestehen bemerkenswerte Unterschiede in ihrer Verwendung. Das mit „ilm“ verbundene Verb steht mit einem oder zwei Akkusativen, was auf das Wissen über eine bestimmte Sache oder Aussage hinweist. „marifa“ hingegen bezieht sich auf den Wissenserwerb durch Erfahrung oder Reflexion und impliziert vorherige Unwissenheit. „Shuūr“ bezeichnet „Wahrnehmung“. Ein „Shair“ ist ein „Wahrnehmender“, ein „Fühler“ und in der Folge ein „Dichter“. [ 3 ] Diese Entwicklung schuf auch in anderer Hinsicht eine klare Unterscheidung zwischen dem „ālim“ und dem „ārif“. Der „ārif“ bezeichnet den mystischen Wissenden, der Erkenntnis durch unmittelbare Erfahrung und Vision erlangt und Ähnlichkeiten mit dem Konzept eines Gnostikers aufweist . [ 3 ]

Ovamir Anjum widerspricht jedoch den obigen Ansichten und erklärt: „Die Unterscheidung zwischen 'ilm als exoterischem Wissen und ma'rifa als esoterischem Wissen oder Gnosis hatte in der früheren Verwendung keine etymologische Grundlage.“ Er führt aus: „Tatsächlich widersetzt sich der koranische Sprachgebrauch einer solchen Unterscheidung, da er das intime menschliche Wissen um Gott, das eine tiefe emotionale Wirkung hervorruft, als nichts anderes als 'ilm bezeichnet: ‚Wahrlich, nur die Besitzer von 'ilm fürchten Gott‘ (Q. 35:28).“ [ 5 ]

Ursprünglich bezeichnete der Begriff „ilm“ das Wissen um spezifische und bestimmte Dinge. Im Laufe der Zeit erweiterte sich die Bedeutung von „ilm“ jedoch auf „Wissenschaft“, und „al-ulūm“ bezog sich fortan im weiteren Sinne auf die Wissenschaften. Infolgedessen wurde der Begriff „ālim“ (ulamā) allgemein für Gelehrte verwendet, insbesondere für solche, die sich mit intellektuellen Prozessen beschäftigen. Diese Bedeutungsverschiebung wurde von Ghazālī in seinem Werk Iḥyā scharf kritisiert . Ghazālī verurteilt entschieden die Verwendung von Lobpreisungen, die ursprünglich Allah zugeschrieben wurden , zur Beschreibung von Dialektikern und Kanonisten ( fuḳahā ). [ 3 ] Als „ilm“ später mit der Philosophie verknüpft wurde , musste es sich dem von den scholastischen Theologen, den sogenannten Mutakallimūn , etablierten Rahmen anpassen . Sie integrierten es in das aristotelische System der Dilemmata (al-maḳūlāt) und wiesen ihm einen Platz innerhalb dieses Rahmens zu. [ 3 ]

Franz Rosenthal erklärte, dass „'ilm der Islam ist“. [ 6 ] Unter den von Franz Rosenthal zusammengetragenen Definitionen von 'ilm (Wissen) erwähnt Bruce Fudge die folgenden:

Wissen ist der Prozess des Erkennens und identisch mit dem Erkennenden und dem Erkannten.

  1. Wissen ist das, wodurch man erkennt.
  2. Erkenntnis ist das, wodurch das Wesen erkannt wird.
  3. Wissen ist das, wodurch der Erkennende erkennt.
  4. Wissen ist das, was demjenigen, in dem es besteht, den Namen des Wissenden verleiht.
  5. Wissen ist das, was voraussetzt, dass derjenige, in dem es besteht, wissend ist.
  6. Wissen ist das, was voraussetzt, dass derjenige, in dem es wohnt ( mahall ), wissend ist.
  7. Wissen steht für ( 'ibarah 'an ) das erkannte Objekt ( 'al-ma lum ).
  8. Wissen ist nichts anderes als die bekannten Begriffe ( 'al-ma ani al-ma luma ).
  9. Wissen ist das mental existierende Objekt.“ [ 7 ]

— Bruce Fudge, Qur'ānic Hermeneutics: Al-Tabrisī and the Craft of Commentary , 2011

Louay M. Safi erklärt, dass klassische muslimische Gelehrte Wissen (ʿilm) als „das Wissen um die Sache (shayʿ) in ihrer eigenen Existenz“ definierten. [ 8 ] Diese Definition lässt sich auf eine Zeit zurückführen, in der die Muʿtazila als Autoritäten auf dem Gebiet des Kalām (islamische Theologie) galten . [ 8 ] Al-Baqillani , der prominente Vertreter der aschʿaritischen Kalām-Schule, überarbeitete die Definition, indem er den Begriff „Sache“ (shayʿ) durch „erkennbar“ (maʿlüm) ersetzte. [ 8 ]

Frühe muslimische Gelehrte unterschieden verschiedene Grade der Gewissheit im Wissen. [ 8 ] Al-Farra beispielsweise kategorisierte Wissen in verschiedene Stufen, von 'ilm (wissenschaftlichem Wissen) als höchster Gewissheitsstufe bis hin zu jahl (Unwissenheit) als niedrigster. Wissenschaftliches Wissen umfasste das Verständnis des Wesens und der inneren Eigenschaften einer Sache oder ihrer wahren Natur. Unwissenheit hingegen bezeichnete Wissen, das dem Wesen der Sache widersprach. Zwischen diesen beiden Extremen gab es zwei Zwischenstufen des Wissens: shakk ( Skepsis ), die auftrat, wenn zwei gegensätzliche Interpretationen gleichermaßen plausibel waren, und zann (wahrscheinliches Wissen), das entstand, wenn eine Interpretation als wahrscheinlicher angesehen wurde. [ 8 ]

...aus islamischer Perspektive existiert eine Hierarchie innerhalb des erkennenden Subjekts. Der Mensch ist nicht einfach das cartesianische Subjekt des Cogito , das auf der einzigen Ebene des sogenannten Verstandes „weiß“ . Der Mensch kann durch die Sinne , durch die Vorstellungskraft, durch die Vernunft mit ihren verschiedenen Wirkungsebenen, durch den im Koran so oft erwähnten Herzens-Intellekt und schließlich durch die Offenbarung erkennen , die das objektive Gegenstück des Denkens mit dem Auge des Herzens (ʿayn al-qalb) darstellt. Als die letzte Offenbarung des Wortes Gottes enthält der Koran prinzipiell das gesamte Wissen, gerade weil er an der Spitze der Hierarchie der Erkenntnisweisen und -quellen steht, der wiederum hierarchisch weitere Erkenntnisweisen folgen. [ 9 ]

— Seyyed Hossein Nasr , Vorwort in: Klassifikation des Wissens im Islam , 1998

Laut Seyyed Hossein Nasr ist „ʿilm seinem Wesen nach religiös“. [ 10 ] Er argumentiert, dass die koranische Offenbarung, die im islamischen Wissen eine große Bedeutung hat, sich primär durch ihre Heiligkeit und ihren göttlichen Charakter auszeichnet. Nasr betont weiterhin, dass Gott sowohl der Schöpfer der Erkenntnisgegenstände als auch des menschlichen Intellekts ist , der eine göttliche Gabe darstellt, die es dem Einzelnen ermöglicht, diese Erkenntnisgegenstände wahrzunehmen und zu begreifen. [ 10 ]

Klassifizierung des Wissens

Klassische muslimische Gelehrte betrachteten ʿilm oft nicht nur als Wissen im allgemeinen Sinne, sondern auch als eine Kategorie, die sich nach Quelle, Methode, Zweck und rechtlichem oder ethischem Status klassifizieren ließ. In al-Ghazālīs Klassifizierung wurde Wissen anhand verschiedener Unterkategorien erörtert, darunter theoretische und praktische Wissenschaften, gegenwärtiges und erworbenes Wissen, religiöse und intellektuelle Wissenschaften sowie Wissen, dessen Erwerb als individuell ( farḍ ʿayn ) oder gemeinschaftlich ( farḍ kifāyah ) verpflichtend gilt. Diese Klassifizierungen verbanden das Streben nach Wissen sowohl mit der persönlichen religiösen Pflicht als auch mit den umfassenderen Bedürfnissen der muslimischen Gemeinschaft. [ 11 ]

Im Koran

Laut Franz Rosenthal ist es im gesamten Koran die offenkundige Annahme, dass menschliches Wissen, also wahres menschliches Wissen, mit religiöser Einsicht gleichzusetzen ist. [ 12 ] Die Wurzel „lm“ und ihre Ableitungen erscheinen etwa 750 Mal im Koran und machen damit ungefähr 1 Prozent der insgesamt 78.000 Wörter aus. [ 2 ] Die erste Offenbarung, die Mohammed empfing , wies ihn an, den Namen seines Herrn zu verkünden oder zu lesen und Gott als den Lehrer der Menschheit anzuerkennen. Sie besagte, dass Gott, der durch den Gebrauch des Stiftes lehrte, die Menschheit mit Wissen erleuchtete, das sie zuvor nicht besaß (Sure 96:1, 4-5). Dieses Ereignis begründete ein fundamentales Prinzip im Islam, das die entscheidende Rolle von Lernen und Wissen unterstreicht. [ 2 ] Im Koran wird der Begriff „ilm“ (Wissen) hierarchisch dargestellt und unter die Souveränität und Kontrolle Gottes gestellt. Der Begriff „Ilm“ bezeichnet Gottes Wissen, das das menschliche Wissen übersteigt und verborgene und unergründliche Dinge umfasst (Koran 6:59; 11:31). Alles menschliche Wissen stammt von Gott, wie im Koran dargelegt (Koran 2:140), und selbst Engel besitzen Wissen nur durch das, was Gott sie gelehrt hat (Koran 2:32). Göttliches Wissen kann nur erkannt werden, wenn Gott es zulässt (Koran 2:255-256). [ 2 ]

Der Koran betont wiederholt, dass Gott allwissend (alīm) ist, Wissen besitzt, das den Menschen verborgen bleibt, und das Verborgene (ālim al-ghayb, allām al-ghayb) kennt. [ 13 ] Der Begriff „allwissend“ (alīm) wird häufig erwähnt, meist in Verbindung mit „allweise“ (hakīm) und „allhörend“ (samī). In einem Vers heißt es: „Über jedem Wissenden steht der Allwissende“ (Sure 12:76). [ 13 ] Im Koran folgt jedem Vorkommen des Begriffs „Kenner“ (ālim [Singular]), der später für einen Gelehrten verwendet wurde, stets das Wort „verborgen“ (ghayb), das sich auf Gott selbst bezieht. Obwohl im Plural von „den Wissenden“ (ālimūn, ulamā) die Rede ist und verschiedene Ausdrücke menschliches Wissen und Verständnis andeuten (wie etwa ūlū l-albāb oder al-rāsikhūn fī l-ilm), ist die Allmacht und Allwissenheit Gottes überwältigend präsent. [ 13 ]

In prophetischen Überlieferungen

Die Bedeutung des Wissens oder 'ilm wird in den Lehren Mohammeds stark betont, wie verschiedene ihm zugeschriebene Hadithe belegen, darunter:

  • „Wer den Weg der Erkenntnis beschreitet, den wird Gott auf den Weg ins Paradies führen.“ [ 14 ]
  • „Das Erlernen eines Kapitels des Wissens ist besser als tausend Rakʿa des freiwilligen Gebets, und das Streben nach einem Kapitel des Wissens, ob es nun in die Praxis umgesetzt wird oder nicht, ist besser als hundert freiwillige Rakʿa.“ [ 15 ]
  • „Diese Welt ist verflucht, wie alles, was darin ist, außer dem Gedenken an Allah ( Dhikr ) und dem, was Ihm gefällt (rechtschaffene Taten usw.), und einem Gelehrten oder einem Studenten.“ [ 16 ]
  • „Der Gläubige wird nie genug davon haben, Gutes zu hören (nach Wissen zu streben), bis er das Paradies erreicht.“   [ 17 ]
  • „Das Ansehen eines Gelehrten im Vergleich zu dem eines einfachen Gläubigen ist wie das des Vollmonds im Vergleich zu allen Sternen.“ [ 14 ]
  • „Erwirbt Wissen; wer es besitzt, kann Recht von Unrecht unterscheiden; es weist den Weg zum Himmel; es ist unser Freund in der Wüste und in der Einsamkeit, und wenn wir keine Freunde haben; es ist unser Wegweiser zum Glück; es gibt uns Kraft im Elend; es ist ein Schmuck für Freunde, ein Schutz vor Feinden.“ [ 14 ]
  • „Die Tinte des Gelehrten ist heiliger als das Blut des Märtyrers.“ [ 14 ]
  • „Das Streben nach Wissen ist für jeden Muslim Pflicht.“ [ 14 ]

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ Mahdi 1994 , S. 246.
  2. ^ a b c d e Furlow 2020 , S. 147.
  3. ^ a b c d e Macdonald 1927 , S. 469–470.
  4. ^ „Ilm“ . Enzyklopädie des Islam, zweite Auflage. Brill. 24.04.2012 . Abgerufen am 15.06.2023 .
  5. ^ Anjum & al-Jawziyya 2020 , p. 26-27.
  6. ^ Furlow 2020 , S. 145.
  7. ^ Fudge 2011 , S. 60.
  8. ^ a b c d e Safi 1997 , S. 39.
  9. ^ Nasr & Bakar 1998 , S. xii.
  10. ^ a b Bukhari 2019 , S. 99.
  11. ^ Nasr & Bakar 1998 , S. 203–213.
  12. ^ Rosenthal & Gutas 2007 , S. 29.
  13. ^ a b c Walker 2003 , S. 102.
  14. ^ a b c d e Furlow 2020 , S. 148.
  15. ^ „Die Vorzüge des Wissensstrebens gegenüber der Anbetung“ . www.thesunniway.com . Abgerufen am 8. März 2024 .
  16. ^ „Über die Suche nach Wissen – Islamische Fragen und Antworten“ . islamqa.info . Abgerufen am 8. März 2024 .
  17. ^ „Über die Suche nach Wissen – Islamische Fragen und Antworten“ . islamqa.info . Abgerufen am 8. März 2024 .

Quellen