Der intrinsische Wert in der Tierethik

Der Eigenwert eines Menschen oder eines anderen empfindungsfähigen Lebewesens entspringt seinem Inneren. Er ist der Wert, den es seiner eigenen Existenz beimisst. Eigenwert existiert überall dort, wo Wesen sich selbst wertschätzen. ^{[ 1 ]}

Der intrinsische Wert wird als selbstzugeschrieben betrachtet; alle Tiere besitzen ihn, im Gegensatz zum instrumentellen oder extrinsischen Wert. Der instrumentelle Wert ist der Wert, den andere einem Tier (oder einem anderen Lebewesen) aufgrund seines Wertes als Ressource (z. B. als Eigentum, Arbeitskraft, Nahrung, Faser, „ Ökosystemleistungen “) oder als Quelle emotionaler, freizeitlicher, ästhetischer oder spiritueller Befriedigung zuschreiben. Intrinsische Werte werden einem Tier von innen heraus zugeschrieben und sind daher für Ökonomen nicht direkt messbar, während extrinsische Werte von außen zugeschrieben werden und prinzipiell ökonometrisch gemessen werden können.

Der Begriff „intrinsischer Wert“ (oft synonym mit „ inhärentem Wert “ verwendet ) wird von Tierrechtsaktivisten verwendet . Das niederländische Tierschutzgesetz von 1981 bezog sich auf den intrinsischen Wert: „Die Anerkennung des intrinsischen Wertes von Tieren bedeutet, dass Tiere einen Wert an sich haben und ihre Interessen daher nicht mehr automatisch den Interessen des Menschen untergeordnet sind.“ ^{[ 2 ]} Diese Anerkennung hat eine Debatte darüber ausgelöst, was sie im Kontext von Tierhaltung , Tierzucht , Vivisektion , Tierversuchen und Biotechnologie konkret bedeutet . Auch Umweltschützer und die Gesetzgebung verwenden den Begriff, um die Gesamtheit der intrinsischen Werte eines Ökosystems umfassend zu beschreiben. Artikel 7(d) des neuseeländischen Ressourcenschutzgesetzes (Resource Management Act, RMA) fordert beispielsweise, dass den „intrinsischen Werten von Ökosystemen“ besondere Beachtung geschenkt wird. ^{[ 3 ]}

Die moralische Haltung gegenüber Tieren im Westen (wie sie sich in der öffentlichen Debatte und in der Gesetzgebung ausdrückt) hat sich im Laufe der Zeit erheblich gewandelt. Großbritanniens erste Tierschutzgesetze wurden 1835 mit dem Cruelty to Animals Act eingeführt . Daraufhin folgten viele andere Länder mit ähnlichen Gesetzen, insbesondere in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Diese Gesetze stellten die Vorstellung, dass Tiere Ressourcen für den menschlichen Gebrauch darstellen, nicht in Frage und beschränkten lediglich jene Grausamkeiten, die (a) geringe wirtschaftliche oder soziale Folgen hatten und (b) gegen menschliche Empfindungen verstießen (das sogenannte Anstoßprinzip ) oder mit der Menschenwürde unvereinbar waren. Diese Regelungen wurden als anthropozentrisch charakterisiert : Sie priorisierten im Allgemeinen menschliche wirtschaftliche und Freizeitinteressen wie Landwirtschaft, Fischerei und blutige Sportarten gegenüber dem Leiden der Tiere – das heißt, sie stellten den instrumentellen Wert der Tiere über ihren intrinsischen Wert.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts führten die Intensivierung der Rinderzucht, das Wachstum der Schweine- und Hühnermast sowie der vermehrte Einsatz von Tieren in schädlichen Laborexperimenten zu heftigen Debatten, in denen die negativen Folgen für die Tiere selbst eine Rolle spielten. Insbesondere in den 1960er und 1970er Jahren begannen Interessengruppen, sich für die Belange von Tieren in Laboren und landwirtschaftlichen Betrieben einzusetzen. Sie kritisierten Gesetze, die die institutionelle Grausamkeit der Tierausbeutungsindustrie schützten, während sie einzelne Fälle von Tierquälerei nur in bestimmten Situationen verboten. Sie forderten neue Gesetze, die Tiere aus nicht- anthropozentrischen Gründen schützen sollten.

In diesen Diskussionen (über die moralische Relevanz des Tierschutzes) spielten zwei Kernpunkte eine Rolle. Erstens sollte das Schadensprinzip und nicht das Verletzungsprinzip die moralische Grundlage für den Tierschutz bilden. Zweitens sollte man Wissenschaftlern, die Skepsis gegenüber dem Vorhandensein von Bewusstsein und Selbstwahrnehmung bei Tieren äußerten, im Zweifel zugutehalten, indem man das sogenannte Analogie-Postulat anwendet . Angewandte ethologische Forschungen zum Verhalten von Tieren in Gefangenschaft machten deutlich, dass die intensive Nutzung von Tieren negative Auswirkungen auf deren Gesundheit und Wohlbefinden hatte. Dennoch musste die Sorge um das Tierwohl von Anthropomorphismus und Sentimentalität befreit werden . Diese Sichtweise findet sich beispielsweise in einem Bericht des Niederländischen Tierärzteverbandes in der EWG (FVE, 1978) zu Tierschutzproblemen bei Haustieren. In diesem Dokument heißt es:

Obwohl die Interessen der Tiere oft im Widerspruch zu den Anforderungen der Gesellschaft stehen, bleibt die Gesellschaft für das Wohl der betroffenen Tiere verantwortlich. Überlegungen zum Tierschutz sollten auf veterinärmedizinischen, wissenschaftlichen und ethologischen Normen basieren, nicht auf Gefühlen. Und obwohl Tiere keine Grundrechte besitzen, haben Menschen ihnen gegenüber bestimmte moralische Verpflichtungen.

In den 1970er und 1980er Jahren wurde die Kritik an den Lebensbedingungen von Nutz- und Versuchstieren in anderen gesellschaftlichen Debatten erneut aufgegriffen, insbesondere in den Diskussionen um den Schutz der (natürlichen) Umwelt und die Entwicklung neuer Zuchttechniken. Durch diese Ausweitung der Debatte traten weitere Einwände gegen die Nutzung von Tieren zu wissenschaftlichen oder wirtschaftlichen Zwecken zutage. Die instrumentelle Nutzung der Tiere, so hieß es, sei schwer mit ihrem Eigenwert vereinbar . 1981 nahm die niederländische Regierung das Argument des Eigenwerts in eine Erklärung zum Tierschutz auf (CRM, 1981). Damals wurde ein Prinzip formuliert, das die Möglichkeit einräumte, dass in bestimmten Fällen die Interessen der Tiere Vorrang vor denen von Wissenschaft und Industrie haben könnten. Die Interessen der Tiere umfassten ihre Gesundheit und ihr Wohlbefinden, unabhängig von Erwägungen ihrer Eignung für den menschlichen Gebrauch. Nun wurde behauptet, dass Tiere einen Eigenwert , also ein Gut an sich , und ein Interesse an ihrem eigenen Wohlbefinden hätten.

Die Entwicklungen im Bereich der Biotechnologie haben die Debatte um den moralischen Status von Tieren nochmals erweitert. Nach der Kontroverse um den transgenen Bullen Herman und das Lactoferrin -Projekt von GenePharming ist moderne Biotechnologie beinahe synonym mit Gentechnik geworden . In der Debatte um Bulle Herman rückte die Frage nach dem Eigenwert von Tieren in den Vordergrund. Viele waren der Ansicht, dass der Eigenwert mehr umfasst als bloße Sorge um das Tierwohl. Seitdem bezieht sich der Eigenwert nicht nur auf das Tierwohl, sondern auch auf die moralische Haltung der Gesellschaft gegenüber Tieren (oder der Natur). Für manche bedeutet diese Haltung eine Rückkehr zum Anstoßprinzip und ist daher im Kampf gegen Anthropozentrismus oder Anthropomorphismus nicht hilfreich . Andere hingegen argumentieren, dass die Anerkennung des Eigenwerts von Tieren über das Tierwohl hinausgeht , da sie das Tier als „Zentrum seines eigenen Seins“ respektiert.

Ein Streitpunkt in der Diskussion um den Eigenwert im Hinblick auf den moralischen Status von Tieren ist die Vielfalt der Bedeutungen und Konnotationen, die mit dem Begriff des Eigenwerts verbunden sind . Im Großen und Ganzen lassen sich in dieser Debatte vier Hauptpositionen zur Definition des Eigenwerts unterscheiden. Man kann dem Eigenwert von Tieren in folgendem Sinne anhängen: ^{[ 4 ]}

• behavioristisch , als ein moralisch neutraler Wert, den das artspezifische (und somit intrinsische ) Verhalten des Tieres zu erfüllen sucht. Ethologen wie Nikolaas Tinbergen und Gerard Baerends sprechen in diesem Zusammenhang von Erwartungswerten (siehe auch Ethologie ).
• utilitaristisch , als formale Grundlage für die Gewährung spezifischer Rechte an Tiere, basierend auf der Idee der Empfindungsfähigkeit und der Interessen , definiert durch ethologisches Wissen, und definiert entsprechende menschliche Verpflichtungen (siehe auch Peter Singers Ideen zur Gleichbehandlung von Interessen ).
• deontologisch , als Achtung vor dem Telos oder Streben des Tieres und den daraus resultierenden Grundrechten (siehe auch Tom Regans Ideen über den inhärenten Wert und die Tierrechte ).
• Einstellung , als grundsätzlicher Respekt vor allen Lebewesen, unabhängig von Eigenschaften wie Empfindungsfähigkeit (siehe auch Ehrfurcht vor dem Leben und ethischer Intuitionismus und Theorie des moralischen Sinns ).

Von der ersten, behavioristischen Interpretation lässt sich sagen, dass sie (da sie moralisch neutral ist ) für die Ethiktheorie nutzlos ist. Von der vierten, einstellungsbezogenen oder intuitionistischen Interpretation lässt sich sagen, dass sie weder Empfindungsfähigkeit noch Interessen unterscheidet und auf jede Art von (natürlicher, kultureller oder abstrakter) schützenswerter Entität angewendet werden könnte (einschließlich Arten, Kulturen, Sprachen, historischer Gebäude oder Stätten usw.). Die Kernfrage in der Debatte um den Eigenwert von Tieren bleibt weiterhin zwischen Utilitaristen und Deontologen umstritten .

• JAWS
• Die Ethik der Tierforschung. Diskussionspunkte zur Verwendung von Tieren in der wissenschaftlichen Forschung
• Ethische und wissenschaftliche Überlegungen zu Tierversuchen und Forschung