Das Sein-Sollen-Problem

Das Sein-Sollen-Problem ist die Frage, ob sich moralische Aussagen über das Sollen aus objektiven Aussagen über das Sein ableiten lassen. Es wurde erstmals von dem schottischen Philosophen David Hume im 18. Jahrhundert formuliert, der einen wesentlichen Unterschied zwischen deskriptiven Aussagen (über das, was ist) und präskriptiven Aussagen (über das, was sein soll) sah . Er argumentierte, dass der Übergang von deskriptiven zu präskriptiven Aussagen nicht offensichtlich sei.

Humes Gesetz oder Humes Guillotine ^{[ 1 ]} ist die These, dass aus rein deskriptiven Tatsachenaussagen keine ethische oder wertende Schlussfolgerung abgeleitet werden kann. ^{[ 2 ]}

Eine ähnliche Ansicht vertritt GE Moore mit seinem Argument der offenen Frage , das darauf abzielt, jede Gleichsetzung moralischer Eigenschaften mit natürlichen Eigenschaften zu widerlegen , die von ethischen Naturalisten behauptet wird , die den naturalistischen Fehlschluss nicht als Fehlschluss betrachten.

Das Sein-Sollen-Problem steht in engem Zusammenhang mit der Unterscheidung zwischen Tatsache und Wert in der Erkenntnistheorie . Obwohl die Begriffe oft synonym verwendet werden, kann der akademische Diskurs über Letzteres neben der Ethik auch die Ästhetik umfassen .

Hume erörtert das Problem in Buch III, Teil I, Abschnitt I seines Werkes „A Treatise of Human Nature“ (1739–40):

In jedem mir bisher begegneten Moralsystem habe ich stets festgestellt, dass der Autor zunächst in gewohnter Weise argumentiert und die Existenz Gottes beweist oder Beobachtungen zu menschlichen Angelegenheiten anstellt. Dann aber stelle ich überrascht fest, dass anstelle der üblichen Satzverbindungen „ ist “ und „ ist nicht “ kein Satz mehr ohne ein „sollen“ oder „ nicht sollen“ verbunden ist . Dieser Wandel ist unmerklich, aber von entscheidender Bedeutung. Denn da dieses „ sollen“ oder „nicht sollen “ eine neue Beziehung oder Aussage ausdrückt, muss sie beachtet und erklärt werden. Gleichzeitig muss begründet werden, wie diese neue Beziehung – scheinbar völlig unvorstellbar – aus anderen, völlig anderen Beziehungen abgeleitet werden kann. Da Autoren diese Vorsichtsmaßnahme jedoch nicht häufig anwenden, möchte ich sie den Lesern ans Herz legen. Und ich bin überzeugt, dass diese kleine Aufmerksamkeit alle gängigen Moralvorstellungen untergraben würde, und lasst uns sehen, dass die Unterscheidung zwischen Laster und Tugend nicht bloß auf den Beziehungen der Objekte beruht, noch durch die Vernunft erfasst wird. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Hume mahnt zur Vorsicht vor solchen Schlussfolgerungen, solange nicht erklärt wird, wie Sollensaussagen aus Seinsaussagen folgen. Doch wie genau lässt sich ein „Sollen“ aus einem „Sein“ ableiten? Diese Frage, die durch Humes kurzen Absatz aufgeworfen wurde, ist zu einer der zentralen Fragen der Ethik geworden, und Hume wird üblicherweise die Position zugeschrieben, dass eine solche Ableitung unmöglich ist. ^{[ 5 ]}

In der heutigen Zeit bezeichnet „Humes Gesetz“ oft die informelle These, dass ein Denkender, der nur Zugang zu nicht-moralischen Tatsachenprämissen hat, die Wahrheit moralischer Aussagen nicht logisch folgern kann; oder allgemeiner, dass man aus nicht-wertenden Aussagen keine Werturteile (einschließlich ästhetischer Aussagen) ableiten kann. ^{[ 2 ]} Eine alternative Definition von Humes Gesetz lautet: „Wenn P Q impliziert und Q moralisch ist, dann ist P moralisch.“ Diese interpretationsbasierte Definition vermeidet eine Lücke im Prinzip der Aussagekraft . ^{[ 6 ]} Andere Versionen besagen, dass die Kluft zwischen Sein und Sollen zwar formal ohne moralische Prämisse überbrückt werden kann, jedoch nur auf formal „leere“ oder „irrelevante“ Weisen, die keine „Anleitung“ bieten. Beispielsweise kann man aus „Die Sonne ist gelb“ schließen: „Entweder ist die Sonne gelb, oder es ist falsch zu morden.“ Dies bietet jedoch keine relevante moralische Orientierung. Ohne einen Widerspruch könne man nicht allein aus nicht-moralischen Prämissen deduktiv schließen, dass „Morden falsch ist“, argumentieren die Anhänger. ^{[ 7 ]}

Die scheinbare Diskrepanz zwischen Seins- und Sollensaussagen, in Verbindung mit Humes Gabel , führt dazu, dass Sollensaussagen zweifelhaft zu bewerten sind. Humes Gabel besagt, dass jegliches Wissen entweder auf Logik und Definitionen oder auf Beobachtung beruht. Wenn das Sein-Sollen-Problem zutrifft, scheinen Sollensaussagen auf keinem dieser beiden Wege erschlossen zu werden, und es scheint, als könne es kein moralisches Wissen geben. Moralische Skepsis und Nonkognitivismus basieren auf solchen Schlussfolgerungen.

Ethische Naturalisten argumentieren, dass moralische Wahrheiten existieren und ihr Wahrheitswert mit Fakten der physikalischen Realität zusammenhängt. Viele moderne naturalistische Philosophen sehen keine unüberwindbare Grenze darin, aus dem Sein ein „Sollen“ abzuleiten, und sind der Ansicht, dass dies immer dann möglich ist, wenn zielgerichtetes Verhalten analysiert wird. Sie schlagen vor, dass eine Aussage der Form „Damit Akteur A Ziel B erreichen kann , sollte A vernünftigerweise C tun “ keinen Kategorienfehler aufweist und faktisch verifiziert oder widerlegt werden kann. „Sollen“ existieren demnach im Lichte der Existenz von Zielen. Ein Gegenargument lautet, dass dies das „Sollen“ lediglich auf das subjektiv bewertete „Ziel“ zurückverlagert und somit keine fundamental objektive Grundlage für die eigenen Ziele bietet, was folglich auch keine Grundlage für die Unterscheidung des moralischen Werts grundlegend verschiedener Ziele darstellt. Eine dialektische naturalistische Antwort auf diesen Einwand lautet, dass individuelle Ziele zwar ein gewisses Maß an Subjektivität aufweisen, der Prozess, durch den die Existenz von Zielen ermöglicht wird, jedoch nicht subjektiv ist – nämlich das Auftreten von Organismen, die zu Subjektivität fähig sind, erfolgte durch den objektiven Prozess der Evolution . Dieser dialektische Ansatz geht noch weiter und besagt, dass Subjektivität als höchste Form der Objektivität zu begreifen sei, da sie das Ergebnis eines sich entfaltenden Entwicklungsprozesses ist.

Dies ähnelt den Arbeiten des Moralphilosophen Alasdair MacIntyre , der zu zeigen versucht, dass die ethische Sprache im Westen im Kontext des Glaubens an ein menschliches Telos – ein Ziel oder einen Zweck – entstanden ist. Die überlieferte moralische Sprache der Menschen, einschließlich Begriffen wie „gut“ und „böse“, diente und dient dazu, zu bewerten, inwieweit bestimmte Verhaltensweisen zur Erreichung dieses Telos beitragen. In ihrer wertenden Funktion haben „gut“ und „böse“ daher moralisches Gewicht, ohne einen Kategorienfehler zu begehen. Beispielsweise kann eine Schere, die Papier nicht leicht durchschneidet, berechtigterweise als schlecht bezeichnet werden, da sie ihren Zweck nicht effektiv erfüllt. Ebenso kann das Verhalten einer Person, wenn man davon ausgeht, dass sie einen bestimmten Zweck verfolgt, in Bezug auf diesen Zweck als gut oder schlecht bewertet werden. Einfacher ausgedrückt: Eine Person handelt gut, wenn sie ihren Zweck erfüllt. ^{[ 8 ]}

Selbst wenn der Begriff des „Sollens“ sinnvoll ist, muss er nicht zwangsläufig Moral beinhalten. Denn manche Ziele können moralisch neutral sein oder (sofern sie überhaupt existieren) im Widerspruch zu dem stehen, was moralisch ist. Ein Giftmörder könnte beispielsweise feststellen, dass sein Opfer nicht gestorben ist, und sagen: „Ich hätte mehr Gift nehmen sollen“, da sein Ziel Mord ist. Die nächste Herausforderung für einen moralischen Realisten besteht daher darin, zu erklären, was mit einem „ moralischen Sollen“ gemeint ist. ^{[ 9 ]}

Befürworter der Diskursethik argumentieren, dass der Diskurs selbst bestimmte „Sollens“-Vorgaben impliziert, also bestimmte Voraussetzungen , die von den Diskursteilnehmern notwendigerweise akzeptiert werden und zur Ableitung präskriptiver Aussagen genutzt werden können. Sie argumentieren daher, dass es inkohärent sei, eine ethische Position argumentativ auf der Grundlage des Sein-Sollen-Problems zu vertreten, da dies diesen impliziten Annahmen widerspreche.

Wie MacIntyre erklärte, kann jemand als guter Mensch bezeichnet werden, wenn er einen ihm innewohnenden Sinn besitzt. Viele ethische Systeme berufen sich auf einen solchen Sinn. Dies trifft auf einige Formen des moralischen Realismus zu , der besagt, dass etwas falsch sein kann, selbst wenn jeder denkende Mensch anderer Meinung ist (die Idee einer unumstößlichen Tatsache der Moral). Der ethische Realist könnte annehmen, dass der Mensch für einen bestimmten Zweck geschaffen wurde (z. B. um Gott zu dienen), insbesondere wenn er ein ethischer Nicht-Naturalist ist . Ist der ethische Realist hingegen ein ethischer Naturalist , geht er möglicherweise von der Tatsache aus, dass sich der Mensch entwickelt hat , und verfolgt eine Art evolutionäre Ethik (wodurch die Gefahr besteht, den moralistischen Fehlschluss zu begehen ). Nicht alle moralischen Systeme berufen sich auf ein menschliches Telos oder einen menschlichen Zweck. Dies liegt daran, dass es nicht offensichtlich ist, ob der Mensch überhaupt einen natürlichen Zweck hat oder worin dieser bestehen sollte. Obwohl viele Wissenschaftler die Teleonomie (eine Tendenz in der Natur) anerkennen , berufen sich nur wenige Philosophen darauf (diesmal, um den naturalistischen Fehlschluss zu vermeiden).

Zielabhängige Sollensforderungen stoßen selbst ohne Bezugnahme auf einen angeborenen menschlichen Zweck auf Probleme. Betrachten wir Fälle, in denen jemand kein Bedürfnis hat, gut zu sein – was auch immer das bedeuten mag. Wenn beispielsweise jemand gut sein will und gut sein bedeutet, sich die Hände zu waschen, dann scheint es moralisch geboten, sich die Hände zu waschen. Das größere Problem in der Moralphilosophie ist jedoch, was geschieht, wenn jemand nicht gut sein will, unabhängig von den Gründen dafür. Einfacher ausgedrückt: In welchem ​​Sinne sollten wir das Ziel verfolgen, gut zu sein? Man könnte fragen: „Wie bin ich rational verpflichtet, ‚gut‘ als Wert zu betrachten oder danach zu streben?“ ^{[ 10 ]}

Das oben genannte Problem ist eine Folge einer wichtigen Kritik des ethischen Relativismus . Selbst wenn „Sollen“ von Zielen abhängen, scheint das Sollen mit dem Ziel der Person zu variieren. Dies ist die Schlussfolgerung des ethischen Subjektivismus , der argumentiert, dass eine Person nur dann als gut bezeichnet werden kann, wenn sie ihr selbstgestecktes Ziel erreicht. MacIntyre selbst deutet an, dass der Sinn des Lebens einer Person von ihrer Kultur geprägt ist, was ihn zu einer Art ethischem Relativisten macht. ^{[ 11 ]} Ethische Relativisten erkennen zwar lokale, institutionelle Gegebenheiten hinsichtlich dessen an, was richtig ist, doch diese können je nach Gesellschaft variieren. Ohne ein objektives „moralisches Ziel“ lässt sich ein moralisches Sollen daher schwer begründen. G. E. M. Anscombe kritisierte den Begriff „Sollen“ aus diesem Grund besonders, insbesondere wenn er als „Wir brauchen dies und jenes und werden es nur auf diesem Weg erreichen“ verstanden wird – denn jemand mag etwas Unmoralisches benötigen oder feststellen, dass sein edles Bedürfnis eine unmoralische Handlung erfordert. ^{[ 12 ] : 19} Anscombe ging sogar so weit vorzuschlagen, dass „die Begriffe der Verpflichtung und Pflicht – also der moralischen Verpflichtung und der moralischen Pflicht – sowie dessen, was moralisch richtig und falsch ist, und des moralischen Sinns des ‚Sollens‘ verworfen werden sollten, sofern dies psychologisch möglich ist.“ ^{[ 12 ] : 1}

Wenn moralische Ziele von privaten Annahmen oder öffentlicher Übereinkunft abhängen, gilt dies möglicherweise auch für die Moral als Ganzes. Kanada könnte beispielsweise die Maximierung des globalen Wohlstands als erstrebenswert erachten, während eine Bürgerin namens Alice es als erstrebenswert ansieht, sich auf sich selbst, dann auf ihre Familie und schließlich auf ihre Freunde zu konzentrieren (und dabei wenig Empathie für Fremde zeigt). Es scheint nicht möglich, Alice objektiv oder rational – ohne Rücksicht auf ihre persönlichen Werte oder die anderer Gruppen – zu einem bestimmten Handeln zu verpflichten. Anders ausgedrückt: Wir können ihr nicht einfach sagen: „Du solltest das tun.“ Darüber hinaus würde die Überzeugung, Fremden zu helfen, notwendigerweise bedeuten, an ihre bereits vorhandenen Werte zu appellieren (andernfalls hätten wir nicht einmal die geringste Chance, sie zu überzeugen). ^{[ 13 ]} Dies ist ein weiteres Anliegen der normativen Ethik – die Frage nach bindenden Kräften .

Es gibt möglicherweise Antworten auf die oben genannten relativistischen Kritiken. Wie bereits erwähnt, können ethische Realisten, die nicht auf dem natürlichen Denken basieren, sich auf Gottes Plan für die Menschheit berufen. Naturalistische Denker hingegen könnten argumentieren, dass die Wertschätzung des menschlichen Wohlergehens der Zweck der Ethik ist, oder zumindest der einzig relevante Zweck, über den es sich zu sprechen lohnt. Diesen Ansatz verfolgen Vertreter des Naturrechts , wissenschaftliche Moralisten und einige Utilitaristen .

John Searle versucht ebenfalls, ein „Sollen“ aus einem „Sein“ abzuleiten. ^{[ 14 ]} Er versucht zu zeigen, dass das Abgeben eines Versprechens per definitionem eine Verpflichtung begründet und dass eine solche Verpflichtung einem „Sollen“ gleichkommt. Diese Ansicht wird nach wie vor kontrovers diskutiert, und um Kritikpunkte zu entkräften, entwickelte Searle das Konzept institutioneller Tatsachen weiter , beispielsweise dass ein bestimmtes Gebäude tatsächlich eine Bank ist und dass bestimmtes Papier tatsächlich Geld ist , was von der allgemeinen Anerkennung dieser Institutionen und ihres Wertes abzuhängen scheint. ^{[ 15 ]}

Unbestimmbare Begriffe sind so umfassend, dass sie sich einer Definition entziehen; vielmehr definieren sie – und die Objekte, auf die sie sich beziehen – in gewisser Weise unsere Realität und unsere Ideen. Ihre Bedeutung lässt sich nicht in einer exakten Definition ausdrücken, aber man kann auf sie verweisen, indem man sie mit ihren unvollständigen Definitionen in selbstverständlichen Aussagen verwendet. Deren Wahrheit lässt sich überprüfen, indem man prüft, ob es unmöglich ist, das Gegenteil ohne Widerspruch zu denken. Die Wahrheit unbestimmbarer Begriffe und der sie verwendenden Aussagen ist somit rein eine Frage der Logik.

Ein Beispiel hierfür sind die Begriffe „endliche Teile“ und „Ganzes“; sie können nicht ohne Bezug zueinander und damit mit einem gewissen Grad an Zirkularität definiert werden, aber wir können die selbstverständliche Aussage treffen, dass „das Ganze größer ist als jeder seiner Teile“, und damit eine den beiden Begriffen eigene Bedeutung geben.

Unter der Annahme dieser beiden Voraussetzungen lässt sich sagen, dass Aussagen des „Sollens“ anhand ihrer präskriptiven Wahrheit bemessen werden, ebenso wie Aussagen des „Seins“ anhand ihrer deskriptiven Wahrheit. Die deskriptive Wahrheit eines Seinsurteils definiert sich durch seine Übereinstimmung mit der Wirklichkeit (der tatsächlichen oder der gedanklichen) während die präskriptive Wahrheit eines Sollsurteils in einem engeren Rahmen definiert wird – nämlich durch seine Übereinstimmung mit dem rechten Begehren (das im Geist vorstellbar und im rationalen Begehren zu finden ist, nicht aber in der „tatsächlichen“ Wirklichkeit der Dinge, die unabhängig vom Geist oder rationalen Begehren existiert). ^{[ 16 ]}

Manche mögen sich daraus unmittelbar die Frage stellen: „Wie können wir wissen, was ein rechtes Begehren ist, wenn doch bereits zugegeben wird, dass es nicht auf der tatsächlicheren, vom Geist unabhängigen Realität der Dinge beruht?“ Der Anfang der Antwort liegt darin, dass die Begriffe „gut“, „schlecht“, „richtig“ und „falsch“ undefinierbar sind. Somit lässt sich rechtes Begehren nicht adäquat definieren, doch kann man durch eine selbstverständliche, präskriptive Wahrheit einen Weg finden, auf seine Bedeutung zu verweisen. ^{[ 17 ]}

Diejenige selbstverständliche Wahrheit, deren Existenz der moralische Kognitivist für die Grundlage aller anderen präskriptiven Wahrheiten beansprucht, lautet: Man soll das begehren, was wirklich gut für einen ist, und nichts anderes. Die Begriffe „wirklich gut“ und „rechtes Begehren“ lassen sich nicht voneinander trennen, weshalb ihre Definitionen einen gewissen Grad an Zirkularität aufweisen würden. Die genannte selbstverständliche Wahrheit weist jedoch eine Bedeutung auf, die den zu verstehenden Ideen eigen ist, und es ist (so könnte der moralische Kognitivist argumentieren), das Gegenteil ohne Widerspruch zu denken. So entsteht, kombiniert mit anderen deskriptiven Wahrheiten über das Gute (insbesondere Güter, die danach betrachtet werden, ob sie einem bestimmten Zweck dienen, und die Grenzen des Besitzes solcher Güter, die mit dem allgemeinen Ziel des Besitzes aller wirklichen Güter im Laufe eines ganzen Lebens vereinbar sind), ein gültiges Wissen über das rechte Begehren. ^{[ 18 ]}

Philosophen haben mehrere Gegenbeispiele angeführt, die belegen sollen, dass es Fälle gibt, in denen ein „Sollen“ logisch aus einem „Sein“ folgt. Hilary Putnam führt den Streit auf Humes Diktum zurück und argumentiert mit der Verschränkung von Fakt und Wert, da die Unterscheidung zwischen ihnen einen Wert impliziert. Arthur Prior führt aus: Aus der Aussage „Er ist ein Kapitän“ folgt logisch: „Er sollte tun, was ein Kapitän tun sollte.“ ^{[ 19 ]} MacIntyre führt aus: „Diese Uhr ist grob ungenau und geht unregelmäßig, außerdem ist sie zu schwer, um sie bequem zu tragen.“ Die wertende Schlussfolgerung lautet: „Das ist eine schlechte Uhr.“ ^{[ 20 ]} Searle führt aus: „Jones versprach Smith fünf Dollar zu zahlen.“ Logisch folgt: „Jones sollte Smith fünf Dollar zahlen.“ Das Versprechen selbst verpflichtet den Versprechenden definitionsgemäß. ^{[ 21 ]}

Philippa Foot vertritt eine moralrealistische Position und kritisiert die Vorstellung, dass die Überlagerung von Fakten mit einer Bewertung eine „Festlegung in einer neuen Dimension“ ^{[ 22 ]} zur Folge habe. Analog dazu führt sie die praktischen Implikationen des Begriffs „Verletzung“ auf. Nicht alles gilt als Verletzung; es muss eine Beeinträchtigung vorliegen. Wenn man annimmt, dass ein Mensch die Dinge begehrt, die ihm die Verletzung verwehrt, ist man dann dem alten naturalistischen Fehlschluss erlegen? Sie führt Folgendes aus:

Es mag scheinen, als ließe sich der Zusammenhang zwischen „Verletzung“ und dem, was zu vermeiden ist, nur herstellen, indem man sagt, der Begriff werde nur dann in einem „handlungsleitenden Sinne“ verwendet, wenn er sich auf etwas bezieht, das der Sprecher vermeiden will. Doch wir sollten den entscheidenden Punkt dieser Argumentation genau betrachten und die Annahme hinterfragen, dass jemand zufällig nichts benötige, wofür er Hände oder Augen bräuchte. Hände und Augen spielen, wie Ohren und Beine, bei so vielen Vorgängen eine Rolle, dass man nur dann sagen könnte, ein Mensch brauche sie nicht, wenn er überhaupt keine Bedürfnisse hätte. ^{[ 23 ]}

Foot argumentiert, dass die Tugenden, wie Hände und Augen in der Analogie, bei so vielen Vorgängen eine so große Rolle spielen, dass es unplausibel ist anzunehmen, dass eine Festlegung in einer nicht-naturalistischen Dimension notwendig sei, um ihre Güte zu beweisen.

Philosophen, die annahmen, dass konkretes Handeln erforderlich sei, um den Begriff „gut“ aufrichtig zu bewerten, gerieten aufgrund von Willensschwäche in Schwierigkeiten. Sie sollten sicherlich zustimmen, dass genug getan ist, wenn wir zeigen können, dass jeder Mensch Grund hat, nach Tugend zu streben und Laster zu meiden. Aber ist dies wirklich unmöglich, wenn wir die Dinge betrachten, die als Tugend und Laster gelten? Nehmen wir zum Beispiel die Kardinaltugenden Klugheit, Mäßigung, Mut und Gerechtigkeit. Offensichtlich braucht jeder Mensch Klugheit, aber muss er nicht auch der Versuchung des Vergnügens widerstehen, wenn Schaden droht? Und wie ließe sich argumentieren, dass er sich niemals dem Furchtbaren stellen müsste, um eines Gutes willen? Es ist nicht offensichtlich, was jemand meinen würde, wenn er sagte, Mäßigung oder Mut seien keine guten Eigenschaften, und dies nicht aufgrund der „lobenden“ Bedeutung dieser Worte, sondern aufgrund dessen, was Mut und Mäßigung sind. ^{[ 24 ]}

Putnam argumentiert, dass Philosophen, die Humes Unterscheidung zwischen Sein und Sollen akzeptieren, seine Gründe für diese Unterscheidung ablehnen und somit die gesamte Behauptung untergraben. ^{[ 25 ]}

Verschiedene Wissenschaftler haben zudem darauf hingewiesen, dass Hume in dem Werk, in dem er das Sein-Sollen-Problem erörtert, selbst ein „Sollen“ aus einem „Sein“ ableitet. ^{[ 26 ]} Solche scheinbaren Widersprüche bei Hume haben zu einer anhaltenden Debatte darüber geführt, ob Hume überhaupt das Sein-Sollen-Problem vertrat oder ob er lediglich meinte, dass Sollen-Schlussfolgerungen zwar möglich sind, aber nur mit stichhaltigen Argumenten. ^{[ 27 ]}

• Hudson, William Donald (1969). Hudson, W. D. (Hrsg.). Die Sein-Sollen-Frage: Eine Aufsatzsammlung zum zentralen Problem der Moralphilosophie . London: Palgrave Macmillan . doi : 10.1007/978-1-349-15336-7 . ISBN 978-0-333-10597-9Die
• Pigden, Charles R. (2010). Hume on Is and Ought . Hampshire: Palgrave Macmillan . ISBN 9780230205208Die
• Schurz, Gerhard (1997). Das Sein-Sollen-Problem: Eine Untersuchung in philosophischer Logik . Trends in Logic. Band 1. Springer Science+Business Media . doi : 10.1007/978-94-017-3375-5 . ISBN 9789401733755Die

• Cohon, Rachel. „Humes Moralphilosophie: Sein und Sollen“ . In: Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• „Ist das ein Problem?“-Animation der Open University und BBC Radio 4