Platon (links) und Aristoteles , hier in der Schule von Athen dargestellt, entwickelten beide teleologische Argumente, die sich mit der scheinbaren Ordnung ( Logos ) des Universums befassten.

Teleologie (von τέλος , telos , „ Ende“, „Ziel“ oder „Zweck “ , und λόγος , logos , „ Erklärung“ oder „Vernunft “ ) [ 1 ] oder Finalität [ 2 ] [ 3 ] ist ein philosophischer Ansatz zur Diskussion von Kausalität , der Ursachen anhand von Zwecken, Absichten oder Zielen erklärt. [ 4 ]

Ein Zweck, der durch menschliche Nutzung entsteht, wie etwa der Zweck einer Gabel, Essen zu halten, wird als extrinsisch bezeichnet . [ 3 ] Die natürliche Teleologie , die in der klassischen Philosophie weit verbreitet , heute aber umstritten ist, [ 5 ] besagt, dass natürliche Entitäten auch intrinsische Zwecke besitzen, unabhängig von menschlicher Nutzung oder Meinung. Aristoteles behauptete beispielsweise, der intrinsische Zweck einer Eichel sei es, zu einer ausgewachsenen Eiche heranzuwachsen. [ 6 ] Obwohl antike Materialisten die Vorstellung der natürlichen Teleologie ablehnten, wurden teleologische Erklärungen nicht-persönlicher oder nicht-menschlicher Natur in der antiken und mittelalterlichen Philosophie erforscht und oft befürwortet, gerieten aber in der Neuzeit (1600–1900) in Ungnade.

Ein Großteil der Diskussion um Teleologie dreht sich um Religion und den Glauben an eine gottgegebene, zielgerichtete Existenz für die Welt und die Menschen. [ 7 ] Siehe Teleologisches Argument für eine ausführliche Diskussion über Teleologie und Religion.

Geschichte

In der westlichen Philosophie stammen der Begriff und das Konzept der Teleologie aus den Schriften Platons und Aristoteles . Aristoteles’ Theorie der vier Ursachen räumt dem Telos oder „letzten Grund“ jeder Sache eine besondere Bedeutung ein . Damit folgte er Platon, der sowohl der menschlichen als auch der nichtmenschlichen Natur einen Sinn zuschrieb.

Etymologie

Der Begriff Teleologie setzt sich aus dem Griechischen telos ( τέλος , von τελε- , „ Ziel“ oder „Zweck “ ) [ 1 ] und logia ( -λογία , „ sprechen von“, „Studium von“ oder „ein Wissensgebiet “ ) zusammen. Der deutsche Philosoph Christian Wolff prägte den Begriff als teleologia (lateinisch) in seinem Werk Philosophia rationalis, sive logica (1728). [ 8 ]

platonisch

In Platons Dialog Phaidon argumentiert Sokrates , dass wahre Erklärungen für jedes gegebene physikalische Phänomen teleologisch sein müssen. Er beklagt diejenigen, die nicht zwischen den notwendigen und hinreichenden Ursachen einer Sache unterscheiden, die er als materielle bzw. finale Ursachen bezeichnet: [ 9 ]

Stellen Sie sich vor, man könnte die wahre Ursache nicht von dem unterscheiden, ohne das sie nicht als Ursache wirken könnte. Genau das scheint die Mehrheit zu tun, wie Menschen, die im Dunkeln tappen; sie nennen es eine Ursache und geben ihm damit einen Namen, der ihr nicht zusteht. Deshalb umgibt der eine die Erde mit einem Wirbel, damit der Himmel sie hält, der andere lässt die Luft sie wie einen weiten Deckel stützen. Was ihre Fähigkeit betrifft, sich im bestmöglichen Zustand zu befinden, so suchen sie nicht danach und glauben auch nicht an eine göttliche Kraft dahinter, sondern sie glauben, irgendwann einen stärkeren und unsterblicheren Atlas zu entdecken, der alles zusammenhält. Sie glauben nicht, dass das wahrhaft Gute und Verbindende sie zusammenhält.

— Platon, Phaidon , 99

Sokrates argumentiert hier, dass die Bestandteile eines Körpers zwar notwendige Bedingungen für dessen Bewegung oder Handlung in einer bestimmten Weise sind, aber nicht hinreichend dafür. Zum Beispiel [ 9 ] : Wenn Sokrates in einem athenischen Gefängnis sitzt, ermöglicht ihm die Elastizität seiner Sehnen das Sitzen. Daher kann eine physikalische Beschreibung seiner Sehnen als notwendige Bedingung oder Hilfsursache für sein Sitzen angeführt werden . [ 10 ] [ 11 ] Dies sind jedoch nur notwendige Bedingungen für Sokrates' Sitzen. Eine physikalische Beschreibung seines Körpers besagt zwar, dass er sitzt, aber sie gibt keinen Aufschluss darüber, warum er überhaupt sitzt. Um zu erklären, warum er sitzt und nicht nicht , muss man erläutern, was an seinem Sitzen gut ist , denn alles, was bewirkt wird (d. h. alle Ergebnisse von Handlungen), wird bewirkt, weil der Handelnde etwas Gutes darin sah. Etwas zu erklären bedeutet also, zu bestimmen, was daran gut ist. Seine Güte ist seine eigentliche Ursache – sein Zweck, sein Telos oder „Grund, zu dem“. [ 12 ]

Aristotelisch

Aristoteles argumentierte, dass Demokrit falsch liege, wenn er versuche, alle Dinge auf bloße Notwendigkeit zu reduzieren, da dies das Ziel, die Ordnung und die „finale Ursache“ vernachlässige, welche diese notwendigen Bedingungen herbeiführe:

Demokrit jedoch vernachlässigt die letzte Ursache und reduziert alle Naturvorgänge auf bloße Notwendigkeit. Zwar sind sie notwendig, doch dienen sie einem letzten Zweck und dem jeweils Besten. So verhindert nichts die Bildung und den Ausfall der Zähne auf diese Weise; dies geschieht jedoch nicht aufgrund dieser Ursachen, sondern aufgrund des Zwecks.

— Aristoteles, Über die Entstehung der Tiere 5.8, 789a8–b15

In der Physik verwirft Aristoteles mithilfe der hylomorphen Theorie Platons Annahme, das Universum sei von einem intelligenten Schöpfer erschaffen worden. Für Aristoteles werden natürliche Ziele durch „Naturen“ (den Lebewesen innewohnende Veränderungsprinzipien) hervorgebracht, und die Naturen, so argumentierte Aristoteles, handeln nicht bewusst: [ 13 ]

Es ist absurd anzunehmen, dass es [in der Natur] keine Ziele gibt, nur weil wir keinen Akteur bei seinen Überlegungen beobachten.

— Aristoteles, Physik , 2.8, 199b27-9 [ i ]

Diese platonischen und aristotelischen Argumente standen im Widerspruch zu denen, die zuvor von Demokrit und später von Lukrez vorgebracht worden waren ; beide waren Anhänger dessen, was heute oft als Akzeptalismus bezeichnet wird .

Nichts im Körper ist dazu geschaffen, dass wir es benutzen. Was zufällig existiert, ist der Grund für seine Nutzung.

— Lucretius , De rerum natura [ Über die Natur der Dinge ] 4, 833 [ ii ]

Moderne Philosophie

Im 17. Jahrhundert wandten sich Philosophen wie René Descartes , Francis Bacon und Thomas Hobbes gegen die aristotelische Teleologie. Die Annahme, dass Objekte mehr als nur Materialität besitzen, wurde zugunsten einer mechanistischen Sichtweise selbst komplexer Geschöpfe und Organismen verworfen. [ 14 ] Hobbes schreibt dazu in Leviathan :

Das Leben ist nichts anderes als die Bewegung der Glieder. Denn was ist das Herz anderes als eine Feder, die Nerven anderes als viele Saiten und die Gelenke anderes als viele Räder, die dem ganzen Körper Bewegung verleihen? [ 15 ]

Auch Bacon versuchte, die Erforschung der letzten Ursachen von der wissenschaftlichen Untersuchung zu trennen, indem er sagte:

„Die Behandlung von Endursachen, vermischt mit den übrigen physikalischen Untersuchungen, hat die strenge und sorgfältige Erforschung aller wahren und physikalischen Ursachen unterbunden und den Menschen Gelegenheit gegeben, sich auf diese befriedigenden und scheinbaren Ursachen zu konzentrieren, was die weitere Entdeckung erheblich behindert und beeinträchtigt hat.“ ( Die Förderung des Wissens , Buch 2 )

Descartes hingegen argumentierte, dass die Absichten Gottes bei der Schöpfung der Dinge unergründlich seien, unabhängig davon, ob es finale Ursachen gäbe oder nicht:

Ich weiß nun, dass meine Natur sehr schwach und endlich ist, die Natur Gottes aber unermesslich, unbegreiflich und unendlich; daraus muss ich unweigerlich schließen, dass er unzählige Dinge tun kann, deren Ursachen mir verborgen bleiben. Aus diesem Grund halte ich alle vom Zweck abgeleiteten Ursachen (d. h. Finalursachen) für nutzlos in der Naturphilosophie, denn ich kann mich nicht ohne Anmaßung für fähig halten, Gottes Pläne zu ergründen. [ 16 ]

Doch während die Wissenschaft Naturphänomene hervorragend erklärte, blieb sie bei der Erklärung der Entstehung des Lebens hinter den Erwartungen zurück. [ 14 ] Im späten 18. Jahrhundert erkannte Immanuel Kant diesen Mangel in seiner Kritik der Urteilskraft an :

Es wird niemals einen Newton des Grashalms geben, da die menschliche Wissenschaft niemals erklären kann, wie ein Lebewesen aus unbelebter Materie entstehen kann. [ 17 ]

Kant, Hegel und Marx

Immanuel Kant erklärte die Teleologie als subjektive (falsche) Wahrnehmung, die zwar für das menschliche Verständnis der Welt notwendig sei, aber tatsächlich weder in der Biologie noch im persönlichen und sozialen Verhalten des Menschen bestimmend wirke. Biologisches Verhalten, das auf Selbsterhaltungstriebe reagiere, sei das Ergebnis darwinistischer Anpassung, wobei die Organismen eine „intrinsische und natürliche Zweckmäßigkeit“ besäßen. (Anmerkung: Darwins Evolutionstheorie wurde erst nach Kants Tod veröffentlicht.) [ 18 ]

Wilhelm Hegel widersprach Kants Ansicht und behauptete, eine materialistische Weltsicht könne durchaus eine „hohe“ intrinsische Teleologie akzeptieren. Demnach seien Organismen, oder zumindest das menschliche Selbstbewusstsein, und in der Folge ganze Gesellschaften, fähig, ihre Handlungen zum Zwecke der Selbsterhaltung, des Bewusstseins und des menschlichen Strebens nach bewusster Freiheit selbst zu bestimmen und zu entscheiden. Dies unterscheide sich, so Kant, von der „niederen“ Teleologie, bei der ein Wesen äußere Mittel für seine eigenen Ziele einsetzt. Letztere entspreche dem religiösen Glauben an Gott oder ein anderes „höheres“ Wesen mit einer eigenen Agenda für die Welt und die Menschen.

In „Die Wissenschaft der Logik“ und ausführlicher in „ Die Phänomenologie des Geistes “ (1807) schrieb Hegel , dass Leben entsteht, wenn sich ein Körper vom „Mechanismus“ und „Chemie“ hin zu den Zielen der Selbsterhaltung und „Selbstverwirklichung“ entwickelt und dementsprechend handelt. Geschichte (d. h. die Abfolge menschlichen Verhaltens) ist ihm zufolge das Ergebnis davon, dass die Menschheit sich ihrer eigenen Freiheit durch sozialen Antagonismus und Selbsterkenntnis bewusst wird und sich von einem irrationalen und unbewussten Zustand zu einem freien, rationalen und selbstbewussten Seinszustand wandelt. [ 19 ]

Hegels Grundtheorie besagt, dass jede Idee, die sich verwirklicht, ein Stadium der These durchläuft, in dem ihre Schwächen offenbart werden. Daraufhin entsteht eine Antithese, die diese Schwächen behebt, aber selbst noch Mängel aufweist. Schließlich prallen die beiden aufeinander, und eine neue, verbesserte Synthese entsteht. Dieser Prozess setzt sich fort, wobei die Ideen sich weiterentwickeln und verfeinern. Geschichte ist laut Hegel letztlich diese Verwirklichung von Ideen durch Aufeinanderprallen und Verfeinern.

Auf diesen Vorstellungen aufbauend, schrieb Karl Marx in teleologischer Terminologie, dass sich die Gesellschaft durch kulturelle Zusammenstöße zwischen Klassen, die nach materiellen wirtschaftlichen Zielen streben, weiterentwickelt. Diese Klassen kämpfen in revolutionären Auseinandersetzungen mit den dem Kapitalismus innewohnenden herrschenden Klassen, bis schließlich eine klassenlose Kommune entsteht. [ 20 ] Da Marx eine wissenschaftliche Erklärung für Geschichte und soziales Verhalten anstrebt, wird dies oft als konsequentialistisch interpretiert. Der durch die Existenz ungleicher Klassen und den Mangel an wirtschaftlichem Wohlstand der unteren Klassen verursachte Kulturkonflikt führt demnach zu einem offenen, nicht-deterministischen Ergebnis, das von der jeweiligen Situation und dem kollektiven Verhalten als Reaktion darauf abhängt. [ 21 ]

Postmoderne Philosophie

Die postmoderne Tradition lehnt teleologisch geprägte „ große Erzählungen “ ab [ 22 ] , da Teleologie als reduktionistisch, ausgrenzend und schädlich für diejenigen angesehen werden kann, deren Geschichten vernachlässigt oder übersehen werden. [ 23 ]

Im Gegensatz zu dieser postmodernen Position argumentiert Alasdair MacIntyre , dass ein narratives Selbstverständnis – das Verständnis der eigenen Fähigkeit zum unabhängigen Denken, der eigenen Abhängigkeit von anderen sowie der sozialen Praktiken und Traditionen, an denen man teilnimmt – allesamt auf das höchste Gut der Befreiung abzielt. Soziale Praktiken selbst können als teleologisch auf innere Güter ausgerichtet verstanden werden. So sind beispielsweise philosophische und wissenschaftliche Forschungspraktiken teleologisch auf die Entwicklung eines wahren Verständnisses ihrer Objekte ausgerichtet. MacIntyres Werk „ After Virtue“ (1981) verwarf bekanntlich die naturalistische Teleologie der aristotelischen „metaphysischen Biologie“, doch hat er sich vorsichtig von der dort vertretenen soziologischen Teleologie hin zu einer Untersuchung dessen entwickelt, was in einem traditionelleren teleologischen Naturalismus weiterhin Gültigkeit besitzt. [ 24 ]

Ethik

Die Teleologie hat einen wesentlichen Einfluss auf die Ethikforschung , beispielsweise in folgenden Bereichen:

  • Unternehmensethik : In der Geschäftswelt wird häufig zielgerichtetes Handeln in den Vordergrund gestellt, wie beispielsweise beim Management by Objectives . Eine teleologische Analyse der Unternehmensethik führt dazu, dass bei jeder unternehmerischen Entscheidung alle Interessengruppen berücksichtigt werden , darunter das Management, die Mitarbeiter, die Kunden, die Aktionäre, das Land, die Menschheit und die Umwelt. [ 25 ]
  • Medizinische Ethik : Die Teleologie bildet eine moralische Grundlage für die Berufsethik der Medizin, da Ärzte im Allgemeinen auf die Ergebnisse bedacht sind und daher das Telos eines gegebenen Behandlungsparadigmas kennen müssen. [ 26 ]

Konsequentialismus

Das breite Spektrum konsequentialistischer Ethik – für die der Utilitarismus ein bekanntes Beispiel ist – konzentriert sich auf die Ergebnisse oder Folgen, mit Prinzipien wie John Stuart Mills „Nützlichkeitsprinzip“: „das größte Glück für die größte Zahl“. Dieses Prinzip ist somit teleologisch, allerdings in einem umfassenderen Sinne, als er in anderen philosophischen Kontexten verstanden wird.

Im klassischen Verständnis gründet die Teleologie in der inhärenten Natur der Dinge selbst, wohingegen sie im Konsequentialismus der Natur durch den menschlichen Willen von außen auferlegt wird. Konsequentialistische Theorien rechtfertigen Handlungen, die die meisten Menschen als böse bezeichnen würden, durch ihre wünschenswerten Folgen, sofern der Nutzen der Folge den Schaden der Handlung überwiegt. So würde eine konsequentialistische Theorie beispielsweise besagen, dass es vertretbar sei, einen Menschen zu töten, um zwei oder mehr andere zu retten. Diese Theorien lassen sich mit dem Grundsatz „ Der Zweck heiligt die Mittel “ zusammenfassen.

Deontologie

Der Konsequentialismus steht im Gegensatz zu den eher klassischen Vorstellungen der deontologischen Ethik , für die beispielsweise Immanuel Kants kategorischer Imperativ steht .

In der deontologischen Ethik steht die Güte oder Schlechtigkeit einzelner Handlungen im Vordergrund. Ein übergeordnetes, erstrebenswerteres Ziel reicht nicht aus, um schlechte Handlungen auf dem Weg zu diesem Ziel zu rechtfertigen, selbst wenn die schlechten Handlungen relativ geringfügig und das Ziel von großer Bedeutung ist (wie etwa eine kleine Lüge, um einen Krieg zu verhindern und Millionen von Leben zu retten). Da die deontologische Ethik fordert, dass alle einzelnen Handlungen gut sein müssen, ist sie wesentlich strenger als der Konsequentialismus, der je nach Umständen variiert.

Praktische Ethik ist üblicherweise eine Mischung aus beidem. So stützt sich beispielsweise auch Mill auf deontische Maximen, um praktisches Verhalten zu leiten, diese müssen jedoch durch das Nützlichkeitsprinzip gerechtfertigt sein. [ 27 ]

Wirtschaft

Die Teleologie menschlicher Ziele spielte eine entscheidende Rolle im Werk des Ökonomen Ludwig von Mises , insbesondere in der Entwicklung seiner Praxeologie . Mises ging davon aus, dass das Handeln eines Individuums teleologisch ist, da es von den angestrebten Zielen bestimmt wird. [ 28 ] Anders ausgedrückt: Individuen wählen die Mittel, die sie für am geeignetsten halten, um ein angestrebtes Ziel zu erreichen. Mises betonte zudem, dass Teleologie im menschlichen Handeln nicht unabhängig von Kausalität ist: „Keine Handlung kann ohne konkrete Vorstellungen über das Verhältnis von Ursache und Wirkung geplant und ausgeführt werden; Teleologie setzt Kausalität voraus.“ [ 28 ]

Da Mises davon ausging, dass Vernunft und Handeln maßgeblich von ideologischer Überzeugung beeinflusst werden, leitete er seine Darstellung der menschlichen Motivation aus den Lehren Epikurs ab . Er geht von „atomistischem Individualismus, Teleologie und Libertarismus“ aus und definiert den Menschen als Egoisten, der nach maximalem Glück strebt (d. h. nach dem ultimativen Streben nach Lust statt Schmerz). [ 29 ] „Der Mensch strebt danach“, bemerkt Mises, „erreicht aber niemals den von Epikur beschriebenen vollkommenen Zustand des Glücks .“ [ 29 ] Aufbauend auf den epikureischen Grundlagen formalisierte Mises seine Auffassung von Lust und Schmerz, indem er ihnen jeweils eine spezifische Bedeutung zuwies. Dies ermöglichte es ihm, seine Konzeption des erreichbaren Glücks auf eine Kritik liberaler versus sozialistischer ideologischer Gesellschaften auszuweiten. Hier, in seiner Anwendung epikureischer Überzeugungen auf die politische Theorie, widersetzt sich Mises der marxistischen Theorie, indem er Arbeit als einen von vielen „Schmerzen“ des Menschen betrachtet. Diese Betrachtungsweise positionierte Arbeit als Verletzung seiner ursprünglichen epikureischen Annahme des offenkundig hedonistischen Strebens des Menschen. Von hier aus postuliert er ferner eine entscheidende Unterscheidung zwischen introverser und extroverser Arbeit und weicht damit weiter von der marxistischen Grundtheorie ab, in der Marx die Arbeit als das „ Artenwesen “ oder die „Artentätigkeit“ des Menschen preist. [ 30 ]

Wissenschaft

Die moderne Wissenschaft betrachtet die Ursache eines Ereignisses als Kausalität. Im Bereich der Teleonomie werden Formulierungen, die einen Zweck nahelegen, möglichst vermieden. Beispielsweise ist die Verwendung teleologischer Formulierungen als Erklärungsstil in der Evolutionsbiologie umstritten. [ 31 ]

Seit Francis Bacons „ Novum Organum“ werden teleologische Erklärungen in den Naturwissenschaften tendenziell bewusst vermieden, um den Fokus auf materielle und wirksame Erklärungen zu richten, obwohl einige neuere Darstellungen von Quantenphänomenen teleologische Ansätze verwenden. [ 32 ] Final- und formale Kausalität wurden als falsch oder zu subjektiv angesehen. [ iii ] Dennoch verwenden einige Disziplinen, insbesondere die Evolutionsbiologie , weiterhin eine Sprache, die teleologisch anmutet, um natürliche Tendenzen zu bestimmten Endzuständen zu beschreiben. Manche schlagen jedoch vor, diese Argumente in nicht-teleologische Formen umzuformulieren; andere vertreten die Ansicht, dass teleologische Sprache in den Lebenswissenschaften, zumindest im Rahmen der praktischen Didaktik , nicht immer leicht zu eliminieren ist .

Zeitgenössische Philosophen und Wissenschaftler debattieren weiterhin darüber, ob teleologische Axiome für die Entwicklung moderner Philosophien und wissenschaftlicher Theorien nützlich oder zutreffend sind. Ein Beispiel für die Wiedereinführung der Teleologie in die moderne Sprache ist der Begriff des Attraktors . [ 33 ] Ein weiteres Beispiel ist Thomas Nagel (2012), der, obwohl kein Biologe, eine nicht- darwinistische Evolutionstheorie vorschlug , die unpersönliche und natürliche teleologische Gesetze zur Erklärung der Existenz von Leben, Bewusstsein , Rationalität und objektiven Werten einbezieht. [ 34 ]Ungeachtet dessen kann die Genauigkeit auch unabhängig von ihrer Nützlichkeit betrachtet werden: In der Pädagogik hat sich gezeigt, dass ein Mindestmaß an scheinbarer Teleologie hilfreich sein kann, um die Darwin’sche Evolution zu verstehen und zu erklären, selbst wenn keine tatsächliche Teleologie die Evolution antreibt. So lässt sich leichter sagen, dass die Evolution den Wölfen scharfe Eckzähne „gegeben“ hat, weil diese Zähne dem Zweck der Jagd „dienen“, unabhängig davon, ob eine zugrundeliegende nicht-teleologische Realität existiert, in der die Evolution nicht als Akteur mit Absichten agiert. Anders ausgedrückt: Da menschliche Kognition und Lernen oft auf der Erzählstruktur von Geschichten beruhen – mit Akteuren, Zielen und unmittelbarer (proximaler) statt letztendlicher (distaler) Kausalität (siehe auch unmittelbare und letztendliche Kausalität ) –, könnte ein gewisses Maß an Teleologie selbst von jenen als nützlich oder zumindest für praktische Zwecke tolerierbar anerkannt werden, die ihre kosmologische Genauigkeit ablehnen. Diese Genauigkeit wird von Barrow und Tipler (1986) bekräftigt, deren Zitate von Teleologen wie Max Planck und Norbert Wiener für die wissenschaftliche Forschung von Bedeutung sind. [ 35 ]

Biologie

Die scheinbare Teleologie ist ein wiederkehrendes Problem in der Evolutionsbiologie [ 36 ] , sehr zum Entsetzen einiger Autoren. [ 31 ]

Aussagen, die implizieren, dass die Natur Ziele verfolgt – beispielsweise wenn behauptet wird, eine Art tue etwas „um“ ihr Überleben zu sichern –, wirken teleologisch und sind daher ungültig. Solche Sätze lassen sich in der Regel so umformulieren, dass der teleologische Eindruck vermieden wird. Einige Biologiekurse beinhalten Übungen, in denen Studierende solche Sätze so umschreiben sollen, dass sie nicht teleologisch wirken. Dennoch schreiben Biologen häufig so, dass der Eindruck von Teleologie entstehen kann, selbst wenn dies nicht beabsichtigt ist. John Reiss argumentiert, dass die Evolutionsbiologie von solcher Teleologie befreit werden kann, indem man die Analogie der natürlichen Selektion mit einem Uhrmacher ablehnt . [ 37 ] Weitere Argumente gegen diese Analogie wurden unter anderem von Richard Dawkins vorgebracht . [ 38 ]

Einige Autoren, wie James Lennox , argumentierten, Darwin sei ein Teleologe gewesen, [ 39 ] während andere, wie Michael Ghiselin , diese Behauptung als einen Mythos bezeichnen, der durch Fehlinterpretationen seiner Ausführungen entstanden sei, und die Unterscheidung zwischen der Verwendung teleologischer Metaphern und einem teleologischen Denken betonten. [ 40 ]

Der Biologe und Philosoph Francisco Ayala argumentierte, dass sich alle Aussagen über Prozesse trivial in teleologische Aussagen übersetzen lassen und umgekehrt, teleologische Aussagen jedoch erklärender seien und nicht verworfen werden könnten. [ 41 ] Karen Neander argumentierte, dass der moderne Begriff der biologischen „ Funktion “ von der Selektion abhängt. So kann man beispielsweise nicht behaupten, dass etwas, das einfach so ohne Selektionsprozess entsteht, Funktionen besitzt. Wir entscheiden, ob ein Körperteil eine Funktion hat, indem wir den Selektionsprozess analysieren, der zu seiner Entstehung geführt hat. Daher muss jede Rede von Funktionen nach der natürlichen Selektion erfolgen, und Funktion kann nicht in der von Reiss und Dawkins vertretenen Weise definiert werden. [ 42 ]

Ernst Mayr stellt fest, dass „Angepasstheit … eher ein a posteriori Ergebnis als ein a priori zielgerichtetes Vorgehen ist“. [ 43 ] Verschiedene Kommentatoren betrachten die in der modernen Evolutionsbiologie verwendeten teleologischen Formulierungen als eine Art Kurzform. So schreibt beispielsweise Simon Hugh Piper Maddrell , dass „die korrekte, aber umständliche Beschreibung von Veränderungen durch evolutionäre Anpassung aus Platzgründen durch kürzere, explizit teleologische Aussagen ersetzt werden kann“, dies aber „nicht bedeuten sollte, dass Evolution auf andere Weise als durch zufällig entstehende Mutationen verläuft, wobei diejenigen, die einen Vorteil mit sich bringen, durch natürliche Selektion erhalten bleiben“. [ 44 ] Ebenso sagt JBS Haldane : „Teleologie ist wie eine Geliebte für einen Biologen: Er kann nicht ohne sie leben, will aber nicht mit ihr in der Öffentlichkeit gesehen werden.“ [ 45 ] [ 46 ]

Kybernetik

Die Kybernetik ist die Lehre von der Kommunikation und Kontrolle von Rückkopplungsmechanismen sowohl in Lebewesen als auch in Maschinen und in Kombinationen von beidem.

Arturo Rosenblueth , Norbert Wiener und Julian Bigelow klassifizierten Verhaltensweisen als zielgerichtet, wenn ein Ziel erkennbar ist, das dieses Verhalten steuert, und als nicht zielgerichtet, wenn die Kausalität klar ist. Ein fallender Stein ist demnach nicht zielgerichtet, der Abschuss einer Rakete (von Menschen gestartet) hingegen möglicherweise schon. Sie unterteilten die Klassifizierung weiter in teleologisches Verhalten – wenn das angestrebte Verhalten irgendeine Art von Rückkopplung erfährt – und nicht-teleologisches Verhalten – wenn auf dem Weg zum Ziel keine Rückkopplung verarbeitet wird. Selbst Maschinen können also teleologisch sein, wenn sie über einen Rückkopplungsmechanismus verfügen . [ 47 ] Wiener prägte den Begriff Kybernetik für die Untersuchung „teleologischer Mechanismen“. [ 48 ] In der von Rosenblueth, Wiener und Bigelow vorgestellten kybernetischen Klassifizierung ist Teleologie ein rückkopplungsgesteuerter Zweck. Demnach ist Entscheidungsfindung und intelligentes oder zielgerichtetes Verhalten jeglicher Objekte, einschließlich Maschinen, Computer, Lebewesen, Menschen und Gesellschaften, ein zeitlicher Prozess, der mit physikalischen, gut verstandenen Phasen beginnt. Diese Phasen werden durch physikalische Phänomene ausgelöst und von physikalisch-materialistischen, biochemischen und physiologischen Konstrukten von Maschinen oder Computern verarbeitet. Im Falle biologischen Verhaltens werden die physikalischen Eingaben von Neuronen, Hirnregionen, Drüsen und hormonellen Interaktionen verarbeitet. Diese interagieren mit zuvor gespeicherten, erlernten oder vererbten biologischen Konstrukten, die zu Handlungen führen, welche die Selbsterhaltung des Organismus mit einer sich herausbildenden, kausalitätsbasierten Teleologie bewirken. [ 47 ] [ 49 ]

Das der Kybernetik zugrunde liegende Klassifizierungssystem wurde von Frank Honywill George und Les Johnson kritisiert, die die Notwendigkeit einer externen Beobachtbarkeit des zielgerichteten Verhaltens betonen, um dieses zu etablieren und zu validieren. Allein die Tatsache, dass eine Maschine über einen Mechanismus zur Aufnahme von Feedback zu verfügen scheint, bedeutet nicht zwangsläufig, dass sie sich teleologisch verhält. [ 50 ] Die Tatsache, dass ein Phänomen durch den Feedback-Mechanismus beobachtet und verändert wird, ist ein gut verstandenes Beispiel für objektive Kontrolle. Der beobachtende Teil des Mechanismus, der zur Selbsterhaltung in Lebewesen beiträgt, ist jedoch nicht mit einer Maschine mit Feedback identisch. Das Lebewesen (oder zumindest das menschliche Gehirn) besitzt subjektive Autonomie . [ 50 ]

Siehe auch

  • Anthropisches Prinzip  – Hypothese über intelligentes Leben und das Universum
  • Kausalität  – Wie ein Prozess einen anderen beeinflusst
  • Henne oder Ei  – ein philosophisches Paradoxon
  • Kybernetik  – Untersuchung zirkulärer Kausalprozesse
  • Schicksal  – Vorbestimmter Lauf der Dinge
  • Dysteleologie  – Philosophische Ansicht, dass die Existenz kein endgültiges Ziel hat
  • Ed Ricketts  – Amerikanischer Meeresbiologe (1897–1948)
  • Ablaufdatum – Festgelegtes Datum, an dem die Nutzung von etwas endet
  • Wirkursache  – Thema der aristotelischen Philosophie
  • Endursache  – Thema der aristotelischen Philosophie
  • Emergenz  – Unvorhersehbares Phänomen in komplexen Systemen
  • Vier Ursachen  – Thema der aristotelischen Philosophie
  • Ludwig von Mises  – österreichisch-amerikanischer politischer Ökonom (1881–1973)
  • Moiren  – Personifikationen des Schicksals in der griechischen Mythologie
  • Naturalismus (Philosophie)  – Die Überzeugung, dass im Universum ausschließlich Naturgesetze und -kräfte wirken.
  • Orthogenese  – Hypothese, dass Organismen eine angeborene Tendenz zur Evolution in Richtung eines bestimmten Ziels besitzen.
  • Rationalismus  – Erkenntnistheoretische Sichtweise, die sich auf die Vernunft konzentriert
  • Telesis  – Philosophie des sozialen Fortschritts
  • Teleologisches Argument  – ​​Argument für die Existenz Gottes
  • Teleologischer Behaviorismus  – eine Art des Behaviorismus
  • Teleomechanismus  – Prinzip, dass Mechanismus mit Teleologie vereinbar ist
  • Teleonomie  – Scheinbare Zielgerichtetheit, die durch natürliche Prozesse hervorgerufen wird
  • Telos  – Aristototelischer Begriff der Finalursache eines Objekts

Referenzen

Anmerkungen

  1. ^ Siehe auch Physik , 2.5–6: wo „Natur“ der Intelligenz gegenübergestellt wird.
  2. ^ vgl. Lucretius, De rerum natura , 822–56
  3. „ Die überlieferte intellektuelle Tradition besagt, dass im 16. und 17. Jahrhundert revolutionäre Philosophen begannen, die Teleologie der mittelalterlichen und scholastischen Aristoteliker einzuschränken und abzulehnen, indem sie die Finalursachen zugunsten eines rein mechanistischen Weltbildes aufgaben.“ ( Johnson, Monte Ransom (2008), Aristoteles über die Teleologie , Oxford University Press)S. 23–24.

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Further reading

  •  This article incorporates text from a publication now in the public domain: Wood, James, ed. (1907). "Teleology". The Nuttall Encyclopædia. London and New York: Frederick Warne.
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  • Barrow, John D., und Frank J. Tipler. Das anthropische kosmologische Prinzip . ISBN 0-19-851949-4