John B. Cobb

John Boswell Cobb Jr. (9. Februar 1925 – 26. Dezember 2024) war ein US-amerikanischer Theologe, Philosoph und Umweltschützer. Er gilt als einer der bedeutendsten Gelehrten auf dem Gebiet der Prozessphilosophie und Prozesstheologie , jener Denkrichtung, die mit der Philosophie Alfred North Whiteheads verbunden ist . ^{[ 4 ]} Cobb verfasste mehr als fünfzig Bücher. ^{[ 5 ]} Im Jahr 2014 wurde er in die American Academy of Arts and Sciences gewählt . ^{[ 6 ]}

Ein zentrales Thema in Cobbs Werk war seine Betonung der ökologischen Interdependenz – die Vorstellung, dass jeder Teil des Ökosystems von allen anderen Teilen abhängig ist. Cobb argumentierte, dass die dringendste Aufgabe der Menschheit darin bestehe, die Welt, von der sie lebt und von der sie abhängt, zu bewahren ^{[ 7 ],} eine Idee, die sein wichtigster Einfluss, Whitehead, als „Weltloyalität“ bezeichnete ^{[ 8 ] .}

Cobb ist bekannt für seinen transdisziplinären Ansatz, der Erkenntnisse aus vielen verschiedenen Forschungsbereichen integriert und unterschiedliche Fachdisziplinen in einen fruchtbaren Dialog bringt. Aufgrund seines breit gefächerten Interesses und Ansatzes hat Cobb in einer Vielzahl von Disziplinen, darunter Theologie, Ökologie, Wirtschaftswissenschaften, Biologie und Sozialethik , großen Einfluss ausgeübt .

1971 veröffentlichte er mit „ Ist es zu spät? Eine Theologie der Ökologie“ das erste Buch zur Umweltethik , das er allein verfasste . Darin argumentierte er für die Relevanz religiösen Denkens im Umgang mit der ökologischen Krise . ^{[ 9 ]} 1989 war er Mitautor des Buches „ Für das Gemeinwohl: Die Wirtschaft neu ausrichten – hin zu Gemeinschaft, Umwelt und einer nachhaltigen Zukunft“ , das die globale Ökonomie kritisierte und für eine nachhaltige , ökologisch fundierte Wirtschaft plädierte. Er schrieb ausführlich über religiösen Pluralismus und interreligiösen Dialog , insbesondere zwischen Buddhismus und Christentum , sowie über die Notwendigkeit, Religion und Wissenschaft miteinander zu versöhnen .

Cobb war Mitbegründer und Co-Direktor des Center for Process Studies in Claremont , Kalifornien. ^{[ 10 ]} Das Center for Process Studies ist nach wie vor das führende Institut im Zusammenhang mit Whitehead und hat die Gründung von mehr als dreißig verwandten Zentren an akademischen Einrichtungen weltweit miterlebt, darunter dreiundzwanzig in China. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

John Cobb wurde am 9. Februar 1925 in Kobe , Japan, als Sohn methodistischer Missionare geboren . ^{[ 13 ]} Bis zu seinem 15. Lebensjahr lebte er hauptsächlich in Kobe und Hiroshima und erhielt den Großteil seiner frühen Schulbildung an der multiethnischen Canadian Academy in Kobe, ^{[ 13 ]} der er die Anfänge seiner pluralistischen Weltanschauung zuschrieb. ^{[ 14 ]}

1940 zog Cobb nach Georgia in die USA, um dort die High School abzuschließen. ^{[ 13 ]} Er war gleichermaßen bestürzt und angewidert vom allgegenwärtigen Rassismus in der Region, insbesondere von der Dämonisierung der Japaner. ^{[ 15 ]} Da er sah, wie ein und dasselbe Ereignis je nach Land, in dem er lebte, so unterschiedlich dargestellt werden konnte, entwickelte Cobb eine zunehmend gegenkulturelle Haltung und kritisierte die vorherrschenden Ansichten in Kirchen, Medien, Universitäten und Regierung immer stärker. ^{[ 16 ]}

Nach seinem Highschool-Abschluss besuchte Cobb das Emory College in Oxford , Georgia, bevor er 1943 in die US-Armee eintrat. ^{[ 17 ]} Er wurde für das Japanisch-Sprachprogramm ausgewählt, das hauptsächlich von jüdischen und katholischen Intellektuellen besucht wurde, die ihm die enge, provinzielle Natur seines georgischen Protestantismus vor Augen führten. ^{[ 18 ]}

Cobb diente während der Besatzung Japans, kehrte dann in die Vereinigten Staaten zurück und verließ kurz darauf die Armee. Anschließend begann er 1947 ein interdisziplinäres Programm an der Universität von Chicago. Dort wollte er seinen Glauben auf die Probe stellen, indem er die Einwände der modernen Welt gegen das Christentum kennenlernte: ^{[ 19 ]}

Ich war fest entschlossen, meinen Glauben den schlimmsten Erfahrungen der Welt auszusetzen. Innerhalb von sechs Monaten nach dieser Konfrontation war mein Glaube erschüttert ... Gott, der bis dahin mein ständiger Begleiter und Herr gewesen war, verschwand einfach, und meine Gebete prallten ungehört von der Decke ab. ^{[ 19 ]}

In der Hoffnung, einen christlichen Glauben zu rekonstruieren, der besser mit wissenschaftlichen und historischen Erkenntnissen vereinbar war, schrieb sich Cobb an der Divinity School der Universität Chicago ein . ^{[ 20 ]} Es gelang ihm, seinen persönlichen Glauben vor allem mit der Hilfe von Richard McKeon , Daniel Day Williams und Charles Hartshorne wiederherzustellen . ^{[ 20 ]} McKeon führte Cobb in den philosophischen Relativismus ein , während Hartshorne und Williams ihm die Prozessphilosophie und Prozesstheologie Whiteheads lehrten . Alfred North Whiteheads Gedankengut wurde zum zentralen Thema von Cobbs eigenem Werk.

Nach seiner Promotion an der University of Chicago im Jahr 1952 unter der Betreuung von Bernard Loomer , dem Dekan der Divinity School ^{[ 21 ],} lehrte er drei Jahre am Young Harris College in Nordgeorgia und war gleichzeitig als Teilzeitpastor in einem Gemeindekreis mit sechs Kirchen tätig. Zudem gründete er eine siebte Gemeinde in der Region. ^{[ 22 ]} Ernest Cadman Colwell , der ehemalige Präsident der University of Chicago, holte Cobb an die Emory University in Georgia, um dort am neu gegründeten Graduierteninstitut für Geisteswissenschaften zu lehren. 1958 folgte Cobb Colwell nach Claremont , Kalifornien, ^{[ 23 ]} wo er zum Ingraham-Professor für Theologie an der Claremont School of Theology und zum Avery-Professor für Religion an der Claremont Graduate University ernannt wurde . ^{[ 5 ]} 1971 gründete er zusammen mit Lewis S. Ford die Zeitschrift „Process Studies “ und 1973 gemeinsam mit David Ray Griffin das Center for Process Studies , wodurch Claremont zum Zentrum des Whiteheadschen Prozessdenkens wurde. ^{[ 23 ]} Fünfundzwanzig Jahre später gründete er zusammen mit Herman Greene das International Process Network. Diese Organisation veranstaltet alle zwei Jahre Konferenzen, die zehnte fand 2015 in Claremont statt. ^{[ 24 ]}

Im Laufe seiner Karriere war Cobb außerdem Gastprofessor an der Harvard Divinity School , der University of Chicago Divinity School , der Vanderbilt Divinity School , der Iliff School of Theology , der Rikkyo-Universität in Japan und der Universität Mainz in Deutschland. ^{[ 5 ]} Er erhielt sechs Ehrendoktorwürden . ^{[ 25 ]}

Cobb starb am 26. Dezember 2024 im Alter von 99 Jahren. ^{[ 26 ]}

Obwohl Cobb meist als Theologe bezeichnet wird , war sein Denken im Wesentlichen auf die Integration verschiedenster Wissensgebiete ausgerichtet, wobei ihm Alfred North Whiteheads transdisziplinärer philosophischer Ansatz als Leitfaden diente. ^{[ 27 ]} Daher hat Cobb in einem breiten Spektrum von Fachgebieten gearbeitet.

Cobb lehnte die Aufspaltung von Bildung und Wissen in voneinander getrennte und isolierte Disziplinen und Fachbereiche konsequent ab. ^{[ 28 ]} Er war der Ansicht, dass das Universitätsmodell übermäßige Abstraktion fördert, da jedes spezialisierte Studiengebiet seinen eigenen Bezugsrahmen definiert und die anderen tendenziell ignoriert, was den interdisziplinären Dialog behindert und ein umfassendes Weltverständnis einschränkt. ^{[ 28 ]}

Um diesen Problemen entgegenzuwirken, argumentiert Cobb, dass die einzelnen Disziplinen im Allgemeinen – und die Theologie im Besonderen – ihre gegenseitige akademische Isolation überwinden müssen. ^{[ 29 ]} Die Theologie sollte wieder mit ethischen Fragen und praktischen, alltäglichen Belangen sowie mit einem theoretischen Verständnis der Welt verknüpft werden. Im Sinne dieser Vision bemühte sich Cobb stets, Erkenntnisse aus Biologie, Physik, Wirtschaftswissenschaften und anderen Disziplinen in seine theologischen und philosophischen Arbeiten zu integrieren. ^{[ 30 ]}

Cobb war überzeugt, dass Alfred North Whitehead mit seiner Auffassung, Natur und Mensch seien mehr als nur zwecklose Maschinen, Recht hatte. ^{[ 31 ]} Anstatt die Natur als rein mechanisch und das menschliche Bewusstsein als seltsame Ausnahme zu betrachten, die erklärt werden müsse, ging der Whitehead’sche Naturalismus in die entgegengesetzte Richtung. Er argumentierte, die subjektive Welterfahrung solle die Sichtweise auf die übrige Natur als mehr als nur mechanisch prägen. Kurz gesagt, die Natur besitze einen subjektiven und zielgerichteten Aspekt, der Beachtung verdiene. ^{[ 31 ]}

Um diesem Bedürfnis nachzukommen, über klassisch „moderne“ Ideen hinauszugehen, bezeichnete Cobb in den 1960er Jahren als Erster das Whitehead’sche Denken als „ postmodern “. ^{[ 32 ]} Später, als Dekonstruktivisten begannen, ihr Denken als „postmodern“ zu beschreiben, änderten die Anhänger Whiteheads ihre eigene Bezeichnung in „ konstruktiver Postmodernismus“. ^{[ 33 ]}

Ähnlich wie ihr dekonstruktivistisches Gegenstück entstand der konstruktive Postmodernismus teilweise als Reaktion auf die Unzufriedenheit mit dem cartesianischen Geist-Materie-Dualismus , der Materie als träge Maschine und den menschlichen Geist als von völlig anderer Natur betrachtete. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Obwohl die moderne Wissenschaft umfangreiche Belege gegen diese Vorstellung gefunden hat, argumentiert Cobb, dass dualistische Annahmen weiterhin bestehen:

Im Großen und Ganzen wurde der Dualismus von der allgemeinen Kultur akzeptiert. Bis heute prägt er die Struktur der Universität mit ihrer Trennung zwischen Natur- und Geisteswissenschaften. Die meisten Menschen betrachten die ihnen sichtbare und fühlbare Welt, ob sie es nun artikulieren oder nicht, als materiell, während sie sich selbst als über diesen rein materiellen Status erhaben ansehen. ^{[ 33 ]}

Während Dekonstruktivisten zu dem Schluss gekommen sind, dass wir alle weiteren Versuche, ein umfassendes Weltbild zu entwerfen, aufgeben müssen, glauben Cobb und andere konstruktive Postmodernisten, dass Metaphysik und umfassende Weltmodelle möglich und weiterhin notwendig sind. ^{[ 33 ] [ 35 ]} Insbesondere plädieren sie für eine neue, auf Ereignissen statt auf Substanzen basierende, Whitehead’sche Metaphysik . ^{[ 33 ] [ 36 ]} In dieser Formulierung ist es falsch zu behaupten, dass eine Person oder Sache („Substanz“) eine fundamentale, unveränderliche Identität besitzt und dass jegliche Veränderungen der Person oder Sache dem Wesen nachgeordnet sind. ^{[ 37 ]} Stattdessen wird jeder Moment im Leben eines Menschen („Ereignis“) als neue Wirklichkeit betrachtet, wodurch behauptet wird, dass ständiger Wandel und Transformation fundamental sind, während statische Identitäten weit weniger wichtig sind. ^{[ 38 ]} Diese Sichtweise lässt sich leichter mit bestimmten Erkenntnissen der modernen Wissenschaft, wie der Evolution und dem Welle-Teilchen-Dualismus, vereinbaren . ^{[ 39 ]}

Ökologische Themen durchziehen Cobbs Werk seit 1969, als er sich der ökologischen Krise zuwandte . ^{[ 7 ]} Er war überzeugt, dass Umweltprobleme das drängendste Problem der Menschheit darstellten. Cobb schreibt:

In den 1970er Jahren wandelte sich mein Verständnis der theologischen Berufung. Ich verlor nicht das Interesse daran, die christliche Tradition weiterzuentwickeln, um sie im Kontext des Wandels verständlich, überzeugend und erhellend zu gestalten. Doch ich lehnte die Aufteilung meines Fachgebiets der „konstruktiven Theologie“ ab, insbesondere die Trennung von der Ethik und ganz allgemein die Isolation von anderen akademischen Disziplinen. … Ich war überzeugt, dass kein Problem dringlicher sein könnte als das Überleben einer Menschheit, die drohte, sich selbst zu zerstören, indem sie ihren natürlichen Lebensraum ausbeutete und verschmutzte. ^{[ 7 ]}

Cobb veröffentlichte 1971 mit „ Is It Too Late? A Theology of Ecology“ das erste Buch zur Umweltethik , das von einem einzelnen Autor verfasst wurde. ^{[ 40 ]} Darin plädierte er für eine ökologische Weltanschauung, die die Kontinuität zwischen Menschen und anderen Lebewesen sowie deren gegenseitige Abhängigkeit anerkennt . Er schlug außerdem vor, dass das Christentum insbesondere Erkenntnisse der Biowissenschaften aneignen müsse, um seinen Anthropozentrismus (seine Menschenzentriertheit) und die Abwertung der nicht-menschlichen Welt zu überwinden. ^{[ 41 ]}

Cobbs ökonomische Kritik entstand als natürliche Folge seines Interesses an ökologischen Fragen. Er erkannte, dass er nicht über eine ökologische, nachhaltige und gerechte Gesellschaft schreiben konnte, ohne die Ökonomie mit einzubeziehen. ^{[ 42 ]}

Im Rahmen seiner Untersuchung, warum Wirtschaftspolitiken die ökologische Situation so häufig verschlimmerten, beschloss Cobb in den 1980er Jahren, das Bruttonationaleinkommen und das Bruttoinlandsprodukt als Messgrößen für wirtschaftlichen Fortschritt neu zu bewerten. ^{[ 43 ]} Gemeinsam mit seinem Sohn Clifford Cobb entwickelte er ein alternatives Modell, den Index für nachhaltiges wirtschaftliches Wohlergehen [ ^{43 ] ,} der darauf abzielte, „wirtschaftliche, ökologische und soziale Elemente in einem gemeinsamen Rahmen zu konsolidieren, um den Nettofortschritt aufzuzeigen“. ^{[ 44 ]} Die Bezeichnung dieser Kennzahl wurde später in „Echter Fortschrittsindikator“ geändert . ^{[ 45 ]} Ein aktueller Artikel (2013) hat gezeigt, dass der globale GPI pro Kopf 1978 seinen Höhepunkt erreichte, was bedeutet, dass die sozialen und ökologischen Kosten des Wirtschaftswachstums seitdem die Vorteile überwiegen. ^{[ 46 ]}

Cobb veröffentlichte 1989 zusammen mit Herman Daly das Buch „For the Common Good: Redirecting the Economy Toward Community, Environment, and a Sustainable Future“ , in dem politische Veränderungen zur Schaffung einer Gesellschaft auf der Grundlage von Gemeinschaft und ökologischem Gleichgewicht skizziert wurden . 1992 erhielten Cobb und Daly für dieses Werk den Grawemeyer Award für Ideen zur Verbesserung der Weltordnung. ^{[ 47 ]}

In seinen späteren Jahren bezeichnete Cobb wachstumsorientierte Wirtschaftssysteme als das „Paradigmenbeispiel für Korruption“ in der amerikanischen Kultur und Religion: „Seit dem Aufkommen der modernen Wirtschaftswissenschaft waren Christen gezwungen, ihre Kritik an der Gier aufzugeben, weil die Ökonomen sagten: ‚Gier ist gut, und wenn man den Menschen wirklich helfen will, sollte man so gierig wie möglich sein.‘“ ^{[ 48 ]} Cobb sah solche Werte im direkten Widerspruch zur Botschaft Jesu , die vielerorts die Anhäufung von Reichtum ausdrücklich kritisiert. Aufgrund der weitverbreiteten Akzeptanz solcher wirtschaftlicher Werte im Christentum schätzte Cobb die Christen als deutlich weniger selbstbewusst in der Verkündigung der Werte Jesu ein. ^{[ 48 ]}

Zusammen mit Whitehead bemühte sich Cobb darum, Wissenschaft und Religion dort in Einklang zu bringen, wo sie im Widerspruch zueinander zu stehen scheinen, und die Religion dazu anzuregen, wissenschaftliche Erkenntnisse zu nutzen und umgekehrt. ^{[ 49 ]}

Im Bereich Religion und Biologie verfasste er 1981 zusammen mit dem australischen Genetiker Charles Birch das Buch „Die Befreiung des Lebens: Von der Zelle zur Gemeinschaft “. Das Buch kritisierte das vorherrschende biologische Mechanismusmodell und argumentierte, dass es zur Untersuchung von Organismen losgelöst von ihrer Umwelt führe. ^{[ 50 ]} Cobb und Birch plädieren stattdessen für ein „ökologisches Modell“, das keine scharfen Trennlinien zwischen Lebendem und Nichtlebendem oder zwischen einem Organismus und seiner Umwelt zieht. ^{[ 51 ]} Das Buch argumentiert außerdem für eine Evolutionstheorie, in der adaptives Verhalten zu genetischen Veränderungen führen kann . ^{[ 52 ]} Cobb und Birch betonen, dass eine Art „ mit ihrer Umwelt koevolviert “ und dass dadurch intelligente Absicht eine Rolle in der Evolution spielt.

Evolution ist kein Prozess rücksichtslosen Wettbewerbs, der auf immer größere Macht oder Komplexität abzielt. Eine solche Haltung ist, da sie nicht anpassungsfähig ist, dem evolutionären Erfolg sogar abträglich. Eine Art entwickelt sich gemeinsam mit ihrer Umwelt. Ebenso wenig gibt es eine stabile, harmonische Natur, deren Weisheit sich die Menschheit einfach unterwerfen sollte. Intelligentes Handeln spielt eine Rolle im adaptiven Verhalten, und mit sich verändernden Umweltbedingungen gewinnt diese Rolle an Bedeutung. ^{[ 53 ]}

Die Befreiung des Lebens betont, dass alles Leben (nicht nur das menschliche) einen Sinn hat und auf die Verwirklichung reicherer Erfahrungen abzielt. ^{[ 54 ]} Cobb und Birch entwickeln die Idee des „Vertrauens ins Leben“ als religiösen Impuls, anstatt eine festgelegte, perfekte Gesellschaftsstruktur anzustreben, die keinen Raum für Wandel und Weiterentwicklung lässt. ^{[ 55 ]}

Cobb beteiligte sich an einem umfassenden interreligiösen und interreligiösen Dialog , insbesondere mit Masao Abe , einem japanischen Buddhisten der Kyoto-Schule der Philosophie. ^{[ 56 ]} Cobbs erklärtes Ziel war es, Ideen und Erkenntnisse anderer Religionen zu gewinnen, um das Christentum zu erweitern und zu „universalisieren“. ^{[ 57 ]} Cobb schreibt:

... es ist die Mission des Christentums, ein universeller Glaube zu werden, indem es die fremden Wahrheiten, die andere erkannt haben, in sich aufnimmt. Dies ist keine bloße Hinzufügung, sondern vielmehr eine schöpferische Transformation. Ein unverändertes Christentum, also ein auf seine eigenen, engstirnigen Traditionen beschränktes Christentum, kann seine Mission, die universelle Bedeutung Jesu Christi zu verwirklichen, nicht erfüllen. ^{[ 58 ]}

Kurz gesagt, versteht Cobb den Dialog nicht primär als Mittel zur Bekehrung oder Bekehrung, sondern vielmehr als Mittel zur gegenseitigen Transformation beider Parteien. Dies ermöglicht eine Erweiterung des Ideenhorizonts und eine Neugestaltung des jeweiligen Glaubens, damit beide Seiten den Herausforderungen der modernen Welt besser begegnen können. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

Cobb entwickelte aktiv seine eigenen Theorien des religiösen Pluralismus , unter anderem als Reaktion auf John Hick , einen anderen Professor der Claremont Graduate University . ^{[ 61 ]} Cobbs Pluralismus wurde mitunter als eine Art „tiefer“ Pluralismus oder alternativ als „komplementärer“ Pluralismus bezeichnet. ^{[ 62 ]} Er ging davon aus, dass es drei unterschiedliche religiöse Grundprinzipien gibt: (1) Gott, (2) Kreativität / Leere / Nichts / Sein selbst und (3) den Kosmos /das Universum. ^{[ 63 ]} Cobb glaubte, dass all diese Elemente notwendig sind und in irgendeiner Form in jeder Religion vorhanden sind, dass aber verschiedene Glaubensrichtungen dazu neigen, das eine Grundprinzip stärker zu betonen als die anderen. ^{[ 64 ]} So betrachtet, ergänzen sich verschiedene Religionen, indem sie Einblicke in unterschiedliche religiöse Grundprinzipien gewähren. ^{[ 65 ]} Cobbs Pluralismus vermeidet somit die Kritik, Religionen zu vermischen, die in Wirklichkeit sehr unterschiedlich sind (zum Beispiel Buddhismus und Christentum ), und bekräftigt gleichzeitig die möglichen Wahrheiten beider. ^{[ 65 ]}

Cobb war der Ansicht, dass die amerikanische protestantische Theologie zumindest im 19. Jahrhundert und in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts weitgehend von der europäischen (insbesondere deutschen) Theologie beeinflusst war. ^{[ 66 ]} Ende der 1950er Jahre beschlossen Cobb und der Claremont-Professor James Robinson, dass es an der Zeit sei, diese Einseitigkeit zu beenden und einen echten Dialog zwischen amerikanischen und europäischen Theologen zu führen. ^{[ 67 ]} Um eine echte Gegenseitigkeit zu schaffen, organisierten sie eine Reihe von Konferenzen führender Theologen in Deutschland und den Vereinigten Staaten und veröffentlichten die Buchreihe „New Frontiers in Theology“. ^{[ 68 ]}

Nachdem er mehrere Bücher über zeitgenössische Formen des Protestantismus verfasst hatte, wandte sich Cobb Mitte der 1960er Jahre einer eigenständigeren Arbeit zu, die darauf abzielte, Alfred North Whiteheads Ideen in die zeitgenössische amerikanische Protestantenlandschaft einzubringen. ^{[ 69 ]} Cobbs Ziel war es, ein christliches Weltbild zu rekonstruieren, das besser mit dem modernen Wissen vereinbar und der Auseinandersetzung mit der heutigen pluralistischen Welt zugänglicher war. ^{[ 62 ]} Dies tat er auf verschiedene Weise.

For one, Cobb stressed the problems inherent in what he calls the "substantialist" worldview—ultimately derived from Classical Greek philosophy—that still dominates Christian theology, as well as most of western thought.^[70] This "substantialist" way of thinking necessitates a mind–matter dualism, in which matter and mind are two fundamentally different kinds of entities. It also encourages seeing relations between entities as being unimportant to what the entity is "in itself".^[71] In contrast to this view, Cobb followed Whitehead in attributing primacy to events and processes rather than substances.^[70] In this Whiteheadian view, nothing is contained within its own sharp boundaries. In fact, the way in which a thing relates to other things is what makes it "what it is". Cobb writes:

If the substantialist view is abandoned, a quite different picture emerges. Each occasion of human experience is constituted not only by its incorporation of the cellular occasions of its body but also by its incorporation of aspects of other people. That is, people internally relate to one another. Hence, the character of one's being, moment by moment, is affected by the health and happiness of one's neighbors.^[70]

For Cobb, this metaphysics of process is better-aligned with the Bible, which stresses history, community, and the importance of one's neighbors.^[70]

Also, instead of turning further inward to preserve a cohesive Christian community, Cobb turned outward in order to discover truths that Christianity may not yet possess.^[57] This is in direct opposition to those who feel that Christianity as a religious system is absolutely final, complete, and free of error. Cobb has not only turned to other religions (most notably Buddhism) in order to supplement Christian ideas and systems,^[72] but also to other disciplines, including biology, physics, and economics.

Tatsächlich scheute Cobb nicht davor zurück, das heute als „traditionell“ geltende christliche Gottesbild neu zu überdenken. Er glaubte nicht an Gottes Allmacht im Sinne einer einseitigen Kontrolle über alle Ereignisse, da er die Vereinbarkeit absoluter Zwangsmacht mit Liebe und Güte als unmöglich ansah. ^{[ 70 ]} Stattdessen betrachtete er alle Geschöpfe als Wesen mit einem gewissen Maß an Freiheit , die Gott nicht außer Kraft setzen kann. ^{[ 73 ]} Cobbs Werk löst das Problem des Bösen, indem es Gottes Allmacht verneint und stattdessen betont, dass Gottes Macht eher überzeugend als zwanghaft ist; dass Gott Geschöpfe beeinflussen, aber nicht bestimmen kann, was sie werden oder tun. ^{[ 74 ]} Für Cobb besteht Gottes Rolle darin, zu befreien und zu stärken. ^{[ 75 ]}

Im Gegensatz zum traditionellen Theismus lehnte Cobb auch die Vorstellung ab, Gott sei unveränderlich und gefühllos . ^{[ 76 ]} Stattdessen betonte er, dass Gott durch die Handlungen der Geschöpfe, sowohl der Menschen als auch der anderen, beeinflusst und verändert wird. ^{[ 70 ]} Für Cobb bedeutet die Vorstellung, dass Gott Erfahrungen macht und sich verändert, nicht, dass Gott unvollkommen ist – ganz im Gegenteil. Gott wird vielmehr als jemand gesehen, der mit allen Wesen mitfühlt und sie daher versteht und sich in sie hineinversetzt; er wird so zum „Mitleidenden, der versteht“. ^{[ 77 ]} Cobb argumentiert, dass diese Gottesvorstellung besser mit der Bibel vereinbar sei, in der Jesus leidet und stirbt.

Darüber hinaus wandte sich Cobbs Theologie gegen die Vorstellung von Erlösung als einem singulären, binären Ereignis, bei dem man entweder für alle Zeit erlöst ist oder nicht. Anstatt die Zeit in der Welt als Prüfung der eigenen Moral für den Eintritt in den Himmel zu sehen , verstand Cobb Erlösung als das ständige Streben nach Transformation und Vervollkommnung unserer Erfahrungen in dieser Welt. ^{[ 70 ]} Cobbs Erlösungsbegriff konzentriert sich weniger auf moralische Kategorien als vielmehr auf ästhetische – wie etwa die Vorliebe für intensive gegenüber eintönigen Erfahrungen oder für Schönheit gegenüber Hässlichkeit. Cobb schreibt:

Wenn Moralität mit dem Beitrag zum Wohl anderer verbunden ist, lautet die entscheidende Frage: Was soll beigetragen werden? Ein Beitrag könnte darin bestehen, sie moralischer zu machen, und das ist durchaus angebracht. Doch letztlich kann wahre Moralität nicht einfach auf die Verbreitung von Moralität abzielen. Sie muss vielmehr das Wohlergehen derer im weiteren Sinne im Blick haben, denen sie helfen will. Für das prozessorientierte Denken bedeutet dies die Vervollkommnung ihrer gesamten Erfahrung. ^{[ 70 ]}

Cobb räumt ein, dass die Vorstellung, Moral sei der Ästhetik untergeordnet, „für viele Christen schockierend“ sei, ^{[ 70 ]} doch er argumentiert, dass es im Leben mehr geben müsse, als einfach nur moralisch gut oder moralisch schlecht zu sein, und dass ästhetische Kategorien diese Funktion gerade deshalb erfüllen, weil sie als Güter an sich definiert seien.

Im späteren Leben beunruhigte Cobb zunehmend die weit verbreitete Gleichsetzung des Christentums mit der religiösen Rechten und die schwache Reaktion der etablierten Protestanten. Um eine entschiedenere Antwort zu fördern, gründete er 1996 zusammen mit dem anglikanischen Priester George Regas die Bewegung „Progressive Christians Uniting“ ^{[ 78 ]} , leitete deren Reflexionskomitee und gab mehrere ihrer Bücher heraus. Da die wahrgenommene Kluft zwischen der Politik der amerikanischen Regierung und der christlichen Lehre immer größer wurde, gingen diese Bücher über reine Reformvorschläge hinaus. Das letzte dieser Bücher trug den Titel „ Widerstand: Die neue Rolle progressiver Christen“ .

In seinem 2010 erschienenen Buch „ Spiritual Bankruptcy: A Prophetic Call to Action“ (Geistlicher Bankrott: Ein prophetischer Aufruf zum Handeln) argumentierte Cobb sowohl gegen Religiosität als auch gegen Säkularismus und behauptete, dass die Säkularisierung der Weisheitstraditionen notwendig sei. ^{[ 79 ]}

Die Prozessphilosophie in der Tradition Alfred North Whiteheads gilt oft als vorwiegend amerikanische philosophische Bewegung , hat sich aber weltweit verbreitet und ist insbesondere für chinesische Denker von Interesse. Als eine der führenden Persönlichkeiten der Prozessphilosophie hat Cobb eine Schlüsselrolle bei der Verbreitung des prozessorientierten Denkens im Osten übernommen, insbesondere um China bei der Entwicklung einer ökologischeren Zivilisation zu unterstützen – ein Ziel, das die aktuelle chinesische Regierung in ihrer Verfassung verankert hat . ^{[ 12 ] [ 80 ]}

Gemeinsam mit Zhihe Wang gründete Cobb 2005 das Institut für Postmoderne Entwicklung Chinas (IPDC) und war Mitglied des Vorstands. ^{[ 81 ]} Über das IPDC koordinierte Cobb die Arbeit von 23 Kooperationszentren in China und organisierte jährliche Konferenzen zur ökologischen Zivilisation. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Cobb gründete im Laufe seiner Karriere zahlreiche gemeinnützige Organisationen.

1973 gründete Cobb zusammen mit David Ray Griffin das Center for Process Studies als Forschungszentrum der Claremont School of Theology und fungierte bis zuletzt als dessen Co-Direktor. ^{[ 82 ]} Das Center for Process Studies ist das führende Institut für Prozessphilosophie und Prozesstheologie, die von Alfred North Whitehead , Charles Hartshorne und anderen inspiriert wurden.

1996 gründete Cobb zusammen mit George Regas die Claremont Consultation, um progressive christliche Gemeinschaften zu organisieren und zu mobilisieren. ^{[ 83 ]} 2003 wurde die Organisation in Progressive Christians Uniting (PCU) umbenannt . PCU beschreibt sich heute als „eine Organisation für soziale Gerechtigkeit und Glauben, die sich dafür einsetzt, Hoffnung zu stärken und Einzelpersonen zu ermutigen, aktiv zu werden und so zu einer mitfühlenderen und gerechteren Welt beizutragen.“

Im Jahr 2005 war Cobb Gründungspräsident des Instituts für die postmoderne Entwicklung Chinas (IPDC). ^{[ 81 ]} Das IPDC setzt sich für neue Entwicklungsmodelle in China und im Westen ein und greift dabei auf klassische chinesische Philosophie und konstruktive westliche Denkansätze zurück, um praktische Probleme im Zusammenhang mit Wirtschaftswachstum, sozialem Wandel und Globalisierung anzugehen. Cobb blieb weiterhin Mitglied des Vorstands des IPDC.

Im Jahr 2013 war Cobb Gründungsmitglied des Vorstands von Process Century Press, einem akademischen Verlag, der sich der transdisziplinären Anwendung des Prozessdenkens widmet. Er blieb Mitglied des Beirats von PCP. ^{[ 84 ]}

Im Jahr 2014 war Cobb Gründungsvorsitzende des Vorstands von Pando Populus, einer in Los Angeles ansässigen gemeinnützigen Organisation, die sich für einen ökologisch ausgewogeneren Lebensstil im Großraum Los Angeles einsetzt. Cobb blieb weiterhin Mitglied des Vorstands von Pando Populus. ^{[ 85 ]}

Im Jahr 2015 war Cobb Gründungsmitglied des Vorstands des Institute for Ecological Civilization (EcoCiv), einer gemeinnützigen Organisation, die sich für eine „vollständig nachhaltige menschliche Gesellschaft im Einklang mit den umgebenden Ökosystemen und Lebensgemeinschaften“ einsetzt. Cobb blieb weiterhin Mitglied des Vorstands von EcoCiv. ^{[ 86 ]}

2019 leitete Cobb die Gründung des Claremont Institute for Process Studies und war Gründungsmitglied des Vorstands. Diese gemeinnützige Organisation hat sich zum Ziel gesetzt, „eine prozessorientierte Weltsicht zu fördern, um Weisheit, Harmonie und das Gemeinwohl zu stärken“, indem sie sich „in lokalen Initiativen engagiert und mitfühlende Gemeinschaften aufbaut, um eine ökologische Zivilisation zu verwirklichen“. Ein Jahr später wurde die Organisation zu Ehren seines Lebens, seiner Führungsrolle und seines Einflusses in Cobb Institute umbenannt, um ihre Arbeit und Mission besser mit ihrem Namen in Einklang zu bringen. Cobb blieb weiterhin aktives Vorstandsmitglied und prägte die Arbeit maßgeblich. ^{[ 87 ]}

Im Jahr 2021 feierten mehrere Unterstützer von Cobbs Arbeit zu Umweltthemen seinen 97. Geburtstag mit der Gründung der Living Earth Movement. Die gemeinnützige Organisation verfolgt zwei Ziele: die Zusammenarbeit zwischen den USA und China zum Wohle allen Lebens auf unserem Planeten zu fördern und die Grundlagen für eine neue ökologische Zivilisation zu schaffen, in der die Menschen lernen, die übrige Ökosphäre zu schätzen und mit ihr zusammenzuarbeiten.

• Varianten des Protestantismus , 1960
• Lebensoptionen in der protestantischen Theologie , 1962 ( Online-Ausgabe )
• Eine christliche natürliche Theologie , 1965 ( Online-Ausgabe )
• Die Struktur christlicher Existenz , 1967 ( Online-Ausgabe )
• Gott und die Welt , 1969
• Ist es zu spät? Eine Theologie der Ökologie , 1971 (überarbeitete Ausgabe, 1995)
• Liberales Christentum am Scheideweg , 1973 ( Online-Ausgabe )
• Christus im pluralistischen Zeitalter , 1975
• mit David Ray Griffin , Prozesstheologie: Eine einführende Darstellung , 1976, ISBN 0-664-24743-1
• Theologie und Seelsorge , 1977
• mit Charles Birch , Die Befreiung des Lebens: von der Zelle zur Gemeinschaft , 1981
• Prozesstheologie als politische Theologie , 1982 ( Online-Ausgabe )
• Jenseits des Dialogs: Auf dem Weg zu einer gegenseitigen Transformation von Christentum und Buddhismus , 1982
• mit David Tracy , Talking About God , 1983 ( Online-Ausgabe )
• Gebete für Jennifer , 1985
• mit Joseph Hough , Christliche Identität und theologische Ausbildung , 1985
• mit Beardslee , Lull, Pregeant, Weeden und Woodbridge, Biblische Predigt über den Tod Jesu , 1989
• mit Herman Daly , Für das Gemeinwohl: Die Wirtschaft auf Gemeinschaft, Umwelt und eine nachhaltige Zukunft ausrichten , 1989 (überarbeitete Ausgabe 1994), das 1992 mit dem Grawemeyer-Preis der Universität Louisville für Ideen zur Verbesserung der Weltordnung ausgezeichnet wurde. ^{[ 88 ]}
• Der ungläubige Thomas , 1990, ISBN 0-8245-1033-X( Online-Ausgabe )
• mit Leonard Swidler , Paul Knitter und Monika Helwig, Tod oder Dialog , 1990
• Fragen von Leben und Tod , 1991
• Kann Christus wieder zur Guten Nachricht werden? , 1991
• Nachhaltigkeit , 1992
• Ein denkender Christ werden , 1993
• Laientheologie , 1994, ISBN 0-8272-2122-3
• Erhaltung des Gemeinwohls , 1994, ISBN 0-8298-1010-2
• Gnade und Verantwortung , 1995
• Die Kirche zurückgewinnen , 1997, ISBN 0-664-25720-8
• Die erdverbundene Herausforderung des Ökonomismus: Eine theologische Kritik der Weltbank , 1999, ISBN 0-312-21838-9
• Die Transformation des Christentums und der Welt: Ein Weg jenseits von Absolutismus und Relativismus , 1999, ISBN 1-57075-271-0
• Postmoderne und öffentliche Politik: Eine Neubewertung von Religion, Kultur, Bildung, Sexualität, Klasse, Rasse, Politik und Wirtschaft , 2002, ISBN 0-7914-5166-6
• Die Prozessperspektive: Häufig gestellte Fragen zur Prozesstheologie (herausgegeben von Jeanyne B. Slettom), 2003, ISBN 0-8272-2999-2
• Römer (mit David J. Lull), 2005
• mit Bruce Epperly und Paul Nancarrow, Der Ruf des Geistes: Prozessspiritualität in einer relationalen Welt , 2005
• Eine christliche natürliche Theologie , zweite Auflage, 2007
• Whitehead Word Book: Ein Glossar mit alphabetischem Index der Fachbegriffe in Prozess und Realität , 2008 ISBN 978-0-9742459-6-6
• Spiritueller Bankrott: Ein prophetischer Aufruf zum Handeln , 2010
• Die Prozessperspektive II (herausgegeben von Jeanyne B. Slettom), 2011
• Theologische Erinnerungen , 2014
• Jesus' Abba – Der Gott, der nicht versagt hat , 2015
• China und die ökologische Zivilisation: John B. Cobb, Jr. im Gespräch mit Andre Vltchek , 2019, ISBN 978-6025095450
• Geständnisse, John B. Cobb, Jr. 2023

• mit James Robinson , Der spätere Heidegger und die Theologie , 1963
• mit James Robinson, Die neue Hermeneutik , 1964
• mit James Robinson, Theologie als Geschichte , 1967
• Die Theologie Altizers: Kritik und Antwort , 1971
• mit David Ray Griffin , Mind in Nature , 1977 ( Online-Ausgabe )
• mit Widick Schroeder, Prozessphilosophie und Sozialdenken , 1981
• mit Franklin Gamwell , Existenz und Aktualität: Gespräche mit Charles Hartshorne , 1984 ( Online-Ausgabe )
• Christlicher Glaube und religiöse Vielfalt: Mobilisierung für die Menschheitsfamilie , 2002, ISBN 0-8006-3483-7
• mit Christopher Ives, Der sich leerende Gott: Ein buddhistisch-jüdisch-christliches Gespräch , Wipf & Stock Publishers, 2005, ISBN 1-59752-421-2
• mit Kevin Barrett und Sandra Lubarsky, 9/11 & American Empire: Christians, Jews, and Muslims Speak Out , 2006, ISBN 1-56656-660-6
• Widerstand: Die neue Rolle progressiver Christen . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press , 2008. ISBN 978-0-664-23287-0
• Zurück nach Darwin , 2008
• Der Dialog wird erwachsen , 2010
• Religionen im Entstehen: Whitehead und die Weisheitstraditionen der Welt , 2012
• mit Ignacio Castuera, Für unser gemeinsames Haus: Prozess-relationale Antworten auf Laudato Si' , 2015
• mit Wm. Andrew Schwartz, Philosophie in der Praxis: Auf dem Weg zu einer ökologischen Zivilisation , 2018

Eine Liste der bis einschließlich 2010 veröffentlichten Artikel von Cobb finden Sie auf der Website des Center for Process Studies .

• Ingersoll-Vorlesungen über die menschliche Unsterblichkeit
• Progressives Christentum

• The Center for Process Studies
• Process and Faith
• Institute for the Postmodern Development of China
• International Process Network
• Progressive Christians UnitingArchived 20 August 2013 at the Wayback Machine
• Claremont School of Theology
• Living Earth Movement