Joseph Smith

Joseph Smith Jr. (23. Dezember 1805 – 27. Juni 1844) war ein US-amerikanischer religiöser und politischer Führer und der Gründer des Mormonismus und der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage . Mit der Veröffentlichung des Buches Mormon im Alter von 24 Jahren gewann Smith bis zu seinem Tod 14 Jahre später Zehntausende Anhänger. Die von ihm gegründete religiöse Bewegung hat weltweit Millionen von Anhängern und mehrere Kirchen, von denen die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) die größte ist.

Born in Sharon, Vermont, Smith moved with his family to Western New York amid hardships following a series of crop failures in 1816. Living in an area of intense religious revivalism during the Second Great Awakening, Smith reported experiencing a series of visions. The first of these was in 1820, when he saw "two personages" (whom he eventually described as God the Father and Jesus Christ). In 1823, he said he was visited by an angel who directed him to a buried book of golden plates inscribed with a Judeo-Christian history of an ancient American civilization. In 1830, Smith published the Book of Mormon, which he described as an English translation of those plates. The same year he organized the Church of Christ, calling it a restoration of the early Christian Church. Members of the church were later called Latter Day Saints or nicknamed the Mormons.

In 1831, Smith and his followers moved west, planning to build a communalZion in the American heartland. They first gathered in Kirtland, Ohio, and established an outpost in Independence, Missouri, which was intended to be Zion's central location. During the 1830s, Smith sent out missionaries, published revelations, and supervised construction of the Kirtland Temple. Smith and his followers left Ohio and Missouri after the collapse of the church-sponsored Kirtland Safety Society and violent skirmishes with non-Mormon Missourians escalated into the Mormon extermination order. They established a new settlement at Nauvoo, Illinois, which quickly grew to be the second-largest city in Illinois during Smith's mayoralty.

Smith launched a presidential campaign in 1844. During his campaign, Smith and the Nauvoo City Council ordered the destruction of the Nauvoo Expositor'sprinting press after it criticized Smith's power and his practice of polygamy. This inflamed opposition to Smith and his followers. Smith surrendered to Illinois authorities but was shot and killed by a mob that stormed the jailhouse.

Während seines Wirkens veröffentlichte Smith zahlreiche Dokumente und Texte, von denen viele er göttlicher Inspiration und Offenbarung zuschrieb . Er diktierte die meisten davon in der Ich-Form und bezeichnete sie als Schriften antiker Propheten oder als Ausdruck der Stimme Gottes. Seine Anhänger akzeptierten seine Lehren als prophetisch und offenbarend, und einige dieser Texte wurden von verschiedenen Denominationen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage kanonisiert , die sie bis heute als heilige Schriften betrachten . Smiths Lehren behandeln Gottes Wesen, Kosmologie , Familienstrukturen, politische Organisation sowie religiöse Gemeinschaft und Autorität. Mormonen sehen Smith im Allgemeinen als einen Propheten, vergleichbar mit Mose und Elia . Mehrere Religionsgemeinschaften verstehen sich als Fortführung der von ihm gegründeten Kirche, darunter die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und die Gemeinschaft Christi .

Palmyra

Kirtland

Ferner Westen

Nauvoo

Unabhängigkeit

Nach seiner Kindheit und Jugend in New York gründete Joseph Smith eine Kirche und zog nach Kirtland, Ohio. Wegen Bankbetrugs floh er nach Far West, Missouri. Dort wurde er wegen Hochverrats gegen Missouri inhaftiert, entkam jedoch nach Illinois und gründete die Stadt Nauvoo. ^{[ 6 ]}

In New York war Smith Mitbegründer einer Kirche und veröffentlichte das Buch Mormon. ^{[ 7 ]} Nachdem der Prediger Sidney Rigdon und seine Anhänger konvertiert waren, zog Smith nach Ohio, um sich ihnen anzuschließen. ^{[ 8 ]}

Smith drängte seine Anhänger, sich in Independence, Missouri, anzusiedeln, doch feindselige Einwohner vertrieben sie. Er organisierte eine Miliz, um die Stadt zurückzuerobern, löste sie aber wieder auf, als seine kleine, von Cholera geschwächte Truppe auf überlegenen Widerstand stieß. ^{[ 9 ]} Zurück in Ohio errichtete Smith, während seine Anhängerschaft wuchs, ein Gotteshaus , doch Polygamie und eine illegale Bank führten zu Denunziationen und juristischen Problemen. ^{[ 10 ]}

Smith floh nach Far West, Missouri, wo eine von Selbstjustizlern provozierte mormonische Miliz drei Städte plünderte und niederbrannte. ^{[ 11 ]} Nachdem seine Anhänger das Feuer auf die Staatsmiliz eröffnet hatten, ordnete der Gouverneur deren Ausweisung an. Smith wurde wegen Hochverrats verhaftet, konnte aber später fliehen. ^{[ 12 ]}

In Illinois gründete Smith eine neue Stadt und einen Tempel, doch seine heimliche Polygamie veranlasste einige seiner engsten Vertrauten, ihn zu denunzieren. Als Kritiker eine Zeitung veröffentlichten, die ihn entlarvte, befahl er die Zerstörung ihrer Druckerei. ^{[ 13 ]} Angesichts der drohenden Verhaftung verhängte Smith das Kriegsrecht und mobilisierte seine Miliz, woraufhin auch die Staatsmiliz mobilisierte. ^{[ 14 ]}

Smith floh nach Iowa, kehrte aber bald zurück, nachdem ihm der Gouverneur von Illinois Schutz zugesichert hatte, falls er sich ergeben würde. ^{[ 15 ]} In der Erwartung, gegen Kaution freigelassen zu werden, erfuhr Smith, dass ihm auch Hochverrat vorgeworfen wurde, weil er das Kriegsrecht verhängt hatte. ^{[ 16 ]} Als die Einheimischen, die von Smiths Gefängnisausbrüchen wussten, hörten, dass er nur von wenigen Männern bewacht wurde, stürmten sie das Gefängnis. Nachdem Smith zunächst angenommen hatte, seine eigenen Männer seien gekommen, um ihn zu befreien, verteidigte er sich gegen den Lynchmob und verletzte mit einer eingeschmuggelten Pistole drei Männer, bevor er erschossen wurde. ^{[ 17 ]} Seine Mörder, die die Ankunft von Smiths Anhängern fürchteten, flohen vom Tatort. ^{[ 18 ]}

Joseph Smith wurde am 23. Dezember 1805 in Vermont als Sohn von Joseph Smith Sr. und Lucy Mack Smith geboren . ^{[ 19 ]} Als eines von elf Kindern war er ein Nachkomme des einflussreichen Kolonialpredigers John Lothropp (1584–1653). Josephs Großvater mütterlicherseits, Solomon Mack (1732–1820), veröffentlichte im Selbstverlag eine Autobiografie über sein Bekehrungserlebnis.

Die Kindheit der Familie Smith war von Entbehrungen geprägt. Joseph Sr.s Trunksucht war eine Quelle der Scham. Als der siebenjährige Joseph Jr. sich einer schmerzhaften Operation wegen einer Beinknocheninfektion unterziehen musste, verweigerte er jeglichen Alkohol. Drei Jahre lang war er auf Krücken angewiesen und humpelte danach leicht. ^{[ 20 ]} Nachdem Joseph Sr. einem Ginsengbetrug zum Opfer gefallen war und es jahrelang zu Ernteausfällen kam, verloren die Smiths die elterliche Farm und waren gezwungen, 480 km (300 Meilen) westwärts ins Grenzgebiet von Western New York zu ziehen , wo sie einen Kredit für eine kleine Farm aufnahmen. ^{[ 21 ]}

Die Smiths praktizierten Volksmagie , eine zu jener Zeit und an jenem Ort relativ verbreitete Praxis. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Joseph, sein Vater und sein älterer Bruder Alvin suchten unter der Anleitung eines Sehers namens Luman Walters nach einem Schatz . ^{[ 24 ]} Bevor Walters mit der Begründung abreiste, ihm fehle die nötige Macht, bezeichnete er den jungen Joseph Smith als denjenigen, der den Schatz finden könnte. ^{[ 25 ]} Nach Walters' Abreise suchten die Smiths weiterhin mithilfe von Volksmagie und einem Seherstein nach dem vergrabenen Schatz.

Joseph, seine Familie und sein Bekanntenkreis nannten übereinstimmend den 21. September 1823, die Tagundnachtgleiche , als eine entscheidende Nacht in seinem Leben. Am nächsten Tag erzählte er seinem Vater, dass ihm in der Nacht ein übernatürliches Wesen erschienen sei, das ihm den Ort eines nahegelegenen Schatzes offenbart habe. ^{[ 26 ]} Die Familie Smith glaubte an prophetische Träume oder Visionen; sowohl seine Eltern als auch sein Großvater mütterlicherseits hatten zuvor von solchen Träumen berichtet. ^{[ 27 ]}

Nur wenige Wochen später klagte Alvin über Magenschmerzen und rief einen Arzt, der ihn mit Quecksilbersalzen behandelte . Die Substanz setzte sich in Alvins Verdauungssystem fest, und mehrere andere Ärzte waren machtlos, sie zu entfernen. Alvin starb mit nur 25 Jahren an einer Quecksilbervergiftung infolge eines Behandlungsfehlers. ^{[ 28 ]} Das Vertrauen von Joseph Sr. und Jr. in die Behörden wurde weiter erschüttert, als der presbyterianische Pfarrer, der die Beerdigung leitete, andeutete, Alvin sei in die Hölle gekommen. ^{[ 29 ]} Die Familie spaltete sich aufgrund des Glaubens: Joseph und sein Vater weigerten sich, der Kirche beizutreten, während Josephs Mutter und Geschwister beitraten. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

Ein Jahr nach Josephs Traum unternahmen die Smiths angeblich einen erfolglosen Versuch, den Schatz zu bergen. Am 29. September 1824 veröffentlichte Joseph Smith Sr. eine Bekanntmachung in der Zeitung, in der er mitteilte, er habe Alvins Leichnam kurzzeitig exhumiert, um sicherzustellen, dass dieser nicht entfernt worden war. ^{[ 33 ]} Es kursierten Gerüchte, die Smiths hätten Alvins Leichnam für magische Schatzsuchen exhumiert. ^{[ 34 ]}

Nach Alvins Tod geriet die Familie in weitere finanzielle Schwierigkeiten und schlug sich mit Gelegenheitsjobs durch. ^{[ 35 ]} Smith und sein Vater machten sich einen Namen als Schatzsucher, die gegen Bezahlung Geld suchten. ^{[ 36 ]} 1825 erzählte Josephs Freund Josiah Jr. seinem Vater Josiah Stowell von den beiden Smiths, woraufhin Josiah Sr. sie beauftragte, eine verschollene Mine zu finden, die sich seiner Meinung nach auf seinem Grundstück in Pennsylvania befand. ^{[ 37 ]} Während seines Aufenthalts in Pennsylvania lernte Smith Emma Hale , seine zukünftige Frau, kennen. Nach etwa einem Monat löste sich die Firma auf, und Smith kehrte nach Chenango, New York, zurück, wo er für Stowell und seinen Freund Joseph Knight Sr. arbeitete und gleichzeitig Emma Hale den Hof machte.

In New York leitete Smith bis März weitere Schatzausgrabungen für Knight und Stowell. ^{[ 38 ]} Im selben Monat erstattete Josiah Stowells Neffe Peter Bridgeman Anzeige gegen Joseph Smith. Er warf ihm vor, den älteren Stowell durch Wahrsagerei – also das sogenannte „Gläsern“ – auszunutzen, um Schätze zu finden. Smith wurde verhaftet und vor Gericht gestellt. Josiah Stowell sagte aus, er habe geglaubt, Smith könne mithilfe eines Sehersteins Schätze aufspüren. ^{[ 39 ]} Obwohl der genaue Ausgang des Verfahrens unklar blieb , wurde Smith freigelassen und kehrte nach Palmyra zurück. ^{[ 40 ]}

Smith und Emma brannten durch und heirateten am 18. Januar 1827 gegen den Willen ihres Vaters Isaac Hale, der Smith für einen Scharlatan hielt. Das Paar wohnte zunächst bei Smiths Eltern in Manchester ^{[ 41 ]} , doch nachdem Smith versprochen hatte, die Schatzsuche aufzugeben, bot Hale ihnen an, auf seinem Anwesen in Harmony zu leben und Smith beim Aufbau seines Geschäfts zu helfen. ^{[ 42 ]}

Josiah Stowell und Joseph Knight, Smiths Gönner, reisten am 22. September 1827 nach Palmyra, um die erwartete Bergung des Schatzes mitzuerleben. Smith verließ noch in derselben Nacht mit Emma das Haus und kehrte mit der Nachricht zurück, dass Schätze geborgen worden seien, er sie aber zur Sicherheit in einem hohlen Baumstamm versteckt habe. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Tage später kam er mit einer Reihe von Tellern zurück, die man zwar anheben, aber nicht ansehen konnte. Smith erklärte, ihm sei befohlen worden, die Teller niemandem zu zeigen. ^{[ 45 ]}

Als seine ehemaligen Schatzsucherpartner erfuhren, dass Smith einen Schatz gefunden hatte, glaubten sie, er habe sie hintergangen und den gesamten Schatz für sich behalten. ^{[ 46 ]} Nachdem sie Orte durchsucht hatten, an denen sie die Platten versteckt vermuteten, beschloss Smith, Palmyra zu verlassen. ^{[ 47 ]}

Im Oktober 1827 zogen Smith und Emma endgültig nach Pennsylvania. Finanziert wurde der Umzug von ihrem relativ wohlhabenden Nachbarn Martin Harris , der im Gegenzug für eine Beteiligung an Smiths neuem Buch einen Anteil erhielt. ^{[ 48 ]} Dort diktierte Smith seiner Frau Emma den Text, bis Martin Harris im April 1828 das Diktieren übernahm. ^{[ 49 ]}

Der Prozess scheiterte, nachdem Smith Harris die einzige Abschrift der ersten 116 Manuskriptseiten überlassen hatte , die später verloren gingen. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Smith beendete die Diktiersitzung mit der Erklärung, ein Engel habe die Platten als Strafe für den Verlust der Manuskriptseiten mitgenommen. ^{[ 52 ]}

Am 15. Juni wurde Emma und Josephs erstes Kind, ein Sohn, geboren, der jedoch noch am selben Tag starb. Joseph schloss sich der Kirche seiner Frau, den Methodisten, an und wurde dort Prediger. Er blieb Mitglied der Methodistengemeinde, bis einer der Cousins ​​seiner Frau Einspruch gegen die Aufnahme eines praktizierenden Nekromanten in die Mitgliederliste erhob. Daraufhin verließ Smith die Gemeinde. ^{[ 53 ]}

Smiths erste Offenbarung, die er und seine Anhänger als direkte Mitteilung Gottes interpretierten, verkündete, dass der Inhalt der verlorenen Seiten, der von den Platten Lehis übersetzt worden war , durch eine neue Übersetzung von den Platten Nephis ersetzt werden würde . ^{[ 54 ]} Im September 1828 nahm Smith die Diktate des Buches an Emma wieder auf. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Im April 1829 stieß Oliver Cowdery , ein entfernter Cousin aus Vermont, der sich ebenfalls mit Volksmagie beschäftigt hatte, zu ihm. ^{[ 56 ]} Die beiden arbeiteten an dem Manuskript und zogen später in das Haus von Cowderys Freund Peter Whitmer , wo sie es vollendeten. ^{[ 57 ]}

Smith diktierte mithilfe desselben schokoladenbraunen Sehersteins, den er zuvor für Schatzsuchen verwendet hatte und der in einem Hut lag. ^{[ d ]} Das Diktat war um den 1. Juli 1829 abgeschlossen. ^{[ 58 ]} Das fertige Werk mit dem Titel „Das Buch Mormon “ wurde in Palmyra veröffentlicht und am 26. März 1830 erstmals zum Verkauf angeboten. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

Knapp zwei Wochen später, am 6. April 1830, gründeten Smith und seine Anhänger offiziell die Church of Christ , und in Manchester, Fayette und Colesville (New York) entstanden kleine Zweigstellen . ^{[ 7 ]} Wie schon 1826 wurde er verhaftet und wegen „Ruhestörung“ angeklagt. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Obwohl er freigesprochen wurde , wurde er erneut verhaftet und diesmal nach Broome County gebracht, wo er von einem dreiköpfigen Richtergremium abermals freigesprochen wurde. Er und Cowdery flohen vor einem sich zusammenbrauenden Mob. ^{[ 63 ]}

Cowdery, Peter Whitmer und andere reisten in den Westen, um die Ureinwohner Amerikas zu missionieren . ^{[ 64 ]}

Der Mitbegründer der Kirche, Oliver Cowdery, und andere verließen New York und reisten nach Ohio. Dort trafen sie auf den äußerst populären Campbelliten- Prediger Sidney Rigdon . Rigdon, der lange die Wiederherstellung der wahren Kirche gepredigt hatte, schloss sich der neuen Bewegung an und brachte über hundert Anhänger mit. Rigdons Konversion ließ die Reihen der neuen Organisation dramatisch anwachsen. ^{[ 65 ]} Rigdon besuchte New York, wo er ausführliche persönliche Gespräche mit Smith führte. ^{[ 66 ]} Angesichts des wachsenden Widerstands in New York verkündete Smith eine Offenbarung, wonach sich seine Anhänger in Kirtland, Ohio, versammeln sollten . ^{[ 8 ]}

Smith zog im Januar 1831 nach Kirtland. Dort praktizierten viele Anhänger Rigdons den christlichen Kommunismus nach dem Motto „ Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen “. Laut verschiedenen Quellen, darunter die Apostel Brigham Young ^{[ 67 ]} , Orson Pratt und Lyman E. Johnson , begann Smith 1831, die Polygamie privat zu lehren. Levi Lewis, Emmas Cousin, der Smith und Harris in Harmony gekannt hatte, beschuldigte Smith, versucht zu haben, das Mädchen Eliza Winters zu verführen. Lewis gab an, er habe sowohl Smith als auch Harris sagen hören: „Ehebruch ist kein Verbrechen.“ ^{[ 68 ]} Im selben Jahr erzählte Smith der zwölfjährigen Mary Rollins , Gott habe ihm befohlen, sie zu heiraten; sie wurde später, im Februar 1842 im Alter von 23 Jahren, von der Kirche als eine von Smiths Nebenfrauen anerkannt. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

Die Familie von John Johnson wurde in Smiths Kirche getauft, darunter auch die fünfzehnjährige Marinda Johnson . ^{[ 72 ]} Sieben Monate lang lebten Smith und Rigdon auf der Johnson-Farm . ^{[ 72 ]} Am 24. März 1832 zerrte ein Mob Smith und Rigdon aus ihren Betten, schlug sie schwer und teerte und federte sie anschließend. ^{[ 73 ]} Simonds Ryder argumentierte in den 1860er Jahren, der Angriff sei dadurch ausgelöst worden, dass die kürzlich Konvertiten erfahren hatten, dass ihr Eigentum unter die Kontrolle der Kirche fallen sollte . ^{[ 74 ]} Diese Annahme wurde von S. F. Whitney bestätigt. ^{[ 75 ]}

Anders als Rigdon wurde Smith an ein Brett gefesselt und entkleidet, damit ein Arzt ihn kastrieren konnte. Als der Arzt sich weigerte, den Eingriff durchzuführen, versuchte der Mob, Smith Gift einzuflößen, wobei ihm ein Zahn absplitterte. ^{[ 76 ]} Trotz des Angriffs predigte Smith am nächsten Morgen vor seiner Gemeinde und taufte Kinder. Sein adoptierter Säugling Joseph Murdock starb an Masern; es war das vierte Kind, das die Smiths verloren hatten. Seine Familie führte seinen Tod auf die Kälte zurück, der er während des Angriffs ausgesetzt gewesen war. ^{[ 77 ]}

In den 1880er Jahren wiederholte der Pastor Clark Braden ein Gerücht, demzufolge Smith in Kirtland Polygamie praktizierte und eine intime Beziehung zu Marinda unterhielt. ^{[ 78 ]} Diese Behauptung wurde später von Fawn Brodie in ihrer Psychobiografie über Smith weiter verbreitet . Obwohl diese Theorie in der späteren Forschung weitgehend widerlegt wurde, ^{[ 79 ] [ 80 ]} spekuliert der Historiker Todd Compton, Experte für mormonische Polygamie , über den Zeitpunkt des Angriffs von 1832: „Der Kastrationsversuch könnte als Beweis dafür gewertet werden, dass der Mob Joseph eines sexuellen Fehlverhaltens verdächtigte … Sie hatten die Operation im Voraus geplant, da sie einen Arzt mitbrachten, der sie durchführen sollte. Die ersten Offenbarungen zur Polygamie waren 1831 empfangen worden … Außerdem heiratete Joseph Smith in der Regel Frauen, die in seinem Haus oder in deren Haus er gewohnt hatte.“ ^{[ 81 ]} 1842 wurde die 26-jährige Marinda eine von Smiths Frauen. ^{[ 82 ]}

Nach Kirtland strömten zahlreiche Konvertiten. Im Sommer 1835 gab es in der Gegend 1500 bis 2000 Mitglieder ^{[ 83 ]} , von denen viele erwarteten, dass Smith sie bald ins tausendjährige Reich führen würde. ^{[ 84 ]}

Im Juli 1831 besuchte Smith Independence im Jackson County, Missouri , und verkündete eine Offenbarung, wonach das Grenzdorf das Zentrum Zions sei . ^{[ 85 ]} Anfang 1832 reiste Smith erneut nach Missouri, um eine Rebellion prominenter Kirchenmitglieder zu verhindern, die der Ansicht waren, die Kirche in Missouri werde vernachlässigt. ^{[ 86 ]}

In Jackson County, Missouri, hegten die alteingesessenen Einwohner aus politischen und religiösen Gründen Groll gegen die neu zugezogenen Mormonen. ^{[ 88 ]} Zudem schürte deren rasches Wachstum die Befürchtung, sie würden bald die Mehrheit bei den Kommunalwahlen stellen und somit „den Bezirk beherrschen“. ^{[ 89 ]} Die Spannungen verschärften sich bis Juli 1833, als Nicht-Mormonen die Mormonen gewaltsam vertrieben und deren Eigentum zerstörten. Smith riet seinen Anhängern, die Gewalt geduldig zu ertragen, bis sie mehrmals angegriffen worden seien und sich erst dann zur Wehr setzen könnten. ^{[ 90 ]} Bewaffnete Banden lieferten sich Feuergefechte, bei denen ein Mormone und zwei Nicht-Mormonen getötet wurden, bis die alteingesessenen Siedler die Mormonen schließlich gewaltsam aus dem Bezirk vertrieben. ^{[ 91 ]}

Nachdem Petitionen an den Gouverneur von Missouri erfolglos geblieben waren, ^{[ 92 ]} organisierte und leitete Smith im Mai 1834 eine paramilitärische Expedition mit 200 Mann, das sogenannte Zion's Camp , um den Mitgliedern der Kirche in Jackson County, Missouri, beizustehen. ^{[ 93 ]} Militärisch gesehen war die Expedition ein Fehlschlag. Die Männer waren unorganisiert, ein Choleraausbruch forderte 14 Todesopfer, und sie waren zahlenmäßig deutlich unterlegen. Ende Juni deeskalierte Smith die Konfrontation, suchte Frieden mit den Einwohnern von Jackson County und löste Zion's Camp auf. ^{[ 9 ]} Dennoch prägte Zion's Camp die Führung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, da viele zukünftige Kirchenführer aus den Reihen der Teilnehmer hervorgingen. ^{[ 94 ]}

Nach der Rückkehr des Camps nach Ohio rekrutierte Smith zahlreiche Teilnehmer, um verschiedene Leitungsgremien in der Kirche zu gründen. ^{[ 95 ]} Er gab eine Offenbarung, in der er verkündete, dass seine Anhänger, um Zion zu erlösen, im Kirtland-Tempel eine Endowment-Zeremonie empfangen müssten , ^{[ 96 ]} den er und seine Anhänger erbaut hatten. Im März 1836, bei der Einweihung des Tempels, berichteten viele, die die Endowment-Zeremonie empfangen hatten, von Engelsvisionen und davon, dass sie prophezeiten und in Zungen redeten. ^{[ 97 ]}

1836 reiste Smith nach Salem , Massachusetts , um dort nach einem Münzschatz zu suchen. Smith verkündete eine Offenbarung, dass Gott „vielen Schatz in dieser Stadt“ besitze. ^{[ 98 ]} Nach einem Monat kehrten er und seine Begleiter unverrichteter Dinge nach Kirtland zurück. ^{[ 99 ]}

1837 führten interne Streitigkeiten zum Untergang der Kirtland-Gemeinde. ^{[ 100 ]} 1836 wurde der Kirchenapostel Orson Hyde zum Parlament von Ohio entsandt, um eine Banklizenz zu beantragen, während Oliver Cowdery nach Philadelphia reiste und Druckplatten für Banknoten der geplanten Bank erwarb. Am 2. Januar kehrte Hyde unverrichteter Dinge nach Kirtland zurück, da er keinen Abgeordneten für die Unterstützung eines Gesetzesentwurfs zur Banklizenz gewinnen konnte. Smith und andere Bankführer setzten ihre Pläne fort, nannten ihre Organisation eine „Antibanken-Gesellschaft“ und gaben Banknoten aus. ^{[ 101 ]} Die Buchstaben „Anti“ und „ing“ wurden – in kleinerer Schrift – vor und nach „Bank“ auf die Druckplatten eingraviert , die Cowdery zuvor in Philadelphia erworben hatte. Smith ermutigte seine Anhänger zum Kauf der Banknoten und investierte selbst beträchtlich. Die Bank ging innerhalb eines Monats bankrott. ^{[ 102 ]} Der Historiker Robert Kent Fielding argumentiert:

Es bestand nicht die geringste Chance, dass die Kirtland Safety Society, eine Anti-Banking Company, Erfolg haben könnte. … Ein gigantisches Unternehmen mit einem Kapital von vier Millionen Dollar, während das gesamte Kapital aller Banken im Bundesstaat Ohio lediglich neuneindrittel Millionen betrug. … Die Aktien sollten durch Zeichnung erworben werden, die Höhe der Zahlungen lag jedoch im Ermessen der Unternehmensleitung. Darüber hinaus war weder die Gesamtmenge der ausgegebenen Schuldverschreibungen noch deren Verhältnis zu Kapital und Vermögen festgelegt. … Für einen Banker klang die Satzung wie ein Hilferuf: „Das ist ein riskantes Unterfangen , Vorsicht!“ ^{[ 103 ]}

Infolge der Bankenpleite erlitten die Mormonen in Kirtland Verluste und gerieten unter starken Druck von Gläubigern. Smith wurde für die Pleite verantwortlich gemacht, und es kam zu zahlreichen Austritten aus der Kirche, darunter auch viele seiner engsten Berater. ^{[ 104 ]} Der Bau des Kirtland-Tempels hatte die Schulden der Kirche nur noch vergrößert, und Smith wurde von Gläubigern verfolgt. ^{[ 105 ]} Smith und Rigdon wurden wegen illegalen Bankbetriebs angeklagt; beide wurden für schuldig befunden und mit einer Geldstrafe belegt. ^{[ 106 ]}

Im Juni 1837 wurde Smith wegen des Vorwurfs verhaftet, er habe sich verschworen, den Kritiker Grandison Newell ermorden zu lassen. Solomon Denton und Orson Hyde sagten für die Anklage aus. Smith wurde freigesprochen. ^{[ 107 ]}

Ebenfalls im Jahr 1837 beschuldigte Oliver Cowdrey, damals stellvertretender Präsident der Kirche, Smith, eine sexuelle Beziehung mit der jugendlichen Hausangestellten Fanny Alger unterhalten zu haben . ^{[ 108 ]} Smith, der zu dieser Zeit mit Emma verheiratet war, äußerte sich kaum zu der Beziehung, bestritt aber ausdrücklich, Ehebruch begangen zu haben . Zeitgenossen Smiths sind sich einig, dass er Alger wahrscheinlich als polygame Frau geheiratet hatte. ^{[ 109 ]} Cowdrey wurde wegen „des Versuchs, den Ruf von Präsident Joseph Smith Jr. zu zerstören, indem er fälschlicherweise unterstellte, er sei des Ehebruchs schuldig“, exkommuniziert . ^{[ 110 ] [ 111 ]} Im Jahr 2014 räumte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage jedoch ein, dass Smith eine eheähnliche Beziehung mit Alger gehabt hatte. ^{[ 112 ]}

Im Jahr 1838 sah sich Smith mit weit verbreitetem Widerstand hochrangiger Kirchenführer konfrontiert, die ihn als gefallenen Propheten bezeichneten, und es häuften sich die Klagen. Noch in derselben Nacht flohen er und Sidney Rigdon aus Kirtland, um sich den Mormonen in Far West, Missouri , anzuschließen . ^{[ 10 ]} Smiths Kritiker in Kirtland brachten den Tempel unter ihre Kontrolle, doch viele Mormonen aus Kirtland folgten Smith schließlich nach Missouri. ^{[ 113 ]}

1838 gab Smith seine Pläne zur Rückeroberung der Stadt Independence auf und erklärte stattdessen Far West zum neuen „Zion“. ^{[ 114 ]} In Missouri nahm die Kirche außerdem den Namen „Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ an, und der Bau eines neuen Tempels begann. ^{[ 115 ]} In den Wochen und Monaten nach Smiths und Rigdons Ankunft in Far West folgten ihnen Tausende von Heiligen der Letzten Tage aus Kirtland. ^{[ 116 ]} Smith förderte die Besiedlung von Land außerhalb von Caldwell County und gründete eine Siedlung in Adam-ondi-Ahman in Daviess County . ^{[ 117 ]}

Since 1830, Smith's claims about the golden plates had been corroborated by statements from the Three Witnesses: Oliver Cowdrey, Martin Harris, and David Whitmer. In December 1837, Harris was excommunicated after denouncing Joseph Smith as a financial fraudster over the bank scandal, while Whitmer and Cowdrey were excommunicated for dissent in April 1838.^[118][119] In June 1838, a secret group called the Danites was formed to deal with dissenters who had split with Smith.^[120] A letter was addressed specifically to the principal dissenters: Oliver Cowdery, David Whitmer, John Whitmer, William Wines Phelps, and Lyman E. Johnson. The letter demanded the dissenters vacate the county, warning "depart, or a more fatal calamity shall befall you." The letter — later known as the "Danite Manifesto" — displayed the signatures of eighty-three Mormons, including that of Joseph Smith's brother, and fellow member of the First Presidency, Hyrum, but not Joseph or Rigdon.^[120] The letter had the desired effect, and the few named dissenters quickly fled the county. That July, Smith wrote in his diary that the Danites were a force to "put to right that which is not right, and to clense the Church of every great evil".^[121][122]

Beginning in 1838, Smith told followers that, as a teen, he had been visited by "two personages" that he identified as God and Jesus. According to his 1838 account, the young Smith asked the personages which church was correct and was told that all were wrong.^[123]

Politische und religiöse Differenzen zwischen alteingesessenen Missouriern und neu angekommenen Siedlern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage führten zu Spannungen zwischen den beiden Gruppen, ähnlich wie zuvor in Jackson County. Smiths Erfahrungen mit Lynchjustiz hatten ihn zu dieser Zeit zu der Überzeugung gebracht, dass das Überleben seines Glaubens eine militantere Haltung gegenüber Anti-Mormonen erforderte . ^{[ 124 ]} Die Spannungen zwischen den Mormonen und den einheimischen Missouriern eskalierten rasch, bis am 6. August 1838 Nicht-Mormonen in Gallatin, Missouri , versuchten, Mormonen an der Stimmabgabe zu hindern, woraufhin es zu einer Schlägerei kam. ^{[ 125 ]} Diese Auseinandersetzungen am Wahltag markierten den Beginn des Mormonenkrieges von 1838. Nicht-mormonische Bürgerwehren überfielen und verbrannten mormonische Farmen, während Daniten und andere Mormonen nicht-mormonische Städte plünderten. ^{[ 11 ]}

In der Schlacht am Crooked River griff eine Gruppe Mormonen die Miliz des Staates Missouri an, da sie diese irrtümlich für mormonenfeindliche Selbstjustizler hielten. Gouverneur Lilburn Boggs befahl daraufhin , die Mormonen „auszurotten oder aus dem Staat zu vertreiben“. ^{[ 126 ]} Am 30. Oktober überraschte eine Gruppe Missouri-Bewohner siebzehn Mormonen und tötete sie beim Massaker von Haun’s Mill . ^{[ 127 ]}

Am folgenden Tag ergaben sich die Mormonen 2.500 Staatssoldaten und willigten ein, ihr Eigentum abzutreten und den Staat zu verlassen. ^{[ 128 ]} Smith wurde umgehend vor ein Militärgericht gestellt , des Hochverrats angeklagt und zum Tode am nächsten Morgen verurteilt. Alexander Doniphan , Smiths ehemaliger Anwalt und Brigadegeneral der Miliz von Missouri, weigerte sich jedoch, das Urteil zu vollstrecken. ^{[ 129 ]} Daraufhin wurde Smith zu einer Vorverhandlung vor ein Staatsgericht gebracht , wo mehrere seiner ehemaligen Verbündeten gegen ihn aussagten. ^{[ 130 ]} Smith und fünf weitere Personen, darunter Rigdon, wurden des Hochverrats angeklagt und in das Gefängnis von Liberty, Missouri , überführt, um dort auf ihren Prozess zu warten. ^{[ 131 ]}

Während seiner Haft verfasste Smith eine persönliche Verteidigungsschrift und eine Entschuldigung für die Aktivitäten seiner Anhänger. ^{[ 132 ]} Obwohl er seine Anhänger anwies, ihre Berichte über Verfolgung zu sammeln und zu veröffentlichen, mahnte er sie gleichzeitig, ihre Feindseligkeit gegenüber Nicht-Mormonen zu mäßigen. ^{[ 133 ]} Am 6. April 1839, nach einer Anhörung vor einer Grand Jury in Daviess County, entkamen Smith und seine Begleiter aus der Haft, höchstwahrscheinlich mit dem Einverständnis des Sheriffs und der Wachen. ^{[ 12 ]}

Viele amerikanische Zeitungen kritisierten Missouri wegen des Massakers von Haun’s Mill und der Vertreibung der Mormonen aus dem Staat. ^{[ 134 ]} Illinois nahm daraufhin mormonische Flüchtlinge auf, die sich an den Ufern des Mississippi versammelt hatten . ^{[ 135 ]} Dort erwarb Smith teures, sumpfiges Waldland im Weiler Commerce . ^{[ 136 ]} Er versuchte, die Mormonen als unterdrückte Minderheit darzustellen und bat die Bundesregierung vergeblich um Unterstützung bei der Erlangung von Entschädigungszahlungen . ^{[ 137 ]}

Smith gewann auch einige wohlhabende und einflussreiche Verbündete, darunter John C. Bennett , den Generalquartiermeister von Illinois . ^{[ 138 ]} Bennett nutzte seine Verbindungen im Parlament von Illinois, um eine ungewöhnlich liberale Stadtverfassung für die neue Stadt zu erwirken, die Smith in „ Nauvoo “ umbenannte. ^{[ 139 ]} Die Verfassung gewährte der Stadt faktische Autonomie, autorisierte eine Universität und räumte Nauvoo das Recht auf Habeas Corpus ein – was es Smith ermöglichte, einer Auslieferung nach Missouri zu entgehen . Obwohl die Autoritäten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage die Zivilverwaltung von Nauvoo kontrollierten, garantierte die Stadt ihren Einwohnern Religionsfreiheit . ^{[ 140 ]} Die Verfassung autorisierte auch die Nauvoo Legion , eine Miliz, deren Handlungsfähigkeit nur durch die Verfassungen des Bundesstaates und des Bundes eingeschränkt war. Bennett und Smith wurden deren Kommandeure und trugen die Titel Generalmajor bzw. Generalleutnant . Damit befehligten sie mit Abstand die größte bewaffnete Truppe in Illinois. ^{[ 141 ]} Smith ernannte Bennett zum stellvertretenden Präsidenten der Kirche, und Bennett wurde zum ersten Bürgermeister von Nauvoo gewählt. ^{[ 142 ]}

Die frühen Jahre in Nauvoo waren von doktrinären Neuerungen geprägt. Smith führte 1840 die Totentaufe ein, und 1841 begann der Bau des Nauvoo-Tempels , der als Ort der Wiedererlangung verlorenen alten Wissens dienen sollte. ^{[ 143 ]} Eine Offenbarung aus dem Jahr 1841 verhieß die Wiederherstellung der „Fülle des Priestertums“; und im Mai 1842 führte Smith eine überarbeitete Endowment-Zeremonie oder „erste Salbung“ ein. ^{[ 144 ]} Diese Zeremonie ähnelte den Riten der Freimaurerei , die Smith zwei Monate zuvor bei seiner Aufnahme in die Nauvoo-Loge „ auf den ersten Blick “ beobachtet hatte. ^{[ 145 ]} Zunächst war die Endowment-Zeremonie nur Männern zugänglich, die in eine spezielle Gruppe, das Gesalbte Kollegium , aufgenommen wurden . Für Frauen führte Smith die Frauenhilfsvereinigung ein , einen Serviceclub und eine Schwesternschaft, in deren Rahmen Frauen laut seiner Prophezeiung „die Schlüssel des Himmelreichs“ erhalten würden. ^{[ 146 ]} Smith erläuterte auch seinen Plan für ein tausendjähriges Königreich; er stellte sich den Bau Zions in Nauvoo nicht mehr vor, sondern sah Zion als ein Gebiet, das ganz Nord- und Südamerika umfasste, wobei die mormonischen Siedlungen die „ Pfähle “ des metaphorischen Zeltes Zions darstellten. ^{[ 147 ]} Zion wurde nun weniger zu einem Zufluchtsort vor einer drohenden Trübsal als vielmehr zu einem großen Bauprojekt. ^{[ 148 ]} Im Sommer 1842 enthüllte Smith einen Plan zur Errichtung des tausendjährigen Königreichs Gottes, das schließlich eine theokratische Herrschaft über die ganze Erde etablieren sollte. ^{[ 149 ]}

In Nauvoo praktizierte Smith heimlich die Mehrehe . ^{[ 150 ]} Er führte diese Lehre einigen seiner engsten Vertrauten vor, darunter Bennett. ^{[ 151 ]} Als Gerüchte über Polygamie (von Bennett als „spirituelle Ehe“ bezeichnet) die Runde machten, erzwang Smith Bennetts Rücktritt als Bürgermeister von Nauvoo. Daraufhin verließ Bennett Nauvoo und begann, aufsehenerregende Anschuldigungen gegen Smith und seine Anhänger zu veröffentlichen. ^{[ 152 ]}

By mid-1842, popular opinion in Illinois had turned against the Mormons. After an unknown assailant shot and wounded former Missouri governor Lilburn Boggs in May 1842, anti-Mormons circulated rumors that Smith's bodyguard, Porter Rockwell, was the gunman.^[153] In July, the recently excommunicated John C. Bennett published a letter claiming Smith had admitted sending Rockwell to 'fulfill prophecy' by killing Boggs; Bennett's claims were widely viewed as an attempt at vengeance for his recent excommunication, with even Gov. Ford later writing that Bennett "everywhere accounted the same debauched, unprincipled and profligate character".^[154][155] Though the evidence was circumstantial, the new governor of Missouri petitioned Illinois for Smith's extradition, and Illinois Governor Carlin issued an arrest warrant. Certain he would be killed if he ever returned to Missouri, Smith went into hiding twice during the next five months, until the U.S. Attorney for Illinois argued that his extradition would be unconstitutional.^[156] Rockwell was later freed after a Missouri grand jury declined to indict him for the shooting.

In May 1843, Smith married Helen Mar Kimball, age 14, the daughter of apostle Heber C. Kimball, who himself had two wives at that time and had encouraged his daughter to accept the marriage.^[157]

In June 1843, Illinois GovernorThomas Ford issued a warrant to extradite Smith to Missouri on the outstanding charge of treason. Two law officers arrested Smith but were intercepted by a party of Mormons before they could reach Missouri. Smith was then released on a writ of habeas corpus from the Nauvoo municipal court.^[158] The events caused significant political fallout in Illinois.^[159]

Am 12. Juli 1843 diktierte Joseph Smith eine Offenbarung über Polygamie; Hyrum verlas diese Offenbarung am 12. August dem Hohen Rat und spaltete die Hierarchie in polygamistische und antipolygamistische Fraktionen. ^{[ 162 ]} Am 1. August griff Smith den Bezirkssteuerbeamten Walter Bagby an; Smith bekannte sich schuldig, eine Geldstrafe wurde verhängt und bezahlt. ^{[ 163 ]} Im September wurde Smith wegen Körperverletzung an einem Einwohner von Warschau namens Bennett [nicht John C. Bennett] angeklagt; als Constable James Charles mit einem Haftbefehl gegen Smith in Nauvoo eintraf, wurde ihm mitgeteilt, dass Smith bereits vom Stadtgericht Nauvoo freigesprochen worden war. ^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]}

Am 5. November erkrankte Smith und vermutete, vergiftet worden zu sein, möglicherweise von seiner Frau Emma. ^{[ 167 ]} Im Dezember 1843 wandte sich Smith mit einer Petition an den Kongress , Nauvoo zu einem unabhängigen Territorium mit dem Recht zu erklären, Bundestruppen zu seiner Verteidigung anzufordern. ^{[ 168 ]} Anschließend schrieb Smith an die führenden Präsidentschaftskandidaten und fragte, was sie zum Schutz der Mormonen unternehmen würden. Nachdem er ausweichende oder ablehnende Antworten erhalten hatte, kündigte er seine eigene unabhängige Kandidatur für das Amt des Präsidenten der Vereinigten Staaten an , stellte seine reguläre Missionierungstätigkeit ein und entsandte das Kollegium der Zwölf Apostel sowie Hunderte weiterer politischer Missionare. ^{[ 169 ]} 1844 startete Smith seinen Präsidentschaftswahlkampf mit einem Programm, das die schrittweise Abschaffung der Sklaverei, den Schutz der Freiheiten der Mormonen und anderer Minderheiten, die Verkleinerung des Kongresses, die Wiedereinführung einer Nationalbank, die Gefängnisreform und die Annexion von Texas, Kalifornien und Oregon vorsah.

Anfang 1844 kam es zu einem Bruch zwischen Smith und etwa sechs seiner engsten Vertrauten. ^{[ 170 ]} Robert D. Foster , Arzt und General der Nauvoo-Legion, kehrte nach Hause zurück und fand Smith mit seiner Frau Sarah vor. Sie gestand später, dass Smith Polygamie gepredigt und versucht hatte, sie zu verführen. Nachdem Joseph Smith William Laws Frau Jane ähnliche Annäherungsversuche gemacht hatte, drohte Law, Smith zu entlarven, falls er nicht vor dem Hohen Rat erscheinen und Buße tun würde. ^{[ 171 ]} Am 8. Januar 1844 entfernte Smith Law aus der Ersten Präsidentschaft. ^{[ 172 ] [ 173 ]}

Im März 1844 organisierte Smith im Geheimen den Rat der Fünfzig und beauftragte ihn damit, festzulegen, welchen nationalen und einzelstaatlichen Gesetzen die Mormonen gehorchen sollten, eine eigene Regierung zu gründen und einen Ort zu finden, an dem Mormonen unter theokratischer Herrschaft jenseits der Kontrolle anderer Regierungen leben konnten – möglicherweise in Texas , Oregon oder im mexikanisch kontrollierten Kalifornien . ^{[ 174 ]} Am 9. März hielt Smith eine Predigt über die Vielheit der Götter ^{[ 175 ]} – eine Lehre, die die Dissidenten als polytheistische Blasphemie ansahen. ^{[ 176 ]} Am 18. April wählte der Rat Smith einstimmig zum „Propheten, Priester und König“ . ^{[ 177 ]}

Am 18. April exkommunizierte Smith die Abtrünnigen aus der Kirche und behauptete, sie planten, ihn zu ermorden. ^{[ 176 ]} Daraufhin gründeten Law und andere die „ Wahre Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ , die lehrte, Smith sei einst ein wahrer Prophet gewesen, aber in Sünde gefallen. Am 23. Mai sagten Law und Foster vor der Grand Jury in Carthage aus, die Anklage gegen Smith wegen „Ehebruchs, Unzucht und Meineids “ erhob. Am 26. Mai wies Smith die Anschuldigungen erneut öffentlich zurück. ^{[ 178 ]}

Am 7. Juni veröffentlichten die Dissidenten die erste Ausgabe des Nauvoo Expositor , eine vierseitige Broschüre, die Smiths geheime Polygamiepraxis und seine Absicht, eine Theokratie zu errichten, „entlarvte“. ^{[ 13 ]} Die Zeitung verurteilte in ähnlicher Weise Smiths jüngste Lehre von den vielen Göttern . ^{[ 179 ] [ 180 ]} Mit der Begründung, der „Expositor“ würde eine neue Welle der Gewalt gegen die Mormonen provozieren, erklärte der Stadtrat von Nauvoo die Zeitung zu einer öffentlichen Belästigung, und Smith befahl der Nauvoo Legion, die Polizei bei der Zerstörung der Druckerei zu unterstützen . ^{[ 181 ]} Während der Ratsdebatte drängte Smith den Rat vehement, die Zerstörung der Druckerei anzuordnen, ^{[ 182 ]} ohne zu erkennen, dass die Zerstörung einer Zeitung eher einen Angriff auslösen würde als die Anschuldigungen der Zeitung selbst. ^{[ 183 ]} Am 11. Juni wurde ein Haftbefehl gegen Smith wegen Anstiftung zu einem Aufruhr erlassen, der zur Zerstörung des „Expositor“ führte. ^{[ 183 ]} Die Zerstörung der Zeitung provozierte einen scharfen Aufruf zum bewaffneten Kampf von Thomas C. Sharp , dem Herausgeber des „Warsaw Signal“ und langjährigen Kritiker Smiths ^{. 184 ]}

Am 12. Juni traf Constable David Bettisworth in Nauvoo ein, um Joseph Smith zu verhaften und nach Carthage zu bringen. Smith wurde jedoch vom Stadtgericht erneut freigelassen. Bettisworth reiste ab, versprach aber, zurückzukehren. ^{[ 183 ]} ​​Aus Furcht vor weiteren Verhaftungsversuchen und Ausschreitungen mobilisierte Smith am 18. Juni die Nauvoo Legion und verhängte das Kriegsrecht . ^{[ 14 ]}

Die Behörden in Carthage reagierten mit der Mobilisierung eines kleinen Teils der Staatsmiliz, woraufhin Gouverneur Ford eingriff und drohte, eine größere Miliz aufzustellen, falls Smith und der Stadtrat von Nauvoo sich nicht ergeben würden. ^{[ 185 ]} Smith floh zunächst über den Mississippi, um einer Verhaftung zu entgehen, kehrte aber kurz darauf zurück und ergab sich Ford, nachdem ihm seine Sicherheit zugesichert worden war. ^{[ 15 ]} Am 25. Juni trafen Smith und sein Bruder Hyrum in Carthage ein, um sich wegen Anstiftung zum Aufruhr vor Gericht zu verantworten. ^{[ 186 ]} Nachdem die Smiths inhaftiert worden waren, wurde die Anklage auf Hochverrat erweitert, wodurch eine Freilassung gegen Kaution unmöglich wurde . ^{[ 16 ]} John Taylor , Willard Richards und Dan Jones schlossen sich den Smiths freiwillig im Gefängnis von Carthage an . ^{[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]} John S. Fullmer und Cyrus H. Wheelock besuchten die Gefangenen im Gefängnis und schmuggelten dabei zwei Pistolen zu Joseph. ^{[ 190 ]}

Am 27. Juni 1844 hielten sich Smith und die anderen Gefangenen im Schlafzimmer des Gefängniswärters auf, dessen Fenster unvergittert waren. ^{[ 190 ]} Obwohl Smith sowohl Morddrohungen erhielt als auch bereits erfolgreich ausgebrochen war, wurden er und die anderen Gefangenen nur von sechs Männern bewacht. ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]} Als ein bewaffneter Mob mit geschwärzten Gesichtern erfuhr, dass Smith relativ unbewacht war, stürmte er das Gefängnis. Smith, der den Mob irrtümlich für die Nauvoo Legion hielt, sagte zunächst zu einem Wärter: „Keine Sorge … sie sind gekommen, um mich zu retten.“ ^{[ 17 ] [ 194 ]} Die Wachen täuschten angeblich die Verteidigung des Gefängnisses vor, indem sie Schüsse oder Platzpatronen über die Köpfe der Angreifer abfeuerten, und einige der Greys sollen sich sogar dem Mob angeschlossen haben, der die Treppe hinaufstürmte. Der Mob versuchte zunächst, die Tür aufzustoßen, um in den Raum zu schießen, doch Smith und die anderen Gefangenen wehrten sich und verhinderten dies.

Hyrum, der versuchte, die Tür zu sichern, wurde mit einem Schuss ins Gesicht sofort getötet. Smith feuerte drei Schüsse mit der eingeschmuggelten Pfefferspraypistole ab und verletzte drei Männer ^{[ 196 ]} , bevor er zum Fenster sprang. ^{[ 190 ]} Er wurde mehrfach getroffen, bevor er aus dem Fenster stürzte und „Oh Herr, mein Gott!“ rief. Er starb kurz nach dem Aufprall auf dem Boden, wurde aber von einem improvisierten Erschießungskommando noch mehrmals getroffen, bevor sich der Mob auflöste. ^{[ 18 ]} Smith war der erste US-Präsidentschaftskandidat, der einem Attentat zum Opfer fiel. ^{[ 197 ]}

Unmittelbar nach Smiths Tod stellten nicht-mormonische Zeitungen ihn nahezu einhellig als religiösen Fanatiker dar. ^{[ 198 ]} Innerhalb der Mormonen-Gemeinschaft hingegen wurde Smith als Märtyrerprophet verehrt . ^{[ 199 ]}

Nach einer öffentlichen Trauerfeier und Aufbahrung der verstorbenen Brüder ließ Smiths Witwe – die befürchtete, feindselige Nicht-Mormonen könnten die Leichen schänden – deren sterbliche Überreste nachts an einem geheimen Ort beisetzen. Ersatzsärge, gefüllt mit Sandsäcken, wurden in dem öffentlich bezeugten Grab vergraben. ^{[ 200 ] [ 201 ]} Später wurden die Leichen exhumiert und unter einem Nebengebäude auf dem Grundstück der Familie Smith am Mississippi River beigesetzt. ^{[ 202 ]} Mitglieder der Reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (RLDS-Kirche) suchten unter der Leitung des damaligen RLDS-Kirchenpräsidenten Frederick M. Smith (Smiths Enkel) 1928 nach den sterblichen Überresten der Brüder Smith, fanden sie und exhumierten sie. Anschließend wurden sie zusammen mit Smiths Frau auf dem Smith-Familienfriedhof in Nauvoo beigesetzt . ^{[ 200 ] [ 202 ]}

Moderne Biografen und Wissenschaftler sind sich einig, dass Smith eine der einflussreichsten, charismatischsten und innovativsten Persönlichkeiten der amerikanischen Religionsgeschichte war. ^{[ 203 ]} In einer 2015 veröffentlichten Liste der 100 bedeutendsten Amerikaner aller Zeiten setzte das Smithsonian Institute Smith auf Platz eins in der Kategorie der religiösen Persönlichkeiten. ^{[ 204 ]} In der öffentlichen Meinung gilt Smith unter Nicht-Mormonen in den USA im Allgemeinen als „Scharlatan, Schurke und Ketzer“, während er außerhalb der USA weitgehend unbekannt ist. ^{[ 205 ]}

Innerhalb der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage wird Smiths Vermächtnis je nach Denomination unterschiedlich bewertet: ^{[ 206 ]} Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) und ihre Mitglieder betrachten Smith als Gründungspropheten ihrer Kirche, ^{[ 207 ]} gleichrangig mit Mose und Elija . ^{[ 208 ]} In der Gemeinschaft Christi hingegen ist Smiths Ruf ambivalent . Zwar würdigt sie weiterhin seine Rolle in der Gründungsgeschichte der Kirche, legt aber weniger Wert auf seine menschliche Führungsrolle. ^{[ 209 ]} Der Woolley- Anhänger hingegen hat Smith in einer Kosmologie vieler Götter vergöttlicht. ^{[ 210 ]}

Gebäude, die zu Ehren von Smith benannt wurden

Das Joseph-Smith-Gedenkgebäude in Salt Lake City

Das Joseph-Smith-Gebäude auf dem Campus der Brigham Young University

Zu den Gedenkstätten für Smith gehören das Joseph Smith Memorial Building in Salt Lake City ^{[ 211 ]} , das ehemalige Joseph Smith Memorial Building auf dem Campus der Brigham Young University sowie das dortige Joseph Smith Building ^{[ 212 ]} , ein Granitobelisk, der Smiths Geburtsort markiert ^{[ 213 ]} , und eine fünfzehn Fuß hohe Bronzestatue von Smith in der World Peace Dome in Pune , Indien. ^{[ 214 ]}

Smiths Tod führte zu einer Nachfolgekrise innerhalb der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. ^{[ 215 ]} Er hatte mehrere Möglichkeiten zur Wahl seines Nachfolgers vorgeschlagen, seine Präferenz jedoch nie geäußert. ^{[ 216 ]} Die beiden aussichtsreichsten Kandidaten waren Young, das dienstälteste Mitglied und Präsident des Kollegiums der Zwölf Apostel, und Rigdon, das dienstälteste verbliebene Mitglied der Ersten Präsidentschaft. In einer kirchenweiten Konferenz am 8. August wählten die meisten anwesenden Heiligen der Letzten Tage Young. Sie verließen schließlich Nauvoo und ließen sich im Salt Lake Valley im Utah-Territorium nieder . ^{[ 217 ]}

Die nominelle Mitgliederzahl von Youngs Glaubensgemeinschaft, aus der die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) hervorging, überstieg 2023 17 Millionen. ^{[ 218 ]} Kleinere Gruppen folgten Rigdon und James J. Strang , der seine Ansprüche auf ein angeblich von Smith verfasstes Ernennungsschreiben stützte, das jedoch nach Ansicht einiger Gelehrter gefälscht war . ^{[ 219 ]} Einige Hundert folgten Lyman Wight, um eine Gemeinde in Texas zu gründen. ^{[ 220 ]} Andere folgten Alpheus Cutler . ^{[ 221 ]} Viele Mitglieder dieser kleineren Gruppen, darunter der Großteil von Smiths Familie, ^{[ 222 ]} schlossen sich schließlich 1860 ^{[ 223 ]} unter der Führung von Joseph Smith III. zusammen und gründeten die RLDS-Kirche (Gemeinschaft Christi) mit etwa 250.000 Mitgliedern. ^{[ 224 ]}

Die erste Ehefrau von Smith, Emma Hale, gebar während ihrer Ehe neun Kinder, von denen fünf vor dem zweiten Lebensjahr starben. ^{[ 225 ]} Der älteste Sohn, Alvin (geb. 1828), starb wenige Stunden nach der Geburt, ebenso wie die Zwillinge Thaddeus und Louisa (geb. 1831). ^{[ 226 ]} Nach dem Tod der Zwillinge adoptierten die Smiths ein weiteres Zwillingspaar, Julia und Joseph Murdock, deren Mutter kurz zuvor bei der Geburt gestorben war; der adoptierte männliche Zwilling starb 1832 an Masern . ^{[ 227 ]} 1841 starb Don Carlos, der ein Jahr zuvor geboren worden war, an Malaria, und fünf Monate später, 1842, brachte Emma einen totgeborenen Sohn zur Welt. ^{[ 228 ]}

Joseph und Emma hatten fünf Kinder, die das Erwachsenenalter erreichten: die adoptierte Julia Murdock, Joseph Smith III., David Hyrum Smith, Frederick Granger Williams Smith und Alexander Hale Smith . ^{[ 229 ]} Einige Historiker vermuten – basierend auf Tagebucheinträgen und Familienerzählungen –, dass Smith mit seinen Nebenfrauen Kinder hatte. In Fällen, in denen DNA-Tests potenzieller Nachkommen von Smith aus Nebenfrauen möglich waren, fielen diese jedoch negativ aus. ^{[ e ]}

Nach Smiths Tod entfremdete sich Emma schnell von Young und der Führung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT). ^{[ 232 ]} Emma fürchtete und verachtete Young, der wiederum Emmas Wunsch, das Familienvermögen vor der Einbeziehung in das Kirchenvermögen zu schützen, misstraute. Auch ihre offene Ablehnung der Mehrehe missfiel ihm. Young schloss Emma von kirchlichen Versammlungen und gesellschaftlichen Zusammenkünften aus. ^{[ 233 ]} Als die meisten Mormonen nach Westen zogen, blieb Emma in Nauvoo und heiratete einen Nicht-Mormonen, Major Lewis C. Bidamon . ^{[ 234 ]} Sie wandte sich bis 1860 von der Religion ab, bis sie sich der RLDS-Kirche anschloss, die von ihrem Sohn Joseph III. geleitet wurde. Emma hielt an ihrem Glauben fest, dass Smith ein Prophet gewesen war, und sie widerrief ihren Glauben an die Echtheit des Buches Mormon nie. ^{[ 235 ]}

Smith soll bereits 1831 begonnen haben, die Polygamie-Lehre zu vertreten. ^{[ 236 ]} Obwohl die Kirche die Polygamie öffentlich ablehnte, kam es 1837 in dieser Frage zu einem Zerwürfnis zwischen Smith und Cowdery. ^{[ 237 ]} Cowdery verdächtigte Smith, eine Beziehung mit der minderjährigen Fanny Alger gehabt zu haben, die im Haushalt der Smiths als Dienstmädchen arbeitete. ^{[ 238 ]} Smith beteuerte seine Unschuld , „vermutlich“, so der Historiker Bushman, „weil er Alger als Zweitfrau geheiratet hatte“. ^{[ 239 ]}

Im April 1841 heiratete Smith heimlich Louisa Beaman ^{[ 240 ]} , und in den folgenden zweieinhalb Jahren heiratete er heimlich etwa dreißig bis vierzig weitere Frauen oder wurde mit ihnen gesiegelt . ^{[ c ]} Zehn seiner Mehrehen waren zwischen vierzehn und zwanzig Jahre alt; die anderen waren über fünfzig. ^{[ 243 ]} Zehn waren bereits mit anderen Männern verheiratet, wobei einige dieser polyandrischen Ehen mit Zustimmung der ersten Ehemänner geschlossen wurden. ^{[ 244 ] [ 241 ] : 124} Die Beweislage, ob und in welchem ​​Umfang Smiths polygame Ehen sexuelle Beziehungen beinhalteten, ist uneindeutig und variiert von Ehe zu Ehe. ^{[ 245 ]} Einige polygame Ehen könnten als rein religiöse Ehen betrachtet worden sein, die erst nach dem Tod wirksam wurden. ^{[ 246 ]} Jedenfalls wurde die Polygamie zu Smiths Lebzeiten sowohl vor Nicht-Mormonen als auch vor den meisten Mitgliedern der Kirche geheim gehalten. ^{[ 247 ]} Die Polygamie führte zum Bruch zwischen Smith und seiner ersten Frau Emma; ^{[ 248 ]} die Historikerin Laurel Thatcher Ulrich fasst zusammen: „Emma schwankte in ihrer Unterstützung der Mehrehe; mal willigte sie in Josephs Siegelungen ein , mal widersetzte sie sich ihnen.“ ^{[ 249 ]}

Smiths Lehren wurzelten im dispensationalistischen Restaurationismus . ^{[ 250 ]} Er lehrte, dass die wahre Kirche Christi im Großen Abfall verloren gegangen , aber durch das Buch Mormon wiederhergestellt worden sei. ^{[ 251 ]} Smith vertrat die Theorie der jüdisch-indianischen Abstammung , wonach einige Ureinwohner Amerikas Nachkommen der alten Israeliten seien . ^{[ 252 ]}

Joseph Smith lehrte, dass ihm nachts ein Wesen erschienen sei, das ihm den Standort eines nahegelegenen Schatzes offenbart habe. ^{[ 253 ]}

Frühe Berichte erwähnen die Möglichkeit, dass die Begegnung in einem Traum stattfand. 1829 behauptete eine Lokalzeitung, Smith sei „im Traum vom Geist des Allmächtigen besucht worden“ und dies sei ihm „dreimal“ widerfahren. ^{[ 254 ] [ 255 ]} In einem Bericht von 1832 erklärte Smith ähnlich: „Ich war außerordentlich erschrocken und nahm an, es sei ein Traum oder eine Vision gewesen, aber als ich darüber nachdachte, wusste ich, dass es keiner war.“ In einem Bericht vom Januar 1835 beschrieb Smith, wie er wach im Bett lag, als ihm ein ungenannter Engel erschien. ^{[ 256 ]} Laut diesem Bericht sah er in der Vision den Ort, an dem die Goldplatten deponiert waren. ^{[ 257 ]}

Frühe Berichte beschreiben den Besucher als „Geist“ oder „Schildkrötenwesen“, spätere Berichte erwähnen einen Verstorbenen, der zu einem Engel geworden war. D. Michael Quinn schreibt: „Es war nicht üblich, ‚Engel‘ zu verwenden, um eine Person zu beschreiben, die sterblich gewesen war, gestorben war und zur Erde zurückkehrte, um jemandem eine Botschaft zu überbringen.“ ^{[ 258 ]} Ein Artikel aus dem Jahr 1830 argumentierte, dass Smith „einen Pakt mit dem Geist geschlossen hatte, der sich später als Engel herausstellte.“ ^{[ 259 ] [ 260 ]} Vogel schlussfolgert: „Das Wort ‚Engel‘ ist für die Zeit um 1823 anachronistisch.“ ^{[ 261 ]}

Mitte der 1830er Jahre wurde das Wesen mit dem Namen Moroni beschrieben, spätere Berichte nennen den Namen Nephi. Ein feindseliger Bericht aus dem Jahr 1834 identifizierte den Wächter als einen alten Mann namens „Moroni“. ^{[ 262 ]} In der 1835 veröffentlichten Fassung einer Offenbarung, die angeblich im September 1830 gegeben worden war, wurde das Wesen, das Smith besuchte, als Moroni, die Gestalt aus dem Buch Mormon, identifiziert. ^{[ 263 ] [ 264 ]} In seinem Bericht von 1838 beschrieb Smith Nephi (nicht Moroni), einen „Engel des Lichts“, der „ein weites Gewand von erlesenster Reinheit trug. Es war eine Reinheit, die alles Irdische übertraf, was ich je gesehen hatte … Seine Hände waren nackt, und seine Arme ebenfalls bis kurz über die Handgelenke … Nicht nur sein Gewand war überaus weiß, sondern seine ganze Gestalt war unbeschreiblich herrlich.“ ^{[ 265 ]} Viele von Smiths Anhängern lehrten, dass Smith sowohl Moroni als auch Nephi begegnet sei, ^{[ 266 ]} doch in den 1870er Jahren, Jahrzehnte nach seinem Tod, kamen Smiths Anhänger zu dem Schluss, dass der Name „Nephi“ ein Irrtum gewesen sei; in späteren Drucken wurde „Nephi“ in „Moroni“ geändert.

Die frühesten Berichte beschreiben Smiths gescheiterten Versuch, den Schatz zu bergen, mithilfe von Volksmagie. Willard Chase, ein benachbarter Schatzsucher, erinnerte sich, dass Joseph Smith Sr. ihm 1827 von einem Versuch erzählt hatte, den Schatz Jahre zuvor zu bergen. Damals hatte Joseph Smith Jr., in schwarzer Kleidung und auf einem schwarzen Pferd, den Schatz kurzzeitig erlangt, ihn aber wieder verloren, weil er die Anweisungen nicht befolgt hatte.

Chase erinnerte sich, dass er „es hingelegt hatte, um den Deckstein so zu platzieren, wie er es vorgefunden hatte; und als er sich umdrehte, war zu seinem Erstaunen kein Buch mehr zu sehen.“ Knight erinnerte sich ähnlich, dass Smith die Platten abgestellt hatte, nur um festzustellen, dass sie verschwunden waren. ^{[ 267 ]}

Chase erinnerte sich daran, gehört zu haben, dass der Wächter ein „Geist“ gewesen sei, der „etwas wie eine Kröte aussah, dann aber die Gestalt eines Mannes annahm“ und Joseph dreimal schlug. Benjamin Saunders erinnerte sich ebenfalls an eine Geschichte von „etwas unten in der Nähe der Kiste, das etwas wie eine Kröte aussah, sich dann in einen Mann verwandelte und ihm verbot, die Teller zu nehmen.“ ^{[ 267 ]}

Laut Chases Erzählung wies ihn der Vormund an, im folgenden Jahr mit seinem Bruder Alvin zurückzukehren.

Laut Smiths Bericht von 1838 unternahm Smith den Versuch, die Platten herauszunehmen, wurde jedoch vom Boten daran gehindert und darüber informiert, dass die Zeit für ihre Hervorbringung noch nicht gekommen sei und auch erst in vier Jahren kommen würde. Er sagte ihm aber, er solle genau ein Jahr später an jenen Ort kommen, wo er ihn treffen werde, und er solle dies so lange wiederholen, bis die Zeit gekommen sei, die Platten zu erhalten. Dementsprechend ging er, wie ihm befohlen, am Ende jedes Jahres dorthin und traf jedes Mal denselben Boten an. Bei jeder Begegnung erhielt er von ihm Unterweisung und Informationen darüber, was der Herr tun würde und wie und in welcher Weise sein Reich in den letzten Tagen geführt werden sollte. ^{[ 268 ] [ 269 ]}

In den 1980er Jahren wurde der gefälschte Salamanderbrief von Mark Hofmann als Bericht von Martin Harris über eine gescheiterte Bergung ausgegeben; der Brief wurde zusammen mit Hofmanns anderen Fälschungen vollständig diskreditiert.

Smith teilte seinen Vertrauten mit, dass der 22. September 1827 seine letzte Chance sei, die Platten zu erhalten. ^{[ 270 ]} Wenige Tage vor dem 22. September reisten Smiths treue Schatzsucherfreunde Josiah Stowell und Joseph Knight Sr. nach Palmyra, um bei Smiths geplantem Besuch auf dem Hügel anwesend zu sein. ^{[ 271 ]} Spät in der Nacht fuhr Smith mit Emma in einer Pferdekutsche zum Hügel Cumorah . ^{[ 272 ]} Während Emma kniend betend zurückblieb, ^{[ 273 ]} ging Smith zu der Stelle, an der die Platten vergraben waren. Irgendwann in den frühen Morgenstunden, so berichtete er, habe er die Platten geborgen und in einem hohlen Baumstamm auf oder in der Nähe von Cumorah versteckt. ^{[ 274 ]} Gleichzeitig erhielt Smith nach eigenen Angaben eine große Brille mit Linsen aus zwei Sehersteinen . ^{[ 275 ]} Eine Aktualisierung einer Offenbarung aus dem Jahr 1831 aus dem Jahr 1835 nennt die Brille „ Urim und Thummim “, Elemente des Brustschildes des Hohepriesters, die im Alten Testament beschrieben werden. ^{[ 276 ]}

Im Februar 1828 reiste Martin Harris nach Harmony, Pennsylvania, um dort als Schreiber zu fungieren , während Smith die Übersetzung der goldenen Platten diktierte. Bis Juni 1828 hatten Smith und Harris durch ihre Übersetzungsarbeit 116 Seiten Manuskript fertiggestellt . ^{[ 279 ]}

Smith bezeichnete das Buch Mormon als ein übersetztes Werk, beschrieb den Übersetzungsprozess selbst aber in der Öffentlichkeit meist nur vage und sagte, er habe durch eine wundersame Gabe Gottes übersetzt. ^{[ 280 ]}

Zwischen 1828 und 1829 diktierte Smith das Buch Mormon verschiedenen Assistenten. ^{[ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]} Die Diktatfassung des erhaltenen Buches Mormon wurde 1829 innerhalb von 53 bis 74 Arbeitstagen abgeschlossen. ^{[ 284 ] [ 285 ]}

Ab Juli 1828, als Reaktion auf den Verlust der 116 Seiten, begann Smith, Offenbarungen zu verkünden. Laut Bushman war das „prägende Merkmal“ von Smiths Leben sein „Gefühl, von Offenbarung geleitet zu werden“. Anstatt seine Ideen mit logischen Argumenten darzulegen, diktierte Smith autoritative, schriftähnliche „Offenbarungen“ und überließ es den Menschen, zu entscheiden, ob sie ihnen glaubten. ^{[ 286 ]} Dies tat er mit einer, wie Peter Coviello es nennt, „verführerischen Lässigkeit“. ^{[ 287 ]} Smith und seine Anhänger behandelten seine Offenbarungen als über Lehren und Meinungen erhaben, und er verhielt sich, als glaube er selbst genauso fest an sie wie seine Anhänger. ^{[ 288 ] [ 289 ]} Die Offenbarungen waren so verfasst, als spräche Gott selbst durch Smith, und begannen oft mit Worten wie: „Hört zu, ihr Volk, das meinen Namen bekennt!, spricht der Herr, euer Gott.“ ^{[ 290 ]}

Smiths Anhänger lehrten, dass seine Offenbarungen von einem Schreiber ohne Überarbeitungen oder Korrekturen aufgezeichnet wurden. ^{[ 292 ]} Die Offenbarungen seien „in einer für Josephs Zeit angemessenen Sprache verfasst“ worden. ^{[ 293 ]}

Das Buch Mormon wurde 1830 veröffentlicht.

Das Buch Mormon gilt als die längste und komplexeste Offenbarung Smiths. ^{[ 294 ]} Seine Sprache ähnelt der King-James -Bibel, ebenso wie seine Gliederung in kleinere Bücher, die jeweils nach prominenten Figuren der Erzählung benannt sind. ^{[ 295 ]} Es erzählt die Geschichte des Aufstiegs und Falls einer jüdisch-christlichen Religionskultur auf der westlichen Hemisphäre ^{[ 296 ]} , beginnend um 600 v. Chr. und endend im fünften Jahrhundert. ^{[ 295 ] [ 297 ]} Das Buch selbst bezeichnet sich größtenteils als Werk Mormons , eines nephitischen Propheten und Militärs. Christliche Themen durchdringen das Werk. ^{[ 298 ]}

Externe Videos
Präsentation von Remini über Joseph Smith , 19. Oktober 2002 , C-SPAN

Einige Gelehrte sehen im Buch Mormon eine Antwort auf drängende kulturelle und ökologische Probleme zu Smiths Zeiten. ^{[ 299 ]} Der Historiker Dan Vogel betrachtet das Buch als autobiografisch und sieht darin einen Spiegel von Smiths Leben und Wahrnehmungen. ^{[ 300 ]} Der Biograf Robert V. Remini bezeichnet das Buch Mormon als „eine typisch amerikanische Geschichte“, die „die Erweckungsleidenschaft der Zweiten Großen Erweckung ausstrahlt“. ^{[ 301 ]} Die Autorin Fawn Brodie vermutete, dass Smith das Buch Mormon unter Verwendung ihm zugänglicher Informationsquellen, wie beispielsweise des 1823 erschienenen Buches „ View of the Hebrews“, verfasste . ^{[ 302 ]} Andere Gelehrte argumentieren, dass das Buch Mormon eher biblisch als amerikanisch inspiriert sei. Richard Bushman schreibt, dass „das Buch Mormon kein typisch amerikanisches Buch ist“ und seine Struktur eher der Bibel ähnelt. ^{[ 303 ]} Laut dem Historiker Daniel Walker Howe sind die „dominanten Themen des Buches biblisch, prophetisch und patriarchalisch, nicht demokratisch oder optimistisch“ wie die vorherrschende amerikanische Kultur. ^{[ 304 ]} Die Autorin Jan Shipps argumentiert, dass die „komplexen religiösen Aussagen“ des Buches Mormon die „Grundlage eines neuen Mythos“ oder einer „Erzählung“ bildeten, die die frühen Konvertiten akzeptierten und in der sie als ihre Welt lebten, wodurch sie „die frühe nationale Periode in Amerika verließen und in eine neue Heilsordnung der Fülle der Zeiten eintraten“. ^{[ 305 ]}

Im Juni 1830 diktierte Smith eine Offenbarung, in der Moses eine Vision schildert, in der er „unzählige Welten“ sieht und mit Gott über den Sinn der Schöpfung und das Verhältnis der Menschheit zu Gott spricht. ^{[ 306 ]} Diese Offenbarung gab den Anstoß zu einer Bibelrevision , an der Smith bis 1833 sporadisch arbeitete, die aber erst nach seinem Tod veröffentlicht wurde. ^{[ 307 ]} Möglicherweise hielt er sie für abgeschlossen, obwohl Emma Smith zufolge die Bibelrevision bei Josephs Tod noch nicht beendet war. ^{[ 308 ]}

Im Zuge der Arbeit am Buch Mormon erklärte Smith, dass der Bibel „die klarsten und wertvollsten Teile des Evangeliums“ fehlten. ^{[ 309 ]} Er erstellte eine „neue Übersetzung“ der Bibel, nicht durch direkte Übersetzung aus Manuskripten einer anderen Sprache, sondern durch Ergänzungen und Änderungen an einer King-James-Bibel. Er und die Heiligen der Letzten Tage glaubten, dass dieser Prozess von Inspiration geleitet war. Smith behauptete, seine Übersetzung würde Lücken schließen und das wiederherstellen, was der damaligen Bibel fehlte. ^{[ 310 ]} Während viele Änderungen darin bestanden, scheinbare Widersprüche zu beseitigen oder kleinere Klarstellungen vorzunehmen, fügten andere dem Text umfangreiche Ergänzungen hinzu. ^{[ 311 ]} So verdreifachte Smiths Überarbeitung beispielsweise die Länge der ersten fünf Kapitel der Genesis zu einem Text, der als Buch Mose bezeichnet wurde. ^{[ 312 ]}

1831 wurde in Kirtland, Ohio, Smiths Überarbeitung des Matthäusevangeliums in einem undatierten Flugblatt als „Auszug aus der Neuen Bibelübersetzung“ veröffentlicht. Seine Überarbeitung der Genesis, deren Kapitel heute das Buch Mose bilden, erschien erstmals in den 1830er und 1840er Jahren in den Kirchenzeitungen „ Evening and Morning Star“ und „Times and Seasons“ . ^{[ 313 ] : Kap. 1}

Smith gab verschiedene Arten von Offenbarungen. Einige waren weltlicher, andere spiritueller oder doktrinärer Natur. Manche waren für einzelne Personen bestimmt, andere richteten sich an die gesamte Kirche. Eine Offenbarung aus dem Jahr 1831 mit dem Titel „Das Gesetz“ enthielt Anweisungen für die Missionsarbeit, Regeln für die Organisation der Gesellschaft in Zion, eine Wiederholung der Zehn Gebote , das Gebot, sich um die Armen und Bedürftigen zu kümmern, und einen Entwurf für das Weihegesetz . ^{[ 314 ]} Smith führte vorübergehend eine Form des religiösen Kommunismus ein , den sogenannten Vereinigten Orden , der von den Heiligen der Letzten Tage verlangte, ihr gesamtes Eigentum der Kirche zu übergeben, die es dann unter den Gläubigen aufteilen sollte. ^{[ 315 ]} Er sah auch vor, dass die von ihm gegründeten theokratischen Institutionen eine Rolle in der weltweiten politischen Organisation des Millenniums spielen würden. ^{[ 316 ]}

Anfangs kannte Smiths Kirche kaum eine Hierarchie, und seine religiöse Autorität leitete sich von seinen Visionen und Offenbarungen ab. ^{[ 317 ]} Obwohl er keinen Anspruch auf das ausschließliche Prophetentum erhob, wurde er in einer frühen Offenbarung als der einzige Prophet bestimmt, der Gebote „wie Mose“ erlassen durfte. ^{[ 318 ]} Im Jahr 1831 führte Smith das Hohepriestertum ein und lehrte, dass dessen Empfänger „mit Macht von oben“ ausgestattet würden, wodurch der Wunsch nach größerer Heiligkeit und einer Autorität, die der der neutestamentlichen Apostel entspräche, erfüllt würde . ^{[ 319 ]} Eine weitere Offenbarung aus dem Jahr 1832 erklärte erstmals die Lehre vom Hohepriestertum . ^{[ 320 ]}

Smith lehrte, dass er und seine Anhänger in den „letzten Tagen“ lebten und nannte die Kirchenmitglieder „Heilige der Letzten Tage“. Im Jahr 1831 verkündete Smith eine Offenbarung, wonach das Zion der Endzeit in Independence, Missouri, sein Zentrum haben würde.

Eine Offenbarung aus dem Jahr 1832, bekannt als „Die Vision“, erweiterte die Grundlagen der Sündenlehre und der Sühne und führte Lehren über das Leben nach der Errettung, die Erhöhung und einen Himmel mit verschiedenen Herrlichkeitsgraden ein . ^{[ 321 ]} Am 16. Februar 1832 empfingen Smith und Rigdon während ihrer Arbeit an der Bibelübersetzung die sogenannte „Vision“, die den frühen Heiligen der Letzten Tage bekannt war. Sie beschrieb einen Himmel, der in drei Herrlichkeitsgrade unterteilt ist (das celestiale, das terrestrische und das telestiale Reich), in den die auferstandenen Wesen nach dem Jüngsten Gericht eingehen würden. ^{[ 322 ]}

Im Jahr 1833 bearbeitete und erweiterte Smith viele der früheren Offenbarungen und veröffentlichte sie als das Buch der Gebote , das später Teil der Lehre und Bündnisse wurde . ^{[ 323 ]}

Im Jahr 1833, in einer Zeit der Abstinenzbewegung , verkündete Smith eine Offenbarung, das sogenannte „ Wort der Weisheit “. Darin empfahl er eine Ernährung mit gesunden Kräutern, Früchten und Getreide sowie einen sparsamen Fleischkonsum. Außerdem riet er den Heiligen der Letzten Tage, auf „starke“ alkoholische Getränke, Tabak und „heiße Getränke“ (später als Tee und Kaffee interpretiert) zu verzichten. ^{[ 324 ]} Das Wort der Weisheit war ursprünglich als Empfehlung und nicht als Gebot formuliert und wurde von Smith und anderen frühen Heiligen der Letzten Tage nicht strikt befolgt. ^{[ 325 ]} Später wurde es jedoch in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage zu einer Pflicht.

Vor 1832 betrafen die meisten Offenbarungen Smiths die Gründung der Kirche, die Gewinnung von Anhängern und den Bau der Stadt Zion. Spätere Offenbarungen befassten sich hauptsächlich mit dem Priestertum, der Endowment-Zeremonie und der Erhöhung. ^{[ 326 ]} Das Tempo der formellen Offenbarungen verlangsamte sich im Herbst 1833 und erneut nach der Weihung des Kirtland-Tempels. ^{[ 327 ]} Smith wandte sich von formellen, schriftlichen Offenbarungen ab, die in Gottes Stimme gesprochen wurden, und lehrte stattdessen mehr in Predigten, Gesprächen und Briefen. ^{[ 328 ]} So wurden beispielsweise die Lehren von der Taufe für Verstorbene und vom Wesen Gottes in Predigten eingeführt, und eine von Smiths bekanntesten Aussagen, nämlich dass es „keine immaterielle Materie“ gebe, wurde in einem beiläufigen Gespräch mit einem methodistischen Prediger aufgezeichnet. ^{[ 329 ]}

Mitte der 1830er Jahre weitete Smith seine Lehre aus und untermauerte damit seinen Autoritätsanspruch in einer zunehmend hierarchisch strukturierten Kirche. Im Februar 1835 verkündete Smith Offenbarungen, die ihn dazu befähigten, Apostel zu benennen und die Autorität des Hohenpriestertums deutlich zu erweitern. Smith gab an, er und Cowdery hätten die entsprechende Vollmacht Jahre zuvor in persönlichen Treffen mit einer Reihe biblischer Gestalten erhalten. Nach der Trennung von Cowdery im Jahr 1838 berichtete Smith, in seiner Kindheit Gott und Jesus, zwei leibhaftige Wesen, begegnet zu sein.

Nachdem Kirchenmitglieder in Independence, Missouri, gewaltsam aus ihren Häusern vertrieben worden waren, diktierte Smith eine Offenbarung, die ihn dazu aufrief, eine Armee aufzustellen, um „Zion zu erlösen“, und als deren Oberbefehlshaber zu dienen. ^{[ 330 ]}

Am 14. Februar 1835 wurde eine Versammlung des Lagers Zion einberufen, um den sogenannten Segen Zions zu empfangen. ^{[ 331 ]} Smith und die drei Zeugen ernannten zwölf Männer zu Aposteln, während andere Mitglieder der Streitkräfte des Lagers Zion zu Priestertumsbeamten des Amtes der Siebziger ordiniert wurden.

Obwohl das Hohepriestertum bereits 1831 existierte, berichtet Bushman, dass es wenig öffentliche Aufmerksamkeit erregte und erst im März 1835 ein Amt mit Autorität erlangte. In diesem Monat verkündete Smith, der Präsident des Hohepriestertums, in einer Offenbarung, dass das Hohepriestertum „das Recht auf Präsidentschaft innehat und Macht und Autorität über alle Ämter in der Kirche besitzt“. ^{[ 332 ]} Die Offenbarung besagte, dass „alle anderen Autoritäten oder Ämter in der Kirche diesem Priestertum untergeordnet sind“. ^{[ 333 ]} Ursprünglich einfach „Hohepriestertum“ genannt, wurde es später als „Melchizedek-Priestertum“ bekannt, benannt nach dem biblischen Priester Melchizedek . ^{[ 334 ]}

Smith lehrte eine Hierarchie dreier Priestertümer – des Melchizedek- , des Aaronischen und des Patriarchalischen Priestertums . ^{[ 335 ]} Jedes Priestertum war eine Fortsetzung biblischer Priestertümer durch direkte Erbfolge oder durch Ordination durch biblische Gestalten, die in Visionen erschienen. ^{[ 317 ]} Um 1835 wurde das „niedere Priestertum“ als Aaronisches Priestertum bezeichnet. ^{[ 336 ]}

1835 veröffentlichten Smith und seine Anhänger die Lehre und Bündnisse, die eine aktualisierte Fassung einer Offenbarung von 1830 enthielten. Der 1835 hinzugefügte Text erwähnte Besuche von Moroni, Johannes dem Täufer, den Patriarchen Joseph, Jakob, Isaak und Abraham sowie Michael oder Adam und den Aposteln Petrus, Jakobus und Johannes. ^{[ 337 ] [ f ]}

In seiner offiziellen Chronik, die er 1838 begann, schilderte Smith die Begegnung: „Der Bote, der uns bei dieser Gelegenheit besuchte und uns dieses Priestertum übertrug, sagte, sein Name sei Johannes, derselbe, der im Neuen Testament Johannes der Täufer genannt wird, und dass er im Auftrag von Petrus, Jakobus und Johannes handle, die die Schlüssel des Priestertums Melchisedeks innehatten. Dieses Priestertum, so sagte er, würde uns zu gegebener Zeit übertragen werden, und ich würde der erste Älteste der Kirche genannt werden und er (Oliver Cowdery) der zweite. Am 15. Mai 1829 wurden wir durch die Hand dieses Boten ordiniert und getauft.“ ^{[ 338 ]}

Smith lehrte, dass die dem Hohenpriestertum verliehene himmlische Macht die Siegelungsvollmacht Elias umfasste, die es Hohenpriestern ermöglichte, Zeremonien mit Wirkungen durchzuführen, die auch nach dem Tod anhielten. ^{[ 339 ]} Diese Macht ermöglichte beispielsweise stellvertretende Taufen für Verstorbene und Ehen, die bis in die Ewigkeit Bestand hatten. ^{[ 340 ]} Elias Siegelungsvollmacht ermöglichte auch die zweite Salbung oder „Fülle des Priestertums“, die, so Smith, Ehepaare in ihrer Erhöhung besiegelte. ^{[ 341 ]}

Am 21. Januar 1836 führte Smith die Praxis des Waschens und Salbens ein . Im Jahr 1852, Jahre nach Smiths Tod, veröffentlichte die Zeitung „Deseret News“ einen Bericht darüber, dass Smith und Cowdery im April 1836 Jesus, Moses, Elias und Elias gesehen hatten. ^{[ 342 ]}

Am 12. April 1838 wurde Smiths langjähriger Partner Oliver Cowdrey exkommuniziert, nachdem er Josephs Beziehung zu Fanny Alger kritisiert hatte. Im selben Jahr berichtete Smith von einer Begegnung in seiner Kindheit mit „zwei Gestalten“, Gott und Jesus, die Jahre vor seiner Begegnung mit Cowdrey stattgefunden hatte. Smith erklärte, dass er sich zwar um das Wohl seiner Seele gesorgt habe, aber von den Behauptungen konkurrierender Religionsgemeinschaften verwirrt gewesen sei. ^{[ 343 ]} Smith schrieb, er habe eine Vision gehabt , die seine religiöse Verwirrung auflöste. ^{[ 344 ]} Er berichtete, dass ihm 1820, während er in einem Waldstück nahe seines Hauses betete , Gottvater und Jesus Christus gemeinsam erschienen seien, ihm die Vergebung seiner Sünden zugesprochen und erklärt hätten, dass alle zeitgenössischen Kirchen „vom Evangelium abgefallen“ seien. ^{[ 345 ]} Smith schrieb: „Ich sah zwei Gestalten, deren Glanz und Herrlichkeit jede Beschreibung übersteigen, über mir in der Luft stehen. Eine von ihnen sprach zu mir, nannte mich beim Namen und sagte, auf die andere deutend: ‚Dies ist mein geliebter Sohn. Hört ihn!‘“ ^{[ 346 ]} Smith berichtete, er habe die Erfahrung einem methodistischen Pfarrer erzählt, der die Geschichte „mit großer Verachtung“ abgetan habe. ^{[ 347 ]} Laut dem Historiker Steven C. Harper gibt es „in den historischen Aufzeichnungen keinen Beleg dafür, dass Joseph Smith mindestens ein Jahrzehnt lang jemandem außer dem Pfarrer von seiner Vision erzählt hat“, und Smith könnte sie aufgrund der unangenehmen ersten Ablehnung für sich behalten haben. ^{[ 348 ]} In den 1830er Jahren beschrieb Smith die Vision einigen seiner Anhänger mündlich, obwohl sie erst in den 1840er Jahren unter den Mormonen weit verbreitet wurde. ^{[ 349 ]} Diese Vision gewann später für Smiths Anhänger an Bedeutung, die sie schließlich als das erste Ereignis bei der Wiederherstellung der Kirche Christi auf Erden ansahen . ^{[ 350 ]} Smith selbst mag die Vision ursprünglich als eine persönliche Bekehrung betrachtet haben. ^{[ 351 ]}

Smith lehrte die Lehre von der Taufe für die Toten erstmals in der Trauerpredigt für das verstorbene Gemeindemitglied Seymour Brunson . ^{[ 352 ]} In einem Brief vom 19. Oktober 1840 an das Kollegium der Zwölf Apostel der Kirche (die sich zu dieser Zeit auf einer Mission im Vereinigten Königreich befanden) bezieht sich Smith auf die Stelle in 1 Korinther 15,29 (KJV):

Ich nehme an, die Lehre von der „Taufe für die Toten“ war Ihnen bereits bekannt, bevor Sie diesen Brief gelesen haben, und hat vielleicht Fragen dazu aufgeworfen. Ich kann Ihnen in diesem Brief nicht alle gewünschten Informationen zu diesem Thema geben; aber abgesehen von Erkenntnissen, die nicht auf der Bibel beruhen, möchte ich sagen, dass diese Lehre in den frühen Kirchen durchaus praktiziert wurde. Der heilige Paulus versucht, die Lehre von der Auferstehung daraus abzuleiten und sagt: „Was sollen denn die tun, die für die Toten getauft sind, wenn die Toten gar nicht auferstehen? Warum lassen sie sich dann für die Toten taufen?“ ^{[ 353 ]}

Die heiligen Schriften der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage erläutern diese Lehre weiter und besagen, dass solche Taufen in Tempeln vollzogen werden sollen. ^{[ 354 ]} Die stellvertretende Taufe wird im Zusammenhang mit anderen stellvertretenden heiligen Handlungen in Tempeln der Kirche vollzogen, wie beispielsweise der Endowment-Zeremonie und der celestialen Hochzeit .

Buch Abraham (1842)

1835 ermutigte Smith einige Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Kirtland, Rollen altägyptischer Papyri von einem reisenden Händler zu erwerben. Er behauptete, diese enthielten die Schriften der alten Patriarchen Abraham und Joseph . In den folgenden Jahren diktierte Smith Schreibern eine Übersetzung einer dieser Rollen, die er als Offenbarung bezeichnete und die 1842 als Buch Abraham veröffentlicht wurde . ^{[ 355 ]} Das Buch Abraham berichtet von der Gründung der abrahamitischen Nation, Astronomie, Kosmologie, Abstammung und Priestertum und gibt eine alternative Schöpfungsgeschichte wieder. ^{[ 356 ]} Der Text des Buches Abraham ist eine Quelle einiger besonderer Lehren der Heiligen der Letzten Tage, die der mormonische Autor Randal S. Chase als „Wahrheiten des Evangeliums Jesu Christi, die den Mitgliedern der Kirche zu Joseph Smiths Zeiten zuvor unbekannt waren“, bezeichnet. ^{[ 357 ]} Beispiele hierfür sind das Wesen des Priestertums , ^{[ 358 ]} ein Verständnis des Kosmos, ^{[ 359 ]} die Erhöhung der Menschheit, ^{[ 360 ]} eine vorirdische Existenz , der erste und zweite Stand, ^{[ 361 ]} und die Vielzahl der Götter . ^{[ 362 ]}

1968 stellten Ägyptologen fest, dass die Papyri des Buches Abraham aus dem ägyptischen Buch des Atmens stammten und keinen Bezug zu Abraham hatten. ^{[ 363 ] [ 364 ]}

In seinen Bibelrevisionen und der Entstehung des Buches Abraham lehrte er, dass Schwarze von Gott mit den Flüchen belegt worden seien, die über Kain und Ham verhängt worden waren , und verknüpfte die beiden Flüche, indem er Hams kanaanäische Nachkommen als mütterliche Nachkommen Kains darstellte . ^{[ 365 ] : 22, 29, 31, 54–57} In einem anderen Buch der Köstlichen Perle werden die Nachkommen Kains als dunkelhäutig beschrieben . ^{[ 366 ] : 11–12, 128} Er führte die Flüche als Rechtfertigung für die Sklaverei an . ^{[ 367 ] : 126 [ 368 ] [ 365 ] : 27}

Die Lehre vom Endowment entwickelte sich in den 1830er Jahren weiter, bis das Endowment in Nauvoo 1842 eine aufwendige Zeremonie umfasste, die Elemente der Freimaurerei ^{[ 369 ]} und der jüdischen Kabbala ^{[ 370 ]} enthielt . Obwohl das Endowment 1843 auf Frauen ausgeweitet wurde, klärte Smith nie, ob Frauen zu Priesterämtern ordiniert werden konnten. ^{[ 371 ]}

Kurz nach seinem Beitritt zur Freimaurerei im März 1842 führte Smith die Tempelzeremonie ein , die als Endowment bekannt ist und eine Reihe symbolischer Elemente enthielt, die denen der Freimaurerei sehr ähnlich waren. Smith blieb bis zu seinem Tod Freimaurer. ^{[ 372 ] : 2, 4} Am 3. Mai 1842 bereitete Joseph Smith das zweite Stockwerk seines Backsteingeschäfts in Nauvoo, Illinois , als „das Innere eines Tempels, soweit es die Umstände zuließen“, vor. ^{[ 373 ] : 2} Am folgenden Tag, dem 4. Mai, führte er neun seiner Gefährten in die Nauvoo-Endowment-Zeremonie ein. ^{[ g ] [ h ]}

Während der Jahre 1843 und 1844 führte Smith weiterhin Männer und Frauen in die Endowment-Zeremonie ein. Bis zu seinem Tod am 27. Juni 1844 waren mehr als 50 Personen in das Anointed Quorum aufgenommen worden , wie sich diese Gruppe selbst nannte. ^{[ 374 ]}

Anfang der 1840er Jahre begann Smith, die Praxis der Mehrehe privat zu lehren. Er lehrte eine Theologie der Familienbeziehungen, den sogenannten „Neuen und Ewigen Bund“, der alle irdischen Bindungen ersetzte. ^{[ 376 ]} Außerhalb dieses Bundes seien Ehen lediglich Vertragsangelegenheiten, und im Jenseits würden Unverheiratete oder außerhalb des Bundes Heiratende in ihrem Fortschritt zur Göttlichkeit eingeschränkt sein. ^{[ 377 ]} Um vollständig in den Bund einzutreten, müssten Mann und Frau an einer „ersten Salbung“, einer „Siegelungszeremonie“ und einer „zweiten Salbung“ (auch „Siegelung durch den Heiligen Geist der Verheißung“ genannt) teilnehmen. ^{[ 378 ]} Nach der vollständigen Einweihung in den Bund, so Smith, könne keine Sünde und keine Blasphemie (außer Mord und Abfall vom Glauben ^{[ 379 ]} ) sie von ihrer Erhöhung im Jenseits abhalten. ^{[ 380 ]} Laut einer von Smith diktierten Offenbarung bestimmte Gott jeweils nur eine Person auf Erden – in diesem Fall Smith –, die diese Siegelungsmacht besitzen sollte. ^{[ 381 ]} Smith zufolge mussten Männer und Frauen in diesem neuen und ewigen Bund (auch „himmlische Ehe“ genannt) aneinander gesiegelt werden, um nach dem Tod im Himmel erhöht zu werden, und diese himmlische Ehe, die über Generationen hinweg fortbesteht, konnte die Großfamilien von Vorfahren und Nachkommen im Jenseits wiedervereinen. ^{[ 382 ]}

Die erste zweite Salbung fand am 28. September 1843 statt, als Smith und eine seiner Ehefrauen , Emma , ​​sie empfingen. ^{[ 383 ] [ 384 ]} Zu Smiths Lebzeiten wurde die zweite Salbung an mindestens 20 Männern und 17 Frauen vollzogen. ^{[ 385 ]} Der Historiker Gary James Bergera erklärte, dass die Zeremonie faktisch einer Eheschließung gleichkam .

Die Mehrehe, auch Polygamie genannt, war laut dem Historiker Matthew Bowman Smiths „berühmteste Neuerung“. ^{[ 386 ]} Nachdem Smith die Polygamie eingeführt hatte, wurde sie, wie der Historiker Benjamin Park es formulierte , Teil seines „abrahamitischen Projekts“. Die Lösung für das Chaos der Menschheit sollte darin liegen, die göttliche Ordnung des Kosmos unter Gottes Autorität in einer „Verschmelzung kirchlicher und weltlicher Autorität“ anzunehmen. ^{[ 387 ]} Smith lehrte auch, dass die höchste Stufe der Erhöhung durch eine mit entsprechender Autorität besiegelte Ehe erreicht werden könne – die ultimative Manifestation des Neuen und Ewigen Bundes. Dazu gehörte die Lehre, dass mehrere Ehefrauen ein größeres Reich mit mehr Nachkommen ermöglichen würden. Man glaubte damals auch, dass Polygamie notwendig sei, um den höchsten Rang im celestialen Reich zu erreichen. ^{[ 388 ]} In Smiths Theologie ermöglichte die Heirat in der Polygamie den Praktizierenden, die christliche Tradition, welche den physischen Körper als fleischlich betrachtete, zu verlernen und stattdessen ihre verkörperte Freude als heilig anzuerkennen. ^{[ 389 ]} Smith lehrte auch, dass diese Praxis es einem Individuum ermöglichte, den Engelszustand zu transzendieren und ein Gott zu werden, wodurch die Ausbreitung des eigenen himmlischen Reiches beschleunigt wurde. ^{[ 390 ]}

Während das traditionelle nizänische Christentum lehrte, dass Gott ewig und unveränderlich sei, lehrte Smith, dass Gott einst ein Mensch gewesen sei und dass Menschen eines Tages wie Gott werden könnten.

Im Jahr 1843 lehrte Smith, dass Gott und Jesus „einen Körper aus Fleisch und Knochen hatten, so greifbar wie der Mensch“. ^{[ 392 ]} Smith lehrte, dass alles Sein materiell sei , einschließlich einer Welt aus „Geistmaterie“, die so fein sei, dass sie nur für die reinsten sterblichen Augen sichtbar sei. ^{[ 393 ]} Materie könne nach Smiths Ansicht weder erschaffen noch zerstört werden; die Schöpfung bestehe lediglich in der Umstrukturierung bereits existierender Materie. Wie die Materie, so sah Smith auch die „Intelligenz“ als gleich ewig mit Gott an, und er lehrte, dass die menschlichen Geister aus einem präexistenten Pool ewiger Intelligenzen hervorgegangen seien . ^{[ 394 ]} Dennoch könnten Geister nach Smith keine „Fülle der Freude“ erfahren, solange sie nicht mit körperlichen Körpern vereint seien. Daher bestehe Gottes Werk und Herrlichkeit darin, Welten im Kosmos zu erschaffen, in denen niedere Intelligenzen verkörpert werden könnten. ^{[ 395 ]}

Smith lehrte, dass Gott ein fortgeschrittener und verherrlichter Mensch sei, ^{[ 396 ]} verkörpert in Zeit und Raum. ^{[ 397 ]} Er lehrte öffentlich, dass Gottvater und Jesus unterschiedliche Wesen mit physischen Körpern seien. ^{[ 398 ]} Dennoch verstand er den Heiligen Geist als eine „Geistgestalt“. ^{[ 399 ]} Smith dehnte diese materialistische Vorstellung auf die gesamte Existenz aus und lehrte, dass „aller Geist Materie ist“, was bedeutete, dass die Verkörperung eines Menschen im Fleisch kein Zeichen gefallener Sinnlichkeit, sondern eine göttliche Eigenschaft sei, die die Menschen mit der Gottheit teilten. Die Menschen seien daher weniger Gottes Geschöpfe als vielmehr Gottes „Verwandte“. ^{[ 400 ]} Es gibt zudem zahlreiche Belege dafür, dass Smith, zumindest vor einem begrenzten Publikum, lehrte, dass Gottvater von Gottmutter begleitet werde . ^{[ 401 ]} In dieser Vorstellung ist Gott vollständig verstanden: plural, verkörpert, geschlechtlich und sowohl männlich als auch weiblich. ^{[ 402 ]}

Durch den schrittweisen Erwerb von Wissen könnten diejenigen, die Erhöhung erlangten, laut Smith schließlich Gott ähnlich werden. ^{[ 403 ]} Diese Lehren implizierten eine gewaltige Hierarchie von Göttern, wobei Gott selbst einen Vater hatte. ^{[ 404 ]} In Smiths Kosmologie würden diejenigen, die zu Göttern wurden, herrschen, vereint in Ziel und Willen, und Geister geringerer Fähigkeiten dazu führen, Unsterblichkeit und ewiges Leben zu teilen. ^{[ 405 ]}

Nach Smiths Ansicht stand die gesamte Menschheit der Möglichkeit offen, Göttlichkeit (auch Erhöhung genannt) zu erlangen. Jene, die starben, ohne die Möglichkeit gehabt zu haben, erlösende heilige Handlungen anzunehmen , konnten Erhöhung erlangen, indem sie diese im Jenseits durch stellvertretend für sie vollzogene heilige Handlungen annahmen. ^{[ 406 ]} Smith sagte, dass Kinder, die in ihrer Unschuld starben, mit Sicherheit bei der Auferstehung auferstehen und Erhöhung empfangen würden. Abgesehen von denen, die die ewige Sünde begangen hatten , lehrte Smith, dass selbst die Bösen und Ungläubigen im Jenseits einen gewissen Grad an Herrlichkeit erlangen würden. ^{[ 407 ]}

1940 verkörperte Vincent Price Smith im Film „Brigham Young“ . ^{[ 408 ]} 1999 wurde eine PBS-Dokumentation über Smiths Leben nach dem Buch „American Prophet“ ausgestrahlt . ^{[ 409 ]} Die PBS-Sendung „Frontline“ beleuchtete Smiths Leben 2010 in einer Folge mit dem Titel „Die Mormonen“. ^{[ 410 ]} In der „South Park “-Folge „ Alles über Mormonen “ aus dem Jahr 2003 wurde Joseph Smith von Matt Stone synchronisiert . ^{[ 411 ] [ 412 ]} Im Musical „ The Book of Mormon“ wurde Smith unter anderem von Lewis Cleale , Ron Bohmer und Christopher Shyer dargestellt . 2022 verkörperte Andrew Burnap Smith in der Miniserie „ Under the Banner of Heaven“ . Der Psychothriller „ Heretic“ aus dem Jahr 2024 thematisierte ausführlich das Leben von Joseph Smith. ^{[ 413 ]}

• Geschichte der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage
• Liste der Gründer religiöser Traditionen
• Wunder, die Joseph Smith zugeschrieben werden
• Der Mormonismus im 19. Jahrhundert
• Mohammed , der Gründer des Islam , war auch ein politischer und militärischer Führer.
• Neue religiöse Bewegungen in den Vereinigten Staaten und ihre Gründer, darunter William Miller , Phineas Quimby , Mary Baker Eddy , Charles Taze Russell , Wallace Fard Muhammad , Father Divine und L. Ron Hubbard
• Überblick über Joseph Smith
• Familie Smith (Mormonen)