Gopinath-Tempel, Ningthoukhong , Manipur , Indien.

Der Manipuri-Vaishnavismus , auch bekannt als Meitei -Vaishnavismus , ist eine regionale Variante des Gaudiya-Vaishnavismus , einer Untergruppe des Vaishnavismus innerhalb des Hinduismus , und prägt die Kultur des nordostindischen Bundesstaates Manipur maßgeblich . [ 1 ] Manipuri - Vaishnavas verehren Krishna nicht allein, sondern als Radha-Krishna . [ 2 ] Mit der Verbreitung des Vaishnavismus wurde die Verehrung von Krishna und Radha zur vorherrschenden Form in Manipur. Jedes Dorf dort besitzt einen Thakur-Ghat und einen Tempel. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Historisch gesehen war König Charairongba der erste Herrscher des Königreichs Manipur, der den Vaishnavismus formell als Familienreligion annahm, obwohl er seinen Untertanen den Glauben aufzwang. [ 6 ] Die Regierungszeit von König Chandrakirti Singh gilt als die „Goldene Periode des Vaishnavismus“ in Manipur. [ 7 ]

Hintergrund

Das Idol von Chaitanya Mahaprabhu , das während der Herrschaft von Bhagyachandra in Manipur angefertigt und 1794 von seiner Tochter Sija Laiongbi, auch bekannt als Bimbamati, in einem Tempel in Nabadwip aufgestellt wurde.

Der Vaishnavismus in Manipur blickt auf eine lange Geschichte zurück. Während die Puranas prähistorische Formen des Vaishnavismus oder Bhagavatismus im Gebiet des heutigen Bundesstaates beschreiben, begann die moderne Geschichte der Vaishnava-Praktiken in Manipur mit einem König des Shan -Königreichs Pong , der König Kyamaba von Manipur eine Murti des Sudarshana Chakra (des himmlischen Diskus Vishnus oder Krishnas ) schenkte. Ab den 1470er Jahren verehrten die Könige von Manipur Vishnu. Viele Brahmanenpriester aus Westindien kamen nach Manipur und ließen sich dort nieder. Die Ankunft der Brahmanen wird im Buch Bamon Khunthock beschrieben. König Kayamba (1467–1523) ließ in Vishnupur einen Vishnu-Tempel errichten , ein bedeutendes architektonisches Denkmal. 1704 wurde König Charairongba in die Vaishnava-Tradition eingeführt, und der Vaishnavismus wurde daraufhin zur Staatsreligion . Dies festigte den kulturellen Kontakt mit Indien weiter. Nach einer kurzen Phase des Einfließens des Vaishnava- Ramaiismus verbreitete sich der Gaudiya-Vaishnavismus im frühen 18. Jahrhundert, insbesondere ab Beginn des zweiten Viertels. [ 8 ] König Gharib Nawaz (Pamheiba) regierte von 1709 bis 1748 und wurde von dem Sylheti- Prediger Shantidas Gosai , einem Anhänger von Narottama Dasa , in den Vaishnavismus der Gaudiya-Tradition eingeführt . Er praktizierte diese Religion fast zwanzig Jahre lang. Prediger und Pilger kamen in großer Zahl, und der kulturelle Kontakt mit dem benachbarten Ahom-Königreich wurde aufrechterhalten. [ 9 ] Es wird angenommen, dass die Welle der Hingabe, die das gesamte Königreich Krishna-bewusst machte, während der Herrschaft von Gharib Nawaz' Enkel Bhagyachandra stattfand .

Bhagyachandra

König Ching-Thang Khomba, auch bekannt als Bhagyachandra, war ein glühender Anhänger und Verfechter des Gaudiya-Vaishnavismus. Er stand unter dem Einfluss der Schüler Narottama Dasas und besuchte die heilige Stätte Nabadwip . 1759 bestieg er den Thron. 1762 jedoch fielen die Burmesen in Manipur ein, woraufhin der König mit seiner Königin und einigen Begleitern Zuflucht bei seinem Schwiegersohn, dem Ahom-König Rajeswar Singha , suchte, dem Ehemann seiner Tochter Kuranganayani . Der Streit um die wahre Identität des Königs führte zu einer Demonstration übernatürlicher Kräfte, die ihm zugeschrieben wurden. Man glaubt, Bhagyachandra habe im Traum eine Offenbarung von Krishna erhalten. Daraufhin beschloss er, nach seiner Rückkehr an die Macht in Manipur die Verehrung Govindas zur Staatsreligion zu erheben. Man nimmt an, dass die Murti von Govinda aus dem Holz eines bestimmten heiligen Baumes gefertigt und sorgfältig geplante Rasa-Lila -Tänze im Königreich eingeführt werden sollten, das mit Hilfe der Ahom-Armee zurückerobert worden war. Nach der Wiedereinsetzung des Thrones wurde eine Govinda-Statue im königlichen Tempel aufgestellt und regelmäßig verehrt; später wurde daneben eine Radha- Statue aufgestellt und verehrt. [ 8 ] [ 10 ]

Auswirkungen des Gaudiya-Vaishnavismus

Künstler, die die Liebesgeschichte von Radha und Krishna durch den Rasa-Lila- Tanz darstellen .

Die Meitei oder Manipuri wurden Mitte des 18. Jahrhunderts in die Religion Chaitanyas eingeführt. Unter König Bhangyachandra erlebten sie tiefgreifende kulturelle Veränderungen. Dazu zählten die Entwicklung des Raslila- Tanzdramas Manipuri Raas Leela , das der Raslila Krishnas und der Gopis gewidmet ist und weltweit bekannt ist, die Entwicklung der Bishnupriya-Manipuri-Sprache und die Anpassung der östlichen Nagari-Schrift für die Meitei-Sprache. Das Bild der Manipuri-Gesellschaft wandelte sich und entwickelte sich zu einer hinduistisch geprägten Gesellschaft. Verschiedene andere Schriften der Gaudiya- Sampradaya wurden übersetzt und eingehend studiert. Dies umfasste auch Gesänge und Sankirtana . Weitere Tanzdramen wie Gaura Lila und die sechs Formen der Ras Lila wurden komponiert und in den Dörfern Manipurs aufgeführt. Der Manipuri-Rasa-Lila-Tanz entwickelte sich aus den Tänzen des Lai Haraoba , die von Maiba und Maibi , den Priestern und Priesterinnen der traditionellen Meitei-Religion vor dem Vaishnavismus in Manipur, aufgeführt wurden. Rasa-lila und Manipuri Sankirtana bzw. Nata Sankirtana wurden zu wichtigen Bestandteilen des Alltags. Bei allen Ritualen ist der Verzehr von nicht-vegetarischen Speisen strengstens verboten.

Obwohl der Krishnaismus einen bedeutenden Teil der religiösen Überzeugungen der Meitei einnahm, hörten sie nie auf, die traditionellen Gottheiten zu verehren. Ältere Gottheiten mit ähnlichen Konzepten wurden mit anderen hinduistischen Göttern gleichgesetzt , so wie Nongpok Ningthou und Panthoibi mit Shiva und Parvati . Im Imphal-Tal gibt es viele Tempel, wie den Hiyangthang Lairembi Tempel, in dem die Gottheit sowohl nach sanamahistischer als auch nach vaishnavistischer Tradition verehrt wird .

Siehe auch

Anmerkungen

Referenzen

  1. ^ Singh 2004 , S. 125–132.
  2. ^ Enzyklopädie der indischen Literatur – p. 4290 , Amaresh Datta, Mohan Lal (Hrsg.), 1994.
  3. ^ Shanti Swarup (1968). 5000 Jahre Kunst und Handwerk in Indien und Pakistan . Neu-Delhi. S. 272.{{cite book}}CS1 Wartung: Standort des fehlenden Herausgebers ( Link )S. 183
  4. ^ Sanajaoba, Naorem (1988). Manipur, Vergangenheit und Gegenwart: Das Erbe und die Prüfungen einer Zivilisation . Mittal Publications. ISBN 978-81-7099-853-2Die
  5. ^ Traditionelle darstellende Künste Nordostindiens . Assam Akademie für kulturelle Beziehungen. 1990.
  6. ^ Jhaveri, Angana (1986). Die Raslila-Aufführungstradition von Manipur in Nordostindien . Theaterabteilung, Michigan State University .
  7. ^ Dena, Lal (1991). Geschichte des modernen Manipur, 1826-1949 . Orbit Publishers-Distributors.
  8. ^ a b Singh 2004 , S. 128.
  9. ^ Mittelalterliche indische Literatur: Eine Anthologie . Neu-Delhi: Sahitya Akademi. 1997. ISBN 81-260-0365-0DieS. 327
  10. ^ „Krishna-Bewusstseinszustand“ . Archiviert vom Original am 16. Mai 2008. Abgerufen am 17. Mai 2008 .

Bibliographie