Die Nāsadīya Sūkta (nach dem Incipit ná ásat , ‚nicht das Nicht-Existierende‘), auch bekannt als Schöpfungshymne , ist die 129. Hymne des 10. Mandalas des Rigveda (10:129). Sie befasst sich mit Kosmologie und dem Ursprung des Universums . [ 1 ] Die Nāsadīya Sūkta hat umfangreiche wissenschaftliche Untersuchungen erfahren.

Es existieren zahlreiche Übersetzungen und Interpretationen des Textes. [ 2 ] Das Nasadiya Sukta beginnt mit der Aussage: „Damals gab es weder Sein noch Nichtsein.“ Es sinniert in nachdenklichem Ton darüber, wann, warum und durch wen das Universum entstand, ohne jedoch eindeutige Antworten zu geben. Vielmehr kommt es zu dem Schluss, dass selbst die Götter es möglicherweise nicht wissen, da sie erst nach der Schöpfung kamen, und dass selbst derjenige, der alles Geschaffene im höchsten Himmel erfasst, es vielleicht nicht weiß. [ 3 ] Insofern ist der übliche englische Titel „Hymne der Schöpfung“ möglicherweise irreführend, da der Vers selbst keine Kosmogonie oder einen Schöpfungsmythos wie in anderen religiösen Texten darstellt, sondern den Zuhörer vielmehr dazu anregt, zu hinterfragen, ob man jemals alle Details über den Ursprung des Universums ergründen kann.

Nasadiya Sukta (Hymne der Nicht-Ewigkeit, Ursprung des Universums): Damals gab es weder Nichtsein noch Sein; weder den Raum noch den Himmel, der dahinter liegt; was regte sich? Wo? Unter wessen Schutz? Damals gab es weder Tod noch Unsterblichkeit; kein unterscheidendes Zeichen von Nacht noch von Tag; jenes Eine atmete, windstill, aus eigenem Antrieb; darüber hinaus gab es nichts. Zuerst war Dunkelheit da, von Dunkelheit verborgen; ohne erkennbare Merkmale war dies alles Wasser; das Werdende wurde von der Leere bedeckt; jenes Eine entstand durch die Kraft der Hitze; wer weiß es wirklich? Wer wird es hier verkünden? Woher wurde es hervorgebracht? Woher ist diese Schöpfung? Die Götter kamen später mit der Erschaffung dieses Universums. Wer weiß dann, woher es entstanden ist? Ob Gottes Wille es erschaffen hat oder ob Er stumm war; vielleicht formte es sich selbst, vielleicht aber auch nicht; das höchste Brahman der Welt, allgegenwärtig und allwissend, weiß es wahrlich, wenn nicht, weiß es niemand.

— Rigveda 10.129 (Auszug, Übersetzung: Kramer / Christian) [ 4 ]

Interpretationen

Der Hymnus hat zahlreiche Kommentare in indischen Darshanas und der westlichen Philologie hervorgerufen . [ 5 ] Wie Mandala 10 im Allgemeinen, ist der Hymnus ein späterer Teil der Rigveda Samhita und drückt Gedanken aus, die eher für die spätere vedantische Philosophie typisch sind . [ 6 ] Obwohl er untypisch für den Inhalt der vedischen Hymnen ist, zählt er zu den am weitesten verbreiteten Abschnitten des Rigveda. Eine atheistische Interpretation sieht im Schöpfungshymnus einen der frühesten Ausdrucke skeptischer Auseinandersetzung und Agnostizismus . [ 7 ] Der Astronom Carl Sagan zitierte ihn in seiner Diskussion über Indiens „Tradition des skeptischen Hinterfragens und der unvoreingenommenen Demut vor den großen kosmischen Mysterien“. [ 8 ]

Der Text beginnt paradoxerweise mit der Aussage: „Weder das Nicht-Seinige existierte noch das Seiende damals“ ( ná ásat āsīt ná u sát āsīt tadânīm ), was in Vers 2 parallelisiert wird mit: „Damals existierte weder der Tod noch der Unsterbliche“ ( ná mṛtyúḥ āsīt amŕtam ná tárhi ). Vers 2 erwähnt jedoch bereits, dass es „Atem ohne Atem, von eigener Natur, jenes Eine“ (ânīt avātám svadháyā tát ékam ) gab. In Vers 3 entfaltet sich das Sein: „Aus Hitze ( tapas ) wurde jenes Eine geboren“ ( tápasaḥ tát mahinâ ajāyata ékam ). Vers 4 erwähnt das Begehren ( kāma ) als den Urkeim und die ersten Dichter-Seher ( kavayas ), die „mit den Gedanken ihres Herzens die Verbindung des Seins im Nichtsein fanden“.

Karel Werner beschreibt die Quelle des Materials des Autors als eine nicht aus Vernunft stammende, sondern eine „visionäre, mystische oder yogische Erfahrung, die in Worte gefasst wurde“. [ 9 ]

Brereton (1999) argumentiert, dass der Bezug auf die Weisen, die in ihrem Geist nach dem Sein suchen, zentral ist und dass der allmähliche Übergang des Hymnus vom Nichtsein zum Sein die Schöpfung im Zuhörer tatsächlich nachbildet (siehe sphoṭa ), wodurch poetischer Ausdruck und Schöpfung gleichgesetzt werden (siehe śabda ). [ 10 ]

Meter

Das Nasadiya Sukta besteht aus sieben Trishtubhs , wobei Para 7b fehlerhaft ist, da ihm zwei Silben fehlen.

yádi vā dadhé yádi vā ná
"wenn er es geschaffen hat; oder wenn nicht [...]"

Brereton (1999) argumentiert, dass der Defekt ein bewusstes Mittel sei, mit dem der Rishi seine Verwirrung über die Möglichkeit ausdrücke, dass die Welt nicht erschaffen worden sein könnte, analog zum syntaktischen Defekt von Pada 7d, das mit einem Nebensatz ohne übergeordneten Satz endet:

so aṅgá veda yádi vā ná véda
"Er weiß es wahrlich; oder vielleicht weiß er es nicht [...]" [ 10 ]

Text und Übersetzung

Devanagari

नास॑दासी॒न्नो सदा॑सीत्त॒दानीं॒ नासी॒द्रजो॒ नो व्यो॑मा प॒रो यत् । किमाव॑रीव॒: किमा॑सी॒द्गह॑नं गभी॒रम् ॥१॥ न मृ॒त्युरा॑सीद॒मृतं॒ न तर्हि॒ न रात्र्या॒ अह्न॑ आसीत्प्रके॒तः । आनी॑दवा॒तं स्व॒धया॒ तदेकं॒ तस्मा॑द्धा॒न्यन्न प॒रः किं च॒नास॑ ॥२॥ तम॑ आसी॒त्तम॑सा गू॒ळ्हमग्रे॑ऽप्रके॒तं स॑लि॒लं सर्व॑मा इ॒दम् । तु॒च्छ्येना॒भ्वपि॑हितं॒ Mehr erfahren ॥३॥ Die Antwort lautet: प्रथ॒मं यदासी॑त् । स॒तो बन्धु॒मस॑ति॒ निर॑विन्दन्हृ॒दि प्र॒तीष्या॑ क॒वयो॑ मनी॒षा ॥४॥ ति॒र॒श्चीनो॒ वित॑तो र॒श्मिरे॑षाम॒धः स्वि॑दा॒सी३दु॒परि॑ ​​स्विदासी३त् । रे॒तो॒धा आ॑सन्महि॒मान॑ आसन्त्स्व॒धा अ॒वस्ता॒त्प्रय॑तिः प॒रस्ता॑त् ॥५॥ को अ॒द्धा वे॑द॒ क इ॒ह प्र वो॑च॒त्कुत॒ आजा॑ता॒ कुत॑ इ॒यं विसृ॑ष्टिः । Das ist alles वे॑द॒ यत॑ आब॒भूव॑ ॥६॥ इ॒यं विसृ॑ष्टि॒र्यत॑ आब॒भूव॒ यदि॑ वा द॒धे यदि॑ वा॒ न । यो अ॒स्याध्य॑क्षः पर॒मे व्यो॑म॒न्त्सो अ॒ङ्ग वे॑द॒ यदि॑ वा॒ न वेद॑ ॥७॥

IAST

1. nā́sad āsīn nó sád āsīt tadā́nīṃ nā́sīd rájo nó víomā paró yát kím ā́varīvaḥ kúha kásya śármann ámbhaḥ kím āsīd gáhanaṃ gabhīrám 2. ná mr̥tyúr āsīd amŕ̥taṃ ná tárhi ná rā́triyā áhna āsīt praketáḥ ā́nīd avātáṃ svadháyā tád ékaṃ tásmād dhānyán ná paráḥ kíṃ canā́sa 3. táma āsīt támasā gūháḷam ágre apraketáṃ saliláṃ sárvam ā idám tuchyénābhú ápihitaṃ yád ā́sīt tápasas tán mahinā́jāyataíkam 4. kā́mas tád ágre sám avartatā́dhi mánaso rétaḥ prathamáṃ yád ā́sīt sató bándhum ásati nír avindan hr̥dí pratī́ṣyā kaváyo manīṣā́ 5. tiraścī́no vítato raśmír eṣām adháḥ svid āsī́d upári svid āsīt retodhā́ āsan mahimā́na āsan svadhā́ avástāt práyatiḥ parástāt 6. kó addhā́ veda ká ​​ihá prá vocat kúta ā́jātā kúta iyáṃ vísr̥ṣṭiḥ arvā́g devā́ asyá visárjanena áthā kó veda yáta ābabhū́va 7. iyáṃ vísr̥ṣṭir yáta ābabhū́va yádi vā dadhé yádi vā ná yó asyā́dhyakṣaḥ paramé vyoman só aṅgá veda yádi vā ná véda. [ 11 ]

Englisch ( Basham 1954) [ 12 ]

1. Damals gab es weder Nichtsein noch Sein. Es gab weder Luft noch den Raum dahinter. Was umhüllte ihn? Wo war er? In wessen Obhut? Gab es damals kosmische Flüssigkeit in unergründlichen Tiefen? 2. Damals gab es weder Tod noch Unsterblichkeit, noch das Licht von Tag und Nacht. Das Eine atmete windstill und selbsterhaltend. Es gab nur dieses Eine, und kein anderes. 3. Zuerst war nur Dunkelheit in Dunkelheit gehüllt. All dies war nur unbeleuchtetes kosmisches Wasser. Das Eine, das entstand, eingeschlossen in Nichts, erhob sich schließlich, geboren aus der Kraft des Wissens. 4. Am Anfang kam das Verlangen darauf herab – das war der Urkeim, geboren aus dem Geist. Die Weisen, die ihre Herzen mit Weisheit erforscht haben, wissen, dass das Seiende mit dem Nicht-Seinigen verwandt ist. 5. Und sie haben ihr Seil über die Leere gespannt und wissen, was oben und was unten war. Keimkräfte brachten mächtige Kräfte hervor. Darunter war Kraft, darüber Impuls. 6. Doch wer weiß schon, woher alles kam und wie die Schöpfung geschah? Selbst die Götter sind jünger als die Schöpfung, wer weiß also wirklich, woher sie entstanden ist? 7. Woher die gesamte Schöpfung ihren Ursprung hat, weiß der Schöpfer, ob er sie nun formte oder nicht, der Schöpfer, der alles vom höchsten Himmel aus überblickt – oder vielleicht weiß er es auch nicht.

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ Swami Ranganathananda (1991). Der Mensch in seiner Tiefe: Ein wissenschaftlicher Ansatz zur Religion . SUNY Press. S. 21. ISBN 0-7914-0679-2Die
  2. ^ Kudelska, Marta (2019-01-01). Warum gibt es ein Ich und nicht ein Es? . Peter Lang D. S. 18. doi : 10.3726/b17932 . hdl : 20.500.12657/58136 . ISBN 978-3-631-84429-8Die
  3. ^ „Nasadiya Suktam – Der Schöpfungshymnus im Rigveda“ . www.speakingtree.in . Archiviert vom Original am 30.01.2020 . Abgerufen am 30.01.2020 .
  4. ^ * Original Sanskrit: Rigveda 10.129 Archiviert 2017-05-25 bei der Wayback Machine Wikisource;
  5. Wendy Doniger schreibt über diese Hymne (10.129): „Diese kurze Hymne ist zwar sprachlich einfach, aber inhaltlich äußerst anregend und hat tatsächlich Hunderte komplexer Kommentare unter indischen Theologen und westlichen Gelehrten hervorgerufen. In vielerlei Hinsicht soll sie verwirren und herausfordern, unbeantwortbare Fragen aufwerfen und Paradoxien anhäufen.“ Rigveda . (Penguin Books: 1981), S. 25. ISBN 0-14-044989-2Die
  6. „ Obwohl der Hymnus zweifellos sehr alt ist, scheint er eher sekundären als primären Ursprungs zu sein, da er in Wirklichkeit eine kontroverse Komposition darstellt, die sich insbesondere gegen die Sāṃkhya- Theorie richtet.“ Ravi Prakash Arya und KL Joshi. Ṛgveda Saṃhitā : Sanskrit-Text, englische Übersetzung, Anmerkungen und Versindex . (Parimal Publications: Delhi, 2001) ISBN 81-7110-138-7{{isbn}}ISBN-Fehler ignoriert ( Link )(Vierbändiges Werk). Parimal Sanskrit Series Nr. 45; Nachdruck 2003: 81-7020-070-9, Band 4, S. 519.
  7. ^ Patri, Umesh und Prativa Devi. „ Fortschritte des Atheismus in Indien: Eine historische Perspektive “. Archiviert am 25.09.2013 in der Wayback Machine . Atheist Centre 1940–1990 Goldenes Jubiläum. Vijayawada, Februar 1990. Abgerufen am 02.04.2007.
  8. ^ Carl Sagan, Cosmos: Eine persönliche Reise Teil 10 - Am Rande der Ewigkeit Videolink (Zeitstempel -36:40)
  9. ^ Werner, Karel (1977). „Symbolismus in den Veden und seine Konzeptualisierung“. Numen . 24 (3): 223–240 . doi : 10.2307/3269600 . JSTOR 3269600 . 
  10. ^ a b Brereton, Joel (1999). „Erbauende Rätsel: Ṛgveda und die Verwendung von Enigmen“. Journal of the American Oriental Society . 10 (129).
  11. ^ Karen Thomson und Jonathan Slocum, Rig Veda: a Metrically Restored Text (1994), utexas.edu Archiviert 2016-03-04 bei der Wayback Machine .
  12. ^ AL Basham, Das Wunder, das Indien war (1954).

Quellen

  • Lisman, JW (2013). Kosmogonie, Theogonie und Anthropogenie in sumerischen Texten . Ugarit-Verlag.

Weiterführende Literatur