Peranakan-Chinesen

Die Peranakan-Chinesen ( / p ə ˈ r ɑː n ə ˌ k ɑː n , - k ən / ) sind eine ethnische Gruppe , die sich durch ihre genealogische Abstammung von den ersten Wellen südchinesischer Siedler im maritimen Südostasien , bekannt als Nanyang ( chinesisch :南洋; Pinyin : nán yáng ; wörtlich „Südlicher Ozean“), definiert. Dazu gehören die britischen , portugiesischen und niederländischen Kolonialhäfen auf der Malaiischen Halbinsel und im indonesischen Archipel sowie Singapur . ^{[ 4 ] [ 5 ]} Die Peranakan-Chinesen werden oft einfach als Peranakan bezeichnet . ^{[ a ] ​​[ 6 ]} Die Peranakan-Kultur, insbesondere in den dominanten Peranakan-Zentren Malakka , Singapur , Penang , Kelantan , Terengganu , Phuket und Tangerang , zeichnet sich durch ihre einzigartige Verschmelzung der alten chinesischen Kultur mit den lokalen Kulturen der Nusantara- Region aus, das Ergebnis einer jahrhundertelangen Geschichte der Transkulturation und der Mischehen .

Im 14. bis 17. Jahrhundert trafen zahlreiche Einwanderer aus den südlichen Provinzen Chinas in der Region ein und ließen sich auf der Malaiischen Halbinsel (wo ihre Nachkommen in Malakka, Singapur und Penang als Baba-Nyonya bezeichnet werden ), in Südthailand (wo ihre Nachkommen als Baba-Yaya bekannt sind ), vorwiegend in Phuket , Trang , Phang Nga , Takua Pa und Ranong , nieder ; ^{[ 7 ] [ 8 ]} in Terengganu (wo ihre Nachkommen als Cheng Mua Lang bekannt sind ) ^{[ 9 ]} und ab dem 18. Jahrhundert in Nordborneo (wo ihre Nachkommen in Sabah auch als Sino-Einheimische bezeichnet werden ). Mischehen zwischen diesen chinesischen Siedlern und ihren malaiischen , thailändischen , javanischen oder anderen Vorfahren in der Region trugen zur Entstehung einer eigenständigen Hybridkultur und scheinbarer phänotypischer Unterschiede bei. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Durch die Kolonisierung der Region verbreitete sich der Einfluss und die Präsenz der Peranakan-Chinesen über Nusantara hinaus. ^{[ 12 ]} In Sri Lanka trugen die Peranakan-Chinesen zur Entwicklung der sri-lankischen malaiischen Identität bei, die sich während der niederländischen Herrschaft im Land herausbildete . ^{[ 12 ]}

Die Peranakan gelten als multirassische Gemeinschaft, wobei die individuellen Familiengeschichten und die Selbstidentifikation mit Multirassismus im Gegensatz zur chinesischen Identität stark variieren. ^{[ 11 ] [ 13 ]} Der malaiisch-indonesische Ausdruck „orang Cina bukan Cina“ („ein nicht-chinesischer Chinese“) ^{[ 14 ]} verdeutlicht das komplexe Verhältnis zwischen Peranakan- und chinesischer Identität. Die Besonderheiten ihrer Genealogie und ihre einzigartige synkretistische Kultur sind die Hauptmerkmale, die die Peranakan von den Nachkommen späterer chinesischer Einwandererwellen in der Region unterscheiden.

Das Wort Peranakan ist eine grammatikalische Abwandlung des malaiischen und indonesischen Wortes „anak“ , was Kind oder Nachkomme bedeutet . Durch Hinzufügen des Präfixes „per-“ und des Suffixes „-an“ zum Wortstamm „ anak“ erhält das Wort Peranakan verschiedene Bedeutungen. Es kann unter anderem „ Mutterleib “ bedeuten oder als Bezeichnung für genealogische Abstammung verwendet werden und so Vorfahren oder eine Linie, einschließlich Urgroßeltern oder noch weiter entfernter Vorfahren, bezeichnen. Alleinstehend, im allgemeinen Sprachgebrauch, bezeichnet das Wort „Peranakan“ keine spezifische ethnische Zugehörigkeit, es sei denn, es folgt ein weiteres Substantiv. So kann beispielsweise „ Peranakan Tionghoa/Cina“ einfach „chinesische Nachkommen“ bedeuten; ebenso kann „Jawi Peranakan “ „arabische Nachkommen“ oder „Peranakan Belanda “ „niederländische Nachkommen“ bedeuten. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Im Zuge eines Bedeutungswandels wird das Wort „ Peranakan “ heute als metaphorisches Adjektiv verwendet und bedeutet so viel wie „einheimisch, aber nicht indigen“. ^{[ 11 ]} Im Indonesischen kann es „Hybrid“ oder „Kreuzung“ bedeuten. ^{[ 17 ]} So kann der Begriff „Peranakan Cina“ oder „Peranakan Tionghoa“ wörtlich oder archaisch „chinesischer Mutterleib“, „chinesische Nachkommen“, „chinesische Abstammung“ oder „von Chinesen abstammend“ bedeuten – in jüngerer Zeit bezeichnet er jedoch eher „einheimisch, aber nicht indigener Chinese“ oder sogar „ Mischling “. Dieser Bedeutungswandel wird auf die vollständige Vermischung oder Assimilation der ersten chinesischen oder anderer nicht-indigener Siedler im Malaiischen Archipel zurückgeführt, sodass ihre ethnische Herkunft bei jeder Bezugnahme auf sie explizit genannt werden musste, um Verwechslungen zu vermeiden oder Unterschiede hervorzuheben. Die Bezeichnung Peranakan – ursprünglich einfach „Nachkomme der Ethnie X“ oder „aus dem Leib von X stammend“ bedeutend – entwickelte sich zur Bezeichnung für ganze ethnische Gruppen, die zwar „einheimisch, aber nicht indigen“ waren oder als „hybrid“ und „gemischt“ galten. Mit der Zeit setzte sich die letztere Bedeutung durch. Es ist außerdem zu beachten, dass die Bedeutungsvielfalt von Peranakan dazu führt, dass der Begriff in verschiedenen Teilen der Nusantara-Region und in verschiedenen Dialekten oder Varianten der malaiischen und indonesischen Sprache deutlich unterschiedliche Konnotationen haben kann.

Der Begriff Peranakan, der im Malaiischen und Indonesischen sehr unterschiedliche und variable Bedeutungen haben kann und im allgemeinen Sprachgebrauch lediglich auf Herkunft oder Abstammung hinweist, wird auch zur Bezeichnung anderer ethnischer Gruppen in derselben Region verwendet. Aufgrund dieser weiten Bedeutung findet man den Begriff „Peranakan“ auch im Zusammenhang mit anderen Gemeinschaften der Region, die eine ähnliche Geschichte der Einwanderung und Assimilation aufweisen. So bezeichnen sich beispielsweise die Chitty zutreffend als „indische Hindu-Peranakan“, was so viel bedeutet wie „indisch-hinduistischer Abstammung“ oder „einheimisch geboren, aber nicht einheimischer indischer Hindu“. Ebenso bezeichnen sich die Kristang zutreffend als „eurasische Peranakan“. ^{[ 18 ]} Der Name der Jawi-Pekan leitet sich von „Peranakan“ ab, wobei Jawi die javanisch geprägte arabische Schrift und Pekan eine umgangssprachliche Kurzform von Peranakan ist . ^{[ 16 ]}

Die Bedeutung der Peranakan-chinesischen Kultur hat jedoch zu der weit verbreiteten Vermischung geführt, wonach „Peranakan“ oft einfach nur die Peranakan-Chinesen bezeichnet, also die kulturell einzigartigen Nachkommen der ersten chinesischen Siedler im Malaiischen Archipel, im Gegensatz zu den anderen kleineren Gruppen, die sich ebenfalls berechtigterweise als „Peranakan“ bezeichnen. Für einige Peranakan chinesischer Abstammung kann die Selbstbezeichnung „Peranakan“ ohne den Zusatz „Chinese“ ein Weg sein, eine von der chinesischen Herkunft unabhängige ethnische Identität zu betonen (wobei eine solche Verwendung von „Peranakan“ als einwortige Ethnonym mit dem Wunsch anderer Gruppen nicht-chinesischer Abstammung, sich ebenfalls als „Peranakan“ zu bezeichnen, kollidieren kann). ^{[ 13 ] [ 19 ]}

Spätere Einwanderungswellen nach Südostasien werden im Allgemeinen mit größeren Sammelbegriffen wie malaysischen Chinesen , chinesischen Singapurern , chinesischen Indonesiern oder Tionghoa oder thailändischen Chinesen bezeichnet .

Eine Untergruppe der Peranakan-Chinesen, die sogenannten Straits-Chinesen oder in den Straits Settlements Geborenen, wurden als diejenigen definiert, die in den Straits Settlements geboren wurden oder dort lebten : einer britischen Kolonie bestehend aus Malakka , Penang und Singapur , die 1826 gegründet wurde . ^{[ 20 ]} Straits-Chinesen galten nur dann als Baba Nyonya, wenn sie bestimmte sino-malaiische synkretistische Merkmale in Bezug auf Kleidung, Essen, gesprochene Sprache, Bildungswahl, bevorzugte Berufswahl, Religionszugehörigkeit und Loyalitäten aufwiesen. ^{[ 20 ]}

Da „Straits-Chinesen“ eine geografische Bezeichnung speziell für die ehemaligen britischen Kolonien in der Region ist, während „Peranakan-Chinesen“ eine umfassendere genealogische Bezeichnung für alle Teile der Nusantara-Region darstellt, in denen sich Chinesen ansiedelten (einschließlich der von den Niederländern kolonisierten Gebiete, die den Begriff „Straits“ nicht verwendeten), können die beiden Begriffe nicht als vollständig überlappend oder austauschbar bezeichnet werden. Jemand, der in britischen Kolonialdokumenten als „Straits-Chinese“ geführt wird, könnte beispielsweise kein Peranakan sein, sondern erst viel später, während einer späteren Phase der chinesischen Migration, in die Nusantara-Region einwanderte.

Umgekehrt würden die anderen niederländisch-, malaiisch- und siamesischsprachigen Peranakan-Chinesen in Niederländisch-Ostindien, Siam und Malaya sich wahrscheinlich nicht mit dem englischen Begriff „Straits Chinese“ bezeichnen.

Die Peranakan-Chinesen bezeichnen sich selbst üblicherweise als Baba-Nyonya. Der Begriff „Baba“ ist eine Ehrenbezeichnung für Männer der Straits-Chinesen. Er stammt aus dem Hindi (ursprünglich aus dem Persischen) und wurde von Malaiischsprachigen als liebevolle Bezeichnung für die Großeltern übernommen und in den allgemeinen Sprachgebrauch aufgenommen. Im Penang-Hokkien wird er bā-bā (in Pe̍h-ōe-jī ) ausgesprochen ^{[ 21 ]} und manchmal mit den phonetischen Lehnzeichen峇峇 geschrieben. Weibliche Nachkommen der Straits-Chinesen wurden entweder Nyonyas genannt oder bezeichneten sich selbst so . Nyonya (auch nyonyah oder nonya geschrieben ) ist eine malaiische und indonesische Ehrenbezeichnung für eine verheiratete Ausländerin. Es ist ein Lehnwort, das vom altportugiesischen Wort für Dame, donha, stammt (vergleiche beispielsweise das macauische Kreol nhonha, das auf Macau gesprochen wird, das 464 Jahre lang eine portugiesische Kolonie war). Da die Malaien damals dazu neigten, alle ausländischen Frauen (und vielleicht auch solche, die ausländisch aussahen) als Nyonya zu bezeichnen , verwendeten sie diesen Begriff auch für Frauen aus der Straße von Malakka. Er wurde nach und nach ausschließlich mit ihnen in Verbindung gebracht. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Im Penang-Hokkien wird er nō͘-niâ (in Pe̍h-ōe-jī) ausgesprochen ^{[ 21 ]} und manchmal mit den phonetischen Lehnzeichen 娘惹 geschrieben.

Laut einer genetischen Studie aus dem Jahr 2021 haben die Peranakan-Chinesen in Singapur malaiische Vorfahren, im Durchschnitt zu 5–10 %. ^{[ 24 ]}

Viele Peranakan identifizieren sich als Holoh ( Hokkien ), obwohl sie unterschiedlichen Ursprüngen angehören, beispielsweise als Nachkommen adoptierter malaysischer Ureinwohner. Eine beträchtliche Anzahl ist teochew- oder hakka- stämmig, darunter auch eine kleine Minderheit kantonesischer Abstammung .

Die Baba Nyonya bilden eine Untergruppe innerhalb der chinesischen Gemeinschaften. Peranakan-Familien vermittelten gelegentlich Bräute aus China für ihre Söhne oder arrangierten Ehen für ihre Töchter mit neu angekommenen chinesischen Einwanderern.

Es bestehen Parallelen zwischen den Peranakan-Chinesen und den kambodschanischen Hokkien , die von den Hoklo-Chinesen abstammen. Ebenso die Pashu in Myanmar , ein burmesisches Wort für die Peranakan oder Straits-Chinesen, die sich in Myanmar niedergelassen haben. ^{[ 25 ]}

Sie bewahrten ihre Kultur teilweise, obwohl ihre Muttersprache einige Generationen nach der Besiedlung allmählich verschwand. ^{[ 26 ]}

Populäre Mythen der malaiischen Peranakan-Chinesen in Malakka, Singapur und Penang besagen mitunter, dass diese ausschließlich von einer angeblichen Prinzessin namens Hang Li Po abstammen ^{[ 27 ] [ 28 ].} Laut den Malaiischen Annalen soll sie im 15. Jahrhundert eine Heirat mit dem Sultan von Malakka eingegangen sein ^{[ 29 ].} Moderne Historiker widerlegten diese Behauptung jedoch als einen Mythos der Malaiischen Annalen ^{[ 30 ] [ 31 ] .}

Die Sprache der Peranakan, Baba-Malaiisch ( Bahasa Melayu Baba ) oder Peranakan-Malaiisch, ist eine Kreolsprache , die mit dem Malaiischen ( Bahasa Melayu ) verwandt ist und viele Hokkien- Wörter enthält. Sie ist eine aussterbende Sprache, deren heutiger Gebrauch hauptsächlich auf die ältere Generation beschränkt ist. Ältere Peranakan (insbesondere Frauen) verwenden häufig Peranakan -Malaiisch, um unerwartete Schocks zu erleben. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Das von der Peranakan-Gemeinschaft in Malakka gesprochene Peranakan-Malaiisch basiert stark auf der malaiischen Sprache , da die meisten von ihnen nur wenig bis gar keine Kenntnisse der Sprache ihrer chinesischen Vorfahren besitzen. ^{[ 34 ]} An der Ostküste der malaiischen Halbinsel sprechen die Peranakan hingegen nicht nur eine eigene Hokkien-Variante, sondern in Kelantan auch Thai und Kelantan-Malaiisch sowie in Terengganu Terengganu -Malaiisch . ^{[ 35 ] [ 36 ]} Im Gegensatz zu den übrigen Peranakan in Malaysia sind die Peranakan in Penang stark von einem Hokkien-Dialekt beeinflusst, der lokal als Penang-Hokkien bekannt ist .

In Indonesien basiert die Peranakan-Sprache hauptsächlich auf Indonesisch und Javanisch , vermischt mit Elementen verschiedener chinesischer Varietäten , vor allem Hokkien. Sprecher der Peranakan-Sprache finden sich verstreut entlang der nördlichen Küste in West- , Zentral- und Ostjava sowie in der Sonderregion Yogyakarta . ^{[ 37 ]} Junge Peranakan sprechen diese Kreolsprache noch, allerdings nur noch in informellen Situationen.

Die ersten chinesischen Einwanderer, die sich im Malaiischen Archipel niederließen, kamen im 10. Jahrhundert n. Chr. aus den Provinzen Guangdong und Fujian. Ihnen schlossen sich im 15. bis 17. Jahrhundert weitaus größere Chinesengruppen an, nachdem der Ming-Kaiser im 15. Jahrhundert die chinesisch-malaiischen Handelsbeziehungen wiederaufgenommen hatte. ^{[ 8 ]}

Im 15. Jahrhundert entrichteten einige kleine Stadtstaaten der Malaiischen Halbinsel häufig Tribut an verschiedene Königreiche, darunter China und Siam . Enge Beziehungen zu China wurden Anfang des 15. Jahrhunderts unter der Herrschaft von Parameswara geknüpft , als Admiral Zheng He ( Cheng Ho ), ein muslimischer Chinese, im Rahmen seiner Expedition (1405–1433) Malakka und Java besuchte. Einer Legende zufolge sandte der chinesische Kaiser 1459 die Prinzessin Hang Li Po als Zeichen der Dankbarkeit für den Tribut an den Sultan von Malakka. Die Adligen (500 Söhne von Ministern) und Bediensteten, die die Prinzessin begleiteten, ließen sich zunächst in Bukit Cina nieder und bildeten schließlich die Peranakan, eine in der Straße von Malakka geborene chinesische Bevölkerungsgruppe .

Chinesische Männer in Melaka zeugten Kinder mit javanischen , batakischen und balinesischen Sklavinnen. Ihre Nachkommen zogen während der britischen Herrschaft nach Penang und Singapur. ^{[ 38 ]} Chinesische Männer im kolonialen Südostasien bezogen auch Sklavinnen aus Nias . Chinesische Männer in Singapur und Penang wurden mit Sklavinnen buginesischer , batakischer und balinesischer Herkunft versorgt. ^{[ 39 ] : 71} Die britische Kolonialregierung tolerierte die Einfuhr von Sklavinnen, da diese den Lebensstandard der Sklaven verbesserten und der männlichen Bevölkerung Zufriedenheit verschafften. ^{[ 39 ] : 72} Die Verwendung von Sklavinnen oder Hausmädchen als Ehefrauen durch Chinesen war weit verbreitet. ^{[ 40 ]}

Es lässt sich jedoch nicht leugnen, dass die Sklaverei in dieser Region in früheren Zeiten von immensem Vorteil für die Gewinnung weiblicher Bevölkerung für Pinang war . Allein aus Assaban wurden jährlich bis zu 300 Sklaven, hauptsächlich Frauen, nach Malakka und Pinang verschleppt. Die Frauen ließen sich als Ehefrauen wohlhabender chinesischer Kaufleute gut einleben und führten ein Leben in größtem Komfort. Ihre Familien binden diese Männer an das Land, und viele denken nie daran, in ihre Heimat zurückzukehren. Die weibliche Bevölkerung Pinangs ist noch immer weit davon entfernt, der männlichen gleichgestellt zu sein; die Abschaffung der Sklaverei war daher ein großes Opfer an Philanthropie und Menschlichkeit. Da sich die Lage der in die britischen Siedlungen gebrachten Sklaven wesentlich verbesserte und sie so viel zum Glück der männlichen Bevölkerung und zum allgemeinen Wohlstand der Siedlung beitrugen, neige ich dazu zu glauben (obwohl ich die Prinzipien der Sklaverei ebenso verabscheue wie jeder andere), dass die Fortführung dieses Systems hier unter den geltenden wohlwollenden Bestimmungen zur Verhinderung von Missbrauch nicht viel Übel hervorgebracht haben konnte. Die Art der Sklaverei, die in den britischen Siedlungen dieser Gegend tatsächlich existierte, hatte nichts als einen schlechten Ruf; denn die Lage der aus den Nachbarländern gebrachten Sklaven verbesserte sich durch den Wechsel stets; sie wurden gut ernährt und gekleidet; die Frauen heirateten angesehene Chinesen; und selbst die am wenigsten fleißigen Männer konnten sich leicht befreien, und viele wurden wohlhabend. Strenge seitens der Herren wurde bestraft; Kurz gesagt, ich kenne kein Volk, das so glücklich und zufrieden war und allen Grund dazu gehabt hätte wie die ehemaligen Sklaven, die man heute Schuldner nennt, die von der Ostküste Sumatras und anderen Orten kamen. ^{[ 41 ] [ 42 ]} John Anderson – Agent der Regierung von Prince of Wales Island

Menschen chinesischer Abstammung bilden in Phuket , Thailand, eine bedeutende Bevölkerungsgruppe. Viele von ihnen stammen von Zinnbergleuten ab, die im 19. Jahrhundert auf die Insel einwanderten. ^{[ 43 ]} Die dortigen Peranakan, in der lokalen Sprache als „ Phuket Babas “ bekannt , stellen einen beträchtlichen Anteil der chinesischen Gemeinschaft dar, insbesondere jene mit familiären Verbindungen zu den Peranakan in Penang und Malakka. ^{[ 7 ]}

Chinesen, die einheimische javanische Frauen heirateten und zum Islam konvertierten, bildeten eine eigenständige chinesisch-muslimische Peranakan-Gemeinschaft auf Java. ^{[ 44 ]} Chinesen mussten selten zum Islam konvertieren, um javanische Abangan- Frauen zu heiraten, doch ein beträchtlicher Teil ihrer Nachkommen tat dies. Die batavischen Muslime integrierten die chinesisch-muslimische Gemeinschaft, die von Konvertiten abstammte. ^{[ 45 ]} Die Annahme des Islams war damals ein Kennzeichen des Peranakan-Status, was heute keine Bedeutung mehr hat. Die Familien Semaran Adipati und Jayaningrat waren chinesischer Herkunft. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Die Peranakan genossen bei den Malaien hohes Ansehen. Früher übernahmen einige Malaien möglicherweise das Wort „Baba“, das chinesische Männer bezeichnete, in ihren Namen, da dies damals üblich war. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} Diese Tradition wird von der jüngeren Generation nicht fortgeführt, und die heutigen malaysischen Chinesen genießen nicht mehr denselben Status oder Respekt wie die Peranakan einst.

In Penang wurden nach der Abschaffung der Sklaverei in den 1830er Jahren thailändische Frauen anstelle von Nias- und Batak -Sklavinnen zu Ehefrauen chinesischer Männer. ^{[ 51 ]}

Viele Peranakan auf Java , Indonesien, stammen von nicht-muslimischen chinesischen Männern ab, die javanische Musliminnen heirateten. Die meisten chinesischen Männer konvertierten nicht zum Islam, da ihre javanischen Frauen sie nicht dazu aufforderten. Eine Minderheit der javanischen Frauen bat sie jedoch um eine Konversion, sodass sich unter den Javanern eine chinesisch-muslimische Gemeinschaft aus Konvertiten bildete. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts hielten sich die javanischen Muslime aufgrund der Pilgerfahrt nach Mekka und der zunehmenden Ankunft von Arabern auf Java stärker an die islamischen Regeln und ordneten die Beschneidung der Konvertiten an. Die batavischen Muslime assimilierten im 19. Jahrhundert die konvertierten chinesischen Muslime vollständig, die ursprünglich im späten 18. Jahrhundert einen eigenen Kapitan und eine eigene Gemeinde hatten. Die verbliebenen, nicht-muslimischen chinesischen Peranakan, deren Vorfahren chinesische Männer und javanische Musliminnen waren, heirateten im Allgemeinen keine Javaner mehr. Die Peranakan-Elite stellte die Heirat mit Javanern vollständig ein und heiratete stattdessen im 19. Jahrhundert nur noch andere chinesische Peranakan, da sie befürchteten, von den Muslimen assimiliert zu werden. ^{[ 52 ] [ 53 ]} DNA-Tests an chinesischen Peranakan in Singapur zeigten, dass die Peranakan mit malaiischer Abstammung überwiegend väterlicherseits Han-chinesischer und mütterlicherseits malaiischer Abstammung sind. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} Die Peranakan-Gemeinschaft in Malaysia und Singapur entstand, als nicht-muslimische chinesische Männer vor langer Zeit malaiische Musliminnen heiraten konnten, ohne zum Islam konvertieren zu müssen. Dies ist heute nicht mehr der Fall; wer eine malaiische Frau heiratet, muss zum Islam konvertieren. ^{[ 59 ]}

Peranakan, Straits Chinese und Baba Nyonya sind allesamt Bezeichnungen für die Nachkommen von Han-Chinesen und ihren javanischen, sumatranischen und malaiischen Ehefrauen. Da Han-Chinesen ihren Frauen nicht erlaubten, China zu verlassen, heirateten diese einheimische muslimische Javanerinnen und andere südostasiatische Frauen. ^{[ 60 ]} Wie im 18. Jahrhundert belegt ist, wurden Dayak-Frauen von Han-Chinesen geheiratet, die sich in Borneo niedergelassen hatten. ^{[ 61 ]}

Die Chinesen sind wohl die wichtigste Bevölkerungsgruppe Borneos. Seit jeher sind sie Händler und Siedler an der Küste und, wie bereits erwähnt, seit ebenso langer Zeit mit der einheimischen Bevölkerung vergesellschaftet; so dass einige Dyaks – insbesondere die Dusun – beinahe zu ihnen gezählt werden könnten. Sie sind nicht nur Händler, die Reichtum anhäufen, um ihn in ihr eigenes Reich zurückzubringen, sondern auch Bergleute, Landwirte und Produzenten, ohne die die Entwicklung des Landes kaum möglich wäre. Die Philippinen, Singapur und Borneo nehmen möglicherweise mehr dieser Einwanderer auf als jedes andere Land. Auf Borneo sind sie über die gesamte Küste verstreut, betreiben einen Großteil des Flusshandels und verdrängen in vielerlei Hinsicht die weniger tatkräftigen Malaien. Hauptsächlich leben sie jedoch in Westborneo, insbesondere in den Bergbauregionen, wie in Sambas und Montrado (Menteradu) im niederländischen Gebiet. Zahlreiche Chinesen haben sich um Bau und Bidi in Sarawak sowie in der Hauptstadt Kuching angesiedelt. In Nordborneo kam es nach der Öffnung des Landes zu einem Zustrom von mehreren Tausend Chinesen, von denen viele auf den jüngst angelegten Tabakplantagen beschäftigt sind. In Labuan und Pengaron in Südborneo arbeiteten Chinesen in den Kohlebergwerken, und noch heute sind sie auf der erstgenannten Insel als Sagowäscher tätig. Verbunden durch Gesellschaften mit strengen Gesetzen, ermöglicht ihnen ihr Kooperationssystem, dort zu prosperieren, wo andere scheitern würden. In Westborneo wurden sie so mächtig, dass sie sich der niederländischen Regierung widersetzten, die große Mühe hatte, sie zu unterwerfen. ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} 1912 beteiligten sich Chinesen in Surabaya und Batavia in Niederländisch-Ostindien an gewalttätigen Massenaufständen gegen die niederländische Kolonialherrschaft. ^{[ 65 ]}

Unter den Nachkommen der Straits-Chinesen (Peranakan) in Sulu , Philippinen, befindet sich Abdusakur Tan II., der Gouverneur. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Viele Straits-Chinesen (Peranakan) wanderten von Singapur nach Jolo, Sulu und Mindanao aus, um dort unter den Moro-Muslimen wie den Tausug und Maguindanaon zu leben und Handel zu treiben. Sie verkauften ihnen Waffen, Gewehre, Kanonen und Opium im Tausch gegen Guttapercha. ^{[ 68 ]} Tausug und Chinesen heirateten untereinander, und auch Chinesen konvertierten zum Islam. ^{[ 69 ] [ 70 ]} Moros verübten Selbstmordattentate (Juramentados) gegen die Japaner. ^{[ 71 ]} Moro-Juramentados verwendeten Opium bei ihren Angriffen auf US-Soldaten. ^{[ 72 ] [ 73 ]} Der amerikanische Offizier Charles Wilkes beobachtete, wie der Sulu-Moro-Sultan Mohammed Damaliel Kisand (ein Rechtschreibfehler von Jamalul Kiram) und seine Söhne Opium rauchten, woraufhin seine Augen blutunterlaufen waren. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]} Datu Uto erhielt Spencer- und Enfield-Gewehre von Händlern der Straits-Chinesen (Peranakan). ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} Lantaka-Drehkanonen aus Bronze wurden von Chinesen an die Moros verkauft, die gegen die Amerikaner kämpften. ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]} Darüber wurde ein Roman geschrieben. ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}

Balinesische Frauen, Bugis-Frauen und andere einheimische Frauen in Indonesien, die Han-Chinesen heirateten, wurden nach chinesischem Brauch mit chinesischen Schriftzeichen auf ihren Grabsteinen bestattet, anstatt eingeäschert zu werden. ^{[ 97 ]}

Die Straits-Chinesen, Baba Nyonya oder Peranakan stammen von malaiischen Frauen und chinesischen Männern ab. ^{[ 98 ]}

Die Peranakan bewahrten einen Großteil ihrer ethnischen und religiösen Wurzeln (wie beispielsweise die Ahnenverehrung), assimilierten aber Sprache und Kultur der Malaien. Die Kleidung der Nyonya, das Baju Panjang (langes Kleid), wurde vom Baju Kurung der einheimischen Malaien abgeleitet. Es wird mit einem Batik- Sarong (einem Wickelrock aus Batik) und drei Kerosang (Broschen) getragen. Die Peranakan-Perlenpantoffeln, Kasot Manek genannt, wurden mit viel Geschick und Geduld handgefertigt: Sie wurden aufgefädelt, mit Perlen bestickt und auf Leinen genäht, wobei winzige, facettierte Glasperlen (bekannt als Manek Potong ) verwendet wurden, ähnlich denen aus Böhmen (der heutigen Tschechischen Republik ).

Traditionelle Kasot Manek -Schuhe weisen oft europäische Blumenmotive auf, deren Farben von Peranakan-Porzellan und Batik-Sarongs beeinflusst sind. Sie wurden als flache Schuhe oder Hausschuhe gefertigt. Ab den 1930er-Jahren wurden jedoch moderne Formen populär, und nach und nach wurden Absätze hinzugefügt.

In Indonesien entwickelten die Peranakan ihre eigene Kebaya , insbesondere die Kebaya Encim , deren Name sich von „Encim“ oder „Enci“ ableitet und ursprünglich eine verheiratete Chinesin bezeichnete. ^{[ 99 ]} Die Kebaya Encim wurde häufig von Chinesinnen in javanischen Küstenstädten mit bedeutenden chinesischen Siedlungen getragen, wie beispielsweise Semarang , Lasem, Tuban, Surabaya , Pekalongan und Cirebon . Sie unterschied sich von der javanischen Kebaya durch kleinere und feinere Stickereien, leichtere Stoffe und leuchtendere Farben. Die Peranakan entwickelten auch eigene Batikmuster, die Symbole aus China aufgriffen. Die Kebaya Encim harmonierte gut mit dem farbenfrohen Kain Batik Pesisiran (javanische Küstenbatik), der Symbole und Motive aus China wie Drache, Phönix, Pfingstrose und Lotus enthielt. Die Baba tragen Baju Lokchuan (die vollständige chinesische Herrentracht), die jüngere Generation hingegen nur das Oberteil davon, nämlich eine langärmelige Seidenjacke mit Stehkragen oder ein Batikhemd.

Die meisten Peranakan bekannten sich im Allgemeinen zu chinesischen Glaubenssystemen wie dem Taoismus , Konfuzianismus und Han-Buddhismus , heutzutage sogar zum römischen Christentum . Genau wie die Chinesen feiern auch die Peranakan das chinesische Neujahr , das Laternenfest und andere chinesische Feste , während sie gleichzeitig die Bräuche des Landes, in dem sie sich niederließen, sowie die ihrer Kolonialherren übernahmen. Spuren portugiesischer , niederländischer , britischer , malaiischer und indonesischer Einflüsse finden sich in der Peranakan-Kultur. ^{[ 20 ]}

Die Peranakan glauben noch immer an Pantang Larang ( Tabus ), insbesondere die älteren Generationen. Teilweise gelten viele dieser Tabus als zu streng und komplex. Heutzutage praktizieren die meisten Peranakan jedoch keine so komplexen Tabus mehr , um mit der modernen Zeit Schritt zu halten.

Ein bedeutender Teil der modernen Peranakan-Gemeinschaft hat sich dem Christentum zugewandt , insbesondere in Indonesien.

Im Jahr 2019 wurde ein neuer Zweig von Peranakan-Mischlingsehen in Singapur entdeckt, der innerhalb der frühen römisch-katholischen Kirche ab 1834 existierte. Diese frühe Kirche wurde 1832 von französischen Missionaren (Mission Enstrangères de Paris) an der Bras Basah Road auf dem Gelände des heutigen Singapore Art Museum gegründet. Zwischen 1834 und den frühen 1870er Jahren fanden unter der Schirmherrschaft dieser Kirche etwa 26 Mischlingsehen zwischen hauptsächlich in China geborenen Teochew-Männern und Melaka-Serani-, malaiischen, Peranakan-chinesischen und indischen Frauen statt. Die meisten, wenn nicht alle Nachkommen, bezeichnen sich heute als Teochew-Peranakan. ^{[ 100 ]}

Die 1894 von der australischen Missionarin Sophia Blackmore gegründete Kampong Kapor Methodist Church in Singapur gilt als eine der ersten Peranakan-Kirchen. Zu Beginn ihrer Geschichte wurden die Sonntagsgottesdienste in Baba-Malaiisch abgehalten , und diese Sprache wird auch heute noch in den Gottesdiensten verwendet.

Obwohl sie in mehrheitlich muslimischen Ländern wie Indonesien und Malaysia leben, ermöglicht der Übertritt zum Christentum den Peranakan, weiterhin Schweinefleisch zu essen, das ein wichtiger Bestandteil ihrer Ernährung ist. ^{[ 101 ]} Darüber hinaus wurden Peranakan traditionell in Missionsschulen, insbesondere in Penang, englischsprachig unterrichtet.

In Indonesien bezeichnete der Begriff Peranakan ^{[ 102 ]} bis ins 19. Jahrhundert alle indonesischen Chinesen, die zum Islam konvertiert waren. Dies unterstrich die Bedeutung der islamischen Identität als Kriterium der Indigenisierung. Später umfasste der Begriff Peranakan alle in Indonesien geborenen Chinesen, einschließlich derer, die aus Mischehen hervorgegangen waren. ^{[ 103 ]} Zahlreiche Peranakan, viele von ihnen aus Fujian , die bereits Erfahrungen mit ausländischen Muslimen gemacht hatten, welche in dem wichtigsten Seehafen der Provinz eine dominante Stellung innehatten, nahmen den Islam in Java, in stark muslimisch geprägten Gebieten Indonesiens ^{[ 104 ] und in Malaysia [ 105 ]} an . Wie im Fall der Peranakan in Cirebon erstreckte sich dieser Konversionsprozess über mehrere Jahrhunderte ^{[ 106 ]} und wurde sogar vor der Eroberung Jakartas durch die Niederländer dokumentiert . ^{[ 107 ]} Viele dieser zum Islam konvertierten Peranakan in Indonesien heirateten in aristokratische Dynastien ein. ^{[ 107 ]} Eine Organisation der indonesischen Peranakan-Muslime ist die Persatuan Islam Tionghoa Indonesia (Vereinigung der indonesischen chinesischen Muslime), die 1936 in Medan gegründet wurde . ^{[ 108 ]} Zu den prominenten Peranakan-Muslimen zählen die Indonesier Junus Jahja, ^{[ 109 ]} Abdul Karim Oei Tjeng Hien ^{[ 110 ]} und Tjio Wie Tay ^{[ 111 ]} sowie aus Pattani der zum Islam konvertierte Peranakan Datu Seri Nara, der laut Wybrand von Warwijck im Jahr 1602 die bedeutendste Handels- und Militärpersönlichkeit in Pattani war. ^{[ 112 ]}

Die Kultur der Nyonya und Babas ist eine Verschmelzung malaiischer und chinesischer Einflüsse sowie des indonesischen Einflusses. Malakka war einst ein wichtiger Handelsplatz, was die Entstehung der ethnischen Gruppen der Babas und Nyonya ermöglichte. Daher lässt sich die Küche der Nyonya als „Köstlichkeiten des malaiischen Archipels, Nanyang-Küche“ zusammenfassen. ^{[ 113 ]}

Unter malaiischem Einfluss entwickelte sich die einzigartige „Nyonya“-Küche mit typisch malaiischen Gewürzen. Beispiele hierfür sind Chicken Kapitan , ein trockenes Hühnercurry , und Inchi Kabin , eine Nyonya-Variante von gebratenem Hähnchen. Pindang Bandeng ist eine in Indonesien verbreitete Fischsuppe, die zum chinesischen Neujahr serviert wird, ebenso wie ein weißer, runder Mondkuchen aus Tangerang , der üblicherweise zum Herbstfest gegessen wird . Swikee Purwodadi ist ein Peranakan-Gericht, das auf Purwodadi , einer Froschsuppe, basiert.

Nyonya Laksa ist ein sehr beliebtes Gericht in Malakka, Malaysia , während eine Variante namens Asam Laksa in Penang, Malaysia, bekannt ist. Pongteh ist ebenfalls ein beliebtes und schmackhaftes Gericht der Peranakan-Gemeinschaft in Malakka. Die Hauptzutaten sind Zwiebeln, Mu-Err-Pilze (optional), Hühnchen (manchmal wird statt Hühnchen Schweinefleisch verwendet, daher der Name Babi Pongteh ) und fermentierte Bohnensauce. Die Nyonyas aus Malakka sind für dieses Gericht berühmt.

Weitere Gerichte der Peranakan-Küche an der Ostküste der malaiischen Halbinsel, insbesondere in Kelantan, sind Telur Kesum , Ayam Kerabu und Khau Jam, die von der chinesischen , malaiischen und thailändischen Küche beeinflusst sind . In Terengganu hingegen sind beliebte Peranakan-Gerichte beispielsweise die lokale Variante von Krabbenkuchen, Ayam Pachok (ähnlich wie Satay, aber mit einem kräftigeren Geschmack), Fisch in würziger Tamarindensauce und langsam gegartes Hühnchen mit Palmzucker. ^{[ 36 ]}

Darüber hinaus sind die Peranakaner von Malakka auch für eine große Auswahl an traditionellen Kuchen ( Kueh oder Kue ) bekannt, wie Lepak Kacang , Ang Ku Kue (eine schwarze Variante heißt Kueh Ku Hitam ), Kueh Tae oder Nastar , Nyonya Bak Chang , Apom Balik (Peranakans Version ähnelt stark dem indonesischen Serabi ), Kueh Bakol , Tapae , Kueh Kochi , Kueh Bongkong , Rempah Udang , Pulot Enti , Kueh Gulong (eine andere Variante ist Kueh Kapit ), Kueh Bolu , Galeng Galoh (auch bekannt als Seri Muka ), Kueh Bangket und viele mehr. Traditionelles Kueh (oder Kue ) wird manchmal in Verbindung mit Festen zubereitet, die die Peranakaner feiern. Zum Beispiel ist Kueh Genggang (auch allgemein bekannt als Kueh Lapis ) eine Art mehrschichtiger Kuchen, der am häufigsten während des chinesischen Neujahrs gegessen wird, um eine Leiter des anhaltenden Wohlstands zu symbolisieren.

Eine kleine Anzahl von Restaurants, die Nyonya-Gerichte servieren, gibt es in Penang und Malakka in Malaysia; und Jakarta, Semarang und Surabaya in Indonesien.

Es war nicht ungewöhnlich, dass frühe chinesische Händler malaiische Frauen von der Malaiischen Halbinsel oder aus Sumatra als Ehefrauen oder Konkubinen nahmen. ^{[ 20 ]} Folglich weisen die Baba Nyonya eine Mischung aus sino-malaiischen Kulturmerkmalen auf. ^{[ 20 ]}

Schriftliche Aufzeichnungen aus dem 19. und frühen 20. Jahrhundert belegen, dass Peranakan- Männer ihre Bräute üblicherweise innerhalb der lokalen Peranakan- Gemeinschaft wählten. Gelegentlich importierten Peranakan-Familien Bräute aus China und schickten ihre Töchter nach China, um dort Ehemänner zu finden.

Ehen innerhalb der Gemeinschaft und mit Partnern ähnlichen Standes waren zu dieser Zeit die Norm. Wohlhabende Männer gingen üblicherweise eine sogenannte Chin Choay ein , eine matrilokale Ehe, bei der der Ehemann bei der Familie der Ehefrau einzog. ^{[ 20 ]}

Heiratsanträge wurden traditionell durch ein Geschenk – einen Pinangan – überreicht . Dieser zweistöckige, lackierte Korb, in Malaysia als Bakul Siah und in Indonesien als Tenong Keranjang bekannt , wurde von einem Vermittler im Namen des Bräutigams an die Eltern der zukünftigen Braut gebracht. In seltenen Fällen verwendeten wohlhabende Peranakan in der Vergangenheit anstelle des Bakul Siah oder Tenong Keranjang aufwendig verzierte, vergoldete Pagodentabletts ( Botekan Candi auf Indonesisch) . Die meisten Peranakan haben die Traditionen der Ahnenverehrung der Chinesen bewahrt, obwohl einige zum Christentum oder Islam konvertiert sind .

Die Peranakan-Hochzeitszeremonie basiert größtenteils auf chinesischen Traditionen und zählt zu den farbenprächtigsten Hochzeitszeremonien Malaysias. Bei Hochzeiten in Malakka war der Dondang Sayang , ein improvisiertes malaiisches Reimlied, das von den Hochzeitsgästen gesungen und getanzt wurde, ein Höhepunkt. Jemand begann ein romantisches Thema, das von den anderen fortgeführt wurde, die nacheinander die Tanzfläche betraten und sich dabei langsam im Kreis drehten. Es erforderte Schlagfertigkeit und geistreiche Antworten und sorgte oft für Lachen und Applaus, wenn eine besonders geistreiche Zeile gesungen wurde. Der melodische Gesang der Baba-Nonya und ihre besonderen Wendungen trugen zum Charme dieser Darbietung bei.

Die wichtigen Hochzeitsriten mussten an glückverheißenden Tagen zu bestimmten Zeiten gemäß dem Pek Ji , den acht chinesischen Schriftzeichen für Geburtsdatum und -zeit, begonnen werden. Bei diesen Riten wurden die Pantangs (Tabus) sorgfältig beachtet – die Hochzeitsrituale mussten von Ältesten, Gottheiten und Ahnen legitimiert und bezeugt werden. Ehen wurden üblicherweise arrangiert. Eltern und Älteste trafen die endgültige Entscheidung, doch auch das zukünftige Brautpaar wurde in den Prozess einbezogen. Hochzeitsgegenstände waren häufig in den Farben Rot, Rosa, Orange, Gelb und Gold gehalten und mit besonderen Motiven verziert, die eine glückliche Ehe sichern sollten. Ähnlich wie die Chinesen glaubten auch die Peranakan, dass Gutes immer paarweise auftritt, daher wurden viele Hochzeitsgegenstände paarweise überreicht.

Historische und kulturelle Gegenstände der Peranakan-Kultur werden im Baba-Nyonya-Heritage-Museum , im Straits Chinese Jewellery Museum und anderen Kultureinrichtungen in der Heeren Street, der Jonker Street und weiteren Straßen im selben Viertel von Malakka ausgestellt; ebenso im Pinang Peranakan Mansion in Penang, Malaysia; und im Peranakan Museum , im Baba House und im Intan Museum in Singapur . Möbel, Speisen und sogar traditionelle Kleidung der Baba und Nyonya werden gezeigt. Kostenlose, wöchentliche Straßenaufführungen mit Baba-Darbietungen sowie traditionellen und modernen chinesischen Kulturdarbietungen finden in der Jonker Street in Malakka statt. Die Aufführungen sind Teil des Nachtmarktes und ziehen in der Regel viele einheimische und ausländische Besucher an.

Am 11. November 2011 wird das Benteng Heritage Museum in Tangerang in der Nähe von Jakarta eröffnet, um hauptsächlich die Verwendung eines alten echten traditionellen chinesischen Peranakan-Hauses in Benteng-Chinesen zu zeigen. Und im August 2013 wurde das Museum Peranakan Indonesia offiziell vom Yayasan Budaya Tionghoa Indonesia eröffnet . Das Museum befindet sich im Cheng Ho Museum , neben dem Hakka Museum, im Pavillon von Taman Budaya Tionghoa Indonesia , Taman Mini Indonesia Indah in Jakarta.

Weitere Peranakan-Kulturgüter wie Batik- und Perlenarbeiten sind auch in Museen außerhalb Südostasiens zu finden . Das Honolulu Museum of Art und das Australian Museum sind dafür bekannt, solche Sammlungen auszustellen.

Darüber hinaus kann man im Chitty-Museum in Kampung Chitty, Malakka, Malaysia, eine Ausstellung zur Geschichte, den Antiquitäten und der Kultur der Peranakan-Chitty besichtigen. Im Jahr 2013 gab es Kontroversen um Bauvorhaben, die den Abriss eines Teils von Kampung Chitty, einem historischen und kulturellen Dorf, zur Folge hatten. ^{[ 114 ]} Der geplante Bau einer Wohnanlage, eines Hotels und einer Straße, die das Dorf durchschneiden soll, wird als Bedrohung für die Bewohner und einen 1827 erbauten Tempel angesehen. ^{[ 115 ]}

In Kelantan hat die Persatuan Peranakan Cina Kelantan bzw. die Kelantan Chinese Peranakan Association (abgekürzt PPCK) eine Galerie eröffnet, die Besuchern verschiedene Einblicke in die kelantanische chinesische Peranakan-Kultur bietet. ^{[ 116 ]}

Viele Peranakan waren im Handel aktiv und galten als Befürworter der fortgesetzten europäischen Herrschaft in Malaysia und Indonesien. ^{[ 20 ]} Peranakan spielten oft die Rolle von Vermittlern zwischen Briten und Chinesen oder zwischen Chinesen und Malaien, da sie zumeist englischsprachig waren und fließender Malaiisch sprachen als neuere chinesische Einwanderer.

Mitte des 20. Jahrhunderts waren die meisten Peranakan an Institutionen westlichen Stils, die von Engländern oder Niederländern ausgebildet wurden, erzogen worden. Die Peranakan nahmen die westliche Kultur und Bildung bereitwillig an, da sie darin einen Weg zum wirtschaftlichen Aufstieg sahen. Daher wurden Verwaltungs- und Beamtenposten häufig von prominenten Straits-Chinesen besetzt. Viele Mitglieder der Gemeinschaft konvertierten zum Christentum, weil sie sich davon höheres Prestige und die Nähe zu britischen und niederländischen Beamten erhofften. ^{[ 20 ]}

Die Peranakan-Gemeinschaft erlangte dadurch großen Einfluss in Malakka und Singapur und war aufgrund ihrer Loyalität zur britischen Krone auch als „ Königschinesen“ bekannt . Durch den Kontakt mit verschiedenen Kulturen und Sprachen waren die meisten Peranakan dreisprachig (und sind es teilweise noch immer) und konnten sich auf Chinesisch, Malaiisch und Englisch verständigen. Häufige Berufe waren Kaufleute, Händler und Vermittler zwischen China, Malaya und dem Westen; letztere wurden insbesondere von den Briten und Niederländern geschätzt.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts begannen sich die Dinge zu ändern, als einige Peranakan anfingen, die Unabhängigkeit Malaysias und Indonesiens zu unterstützen. In Indonesien schlossen sich drei chinesische Gemeinschaften zusammen und engagierten sich politisch.

Sie zählten auch zu den Pionieren der indonesischen Zeitungsszene. In ihren jungen Verlagen veröffentlichten sie neben Beiträgen anderer indonesischer Autoren auch ihre eigenen politischen Ideen. Im November 1928 veröffentlichte die chinesische Wochenzeitung Sin Po (chinesisch:新報; Pinyin: xīn bào ) als erste Zeitung öffentlich den Text der Nationalhymne Indonesia Raya . Diejenigen, die sich an solchen Aktivitäten beteiligten, riskierten mitunter Gefängnisstrafen oder gar den Tod, da die niederländischen Kolonialbehörden nationalistische Publikationen und Aktivitäten verboten.

Chinesen engagierten sich während der japanischen Besatzung in den 1940er Jahren aktiv in der Unterstützung der Unabhängigkeitsbewegung. Damals war es den japanischen Militärbehörden untersagt, sich in Indonesien aufzuhalten, mit Ausnahme der sogenannten „Overseas Chinese Association“ oder Einwohner chinesischer Abstammung (chinesisch:華僑中會; Pinyin: Huáqiáo Zhōnghuì ). Zu den bekanntesten Aktivisten der Unabhängigkeitsbewegung zählten Siauw Giok Tjhan , Liem Koen Hian und Yap Tjwan Bing , ein Mitglied der Panitia Persiapan Kemerdekaan Indonesia , der in den 1960er Jahren die US-amerikanische Staatsbürgerschaft annahm.

Muslimische Südostasiaten übernahmen chinesische Symbole wie die Farbe Gelb für die königliche Familie, darunter Malaien, Javaner und Moros .

Ein Niederländer erwähnte „gelbe chinesische Gürtel, die nur die Javaner kaufen werden.“ ^{[ 117 ]}

Die Malaien und Dayaks in Borneo konsumierten wahrscheinlich aufgrund chinesischen Einflusses keine Milch oder Milchprodukte. ^{[ 118 ]}

Die Malaien übernahmen den chinesischen Tierkreis . ^{[ 119 ]} Der Drache ( Loong ) wird üblicherweise mit dem Naga gleichgesetzt, manchmal aber auch Große Schlange ( ular besar ) genannt, während das Schlangenzeichen Zweite Schlange ( ular sani ) heißt . Dies ist auch in einem Manuskript aus dem 19. Jahrhundert festgehalten, das von John Leyden zusammengestellt wurde . ^{[ 120 ]}

Die Peranakan-Kultur ist in Malaysia und Singapur im Verschwinden begriffen. Da die Kolonialregierungen ihre vermeintliche ethnische Unabhängigkeit nicht mehr unterstützten, führte die Regierungspolitik beider Länder nach der Unabhängigkeit von der Kolonialherrschaft zur Assimilation der Peranakan in die chinesische Mehrheitskultur. Singapur stuft die Peranakan als ethnische Chinesen ein, weshalb sie im Rahmen der „Muttersprachenpolitik“ (im Folgenden: „Muttersprachenpolitik“) formal Mandarin als Zweitsprache unterrichtet bekommen, anstatt Malaiisch. In Malaysia hat die Standardisierung des Malaiischen zu Bahasa Melayu – die für alle ethnischen Gruppen verpflichtend ist – zum Verschwinden der einzigartigen Merkmale des Baba Malay geführt.

In Indonesien scheint die Peranakan-Kultur zugunsten der modernen westlichen Kultur an Popularität zu verlieren. Dennoch versuchen die Peranakan weiterhin, ihre Sprache, Küche und Bräuche zu bewahren. Junge Peranakan sprechen nach wie vor ihre Kreolsprache, obwohl viele junge Frauen keine Kebaya mehr tragen . Hochzeiten werden heutzutage meist nach westlichen Standards gefeiert, da die traditionellen Peranakan-Bräuche an Bedeutung verlieren. Nur drei Peranakan-Gemeinschaften – Tangerang (von den Cina Benteng), Makassar und Padang – pflegen noch die traditionellen Peranakan-Hochzeitsbräuche. Von diesen drei Gemeinschaften sind die Cina Benteng der Peranakan-Kultur am stärksten verbunden, doch ihre Zahl nimmt ab. ^{[ 121 ]}

Die Cina Benteng sind in der Regel arm und viele suchen oder suchten bereits nach besseren Lebensbedingungen in anderen Regionen. Einige Organisationen versuchen, ihre Lebensumstände zu verbessern. ^{[ 122 ]} Im Mai 2012 waren 108 Cina-Benteng-Familien von der Zwangsräumung ihrer traditionellen Häuser bedroht. Die Regierung von Tangerang begründete dies damit, dass das von ihnen bewohnte Gebiet als Grünfläche für die Stadt vorgesehen sei. Die meisten dieser Familien haben ein geringes Einkommen und keine andere Unterkunft, da die Regierung nicht genügend finanzielle Mittel für einen Umzug bereitstellt. Mehrere traumatische Zwangsräumungsversuche in den Jahren 2010 und 2011 endeten in Gewalt. ^{[ 123 ]}

Die Migration einiger Peranakan-Familien, insbesondere der wohlhabenden, führte zu einer kleinen Peranakan-Diaspora in Nachbarländer, hauptsächlich von Vietnam ^{[ 124 ]} nach Australien . ^{[ 125 ]} Die antichinesischen Unruhen von 1998 in Indonesien während des Sturzes von Suharto terrorisierten viele chinesische Indonesier und Peranakan gleichermaßen und veranlassten betroffene chinesisch-indonesische Gemeinschaften zur Auswanderung. Diese Gemeinschaften sind jedoch sehr klein, und mit der zunehmenden Verbreitung der verschiedenen Sprachen in ihren jeweiligen Ländern ist der Gebrauch des Peranakan-Malaiischen oder Baba-Malaiischen, insbesondere unter der jüngeren Generation, zurückgegangen.

Zu den Vereinigungen der chinesischen Peranakan gehören die Peranakan Association Singapore (TPAS), Aspertina ( Asosiasi Peranakan Tionghoa Indonesia ) und die Gunong Sayang Association (GSA), ^{[ 126 ]} eine darstellende Kunstgruppe in Singapur. Die Peranakan Association Singapore hat über 2.000 Mitglieder, die Gunong Sayang Association etwa 200. Die Peranakan Association Singapore besteht aus einer Mischung aus jungen und älteren Mitgliedern, während die Gunong Sayang Association hauptsächlich ältere oder pensionierte Mitglieder hat. In Malakka gibt es eine indische Peranakan-Vereinigung namens Chitty Melaka. Dies ist eine eng verbundene Gemeinschaft von Shiva-Anhängern. ^{[ 127 ]} Die Chitty Peranakan weisen in Bezug auf Kleidung, Lieder, Volkstänze und Pantun ( traditionelle indische Aufführungen) große Ähnlichkeiten mit den chinesischen Peranakan auf .

In Malaysia gibt es Peranakan-Vereine in Malakka, Kuala Lumpur, Penang, Kelantan und Terengganu. Der in Kelantan ansässige Peranakan-Verband heißt Persatuan Peranakan Cina Kelantan (wörtlich „Kelantan Chinese Peranakan Association“, abgekürzt PPCK), während der in Terengganu ansässige Verein Persatuan Peranakan Cina Terengganu (wörtlich „Terengganu Chinese Peranakan Association“) heißt. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Die thailändischen Peranakan leben überwiegend in der südlichen Region Thailands, insbesondere in den Küstengebieten entlang der Andamanensee , einschließlich der Provinzen Krabi , Phang Nga , Phuket , Ranong , Satun und Trang ^{[ 130 ]} und haben auch eine Vereinigung.

Auch in Australien gibt es Peranakan-Vereinigungen: in Melbourne, Perth und New South Wales.

Das Interesse an der Peranakan-Kultur begann bereits in den 1950er Jahren mit Filmen aus Hongkong wie Niangre / Nyonyah (Yue Feng, 1952), Fengyu Niuche Shui / Rainstorm in Chinatown (Yan Jun, 1956), Niangre Yu Baba / Nonya And Baba (Yan Jun, 1956) und Niangre Zhi Lian / Love With A Malaysian Girl (Lui Kei, 1969). ^{[ 131 ]}

In Malaysia erfreute sich die Comedy-Drama-Serie „ Baba Nyonya“ in den 1990er Jahren großer Beliebtheit. Die Serie ist im malaysischen Rekordbuch als die am längsten laufende Fernsehserie des Landes verzeichnet; sie lief von Ende der 1980er Jahre bis 2000 mit insgesamt 509 Folgen. ^{[ 132 ]}

Im Zuge der Reformära in Indonesien und der Aufhebung des Verbots chinesischer Kultur veröffentlichte der indonesische Schriftsteller Remy Sylado 1999 den Roman „ Ca-Bau-Kan: Hanya Sebuah Dosa“, der die Peranakan-Kultur und -Geschichte in Indonesien thematisierte. ^{[ 133 ]} Der Roman wurde 2002 von Nia Dinata unter dem Titel „Ca-bau-kan“ verfilmt. ^{[ 133 ]} Riri Riza drehte 2005 den biografischen Film „ Gie“ über den indonesischen Studentenaktivisten Soe Hok Gie (gespielt von Nicholas Saputra ). Der Film basiert auf dem Tagebuch „Catatan Seorang Demonstran“ von Soe Hok Gie und bietet Einblicke in den Alltag einer indonesischen Peranakan-Familie in den 1960er Jahren. Ein Roman mit dem Titel Bonsai: Hikayat Satu Keluarga Cina Benteng, der die Geschichte und Kultur der Benteng-Chinesen hervorhebt ( Cina Benteng ist ein anderer indonesischer Begriff, der sich auf Peranakan bezieht), geschrieben von Pralampita Lembahmata und 2011 von Gramedia veröffentlicht.

Im Jahr 2008 wurde in Singapur die singapurische Dramaserie „The Little Nyonya“ ausgestrahlt. Die Handlung dreht sich um die biografischen Rückblenden einer weitverzweigten Peranakan-chinesischen Familie in Malakka, Malaysia. Die Geschichte spielt in den 1930er-Jahren und erstreckt sich über mehr als 70 Jahre und mehrere Generationen dreier Familien. Die Serie erfreute sich großer Beliebtheit in Singapur ^{[ 134 ] [ 135 ]} und später in Asien , insbesondere in Südostasien . ^{[ 136 ]} Die Dreharbeiten fanden in Malakka, Penang und Ipoh, Malaysia, statt. ^{[ 137 ]}

In Yasmin Ahmads Filmen „Sepet“ und „Gubra“ wurde die Peranakan-Figur als Mutter des Hauptdarstellers von der Peranakan-Schauspielerin Tan Mei Ling verkörpert. Auch die Hauptdarsteller der Baba-Nyonya -Serie aus den 1990er-Jahren wirkten 2011 in Namewees mehrsprachigem und multikulturellem Film „ Nasi Lemak 2.0“ mit, der die Peranakan-Kultur präsentierte.

• Abdurrahman Wahid : Der vierte Präsident Indonesiens und Vorsitzender von Nadhlatul Ulama – der größten muslimischen Organisation der Welt. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]}
• Abimana Aryasatya : Schauspieler
• Agnes Monica : Künstlerin, Sängerin ^{[ 141 ]}
• Amir Syamsuddin : Minister für Justiz und Menschenrechte (2011–2014)
• Arief Budiman : Auch bekannt als Soe Hok Djin, der ältere Bruder von Soe Hok Gie ^{[ 142 ]}
• Arsjad Rasjid : Indonesischer Geschäftsführer
• Auwjong Peng koen : Indonesischer Journalist, Gründer von Kompas , einer nationalen Zeitung
• Basuki Tjahaja Purnama : Politiker
• Marcel Chandrawinata : Schauspieler
• Chris John : Profiboxer
• Christian Hadinata : Badmintonspieler ^{[ 142 ]}
• Christian Sugiono : Schauspieler
• Christianto Wibisono : Wirtschaftsanalyst ^{[ 142 ]}
• Chrisye : Sängerin
• Daniel Bambang Dwi Byantoro : Gründer der Indonesisch-Orthodoxen Kirche
• Didik Nini Thowok : Tänzerin
• Erick Thohir : Geschäftsmann und Minister für Staatsbetriebe
• Fifi Young : Schauspielerin ^{[ 141 ] [ 143 ]}
• Han Bwee Kong, Kapitein der Chinezen : Magnat, Regierungsbeamter und Grundbesitzer in Ost-Java
• Hok Hoei Kan : Kolonialpolitiker, Grundbesitzer, Patrizier und Mitglied der Han-Familie von Lasem
• Ian Antono : Leadgitarrist von God Bless
• Kartini Muljadi : Geschäftsfrau und Inhaberin von Tempo Scan Pacific
• Kho Sin-Kie : Professioneller Tennisspieler ^{[ 142 ]}
• Khouw Kim An, 5. Majoor der Chinezen von Batavia : Bürokrat, letztes chinesisches Oberhaupt des kolonialen Jakarta, Mitglied der Khouw-Familie von Tamboen
• OG Khouw : Philanthrop, Grundbesitzer und Mitglied der Familie Khouw aus Tamboen
• Khouw Tian Sek, Luitenant-titulair der Chinezen : Vermieter, Magnat und Patriarch der Khouw-Familie von Tamboen
• Kwee Tek Hoay : Journalist, Romanautor ^{[ 141 ] [ 142 ]}
• Kwik Kian Gie : Wirtschaftswissenschaftler, Koordinierender Minister für Wirtschaft und Finanzen (1999–2000) und Minister für Nationale Entwicklungsplanung (2001–2004) von Indonesien
• Lie Kim Hok : Lehrerin, Schriftstellerin und Sozialarbeiterin in Niederländisch-Indien ^{[ 142 ]}
• Liem Swie King : Nationalspieler im Badminton ^{[ 142 ]}
• Loa Sek Hie : Kolonialpolitiker, Gemeindevorsteher, Grundbesitzer und Gründer von Pao An Tui
• Margaretha Tjoa Liang Tjoe : Romanautorin ^{[ 142 ]}
• Mari Pangestu : Ökonomin, Handelsministerin (2004–2011) und Ministerin für Tourismus und Kreativwirtschaft (2011) von Indonesien
• Mario Teguh : Motivationsredner
• Mira Widjaja (Wong) : Autorin, Tochter von Othniel ^{[ 142 ]}
• Oei Tiong Ham, Majoor-titulair der Chinezen : Geschäftsmann und Gründer des größten Mischkonzerns in Niederländisch-Indien , Oei Tiong Ham Concern ^{[ 142 ]}
• Oey Tamba Sia : Playboy, Erbe des Tycoons und Verbrecher
• Phoa Keng Hek : Sozialarbeiterin und Unternehmerin ^{[ 142 ]}
• Phoa Liong Gie : Kolonialpolitiker, Jurist und Zeitungsbesitzer, Großneffe von Phoa Keng Hek ^{[ 142 ]}
• Rudy Hartono : Nationaler Shuttlespieler ^{[ 141 ] [ 142 ]}
• Soe Hok Gie : Studentenaktivist ^{[ 142 ]}
• Kyai Ronggo Ngabehi Soero Pernollo : Chinesisch-javanischer Adliger, Bürokrat und Polizeichef
• Susi Susanti : Nationalshuttlerin ^{[ 142 ]}
• Tan Joe Hok : Nationaler Shuttlespieler ^{[ 142 ]}
• Tan Liok Tiauw : Kolonialer Grundbesitzer, Plantagenbesitzer, Industrieller ^{[ 144 ]}
• Tio Ie Soei : Schriftsteller und Journalist der Niederländisch-Indien ^{[ 142 ] [ 145 ]}
• Titi DJ : Künstlerin, Sängerin
• Thung Sin Nio (1902–1996): Ärztin, Politikerin, Suffragette

• Andre Goh : Sänger ^{[ 146 ]}
• Azizan Baba : Ehemaliger Profifußballer
• Chan Kim Boon : Schriftsteller, Dichter, Romancier und Übersetzer
• Chong Hon Nyan : Ehemaliger Kabinettsminister
• Chua Boon Huat : Ehemaliger Hockeyspieler
• Chuah Guat Eng : Romanautor ^{[ 147 ]}
• Chung Thye Phin : Letzter Kapitan China des Staates Perak und Britisch-Malaya ^{[ 148 ]}
• Damian Yeo Shen Li : Politiker und Anwalt
• Desmond Ho : Landschaftsarchitekt ^{[ 149 ]}
• Emily Lim : Schauspielerin, Model, Moderatorin und Ernährungsberaterin
• Gan Eng Seng : In Malakka geborener Geschäftsmann und Philanthrop in Singapur und Malaya ^{[ 150 ]}
• Janet Khoo : Schauspielerin
• Johnny Lim: Generalleutnant a. D. ^{[ 151 ]}
• Kenny Chan: Schauspieler und Koch ^{[ 152 ]}
• Khoo Kay Kim : Historiker
• Kimberly Chuah : Schauspielerin, Moderatorin und Model
• Lina Tan : Film- und Fernsehproduzentin
• Mavin Khoo : Tänzer, Sohn von Khoo Kay Kim
• Nathaniel Tan : Politiker und Schriftsteller
• Ong Kim Swee : Fußballmanager und ehemaliger Profifußballer
• Robert Choe : Ehemaliger Profifußballer
• Sharon Wee : Ehemalige professionelle Squashspielerin
• Sylvia Lee Goh: Malerin ^{[ 153 ]}
• Tan Chay Yan : Kaufmann und Philanthrop einer Kautschukplantage, Enkel von Tan Tock Seng ^{[ 154 ]}
• Tan Cheng Lock : Gründer und erster Präsident der Malaysian Chinese Association (MCA) ^{[ 155 ]}
• Tan Siew Sin : Dritter Präsident der Malaysian Chinese Association (MCA) und erster Finanzminister von Malaysia (1959–1974), Sohn von Tan Cheng Lock ^{[ 156 ]}
• Tan Tock Seng : In Malakka geborener Kaufmann und Philanthrop in Singapur ^{[ 154 ]}
• Tan Twan Eng : Die in Penang geborene Schriftstellerin ist bekannt dafür, als erste Malaysierin den Man Asian Literary Prize erhalten zu haben . ^{[ 157 ]}
• Teo Kok Seong : Akademiker

• Chee Soon Juan : Generalsekretär der Demokratischen Partei Singapurs
• Chua Jim Neo : Koch und Kochbuchautor
• David Lim Kim San : Leiter der Musikabteilung im Bildungsministerium (1969)
• Desmond Lee : Kabinettsminister und Vorsitzender der People's Action Party
• Dick Lee : Berühmter Popsänger, Komponist und Dramatiker
• Gan Eng Seng : In Malakka geborener Geschäftsmann und Philanthrop in den Straits Settlements von Singapur und Malaya ^{[ 150 ]}
• Goh Keng Swee : Stellvertretender Premierminister von Singapur
• Ivan Heng : Schauspieler
• Lee Hsien Loong : Dritter Premierminister von Singapur
• Lee Kuan Yew : Erster Premierminister des modernen Singapur
• Lim Boon Keng : In Penang geborener Arzt und Sozialaktivist in Singapur
• Lim Kim San : Ehemaliger Kabinettsminister ^{[ 150 ]}
• Lim Nee Soon : Kaufmann und Unternehmer der Straits Settlements Singapur
• Pierre Png : Mediacorp-Künstler
• Piya Tan : Buddhistische Schriftstellerin und Lehrerin
• Seow Poh Leng : Bankier, Philanthrop und Komiteemitglied der Straits Settlement (Siedlung Singapur)
• Song Hoot Kiam : Lehrerin, Kassiererin und Gemeindevorsteherin
• Sir Song Ong Siang : Rechtsanwalt und engagierter Bürger der Straits Settlements Singapur, Sohn von Song Hoot Kiam
• Tan Chin Tuan : Vorsitzender von OCBC
• Tan Kim Ching : Politiker und Geschäftsmann, ältester Sohn von Tan Tock Seng , einem wichtigen Spender von Tan Si Chong Su
• Tan Kim Seng : In Malakka geborener Philanthrop und Kaufmann ^{[ 150 ]}
• Tan Tock Seng : In Malakka geborener Kaufmann und Philanthrop der Straits Settlements von Singapur, Anführer des Hokkien-Clans und Hauptspender von Thian Hock Keng ^{[ 154 ]}
• Toh Chin Chye : Stellvertretender Premierminister von Singapur
• Tony Tan : Siebter Präsident von Singapur
• Violet Oon : Köchin, Gastronomin und Food-Autorin mit Spezialisierung auf die Peranakan-Küche
• Walter Woon : Jurist, Akademiker, Diplomat, Politiker und 7. Generalstaatsanwalt von Singapur
• Wee Kim Wee : Vierter Präsident von Singapur

• Khanaporn Janjirdsak : Chefkoch der thailändischen Peranakan-Küche in Trang
• Treechada Petcharat : Schauspielerin und Model ^{[ 158 ]}
• Phraya Ratsadanupradit Mahitsaraphakdi : Provinzverwalter ^{[ 159 ]}

• Cabang Atas
• Minh Hương
• Auslandschinesen
• Sangley

• Tong, Lillian (2014). Straits Chinese Gold Jewellery . Malaysia: Penang Peranakan Mansion.
• Santosa, Iwan (2012). Peranakan Tionghoa Di Nusantara . Indonesien: ASPERTINA & Kompas Penerbit Buku. ISBN 978-979-709-641-0Die
• Kee, Ming-Yuet; Low Hock Seng (2009). Peranakan Chinese Porcelain: Vibrant Festive Ware Of The Straits Chinese . Singapur: Tuttle. ISBN 978-0-8048-4007-1Die
• Somers, Mary F. (2009). Peranakan Chinese Politics In Indonesia . Singapur: Equinox Publishing. ISBN 978-602-8397-35-3Die
• Ho, Wing Meng (2008). Straits Chinese Furniture: A Collector's Guide . Singapur: Marshall Cavendish. ISBN 978-981-261-665-4Die
• Mahmood, Datin Seri Endon (2004). Das Nyonya Kebaya: Ein Jahrhundert der Meerengen-chinesischen Tracht . Malaysia: Periplus-Editionen. ISBN 978-0-7946-0273-4Die
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• „Benteng Chinese: Barely Indonesian“ in „Invisible People: Poverty and Empowerment in Indonesia“
• Forbes, Andrew und Henley, David, Phukets historische Peranakan-Gemeinde
• Interaktive 360 ​​x 360 Grad VR-Vorschau des Peranakan-Museums
• Gunong Sayang Vereinigung
• Die Peranakan-Vereinigung von Singapur
• NUS Baba House
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• Peranakan Association Australia Incorporated
• Singapurs Muttersprachenpolitik
• Petition für eine Peranakan-Stadt in Singapur (Archiviert am 10. August 2010 im Internetarchiv Wayback Machine)
• Pinang Peranakan Mansion
• Baba & Nyonya House Museum, Melaka
• Das Intan Museum, Singapur
• Rezension über eines der Peranakan-Restaurants in Penang von photo-outing.com
• Einige Artikel über Peranakan-Gemeinschaften in Java, archiviert am 8. Juli 2013 in der Wayback Machine.
• Peranakan-Sammlungen aus dem Peranakan-Museum, Singapur
• Die Peranakan-Geschichte , archiviert am 4. März 2016 in der Wayback Machine
• Inseln und Völker der Westindischen Inseln