Phowa

Phowa ( tibetisch : འཕོ་བ་ , Wylie : ' pho ba , Sanskrit : saṃkrānti ) ist eine tantrische Praxis, die sowohl im Hinduismus als auch im Buddhismus Anwendung findet. Sie kann als „Übertragung des Bewusstseins im Augenblick des Todes“, „ Übertragung des Geistesstroms “, „Praxis des bewussten Sterbens“ oder „Erleuchtung ohne Meditation“ ^{[ 1 ]} ( Wylie : ma-sgom sangs-rgyas ) beschrieben werden. Im tibetischen Buddhismus ist Phowa eines der sechs Yogas von Naropa und findet sich auch in vielen anderen Lehrlinien und -systemen wieder.

Lama Thubten Yeshe lehrte zum Thema Phowa: „Wir müssen den richtigen Zeitpunkt wählen, um unser Bewusstsein zu übertragen; es ist uns nicht erlaubt, es zum falschen Zeitpunkt zu tun, denn das wäre Selbstmord.“ ^{[ 2 ]}

Außerhalb des Buddhismus wird diese umstrittene esoterische Technik (Sanskrit: utkrānti), mit der ein tantrischer Praktizierender seine Verbindung zum physischen Körper lösen kann, im Indischen als „yogischer“ oder spiritueller Selbstmord bezeichnet. ^{[ 1 ]} Sie wird in vielen Shiva -Schriften, in einer Vaishnava Samhita und in einigen Sākta- Tantras erwähnt .

Diese Methode kann im Moment des Todes angewendet werden, um gemäß der vajrayāna-buddhistischen Lehre das Bewusstsein durch den Scheitelpunkt des Kopfes direkt in ein Buddha-Feld der Wahl zu lenken. Dadurch umgeht man einige der typischen Erfahrungen, die nach dem Tod auftreten sollen. ^{[ 3 ]} Beispiele für solche Ziele sind Sukhāvatī , Abhirati , Ghanavyūha, Aṭakāvatī, der Potala-Berg , der Kupferfarbene Berg ( Wylie : Zangs-mdog dpal-ri ) und Tuṣita ; ^{[ 4 ]} im chinesischen , japanischen und tibetischen Buddhismus ist Sukhāvatī das beliebteste Ziel . Phowa wird auch von Spezialisten ( Wylie : 'pho-'debs bla-ma ) im Namen des Verstorbenen als postmortales Ritual durchgeführt . ^{[ 5 ]}

Im Kontext des westlichen Buddhismus ist die Praxis des Phowa in zwei in Europa und Amerika weit verbreiteten Gruppen bekannt geworden: Rigpa , das 1979 von Sogyal Rinpoche gegründet wurde ; und der Diamantweg-Buddhismus , der 1972 von Lama Ole Nydahl und Hannah Nydahl gegründet wurde . ^{[ 6 ]}

Das Zeichen einer erfolgreichen Phowa- Zeremonie ist ein kleiner Blutstropfen direkt aus der Mitte des Scheitels am Oberkopf. Traditionell wurde zur Demonstration der erfolgreichen Durchführung ein Kusha-Gras in die kleine Öffnung der Fontanelle gesteckt. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Laut Khenpo Tsultrim Lodrö ist das „Zeichen einer erfolgreichen Phowa , dass nach dem Tod sichtbarer Haarausfall, eine Beule oder eine gelbe Flüssigkeit, die um den Scheitel herum austritt“, am Oberkopf. ^{[ 9 ]}

The main lineage of phowa is one of the Six yogas of Naropa, although other transmissions also exist. The chöd subsumes within its auspices aspects of phowa sadhana.^[10]

The Kagyuphowa lineage is from the Six yogas of Naropa. Nāropa received it from the Indian mahāsiddha Tilopa and later passed it to his Tibetan disciple Marpa.

Nāropa's teachings describe a second method of ’pho-ba that entails the transference of one’s consciousness to another body (Wylie: ’pho-ba grong-’jug). Milarepa's query regarding these teachings forced Marpa to search for explanatory treatises on the subject among his Indian manuscripts, and, having found none, to return to India to obtain more scriptures.^[11]

The Drikung Kagyu school of Tibetan Buddhism is known for their phowa teachings. A major pilgrimage and cultural celebration is known in the Tibetan world as the Great Drikung Phowa (Wylie: ’Bri-gung ’pho-ba chen-mo). This festival was traditionally held once in every twelve-year calendrical cycle, and its last observance took place in August 1992 in gTer-sgrom, Central Tibet, after a hiatus of 36 years due to a ban enforced by the Chinese authorities.^[12]Choeje Ayang Rinpoche from Eastern Tibet belongs to the Drikung school and is an authority on Buddhist afterlife rituals; he gives teachings and initiations to the practice of phowa annually in Bodh Gaya, India.^[13]

Some lineages of phowa include a rite of incision, or opening of the sahasrara at the cranialzenith, to assist with transferral.^[14]

According to the Vajrayana teachings, the tantric phowa method is beneficial whether the being was spiritual or not, and can be practised anonymously. The ritual will be powerful if a Buddhist shows concern for the well being of the being.^[15]

Wesen mit geringeren Fähigkeiten und begrenztem Potenzial erlangen im Bardo keine Erleuchtung , können aber ihr Bewusstsein (eine Praxis namens Phowa ) in ein Reines Land übertragen , sobald sie das „Bardo der Existenz“ erreicht haben. Dort angekommen, erkennen sie ihren Tod und erinnern sich voller Glauben an ihren Guru und seine Unterweisungen. ^{[ 16 ]} Dann denken sie an das Reine Land und seine Eigenschaften und werden dort wiedergeboren. Im Reinen Land können Wesen dem Dharma lauschen, der direkt von Vajrasattva oder einem anderen Buddha gelehrt wird. Jigme Lingpa empfiehlt, dies auch im Alltag zu praktizieren. Eine Möglichkeit dazu ist folgende:

Beim Einschlafen sollte man sich in intensiver Konzentration denken: „Ich sterbe, daher muss ich die Stadien der Auflösung erkennen und in das natürliche, reine Nirmanakaya- Reich eingehen!“ Dann schläft man ein, indem man sich die Struktur und die Eigenschaften des Nirmanakaya-Reiches vorstellt. Zwischen den Übungseinheiten ist es, wie bereits erwähnt, unerlässlich, die Fähigkeit entwickelt zu haben, das Bewusstsein zu schulen, das auf den Winden reitet. ^{[ 17 ]}

Shugchang et al. diskutieren in einer Exegese des Zhitro das Phowa im Dzogchen :

Phowa hat viele verschiedene Bedeutungen; im Tibetischen bedeutet es „Bewusstseinsübertragung“. Die höchste Form ist als Phowa des Dharmakaya bekannt , die Meditation über die höchste Vollkommenheit. Bei der Dzogchen-Meditation ist keine Übertragung nötig, da es nichts zu übertragen gibt, keinen Ort, an den man es übertragen könnte, und niemanden, der es tun könnte. Das ist die höchste und vollkommenste Phowa-Praxis. ^{[ 18 ]}

Der Sanskrit-Tantrismus-Text Mālinīvijayottaratantra , ein nicht-dualistischer shivaitischer Text aus dem späten ersten Jahrtausend n. Chr. ^{[ 19 ],} enthält ein Kapitel über yogischen Selbstmord. ^{[ 20 ]} Die yogische Praxis könnte bereits im Pātañjalayogaśāstra des Patañjali (325–425 n. Chr. ^{[ 21 ]} ) erwähnt worden sein, wo sie in Sūtra 3.39 Erwähnung zu finden ist. ^{[ 22 ]}

• Symbolik des menschlichen Schädels
• Mahāsamādhi
• Tibetischer Buddhismus des Reinen Landes
• Tukdam

• Halkias, Georgios (Oktober 2019). „Aufstieg in den Himmel nach dem Tod: Karma Chags meds Kommentar zur Bewusstseinsübertragung“ (PDF) . Revue d'Études Tibétaines (52): 70–89 .
• Lingpa, Jigme (2008). Yeshe Lama . Übersetzt von Lama Chonam und Sangye Khandro. Schneelöwen-Veröffentlichungen. ISBN 978-1611807318Die
• Yeshe, Lama Thubten (2011). „Kapitel 6. Bewusstseinsübertragung“ . Leben, Tod und Jenseits . Lama Yeshe Wisdom Archive. ISBN 978-1891868252Abgerufen am 28. März 2021 .
• Yu, Lu K'uan (1991) [1969]. Geheimnisse der chinesischen Meditation: Selbstkultivierung durch Geisteskontrolle, wie sie in den Schulen des Chan, Mahayana und Taoismus in China gelehrt wird . Weiser Books. ISBN 978-0877280668Die

• Chagdud Khadro (1998). P'howa-Kommentar: Anweisungen zur Praxis der Bewusstseinsübertragung, wie sie von Rigdzin Longsal Nyingpo offenbart wurden . Junction City, CA: Padma Publishing. ISBN 978-1881847106Die

• Powa: Übertragung des Bewusstseins im Moment des Todes