Politische Theologie ist ein Begriff, der in Diskussionen über das Verhältnis theologischer Konzepte und Denkweisen zur Politik verwendet wird . Er bezeichnet häufig religiöses Denken über politische Grundsatzfragen. Gelehrte wie Carl Schmitt, der ausführlich über die effektive Ausübung politischer Macht schrieb, nutzten ihn, um säkularisierte religiöse Konzepte zu bezeichnen, die dadurch zu zentralen politischen Begriffen wurden. Politische Theologie wurde oft mit dem Christentum in Verbindung gebracht , wird aber seit dem 21. Jahrhundert vermehrt auch im Zusammenhang mit anderen Religionen diskutiert.

Definition und Analyse

Der Begriff „politische Theologie“ wurde von Autoren, die verschiedene Aspekte des Verhältnisses von Gläubigen zur Politik untersuchten, auf vielfältige Weise verwendet. Er diente zur Diskussion von Augustinus von Hippos „ De civitate Dei“ [ 1 ] sowie von Thomas von Aquins Werken „Summa Theologica“ [ 2 ] und „De Regno: On Kingship“ [ 3 ] . Ebenso wurde er zur Beschreibung der orthodoxen Auffassung von Symphonia [ 4 ] und der Werke der protestantischen Reformatoren Martin Luther [ 5 ] und Johannes Calvin [ 6 ] verwendet .

Obwohl die politischen Aspekte des Christentums , des Islams , des Konfuzianismus und anderer Traditionen seit Jahrtausenden diskutiert werden, ist die politische Theologie erst seit dem 20. Jahrhundert eine akademische Disziplin. [ 7 ]

Die jüngste Verwendung des Begriffs wird häufig mit dem Werk des bedeutenden deutschen Juristen Carl Schmitt in Verbindung gebracht . Inmitten der Wirren der Weimarer Republik argumentierte Schmitt in seinem Essay „Politische Theologie“ (1922) [ 8 ] , dass die Hauptkonzepte der modernen Staatstheorie säkularisierte Versionen älterer theologischer Konzepte seien. Michail Bakunin hatte den Begriff bereits 1871 in seinem Text „Die politische Theologie Mazzinis und der Internationale“ [ 9 ] verwendet , auf den Schmitts Buch eine Antwort darstellte. [ 10 ] In Anlehnung an Thomas Hobbes im „Leviathan“ argumentierte er, dass der Staat existiere, um seine eigene Integrität zu wahren und so in Krisenzeiten die Ordnung in der Gesellschaft zu gewährleisten . [ 11 ]

Schmitts Formulierung war zwar sehr einflussreich, ihre Interpretation ist jedoch weiterhin umstritten. Einige Gelehrte, wie etwa Heinrich Meier, argumentieren, dass Schmitts Denken im Kern auf einer politischen Theologie basiert, die im Sinne theologischer Offenbarung verstanden wird. [ 12 ]

Andere Autoren haben diese Lesart in Frage gestellt. Hugo Herrera argumentiert, dass eine Interpretation Schmitts primär als politischer Theologe auf einer begrenzten Textgrundlage beruht und die philosophisch-anthropologischen und juristischen Dimensionen seines Werkes außer Acht lässt. [ 13 ] Laut Herrera ist Schmitts Analyse des Politischen durch Reflexionen über Konflikt, existenzielle Ernsthaftigkeit und das Verhältnis von Regel und Fall strukturiert, wodurch das juristische Denken zwischen technologischer Rationalität und Theologie verortet wird, anstatt es direkt in letzterer zu verankern. [ 13 ]

Manche unterteilen den Ansatz der politischen Theologie in eine traditionelle, rechtsgerichtete Ausrichtung mit dem Schwerpunkt auf individueller „moralischer Reform“ (wie etwa Clyde Wilcox in „ God’s Warriors “ [1992] und Ted Jelen in „The Political World of the Clergy“ [1993]) und eine linke Ausrichtung auf kollektive „soziale Gerechtigkeit“ (wie etwa Jeffrey K. Hadden in „The Gathering Storm in the Churches “ [1969] und Harold Quinley in „The Prophetic Clergy“ [1974]). [ 14 ]

Kwok Pui-lan argumentiert, dass Schmitt zwar den Begriff und seine moderne Verwendung geprägt haben mag, politische Theologien aber andernorts auf der Welt, etwa in Asien, ganz andere Wege beschritten. So befürwortete beispielsweise der Protestant Wu Yaozong in China in den 1930er Jahren eine soziale Revolution, um sowohl China als auch die Welt zu retten. [ 15 ] Dies träfe gleichermaßen auf die Rolle der Protestanten im koreanischen Nationalismus des frühen 20. Jahrhunderts zu. [ 16 ]

Viele bedeutende nichtchristliche Philosophen haben sich in den letzten Jahren ausführlich mit dem Thema der politischen Theologie auseinandergesetzt, darunter Jürgen Habermas [ 17 ] , Odo Marquard [ 18 ] , Giorgio Agamben , Simon Critchley [ 19 ] und Slavoj Žižek [ 20 ] . Seit Beginn des 21. Jahrhunderts hat sich zudem ein zunehmender Diskurs über islamische politische Theologie entwickelt, insbesondere in westlichen Kontexten, die zuvor vom Christentum geprägt waren. [ 21 ] [ 22 ]

In den 1990er und frühen 2000er Jahren entwickelte sich die politische Theologie zu einem wichtigen Thema der Rechtstheorie, insbesondere des Verfassungsrechts, des Völkerrechts und der Rechtsgeschichte. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] Die Literatur stützt sich maßgeblich auf das Erbe Carl Schmitts (wobei dessen Prämissen oft diskutiert werden) und die politische Philosophie (etwa von Ernesto Laclau ) sowie auf politische Phänomene wie den „Krieg gegen den Terror“. [ 26 ] [ 27 ]

Ein weiterer Begriff, der im akademischen Diskurs oft eine ähnliche Rolle spielt, ist „ öffentliche Theologie “. Es heißt, die politische Theologie richte sich eher an die Regierung oder den Staat, während die öffentliche Theologie sich eher an die Zivilgesellschaft wende . [ 28 ]

Nach Region

China

Die politische Theologie in China umfasst die Reaktionen chinesischer Regierungsvertreter, Gelehrter und religiöser Führer auf das Verhältnis von Religion und Politik. Zwei Jahrtausende lang basierte diese Auseinandersetzung auf einem konfuzianischen Verständnis von Religion und Politik, das häufig im Kontext der konfuzianischen politischen Philosophie diskutiert wurde. [ 29 ] Im Laufe seiner Geschichte stellte der chinesische Buddhismus immer wieder eine Alternative zur politischen Bedeutung des Konfuzianismus dar. Seit Mitte des 20. Jahrhunderts dominieren jedoch kommunistische Religionsauffassungen den Diskurs.

Für das Christentum lässt sich diese Beziehung bis zu den frühesten Begegnungen der Religion mit dem Land während der Kaiserzeit zurückverfolgen, etwa durch die Interaktion der Kirche des Ostens mit Kaiser Taizong und Jesuitenmissionaren am Ming-Hof. Ihre größte Entwicklung erlebte sie jedoch im 20. und 21. Jahrhundert nach der Gründung der Republik China und der Volksrepublik China , insbesondere durch die Entstehung der Drei-Selbst-Patriotischen Bewegung und den Aufstieg der Hauskirchen .

Deutschland

Der Einfluss des Philosophen Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) ist in weiten Teilen der deutschen politischen Theologie deutlich erkennbar. Dies zeigt sich besonders im Werk des römisch-katholischen Theologen Johann Baptist Metz (1928–2019), der sich in seinem Schaffen intensiv mit dem Konzept der politischen Theologie auseinandersetzte. [ 30 ] Er argumentierte für das Konzept eines „leidenden Gottes“, der den Schmerz seiner Schöpfung teilte, und schrieb: „Angesichts der Zustände in Gottes Schöpfung, die zum Himmel schreien, wie kann die Theologie des Schöpfergottes den Verdacht der Apathie vermeiden, wenn sie nicht die Sprache eines leidenden Gottes annimmt?“ Dies führt Metz zur Entwicklung einer marxistisch geprägten Theologie . Er kritisiert das, was er als bürgerliches Christentum bezeichnet, und ist der Ansicht, dass das christliche Evangelium an Glaubwürdigkeit verloren hat, weil es sich mit bürgerlicher Religion verstrickt hat. Sein Werk „ Glaube in Geschichte und Gesellschaft“ entwickelt aus dieser Perspektive eine Apologetik bzw. Fundamentaltheologie.

Zwei weitere bedeutende Vertreter der politischen Theologie in Deutschland waren Jürgen Moltmann und Dorothee Sölle . Wie auch bei Metz ist der Begriff des leidenden Gottes für Moltmanns theologisches Programm von zentraler Bedeutung. Moltmanns politische Theologie war stark vom marxistischen Philosophen Ernst Bloch beeinflusst, und sowohl Moltmann als auch Sölle waren – wie auch Metz – stark von der Befreiungstheologie geprägt . Ein weiterer früher Einfluss war die Frankfurter Schule der Kritischen Theorie , insbesondere Walter Benjamin , und deren umfassendere Kritik an der Moderne . [ 31 ]

Odo Marquard geriet mit seinem 1979 erschienenen Essay „ Lob des Polytheismus “ in den Mittelpunkt von Diskussionen und Kontroversen . Darin argumentiert er, dass die Gewaltenteilung ihren Ursprung im Polytheismus habe , und schlägt eine politische Theologie vor, die auf „aufgeklärtem polymythischem Denken“ basiert. [ 18 ]

Naher Osten

Die christliche politische Theologie im Nahen Osten ist eine religiöse Antwort christlicher Führungspersönlichkeiten und Gelehrter auf politische Probleme. Politische Theologen versuchen, die Anforderungen einer turbulenten Region mit der sensiblen, aber langen Geschichte des Christentums im Nahen Osten in Einklang zu bringen. Dies hat zu einer Vielfalt politischer Theologie geführt, die in keinem Verhältnis zur geringen Größe der christlichen Minderheiten im Nahen Osten steht. Die Bedeutung der Region für Christen weltweit – sowohl historisch als auch aufgrund ihrer dogmatischen Autorität für viele Konfessionen – prägt auch die politischen Theologien des Nahen Ostens.

Für viele christliche Führungspersönlichkeiten steht das Überleben im Mittelpunkt ihrer politischen Theologie. Viele arabische Christen sehen sich als Erben eines reichen christlichen Erbes, dessen Fortbestand durch regionale Unruhen und religiöse Verfolgung bedroht ist. Ihr wichtigstes politisches Ziel ist das Überleben, was ihre politische Theologie von anderen unterscheidet. [ 32 ]

Gelegentlich appellierten arabische christliche Führer an Christen außerhalb der Region, indem sie sowohl konfessionelle Herausforderungen ansprachen als auch allgemeiner zur christlichen Einheit aufriefen, um humanitäre oder politische Hilfe zu erhalten. In anderen Fällen spielten christliche Politiker ihren Glauben in der Öffentlichkeit herunter, um Konflikte mit ihren muslimischen Nachbarn zu vermeiden. [ 33 ]

Mitte des 20. Jahrhunderts sahen viele Christen im Nahen Osten in der säkularen Politik einen Ausweg aus ihrem traditionellen Status als Minderheit in der islamischen Welt. [ 33 ] Christen spielten in der panarabischen Nationalbewegung Mitte des 20. Jahrhunderts eine bedeutende Rolle. Ihre Erfahrung mit westlicher Politik und ihr im Allgemeinen hoher Bildungsstand machten ihre Beiträge für nationalistische Regierungen in der Region wertvoll. Ein prominentes Beispiel war Michel Aflaq , ein orthodoxer Christ, der in den 1940er Jahren in Damaskus die erste Baath- Gruppe aus Studenten gründete. Er war überzeugt, dass Christen den Islam als Teil ihrer kulturellen Identität annehmen sollten, da Nationalismus der beste Weg für Christen sei, im Nahen Osten Erfolg zu haben. [ 33 ]

Subsahara-Afrika

Die politische Theologie in Subsahara-Afrika befasst sich mit dem Verhältnis von Theologie und Politik, das aus dem Kampf gegen die Apartheid in Südafrika und den nationalistischen Kampagnen der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts in anderen Ländern hervorging. Die wachsende Zahl von Christen in Subsahara-Afrika hat zu einem verstärkten Interesse an christlichen Antworten auf die anhaltenden Probleme der Region – Armut, Gewalt und Krieg – geführt. [ 34 ] Laut dem kamerunischen Theologen und Soziologen Jean-Marc Éla muss das afrikanische Christentum „aus den Kämpfen unseres Volkes, aus seinen Freuden, seinen Schmerzen, seinen Hoffnungen und seinen Frustrationen der Gegenwart formuliert werden.“ [ 35 ] Die afrikanische Theologie ist stark von der Befreiungstheologie , der globalen schwarzen Theologie und der postkolonialen Theologie beeinflusst .

Bemerkenswerte Denker sind Itumeleng Mosala, Jesse NK Mugambi und Desmond Tutu .

Vereinigte Staaten

Reinhold Niebuhr entwickelte in seiner praktischen Anwendung theologischer Prinzipien eine Theologie, die der von Metz ähnelte. In den 1930er Jahren war Niebuhr eine Führungsfigur der Sozialistischen Partei Amerikas , und obwohl er sich später von der Partei abwandte, prägte sozialistisches Gedankengut maßgeblich seine Entwicklung des christlichen Realismus . Niebuhrs Werk „ Moral Man and Immoral Society: A Study of Ethics and Politics “ (1932) veranschaulicht sein Verhältnis zur politischen Theologie am besten.

Einer der einflussreichsten Vertreter der neueren politischen Theologie ist Stanley Hauerwas , obwohl er seine Arbeit selbst eher als „theologische Politik“ bezeichnet. [ 36 ] Hauerwas hat die politische Theologie von Reinhold Niebuhr und H. Richard Niebuhr aktiv kritisiert und sich wiederholt kritisch über das Bestreben von Christen geäußert, politische Macht zu erlangen und sich mit säkularen politischen Ideologien zu verbünden. Darüber hinaus hat er sich scharf gegen liberale Demokratie , Kapitalismus und Militarismus ausgesprochen und argumentiert, dass all diese Ideologien den christlichen Überzeugungen widersprechen. [ 37 ]

Siehe auch

Referenzen

Fußnoten

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