Anti-Kult-Bewegung

Die Anti-Kult-Bewegung , kurz ACM, besteht aus verschiedenen staatlichen und nichtstaatlichen Organisationen und Einzelpersonen, die das Bewusstsein für religiöse Gruppen schärfen wollen, die sie als „ Kulte “ betrachten, Zwangspraktiken aufdecken, die zur Anwerbung und zum Erhalt von Mitgliedern eingesetzt werden, und denjenigen helfen, die in schädliche Kultpraktiken verwickelt sind.

Eine prominente Gruppe innerhalb der Anti-Kult-Bewegung, die christlichen Gegen-Kult-Organisationen , lehnen neue religiöse Bewegungen (NRMs) aus theologischen Gründen ab, stufen sie als Kulte ein und verbreiten entsprechende Informationen über kirchliche Netzwerke und gedruckte Literatur. ^{[ 1 ]}

Die Anti-Kult-Bewegung versteht sich als Zusammenschluss von Einzelpersonen und Gruppen – ob formell organisiert oder nicht –, die sich gegen bestimmte „neue religiöse Bewegungen“ (oder „ Kulte “) stellen. Berichten zufolge rekrutiert diese Gegenbewegung Mitglieder aus Familienangehörigen von Kultisten, ehemalige Gruppenmitglieder (oder Abtrünnige ), religiöse Gruppen (darunter jüdische und christliche) ^{[ 2 ]} sowie Verbände von Angehörigen der Gesundheitsberufe. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Trotz des Trends zur Globalisierung ^{[ 5 ]} variieren die sozialen und organisatorischen Grundlagen je nach den jeweiligen sozialen und politischen Rahmenbedingungen erheblich von Land zu Land . ^{[ 6 ]}

Wie bei vielen Themen in den Sozialwissenschaften wird die Bewegung unterschiedlich definiert. Eine bedeutende Minderheitsmeinung schlägt vor, die säkulare Anti-Kult-Bewegung getrennt von den religiös motivierten (hauptsächlich christlichen ) Gruppen zu analysieren. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Die Anti-Kult-Bewegung könnte in vier Klassen unterteilt werden:

1. säkulare Gegenkultgruppen;
2. christlich -evangelikale Gegensektengruppen;
3. Gruppen bildeten sich, um einem bestimmten Kult entgegenzuwirken; und
4. Organisationen, die eine Form der Austrittsberatung anbieten . ^{[ 9 ]}

Die meisten, wenn nicht alle beteiligten Gruppen vertreten die Ansicht, dass einige neue religiöse Bewegungen potenziell schädliche Auswirkungen haben. ^{[ 10 ]}

Kommentatoren unterscheiden zwei Hauptarten der Opposition gegen „Kulte“:

• Religiöse Opposition: bezieht sich auf theologische Fragen.
• säkulare Opposition: bezogen auf die emotionalen, sozialen, finanziellen und wirtschaftlichen Folgen der Kultbeteiligung, wobei „Kult“ sich sowohl auf eine religiöse als auch auf eine säkulare Gruppe beziehen kann.

Jeffrey K. Hadden unterscheidet vier verschiedene Arten der Opposition gegen „Kulte“: ^{[ 11 ]}

1. Opposition begründet sich auf Religion
   • Opposition wird üblicherweise in theologischen Begriffen definiert.
   • Kulte, die als ketzerisch gelten.
   • Bestrebt sich, die Irrlehre aufzudecken und die Überzeugungen derer zu korrigieren, die von der Wahrheit abgewichen sind.
   • Bevorzugt Metaphern der Täuschung gegenüber Metaphern des Besitzes.
   • Erfüllt zwei wichtige Funktionen:
     • schützt Mitglieder (insbesondere Jugendliche) vor Ketzerei, und
     • stärkt die Solidarität unter den Gläubigen.
2. Säkulare Opposition
   • Betrachtet die individuelle Autonomie als das erklärte Ziel – erreicht dadurch, dass Menschen aus Gruppen herausgeholt werden, die Gedankenkontrolle und betrügerische Missionierung anwenden.
   • Betrachtet den Konflikt eher als eine Frage der Kontrolle denn als eine theologische Frage.
   • Organisiert sich um Familien von Kindern, die aktuell oder in der Vergangenheit in einer Sekte aktiv waren.
   • Verfolgt das nicht angekündigte Ziel, neue religiöse Bewegungen organisatorisch zu schwächen oder zu zerstören.
3. Abtrünnige
   • Ehemalige Mitglieder, die sich von einer Sekte schwerwiegend ungerecht behandelt fühlen, oft mit Unterstützung und Förderung durch Anti-Sekten-Gruppen.
4. Unternehmerischer Widerstand
   • Einige „ Unternehmer “, die ihre Karriere darauf aufgebaut haben, Oppositionsgruppen zu organisieren.
   • Rundfunksprecher, Journalisten und Anwälte, die ihren Ruf oder ihre Karriere auf Aktivitäten gegen Sekten gründen.

Ein Teil des Widerstands gegen Sekten (und einige Neue Revolutionäre Bewegungen) entstand bei Familienangehörigen von Sektenmitgliedern, die Probleme mit den plötzlichen Veränderungen im Charakter, Lebensstil und den Zukunftsplänen ihrer jungen erwachsenen Kinder hatten, die sich Neuen Revolutionären Bewegungen angeschlossen hatten. Ted Patrick , weithin bekannt als „Vater der Deprogrammierung “, ist ein Beispiel für Mitglieder dieser Gruppe. Das ehemalige Cult Awareness Network (früher CAN) entstand aus einer Graswurzelbewegung von Eltern von Sektenmitgliedern. ^{[ 12 ]} Die American Family Foundation (heute International Cultic Studies Association ) wurde von einem Vater gegründet, dessen Tochter einer stark kontrollierenden Gruppe beigetreten war, und andere Eltern, die sich Sorgen um ihre jungen erwachsenen Kinder machten, bildeten die Mitglieder der American Family Foundation. ^{[ 13 ]}

Ab den 1970er Jahren beschuldigten einige Psychiater und klinische Psychologen „Sekten“, einige ihrer Mitglieder zu schädigen. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Diese Anschuldigungen basierten teils auf Beobachtungen während der Therapie, teils auf Theorien über Gehirnwäsche oder Gedankenkontrolle. ^{[ 16 ]}

Anson Shupe , David G. Bromley und Joseph Ventimiglia prägten 1979 den Begriff der „Atrocity Tales“ ^{[ 17 ]} , den Bryan R. Wilson später im Zusammenhang mit Erzählungen ehemaliger Mitglieder aufgriff. Bromley und Shupe definierten eine „Atrocity Tale“ als die symbolische Darstellung von Handlungen oder Ereignissen, real oder fiktiv, in einem Kontext, der die (vermutlich) gemeinsamen Prämissen, auf denen ein bestimmtes soziales Gefüge beruhen sollte, eklatant verletzt. Das Erzählen solcher Geschichten dient der Bekräftigung normativer Grenzen. Indem das Publikum die Missbilligung oder das Entsetzen des Berichterstatters teilt, bekräftigt es die normativen Vorgaben und verortet den Täter eindeutig außerhalb der Grenzen der öffentlichen Moral . ^{[ 18 ] [ 19 ]}

In den 1940er Jahren kristallisierte sich in den Vereinigten Staaten die langjährige Opposition einiger etablierter christlicher Konfessionen gegen nichtchristliche Religionen oder vermeintlich häretische bzw. gefälschte christliche Sekten zu einer organisierteren christlichen Gegenbewegung gegen Sekten heraus . Für die Mitglieder dieser Bewegung galten alle religiösen Gruppen, die sich als christlich bezeichneten, aber außerhalb der christlichen Orthodoxie standen , als „Sekten“. ^{[ 20 ]} Christliche Sekten sind neue religiöse Bewegungen mit christlichem Hintergrund, die von Mitgliedern anderer christlicher Kirchen jedoch als theologisch abweichend betrachtet werden. ^{[ 21 ]} In seinem einflussreichen Buch „Das Reich der Sekten“ , das 1965 erstmals in den Vereinigten Staaten erschien, definiert der christliche Theologe Walter Martin christliche Sekten als Gruppen, die der persönlichen Interpretation eines Einzelnen folgen, anstatt dem von der christlichen Hauptströmung akzeptierten Bibelverständnis . Er nennt die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage , Christian Science , die Zeugen Jehovas , den Unitarier-Universalismus und Unity als Beispiele. ^{[ 22 ]}

Die christliche Gegenbewegung gegen Sekten behauptet, dass christliche Sekten, deren Glaubensinhalte teilweise oder vollständig nicht mit der Bibel übereinstimmen , im Irrtum sind. Sie erklärt außerdem, dass eine religiöse Sekte als „Sekte“ gelten kann, wenn ihre Glaubensinhalte die Leugnung dessen beinhalten, was sie als wesentliche christliche Lehren ansieht, wie etwa die Erlösung , die Dreifaltigkeit , Jesus selbst als Person, das Wirken Jesu , die Wunder Jesu , die Kreuzigung Jesu , den Tod Christi , die Auferstehung Christi , die Wiederkunft Christi und die Entrückung . ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

Die Literatur der Sektenbekämpfung thematisiert in der Regel dogmatische oder theologische Bedenken und verfolgt einen missionarischen oder apologetischen Zweck. ^{[ 26 ]} Sie widerlegt die Lehren der Bibel gegenüber den Glaubensvorstellungen nicht-fundamentalistischer christlicher Sekten. Christliche Autoren der Sektenbekämpfung betonen zudem die Notwendigkeit der Evangelisierung von Sektenanhängern durch Christen . ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

Der säkulare Widerstand gegen Sekten und neue religiöse Bewegungen ist international aktiv, obwohl einige größere und teils wachsende Gruppen in den Vereinigten Staaten entstanden sind. Einige europäische Länder, wie Frankreich, Deutschland, Belgien und die Schweiz, haben Gesetze erlassen oder andere Maßnahmen gegen Sekten bzw. – wo Sekten nicht gesetzlich definiert sind – gegen deren sektiererischen Missbrauch ergriffen.

In den Niederlanden genießen Sekten , Kulte und neue religiöse Bewegungen die gleichen Rechte wie größere und etabliertere religiöse Bewegungen. ^{[ 30 ]} Im Jahr 2004 gab es in den Niederlanden keine nennenswerte Anti-Kult-Bewegung. ^{[ 31 ]}

Der erste organisierte Widerstand gegen neue Religionen in den Vereinigten Staaten entstand 1971 mit der Gründung von FREECOG (Parents Committee to Free Our Sons and Daughters from the Children of God ). ^{[ 32 ] [ 33 ]} 1973 benannte sich FREECOG in Volunteer Parents of America um, später in Citizens Freedom Foundation (CFF), bevor es 1984 zum Cult Awareness Network (CAN) wurde. ^{[ 12 ]} 1979 wurde eine weitere Anti-Kult-Gruppe, die American Family Foundation (AFF), gegründet (heute International Cultic Studies Association ). Sie organisierte jährliche Konferenzen, richtete eine Informationshotline ein und veröffentlichte den Cult Observer und das Cultic Studies Journal . ^{[ 13 ]} 1996 wurde CAN wegen seiner Beteiligung an der Deprogrammierung eines Mitglieds der United Pentecostal Church International namens Jason Scott verklagt . ^{[ 34 ]} Weitere Parteien schlossen sich der Klage an, was zum Konkurs der Organisation führte. Eine Gruppe, der auch mehrere Scientologen angehörten , erwarb den Namen „Cult Awareness Network“ und gründete das „ New Cult Awareness Network “. ^{[ 35 ]} In den 1970er und 1980er Jahren wurde der amerikanische Sektengegner und Deprogrammierer Ted Patrick mindestens dreizehn Mal angeklagt und mindestens dreimal wegen Entführung und Freiheitsberaubung im Zusammenhang mit seinen Deprogrammierungsaktivitäten verurteilt. ^{[ 36 ] [ 37 ]} 1980 wurde Patrick wegen „ Verschwörung , Freiheitsberaubung und Entführung “ der Kellnerin Roberta McElfish aus Tucson, Arizona , verurteilt, nachdem er von ihrer Familie 7.500 US-Dollar für ihre Deprogrammierung angenommen hatte. ^{[ 37 ]}

In der Europäischen Union ist die FECRIS ( Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme, dt. Europäische Föderation der Forschungs- und Informationszentren für Sektenwesen ) seit 1994 als Dachorganisation für europäische Organisationen aktiv, die die Aktivitäten von Gruppen untersuchen, die als Kulte oder Sekten bezeichnet werden. ^{[ 38 ]}

Die Europäische Koordinierungsstelle für Gewissensfreiheit, eine der EU-Grundrechteplattformen angehörende Organisation, veröffentlichte 2014 einen Bericht über FECRIS, in dem sie die Diskrepanz zwischen der Selbstdarstellung der Organisation und dem tatsächlichen Handeln und den Aussagen ihrer Schlüsselfiguren beschrieb. Zusammenfassend stellte sie fest, dass „die Aktivitäten von FECRIS gegen die Grundsätze der Achtung und Toleranz von Glaubensrichtungen verstoßen … [und] im direkten Widerspruch zu den Grundsätzen der Europäischen Menschenrechtskonvention und anderer internationaler Menschenrechtsinstrumente stehen.“ ^{[ 39 ]}

Zu den Anti-Kult-Organisationen in Frankreich gehörten das Centre Roger Ikor (seit 1981) und MILS ( Mission interministérielle de lutte contre les sectes ; dt.: „Interministerielle Mission im Kampf gegen Kulte “), die ab dem 7. Oktober 1998 aktiv war . MIVILUDES , gegründet 2002, übernahm einige ihrer Aktivitäten. MIVILUDES wurde für die weite Definition von Kulten kritisiert, die sowohl nicht-religiöse Organisationen als auch Kriterien für deren Einschluss umfasste, die laut Bischof Jean Vernette , dem nationalen Sekretär der französischen Bischofskonferenz für die Erforschung von Kulten und neuen religiösen Bewegungen , auf nahezu alle Religionen anwendbar seien. ^{[ 40 ]} Die Beamten von MIVILUDES unterstehen seit Januar 2020 dem französischen Innenministerium . ^{[ 41 ]} Das About-Picard-Gesetz gegen Sekten und kultischen Einfluss, der „ Menschenrechte und Grundfreiheiten untergräbt “ sowie gegen psychische Manipulation, wurde im Jahr 2001 erlassen. ^{[ 42 ]}

In Großbritannien gründete der Abgeordnete Paul Rose 1976 die erste größere britische Anti-Kult-Organisation namens FAIR (Family Action Information and Rescue/Resource). ^{[ 43 ]} 1987 gründete Ian Haworth das Cult Information Centre . ^{[ 44 ]} Weitere Gruppen wie Deo Gloria Trust , Reachout Trust , Catalyst , People's Organised Workshop on Ersatz Religion und Cultists Anonymous entstanden ebenfalls in den 1970er und 1980er Jahren. ^{[ 45 ] [ 43 ] [ 9 ]}

1968, nach einer breiten öffentlichen Bewegung zur Untersuchung der Auswirkungen von Scientology auf die Gesundheit und das Wohlbefinden ihrer Anhänger, ergriff Gesundheitsminister Kenneth Robinson Maßnahmen, um die Einwanderung ausländischer und Commonwealth -Scientologen nach Großbritannien zu verhindern. ^{[ 46 ] [ 47 ]} Eine dieser Maßnahmen war die automatische Ablehnung von Studentenvisa für ausländische Staatsangehörige, die am Hubbard College in East Grinstead oder einer anderen scientologischen Bildungseinrichtung studieren wollten . Zudem wurden Arbeitsgenehmigungen für Ausländer, die in Scientology-Einrichtungen arbeiten wollten, eingeschränkt. ^{[ 48 ] [ 49 ]} Diese Maßnahmen wurden 1980 aufgehoben, nachdem eine 1971 von John G. Foster geleitete Untersuchung das „Scientology-Verbot“ als ungerechtfertigt eingestuft hatte. ^{[ 50 ]} Trotz dieser Untersuchung entschied der Europäische Gerichtshof , dass Großbritannien berechtigt sei, Staatsangehörigen von EU- Mitgliedstaaten die Einreise zu verweigern, wenn sie in Scientology-Einrichtungen arbeiten wollten. ^{[ 51 ]} Die Soziologin Eileen Barker führt drei Gründe für die Aufhebung des „Verbots“ an: (1) Es war nicht durchsetzbar, (2) es war vor dem Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte schwer zu verteidigen und (3) es war unfair, da es die einzige neue religiöse Bewegung war, die so behandelt wurde. ^{[ 51 ]} 1999 versuchte die Scientology-Kirche, über die Wohltätigkeitskommission von England und Wales den Status einer gemeinnützigen Organisation zu erlangen . Ihr Antrag wurde jedoch abgelehnt, und die Kirche legte keine Berufung gegen die Entscheidung ein. ^{[ 52 ]} 2013 entschied der Oberste Gerichtshof des Vereinigten Königreichs , dass die Scientology-Kapelle in London ein „Ort der religiösen Zusammenkunft“ sei, der beim Standesamt als Trauort registriert werden könne . ^{[ 52 ]}

In Österreich wird die Anti-Kult-Bewegung von der GSK ( Gesellschaft gegen Sekten und Kultgefahren ) vertreten, die 1992 aus dem Verein zur Wahrung der geistigen Freiheit hervorging . Gegründet wurde sie am 29. September 1977 von der Psychologin Brigitte Rollett und führte eine Informationskampagne gegen religiöse Minderheiten und neue religiöse Bewegungen. ^{[ 53 ]} Die GSK ist Mitglied von FECRIS. ^{[ 54 ]} Zwischen 1992 und 2008 wurde die GSK von der Wiener Landesregierung finanziert. ^{[ 53 ]} Laut HRWF-Bericht ist die weitere Finanzierung durch die Niederösterreicher Landesregierung intransparent. ^{[ 53 ]}

Seit 1993 ist in der Tschechischen Republik die Gesellschaft zur Erforschung von Sekten und neuer religiöser Richtung ( Společnost pro studium sekt a nových náboženských směrů ) tätig, die von Religionisten als Anti-Sekten-Bewegung angesehen wird. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

In Finnland gibt es seit 1993 die Organisation UUT ( Uskontojen uhrien tuki ), eine Selbsthilfegruppe für Religionsopfer, die FECRIS-Mitglied ist. ^{[ 54 ]}

Australiens Anti-Kult-Bewegung begann in den 1970er Jahren mit dem Aufkommen neuer religiöser Bewegungen wie Scientology und der Vereinigungskirche . In den 1970er und 1980er Jahren fanden zahlreiche Deprogrammierungen statt, die zu vielen Gerichtsverfahren und schließlich zu einem landesweiten Wandel von der Deprogrammierung hin zu Ausstiegsberatung führten . ^{[ 57 ]} Im Jahr 2010 versuchte der unabhängige Senator Nick Xenophon , ein Gesetz gegen neue religiöse Bewegungen – vor allem gegen die Scientology-Kirche und deren Steuerbefreiung – nach französischem Vorbild zu erlassen . Seine Bemühungen blieben jedoch erfolglos. ^{[ 58 ]}

Australiens wichtigste Anti-Kult-Organisation ist Cult Information and Family Support (CIFS), geleitet vom Ausstiegsberater Tore Klevjer. ^{[ 59 ]} Sie wurde 1996 von Ros Hodgkins, David Richardson und neunzehn weiteren Personen gegründet. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} CIFS bekämpft nicht nur neue religiöse Bewegungen (NRMs), sondern auch Lifestyle-Coaches und Multi-Level-Marketing-Systeme . ^{[ 62 ]} Der Advertiser berichtete 2017, dass die Organisation auch ehemalige NRM-Mitglieder vertritt. ^{[ 63 ]} Weitere Gruppen wie Cult Counselling Australia (gegründet 1991 ^{[ 64 ]} ) bieten in Australien Ausstiegsberatung und Bildungsangebote an.

In Russland entstand der Antikultismus Anfang der 1990er Jahre nach dem Zerfall der Sowjetunion und dem Augustputsch von 1991. Einige russische Protestanten kritisierten ausländische Missionare, Sekten und neue religiöse Bewegungen. Sie hofften, durch die Teilnahme an Antikult-Erklärungen beweisen zu können, dass sie keine „Sektierer“ seien. ^{[ 65 ]} Einige Wissenschaftler haben gezeigt, dass Antikultbewegungen, insbesondere mit staatlicher Unterstützung, schwere religiöse Konflikte in der russischen Gesellschaft auslösen können. ^{[ 66 ]} 2008 erstellte das russische Innenministerium eine Liste „extremistischer Gruppen“. An erster Stelle standen islamische Gruppen außerhalb des „traditionellen Islam“ (der unter staatlicher Aufsicht steht); gefolgt von „ heidnischen Kulten “. ^{[ 67 ]} 2009 richtete das russische Justizministerium einen Rat mit dem Namen „Rat der Experten für staatliche religionswissenschaftliche Studien“ ein.

Chinas moderne Anti-Kult-Bewegung begann Ende der 1990er Jahre mit der Entstehung von Qigong- Gruppen, allen voran Falun Gong . Die Anti-Kult-Kampagnen des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts basierten laut der medizinischen Anthropologin Nancy N. Chen auf „wissenschaftlicher Rationalität und Zivilisation“. ^{[ 68 ]} Chinesische Behörden behaupteten, Falun Gong sei bis Juli 2001 für über 1.600 Todesfälle verantwortlich, unter anderem durch induzierten Selbstmord durch Erhängen , Selbstverbrennung und Ertrinken sowie durch die Ermordung von Angehörigen der Praktizierenden. ^{[ 69 ]} Die chinesischen Behörden verwendeten den abwertenden Begriff „xié jiào“ (邪教) für neue religiöse Bewegungen. Er lässt sich grob mit „böser Kult“ übersetzen, ist aber bereits seit dem 7. Jahrhundert n. Chr. belegt und hatte verschiedene Bedeutungen. ^{[ 70 ]}

Am 25. April 1999 demonstrierten rund 10.000 Falun-Gong-Anhänger in Zhongnanhai , dem Sitz der Kommunistischen Partei Chinas und des Staatsrats , um Falun Gong als legitime spirituelle Bewegung anerkennen zu lassen. ^{[ 71 ]} Daraufhin erklärte Peking Falun Gong im Mai 1999 ausdrücklich zu einer illegalen religiösen Organisation, die gegen die chinesische Verfassung verstoße. ^{[ 72 ]} Am 22. Juli 1999 verbot der Ständige Ausschuss des Nationalen Volkskongresses Falun Gong. ^{[ 73 ]} Am 30. Oktober 1999 erließ der Ständige Ausschuss ein Gesetz, das Gerichte, Polizei und Staatsanwaltschaft verpflichtete, „Sekten“-Aktivitäten generell zu verfolgen. ^{[ 74 ]}

Eine Anwaltsorganisation namens „ Nationales Netzwerk von Anwälten gegen spirituelle Verkäufe“ (NNLASS) wurde gegründet, um gegen die von der Vereinigungskirche organisierten „spirituellen Verkäufe“ und die angeblich erzwungenen Spenden vorzugehen. Laut NNLASS gingen bis 2021 über 34.000 Beschwerden über „spirituelle Verkäufe“ und erzwungene Spenden mit einem Gesamtvolumen von rund 123,7 Milliarden Yen ( 902 Millionen US-Dollar ) ein. ^{[ 75 ]} Yoshihide Sakurai zufolge verpflichteten japanische Gerichte religiöse Gruppen ursprünglich zur Rückzahlung hoher Spenden, wenn die Person der Gruppe nie beigetreten war. Sobald die Person jedoch beigetreten war, erfolgte ihr „spiritueller Verkauf“ aus freiem Willen und sollte nicht zurückgezahlt werden. Anwälte argumentierten hingegen, dass Spenden, die erzwungen wurden, nicht aus freiem Willen erfolgten und daher zurückgezahlt werden müssten. ^{[ 76 ] : 33} Gemäß einem Urteil des Bezirksgerichts Tokio aus dem Jahr 2006 sollten die Umstände, ob die Vereinigungskirche illegale Rekrutierungs- oder Spendensammelmethoden angewendet hatte, im Einzelfall geprüft werden; dieses Urteil wurde in einem Berufungsverfahren im Jahr 2007 bestätigt. ^{[ 76 ] : 33–34}

1995 verübte die japanische neue religiöse Bewegung Aum Shinrikyo einen Sarin-Anschlag auf eine Tokioter U-Bahn , bei dem 14 Menschen getötet und etwa 1000 verletzt wurden. Nach diesem Vorfall sah sich die japanische Gesellschaft direkt mit dem Problem der Sekten konfrontiert. ^{[ 76 ] : 30} Verschiedene Anti-Sekten-Gruppen – viele davon lokal – entstanden infolge der öffentlichen Aufmerksamkeit um den „Aum-Anschlag“. Eine davon war der Japanische Rat zur Entsektenbekämpfung (日本脱カルト研究会), der am 11. November 1995 gegründet wurde. ^{[ 77 ]} Er wurde von Juristen, Psychologen, Akademikern und anderen Interessierten, darunter ehemaligen Mitgliedern der Neuen Religiösen Bewegung ( NRM) , gegründet . ^{[ 78 ]} Im April 2004 benannte er sich in Japanische Gesellschaft für Sektenprävention und -bewältigung um.

1989 arbeitete Tsutsumi Sakamoto als Anwalt in einem Zivilprozess gegen Aum Shinrikyo, spezialisiert auf die Bekämpfung von Sekten. Gegen 3:00 Uhr JST ( UTC+9:00 ) drangen mehrere Mitglieder von Aum Shinrikyo in Sakamotos Wohnung in Yokohama ein . Er, seine Frau Satoko und sein 14 Monate alter Sohn Tatsuhiko wurden getötet. Nach dem Massaker von Aum Shinrikyo im Jahr 1995 gaben einige Mitglieder und ein ehemaliges Mitglied der japanischen Polizei im September 1995 einen Hinweis auf den ungefähren Fundort der Leichen der drei Opfer. Diese waren verstreut, um die Suche zu erschweren. ^{[ 79 ]}

Am 8. Juli 2022 ermordete Tetsuya Yamagami mutmaßlich den ehemaligen japanischen Premierminister Shinzo Abe . Nach seiner sofortigen Festnahme sagte Yamagami aus, er sei durch Abes Verbindung zur Vereinigungskirche motiviert gewesen. Yamagamis Mutter hatte der Vereinigungskirche hohe Spenden zukommen lassen, die die Familie in den Ruin trieben. ^{[ 80 ]} Dieser Vorfall lenkte die Aufmerksamkeit erneut auf die sozialen Probleme im Zusammenhang mit Sekten in Japan, darunter die fragwürdige religiöse Einmischung in die Staatspolitik, betrügerische Spendenaktionen im Namen der Religion und das Wohlergehen von Shūkyō-Nisei ( Kindern religiöser Familien ). ^{[ 81 ]}

Sozialwissenschaftler, Soziologen, Religionswissenschaftler, Psychologen und Psychiater beschäftigen sich seit den frühen 1970er Jahren mit dem modernen Feld der „Kulte“ und neuer religiöser Bewegungen. Debatten über bestimmte vermeintliche Kulte und über Kulte im Allgemeinen polarisieren sich oft und führen zu stark divergierenden Meinungen, nicht nur unter aktuellen Anhängern und unzufriedenen ehemaligen Mitgliedern, sondern auch unter Wissenschaftlern. Die meisten Akademiker sind sich einig, dass einige Gruppen problematisch oder sogar sehr problematisch geworden sind, uneins sind sie sich jedoch darüber, inwieweit neue religiöse Bewegungen im Allgemeinen Schaden anrichten. ^{[ 82 ]} Ein Artikel über die Kategorisierung neuer religiöser Bewegungen in US-Medien kritisiert die Printmedien dafür, dass sie sozialwissenschaftliche Bemühungen im Bereich neuer religiöser Bewegungen nicht anerkennen und dazu neigen, antikultistische Definitionen anstelle sozialwissenschaftlicher Erkenntnisse zu verwenden. ^{[ 83 ]}

Wissenschaftler im Bereich der neuen religiösen Bewegungen befassen sich mit vielen kontroversen Themen:

• Die Gültigkeit der Aussagen ehemaliger Mitglieder . ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 17 ]}
• Die Gültigkeit der Aussagen aktueller Mitglieder. ^{[ 86 ]}
• Die Gültigkeit und Unterschiede zwischen Ausstiegsberatung und zwanghafter Deprogrammierung . ^{[ 87 ] [ 88 ]}
• Die Gültigkeit von Beweisen für Schäden, die durch „Kulte“ verursacht werden. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}
• Ethische Bedenken hinsichtlich neuer religiöser Bewegungen, zum Beispiel hinsichtlich des freien Willens und der Meinungsfreiheit . ^{[ 92 ]}
• Opposition gegen „Kulte“ versus Religionsfreiheit und religiöse Intoleranz . ^{[ 92 ] [ 93 ]}
• Die Objektivität aller Wissenschaftler, die neue religiöse Bewegungen untersuchen. ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}
• Die Annahme oder Ablehnung des Berichts der APA Task Force zu irreführenden und indirekten Methoden der Überzeugung und Kontrolle sowie der These der Gehirnwäsche im Allgemeinen. ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

Im Laufe der Jahre wurden verschiedene kontroverse Theorien zur Konversion und Mitgliederbindung aufgestellt, die Gedankenkontrolle mit neuen religiösen Bewegungen (NRMs) in Verbindung bringen, insbesondere mit jenen religiösen Bewegungen, die von ihren Kritikern als „ Kulte “ bezeichnet werden. Diese Theorien ähneln den ursprünglichen Theorien zur politischen Gehirnwäsche, die die CIA als Propagandainstrument zur Bekämpfung des Kommunismus entwickelte ^{[ 102 ]} , allerdings mit einigen geringfügigen Abweichungen. Philip Zimbardo beschreibt Gedankenkontrolle als „den Prozess, durch den die individuelle oder kollektive Entscheidungs- und Handlungsfreiheit durch Akteure oder Institutionen beeinträchtigt wird, die Wahrnehmung, Motivation, Affekt, Kognition und/oder Verhaltensweisen verändern oder verzerren“ ^{[ 103 ]} , und er geht davon aus, dass jeder Mensch für solche Manipulationen anfällig ist ^{[ 104 ]} . In einem 1999 erschienenen Buch wandte Robert Lifton seine ursprünglichen Ideen zur Gedankenreform auch auf Aum Shinrikyo an und kam zu dem Schluss, dass Gedankenreform in diesem Kontext ohne Gewalt oder physischen Zwang möglich sei. ^{[ 105 ]} Margaret Singer , die sich ebenfalls mit der politischen Gehirnwäsche koreanischer Kriegsgefangener befasste, stimmte dieser Schlussfolgerung zu: In ihrem Buch „Kulte unter uns“ beschreibt sie sechs Bedingungen, die ein Klima schaffen würden, in dem eine Umgestaltung des Denkens möglich ist. ^{[ 106 ]}

James T. Richardson stellt fest, dass man bei Zugang zu wirksamen Gehirnwäschetechniken hohe Wachstumsraten der neuen religiösen Bewegungen erwarten würde, doch tatsächlich verzeichnen die meisten keine nennenswerten Erfolge bei der Mitgliederwerbung. Die meisten Anhänger beteiligen sich nur kurzzeitig, und die Mitgliederbindung ist begrenzt. ^{[ 107 ]} Aus diesem und anderen Gründen halten Religionssoziologen wie David G. Bromley und Anson D. Shupe die Vorstellung, Sekten würden amerikanische Jugendliche einer Gehirnwäsche unterziehen, für „unglaubwürdig“. ^{[ 108 ]} Neben Bromley haben auch Thomas Robbins , Dick Anthony , Eileen Barker , Newton Maloney , Massimo Introvigne , John Hall, Lorne L. Dawson , Anson D. Shupe, J. Gordon Melton , Marc Galanter und Saul Levine von Mount Wilson FM Broadcasters, Inc. sowie weitere Wissenschaftler, die zu neuen religiösen Bewegungen forschen, argumentiert und zur Zufriedenheit von Gerichten, relevanten Berufsverbänden und der wissenschaftlichen Gemeinschaft nachgewiesen, dass es keine allgemein anerkannte und auf methodisch fundierter Forschung basierende wissenschaftliche Theorie gibt, die die von der Anti-Kult-Bewegung vertretenen Gehirnwäschetheorien stützt. ^{[ 109 ] [ 99 ]}

Einige Mitglieder der säkularen Opposition gegen Sekten und einige neue religiöse Bewegungen argumentieren, dass, wenn eine Gehirnwäsche den freien Willen einer Person beeinträchtigt hat, eine Behandlung zur Wiederherstellung des freien Willens erfolgen sollte, selbst wenn das „Opfer“ dies ablehnt. Präzedenzfälle hierfür gibt es in der Behandlung bestimmter psychischer Erkrankungen : In solchen Fällen erkennen medizinische und juristische Autoritäten die Erkrankung als Beeinträchtigung der Fähigkeit der Betroffenen an, selbstbestimmte Entscheidungen zu treffen. Die Praxis, ein vermeintliches Opfer von „Gehirnwäsche“ (eine Definition von „ Deprogrammierung “) zu einer Behandlung zu zwingen, hat sich jedoch immer wieder als kontrovers erwiesen. Menschenrechtsorganisationen (darunter die ACLU und Human Rights Watch ) haben Deprogrammierung kritisiert. ^{[ 110 ] [ 111 ]} Obwohl nur ein kleiner Teil der Anti-Sekten-Bewegung an Deprogrammierung beteiligt war, haben mehrere Deprogrammierer (darunter der Deprogrammierungs-Pionier Ted Patrick ) Haftstrafen für Taten verbüßt, die mitunter mit Deprogrammierung in Verbindung gebracht werden, darunter Entführung, während andere von Gerichten freigesprochen wurden. ^{[ 37 ] [ 112 ]}

• Regierungslisten von Kulten und Sekten
• Christliche Gegenkultbewegung
• Parlamentarischer Ausschuss für Kulte in Frankreich (1995)
• QAnon Anonymous – Podcast zur Entlarvung von QAnon (letzteres wird gemeinhin als Kult bezeichnet)
• Religiöse Verfolgung
• Gehirnwäsche