Robert Kegan (* 24. August 1946) ist ein US-amerikanischer Entwicklungspsychologe . Er ist approbierter Psychologe und praktizierender Therapeut , hält Vorträge vor Fachpublikum und Laien und berät im Bereich der beruflichen und organisatorischen Weiterbildung . [ 1 ]

Er war William und Miriam Meehan Professor für Erwachsenenbildung und berufliche Entwicklung an der Harvard Graduate School of Education . Dort lehrte er vierzig Jahre lang bis zu seiner Pensionierung im Jahr 2016. [ 2 ] Er war außerdem Vorsitzender des Bereichs Pädagogik am Institute for Management and Leadership in Education und Co-Direktor der Change Leadership Group. [ 3 ]

Ausbildung und Berufseinstieg

Der in Minnesota geborene Kegan besuchte das Dartmouth College , das er 1968 mit Auszeichnung (summa cum laude) abschloss. Er beschrieb die Bürgerrechtsbewegung und die Bewegung gegen den Vietnamkrieg als prägende Erfahrungen während seiner Studienzeit. [ 1 ] Seine vielfältigen Interessen am Lernen aus psychologischer, literarischer und philosophischer Sicht brachte er an die Harvard University , wo er 1977 promovierte. [ 1 ]

Das sich entwickelnde Selbst

In seinem Buch „Das sich entwickelnde Selbst “ (1982) untersuchte Kegan die Probleme des menschlichen Lebens aus der Perspektive eines einzigen Prozesses, den er Sinngebung nannte : die Tätigkeit, Erfahrungen durch das Entdecken und Lösen von Problemen zu deuten. [ 4 ] Wie er schrieb: „Es ist also nicht so sehr, dass eine Person Sinn schafft, sondern vielmehr ist das Menschsein selbst die Tätigkeit der Sinngebung.“ [ 5 ] Das Buch soll vor allem professionellen Helfern (wie Beratern, Psychotherapeuten und Coaches) einen umfassenden, entwicklungspsychologischen Rahmen bieten, um sich in die unterschiedlichen Arten der Problembewältigung ihrer Klienten einzufühlen. [ 6 ]

Kegan beschrieb Sinnfindung als einen lebenslangen Prozess, der in der frühen Kindheit beginnt und sich durch eine Reihe von „evolutionären Waffenstillständen“ (oder „evolutionären Gleichgewichten“) zunehmend komplexer entwickeln kann. Diese stellen ein Gleichgewicht zwischen Selbst und Anderem ( psychologisch betrachtet), Subjekt und Objekt ( philosophisch betrachtet) oder Organismus und Umwelt ( biologisch betrachtet) her. [ 7 ] Jeder evolutionäre Waffenstillstand ist sowohl eine Errungenschaft als auch eine Einschränkung der Sinnfindung und birgt Stärken und Schwächen. [ 8 ] Jeder nachfolgende evolutionäre Waffenstillstand ist eine neue, verfeinerte Lösung für die lebenslange Spannung zwischen der Art und Weise, wie Menschen verbunden, eingebunden und integriert sind ( mit anderen Menschen und der Welt verbunden ), und der Art und Weise, wie sie sich von anderen Menschen und dem Rest der Welt unterscheiden (individuell, unabhängig und autonom). [ 9 ]

Kegan adaptierte Donald Winnicotts Idee der stützenden Umwelt und schlug vor, dass die Entwicklung der Sinngebung eine Lebensgeschichte stützender Umwelten oder Kulturen der Eingebundenheit ist . [ 10 ] Kegan beschrieb Kulturen der Eingebundenheit anhand dreier Prozesse: Bestätigung (Festhalten), Widerspruch (Loslassen) und Kontinuität (Verbleiben zur Reintegration). [ 11 ]

Für Kegan ist „der Mensch mehr als ein Individuum“ [ 12 ] . Die Entwicklungspsychologie untersucht die Evolution von Eingebundenheitskulturen, nicht isolierte Individuen. Er schrieb: „Eine der stärksten Eigenschaften dieser Psychologie ist ihre Fähigkeit, die psychologische Theorie von der Untersuchung des dekontextualisierten Individuums zu befreien. Die konstruktiv-entwicklungspsychologische Betrachtungsweise des Verhältnisses zwischen Individuum und Sozialem überdenkt die gesamte Frage, indem sie daran erinnert, dass diese Unterscheidung nicht absolut ist, sondern dass Entwicklung im Kern die ständige Neudefinition und Anpassung eben dieser Unterscheidung beinhaltet.“ [ 13 ]

Kegan argumentierte, dass ein Teil der psychischen Belastungen, die Menschen erleben (einschließlich Depressionen und Angstzuständen ), eine Folge der „natürlichen Notfälle“ sei, die eintreten, wenn „die Bedingungen unseres evolutionären Waffenstillstands neu verhandelt werden müssen“ und eine neue, differenziertere Kultur der Eingebundenheit entstehen muss. [ 14 ]

„Das sich entwickelnde Selbst“ unternahm den Versuch einer theoretischen Integration dreier unterschiedlicher intellektueller Traditionen in der Psychologie. [ 15 ] Die erste ist die humanistisch - existenziell - phänomenologische Tradition (zu der Martin Buber , Prescott Lecky , Abraham Maslow , Rollo May , Ludwig Binswanger , András Angyal und Carl Rogers gehören ). [ 15 ] Die zweite ist die neopsychoanalytische Tradition (zu der Anna Freud , Erik Erikson , Ronald Fairbairn , Donald Winnicott, Margaret Mahler , Harry Guntrip , John Bowlby und Heinz Kohut gehören ). [ 15 ] Die dritte ist die von Kegan so genannte konstruktiv-entwicklungspsychologische Tradition (zu der James Mark Baldwin , John Dewey , George Herbert Mead , Jean Piaget , Lawrence Kohlberg , William G. Perry und Jane Loevinger gehören ). [ 15 ] Das Buch ist außerdem stark von der dialektischen Philosophie und Psychologie [ a ] ​​sowie von Carol Gilligans Psychologie der Frau beeinflusst. [ 18 ]

Kegan präsentierte eine Abfolge von sechs evolutionären Gleichgewichten: inkorporativ, impulsiv, imperial, interpersonal, institutionell und interindividuell. Die folgende Tabelle ist eine Zusammenstellung mehrerer Tabellen aus „ The Evolving Self“ , die diese Gleichgewichte zusammenfassen. [ 19 ] Das Objekt (O) jedes Gleichgewichts ist das Subjekt (S) des vorhergehenden Gleichgewichts. Kegan verwendet den Begriff „ Subjekt“ für Dinge, denen Menschen „ unterliegen “, deren sie sich aber nicht unbedingt bewusst sind. Er verwendet den Begriff „ Objekt“ für Dinge, deren sich Menschen bewusst sind und über die sie Kontrolle übernehmen können. [ 20 ] Der Entstehungsprozess jedes evolutionären Gleichgewichts wird im Buch detailliert beschrieben; wie Kegan selbst sagte, liegt sein Hauptinteresse in der Ontogenese dieser Gleichgewichte, nicht nur in ihrer Taxonomie . [ 21 ]

Evolutionäres GleichgewichtKultur der EingebundenheitAnalogie bei PiagetAnalog in KohlbergAnalogie in LoevingerAnalogie in MaslowAnalog in McClelland / MurrayAnalogie in Erikson
(0) Einbeziehend
  • S: Reflexe, Sinneswahrnehmung und Bewegung
  • O: Nichts
Mutterkultur. Eine(n) Mutter(n) oder primäre(n) Bezugsperson(en).Sensomotorisch—VorsozialPhysiologische Überlebensorientierung——
(1) Impulsiv
  • S: Impuls und Wahrnehmung
  • O: Reflexe, Sinneswahrnehmung und Bewegung
Erziehungskultur. Typischerweise das Familiendreieck.VoroperationalBestrafungs- und GehorsamsorientierungTreibendPhysiologische Befriedigungsorientierung—Initiative vs. Schuld
(2) Kaiserlich
  • S: dauerhafte Veranlagung, Bedürfnisse, Interessen, Wünsche
  • O: Impuls und Wahrnehmung
Rollenanerkennungskultur. Schule und Familie als Institutionen der Autorität und Rollendifferenzierung. Peer-Clique, die Rollenübernahme erfordert.BetonbetriebInstrumentelle OrientierungOpportunistischSicherheitseinweisungMachtorientierungIndustrie vs. Minderwertigkeit
(3) Zwischenmenschliche Beziehungen
  • S: Gegenseitigkeit, zwischenmenschliche Übereinstimmung
  • O: dauerhafte Neigung, Bedürfnisse, Interessen, Wünsche
Kultur der Gegenseitigkeit. Auf Gegenseitigkeit beruhende Eins-zu-eins-Beziehungen.Frühe formale operativeInterpersonelle ÜbereinstimmungsorientierungKonformistLiebe, Zuneigung, ZugehörigkeitsorientierungZugehörigkeitsorientierung(Zugehörigkeit vs. Abkehr?)
(4) Institutionell
  • S: persönliche Autonomie, Selbstsystemidentität
  • O: Gegenseitigkeit, zwischenmenschliche Übereinstimmung
Kultur der Identitätsfindung oder Selbstverwirklichung (in Liebe oder Beruf). Typischerweise: Einbindung in die Karriere durch Gruppen, Zugang zur Öffentlichkeit.Vollständiger formeller BetriebGesellschaftliche OrientierungGewissenhaftWertschätzung und SelbstwertorientierungLeistungsorientierungIdentität vs. Identitätsdiffusion
(5) Interindividuell
  • S: Durchdringung der Systeme
  • O: persönliche Autonomie, Selbstsystemidentität
Kultur der Intimität (in Liebe und Beruf). Typischerweise: eine echte, erwachsene Liebesbeziehung.(Nachformal; Dialektisch?)Prinzipienorientierte AusrichtungAutonomSelbstverwirklichung(Intimitätsorientierung?)—

Das letzte Kapitel von „The Evolving Self “ mit dem Titel „Natürliche Therapie“ ist eine Betrachtung der philosophischen und ethischen Grundlagen helfender Berufe. [ 22 ] Kegan argumentierte, ähnlich wie spätere Theoretiker der ressourcenorientierten Gemeinwesenarbeit , dass professionelle Helfer ihre Praxis auf den vorhandenen Stärken und „natürlichen“ Fähigkeiten der Menschen aufbauen sollten. [ 23 ] Die sorgfältige Anwendung „unnatürlicher“ (selbstbewusster) professioneller Interventionen könne wichtig und wertvoll sein, so Kegan; dennoch sei sie „eher kein Allheilmittel für moderne Probleme, sondern lediglich eine zweitbeste Unterstützungsmöglichkeit und möglicherweise ein Zeichen dafür, dass die natürliche Entwicklungsförderung aus irgendeinem Grund gestört ist.“ [ 24 ] Helfende Fachkräfte benötigen daher eine Methode, um die Qualität der sich entwickelnden Eingebundenheitskulturen der Menschen zu bewerten und ihnen so Möglichkeiten zur Problemlösung und Weiterentwicklung zu eröffnen. Gleichzeitig müssen sie anerkennen, dass auch die Bewertenden selbst sich entwickelnde Eingebundenheitskulturen aufweisen. [ 25 ] Kegan warnte davor, dass sich professionelle Helfer nicht der Illusion hingeben sollten, ihre Vorstellungen von Gesundheit und Entwicklung seien frei von ihren jeweiligen Umständen oder Vorurteilen. [ 25 ] Er würdigte die Bedeutung von Thomas Szasz ’ These, dass „psychische Erkrankungen eine Art Mythos sind“, und sagte, wir bräuchten einen Weg, um das, was Szasz als „Lebensprobleme“ bezeichnet, anzugehen und gleichzeitig die Klienten so weit wie möglich vor den Vorurteilen und Grenzen der helfenden Fachkräfte zu schützen. [ 26 ]

„Das sich entwickelnde Selbst“ wurde von Mihaly Csikszentmihalyi , Ronald A. Heifetz , Ruthellen Josselson und George Vaillant positiv erwähnt . [ 27 ] Trotz der Fülle an menschlichen Schicksalen, die das Buch bietet, empfanden manche Leser es aufgrund der Dichte von Kegans Schreibstil und seiner konzeptionellen Komplexität als schwer verständlich. [ 28 ]

Wir sind überfordert

Kegans Buch „ In Over Our Heads “ (1994) erweitert seine in „ The Evolving Self“ formulierte Perspektive auf die psychologische Entwicklung . [ 29 ] Was er zuvor als „evolutionäre Waffenstillstände“ zunehmender Subjekt-Objekt-Komplexität bezeichnete, nennt er nun „Bewusstseinsordnungen“. Das Buch untersucht, was geschieht und wie Menschen sich fühlen, wenn neue Bewusstseinsordnungen in verschiedenen Bereichen entstehen oder nicht entstehen. Zu diesen Bereichen gehören Elternschaft (Familien), Partnerschaft (Paare), Arbeit (Unternehmen), Heilung (Psychotherapien) und Lernen (Schulen). [ 30 ] Er verknüpft das Konzept der Bewusstseinsordnungen mit der Idee eines verborgenen Lehrplans des Alltags. [ 31 ]

Kegan weist wiederholt auf das Leid hin, das entstehen kann, wenn Menschen mit anspruchsvollen Aufgaben und Erwartungen konfrontiert werden, ohne die notwendige Unterstützung zu erhalten, um diese zu bewältigen. [ 32 ] Darüber hinaus unterscheidet er nun zwischen Bewusstseinsebenen (kognitiver Komplexität) und Stilen (stilistischer Vielfalt). Stiltheorien beschreiben „ Präferenzen hinsichtlich der Art und Weise, wie wir Wissen erlangen, und nicht Kompetenzen oder Fähigkeiten in unserem Wissen, wie es bei Subjekt-Objekt-Prinzipien der Fall ist“. [ 33 ] Das Buch setzt die Kombination aus detailliertem Erzählen und theoretischer Analyse seines früheren Werkes fort, präsentiert aber einen „komplexeren bi-theoretischen Ansatz“ anstelle der einfachen Subjekt-Objekt-Theorie aus „ Das sich entwickelnde Selbst“ . [ 34 ]

Im letzten Kapitel „Über die richtige Begleitung auf dem falschen Weg“ warnt Kegan davor, dass man die Natur der mentalen Transformationen, die ein Mensch benötigt oder anstrebt, leicht missverstehen kann. [ 35 ] Ungeachtet der Vorzüge höherer Bewusstseinsebenen kann man nicht erwarten, dass wir sie meistern, wenn wir nicht bereit sind oder uns die notwendige Unterstützung fehlt. Und es ist unwahrscheinlich, dass uns jemand hilft, der fälschlicherweise annimmt, wir befänden uns auf einer bestimmten Bewusstseinsebene. [ 36 ] Er schließt mit einem Epilog über den Wert leidenschaftlichen Engagements und die schöpferische Unberechenbarkeit des menschlichen Lebens. [ 37 ]

In Over Our Heads wurde von Morton Deutsch , John Heron , David A. Kolb und Jack Mezirow positiv erwähnt . [ 38 ]

Wie unsere Art zu sprechen unsere Arbeitsweise verändern kann und wie wir uns gegen Veränderungen immunisieren können

Das Buch „How the Way We Talk Can Change the Way We Work“ (2001), verfasst von Robert Kegan und Lisa Laskow Lahey, verwirft den theoretischen Rahmen von Kegans früheren Werken „The Evolving Self“ und „In Over Our Heads“ und präsentiert stattdessen eine praktische Methode, die sogenannte Immunitätskarte . Diese soll Lesern helfen, eine Veränderungsresistenz zu überwinden . [ 39 ] Veränderungsresistenz bezeichnet die „Prozesse des dynamischen Gleichgewichts, die – ähnlich einem Immunsystem – auf kraftvolle und geheimnisvolle Weise dazu neigen, die Dinge im Denken und Verhalten der Menschen weitgehend so zu halten, wie sie sind . “ [ 40 ]

Die Immunitätskarte setzt Kegans dialektisches Grundmuster fort, verzichtet jedoch auf die explizite Verwendung der Konzepte von „evolutionären Waffenstillständen“ oder „Bewusstseinsordnungen“. Sie besteht im Wesentlichen aus einem vierspaltigen Arbeitsblatt , das von Einzelpersonen oder Gruppen im Rahmen eines strukturierten Prozesses der Selbstreflexion schrittweise ausgefüllt wird . Dabei werden Fragen gestellt wie: Welche Veränderungen halten wir für notwendig? Was tun wir – oder unterlassen wir –, um uns vor diesen Veränderungen zu schützen (uns zu immunisieren)? Welche Ängste und grundlegenden Annahmen implizieren unser Handeln oder Unterlassen? Wie können wir diese grundlegenden Annahmen hinterfragen, um unsere Immunität gegen Veränderungen aufzubrechen und so neues Lernen und Veränderung zu ermöglichen? [ 41 ]

Kegan und Lahey stellen in vier Kapiteln schrittweise die vier Spalten der Immunitätskarte vor und zeigen, wie man die Art und Weise, wie Menschen mit sich selbst und anderen sprechen, verändern kann. [ 42 ] In jedem Fall besteht die Veränderung der Sprechweise in einem Wechsel von einem gewohnheitsmäßigen und unreflektierten Muster zu einem bewussteren und selbstreflexiven Muster. Die vier Transformationen, die jeweils einer Spalte der Immunitätskarte entsprechen, sind: [ 42 ]

  • „Von der Sprache der Klage zur Sprache des Engagements “
  • „Von der Sprache der Schuldzuweisung zur Sprache der persönlichen Verantwortung “
  • „Von der Sprache der Neujahrsvorsätze zur Sprache konkurrierender Verpflichtungen “
  • „Von der Sprache der großen Annahmen, die uns binden , zur Sprache der Annahmen, die wir vertreten .“

In drei darauffolgenden Kapiteln stellen Kegan und Lahey drei Transformationen vor, die Gruppen von Menschen in ihrem Sozialverhalten vornehmen können, wiederum von einem weniger selbstreflexiven zu einem stärker selbstreflexiven Muster: [ 42 ].

  • „Von der Sprache der Preise und des Lobes zur Sprache der anhaltenden Wertschätzung “
  • „Von der Sprache der Regeln und Richtlinien zur Sprache der öffentlichen Übereinkunft “
  • „Von der Sprache der konstruktiven Kritik zur Sprache der dekonstruktiven Kritik “

In ihrem nächsten Buch „ Immunity to Change “ (2009) greifen Kegan und Lahey die in ihrem vorherigen Werk vorgestellte Immunitätskarte erneut auf. [ 43 ] Die Autoren beschreiben drei Dimensionen der Veränderungsresistenz: das veränderungshemmende System (das herausfordernde Bestrebungen vereitelt), das Gefühlssystem (das mit Ängsten umgeht ) und das Wissenssystem (das unser Verständnis der Realität strukturiert). [ 44 ] Sie veranschaulichen ihre Methode anhand zahlreicher Fallstudien aus ihrer Beratungspraxis und stellen einen Bezug zu einer Dialektik dreier Denkweisen her: der sozialisierten Denkweise, der selbstgestaltenden Denkweise und der selbsttransformierenden Denkweise. [ 45 ] (Diese entsprechen den interpersonalen, institutionellen und interindividuellen „evolutionären Waffenstillständen“ oder „Bewusstseinsordnungen“ in Kegans früheren Büchern.) Kegan und Lahey übernehmen und integrieren außerdem einige Rahmenwerke und Methoden anderer Denker, darunter Ronald A. Heifetz ’ Unterscheidung zwischen technischem und adaptivem Lernen, [ 46 ] Chris Argyris ’ Inferenzleiter [ 47 ] und eine umformulierte Version der vier Kompetenzstufen . [ 48 ] Sie bieten zudem detailliertere Anleitungen zum Testen grundlegender Annahmen . [ 49 ]

Das überarbeitete Immunitäts-Arbeitsblatt, das in Immunity to Change vorgestellt wurde , verfügt über fünf miteinander verbundene Spalten, die auf Angstmechanismen abzielen, welche zu einer Immunität gegen Veränderungen beitragen: [ 50 ].

  • (0) Ideenfindung: Individuen durchlaufen selbstreflexive Prozesse, um Probleme in ihrem Leben zu erkennen, die ihre Entwicklung hemmen. Diese Probleme betreffen typischerweise nicht nur den Arbeitsplatz und das Privatleben, sondern nahezu alle Lebensbereiche, einschließlich Beziehungen.
  • (1) Ziele zur Verbesserung: In dieser Kategorie formulieren Einzelpersonen positive Ziele zur Verbesserung, die auf Entwicklung statt auf das Unterlassen bestimmter Handlungen abzielen. Diese Ziele betonen proaktives Handeln und festigen die Verbindlichkeit. Es handelt sich um etwas, das die Person unbedingt verbessern möchte.
  • (2) Handeln / Nicht-Handeln: Dieser Schritt umfasst die Identifizierung von Handlungen, die Einzelpersonen daran hindern, ihre Ziele zu erreichen. Er geht über allgemeines Verhalten hinaus und konzentriert sich auf individuelle Handlungen im Alltag.
  • (3) Verborgene konkurrierende Verpflichtungen (und Sorgenfeld): Die Spalte „Verborgene konkurrierende Verpflichtungen“ ruft oft eine instinktive Reaktion hervor, da sie sich zu unangenehmen Gefühlen entwickelt, die auf tiefsitzenden Ängsten und Sorgen beruhen. Um diese Spalte zu füllen, betrachten die Betroffenen die Spalte „Tun“ und „Nicht-Tun“ und stellen sich vor, das Gegenteil zu tun. Verborgene konkurrierende Verpflichtungen repräsentieren unausgesprochene oder unbewusste Handlungen, die die Betroffenen davor schützen, ihre Sorgen und Ängste zu erleben.
  • (4) Grundlegende Annahme: Die grundlegende Annahme bezieht sich auf die relevanten Weltanschauungen eines Individuums, die die Grundlage für die verborgenen, konkurrierenden Verpflichtungen bilden. Viele Menschen halten an solchen Ansichten fest, selbst wenn diese falsch interpretiert werden oder die Realität ungenau wiedergeben.
  • (5) Erster SMART- Test: Sicher, moderat, umsetzbar, forschungsorientiert (nicht auf Selbstoptimierung ausgerichtet), überprüfbar : Solche Tests dienen dazu, grundlegende Annahmen zu hinterfragen. Die Tests sind sicher und moderat in Bezug auf die möglichen Maßnahmen, die ein Einzelner ergreifen kann. Sie sind überprüfbar, da eine Messquelle zum Vergleich der Daten vorhanden ist.

Das Konzept der Immunität gegen Veränderungen wurde von Chris Argyris , Kenneth J. Gergen , Manfred FR Kets de Vries und Tony Schwartz positiv aufgenommen . [ 51 ]

Eine Kultur für alle

Das Buch „An Everyone Culture: Becoming a Deliberately Developmental Organization “ (2016) wurde von Robert Kegan, Lisa Laskow Lahey, Matthew L. Miller, Andy Fleming und Deborah Helsing verfasst. [ 52 ] Die Autoren verknüpfen das Konzept der bewusst entwicklungsorientierten Organisation (DDO) mit der Theorie der Erwachsenenentwicklung und argumentieren, dass die Schaffung von Bedingungen, unter denen Mitarbeiter die Übergänge vom sozialisierten zum selbstbestimmten und schließlich zum selbsttransformierenden Denken (wie in Kegans früheren Arbeiten beschrieben) erfolgreich bewältigen können, „einen wirtschaftlichen Wert hat“, zumindest teilweise, weil sie erwarten, dass die Nachfrage nach Mitarbeitern mit komplexeren Denkweisen „in den kommenden Jahren steigen wird“. [ 53 ] Drei verschiedene und erfolgreiche DDOs werden im Buch vorgestellt und analysiert: Next Jump , Bridgewater Associates und The Decurion Corporation . Kegan und seine Mitautoren untersuchen die erfolgreichen Geschäftspraktiken, die eine Kultur fördern, in der individuelles Wachstum und persönliche Zufriedenheit gedeihen können.

Das Buch erläutert drei Konzepte, die die Autoren für den Erfolg einer Entwicklungsorganisation (DDO) als entscheidend erachten. Diese drei Konzepte bezeichnen sie als „Edge“, „Groove“ und „Home“. [ 54 ] Die „Edge“ einer DDO ist das Bestreben der Organisation, Schwächen aufzudecken und sich weiterzuentwickeln. Der „Groove“ beschreibt die Praktiken oder den „Flow“ des Unternehmens im Arbeitsalltag, die die Entwicklung fördern. „Home“ ist die unterstützende Gemeinschaft innerhalb einer DDO, die es den Mitarbeitern ermöglicht, sich zu öffnen und einander zu vertrauen. Die Autoren betonen, dass jedem dieser Aspekte einer DDO die Idee zugrunde liegt, dass Erwachsene tatsächlich zur kontinuierlichen Verbesserung und Weiterentwicklung fähig sind. Sie erklären außerdem, dass sich die Ziele der Erwachsenenentwicklung und des wirtschaftlichen Erfolgs für DDOs nicht gegenseitig ausschließen, sondern letztendlich zu einem gemeinsamen Ziel verschmelzen.

Kritik

Die Erwachsenenbildungsprofessorin Ann K. Brooks kritisierte Kegans Buch „ In Over Our Heads “. Sie behauptete, Kegan sei einer kulturellen „ Kurzsichtigkeit “ zum Opfer gefallen, die „die rationalistischen Werte der modernen Wissenschaft perfekt widerspiegelt“. [ 55 ] Brooks sagte außerdem, Kegan habe „die Möglichkeit einer Entwicklung, die auf eine stärkere Verbindung zu anderen abzielt“, außer Acht gelassen. [ 56 ] Ruthellen Josselson hingegen sagte, Kegan habe „die größten Anstrengungen unternommen“, um in seinem Werk Individualität und Verbundenheit mit anderen in Einklang zu bringen. [ 57 ]

In einem Interview mit Otto Scharmer im Jahr 2000 äußerte Kegan Selbstkritik an seinen früheren Schriften; Kegan sagte zu Scharmer: „Ich kann zurückblicken und mir Dinge ansehen, die ich geschrieben habe, und denke: ‚Ach, das ist eine ziemlich rohe und verzerrte Art, das auszudrücken, was ich jetzt viel besser zu verstehen glaube.‘“ [ 1 ]

In dem 2009 erschienenen Buch „Psychotherapy as a Developmental Process“ der Psychologen Michael Basseches und Michael Mascolo – ein Buch, das Kegan als „diejenige Theorie, die einer einheitlichen Feldtheorie der Psychotherapie am nächsten kommt“ [ 58 ] bezeichnete – erklärten Basseches und Mascolo, dass sie „sowohl Piagetsche Modelle psychologischer Veränderung als auch deren Organisation zur Begründung epistemischen Fortschritts (der Entwicklung adäquateren Wissens)“ einbeziehen. Allerdings lehnten Basseches und Mascolo Theorien globaler Entwicklungsstufen, wie sie etwa in Kegans früheren Schriften zu finden waren, zugunsten eines differenzierteren Entwicklungsverständnisses ab, das „das Entstehen spezifischer Fähigkeiten, Erfahrungen und Verhaltensdispositionen im Verlauf der Psychotherapie als Entwicklungsprozess“ in den Mittelpunkt stellt. [ a ]

Wichtige Veröffentlichungen

Siehe auch

Notiz

  1. Kegan zitiert die dialektische Psychologie von Michael Basseches, der seinerseits von Kegan beeinflusst wurde. [ 16 ] In Basseches (1989) argumentierte Basseches, dass strukturelle Entwicklungsstufentheorien, wie sie beispielsweise von Kegan (1982) und Kegan (1994) vorgeschlagen wurden , am besten als allgemeine philosophische Rahmenwerke verstanden werden sollten, nicht als psychologische Konstrukte, die die Komplexität und Vielfalt der Sinngebung von Individuen erklären. Später erklärten Basseches und Mascolo: „Obwohl wir sowohl Piagetsche Modelle psychologischer Veränderungen als auch deren Organisation zur Begründung epistemischen Fortschritts (der Entwicklung adäquateren Wissens) befürworten, gibt es mehrere Aspekte der Piagetschen Theorie, die wir als einschränkend empfinden und in unserer Sichtweise der Natur der Entwicklung zu überwinden versuchen. Zu den wichtigsten gehören (a) die Theorie globaler Stufen, (b) die Ungenauigkeit bei der Bestimmung von Stufen der psychologischen Entwicklung und (c) die mangelnde Betonung sozialer und kultureller Beziehungen als konstitutiv für Entwicklungsveränderungen.“ [ 17 ]

Kurzzitate

  1. ^ a b c d Scharmer & Kegan 2000
  2. ^ Berger 2016
  3. ^ HGSE 2006
  4. ^ Kegan 1982
  5. ^ Kegan 1982 , S. 11
  6. ^ Kegan 1982 , p. 3; Scharmer & Kegan 2000
  7. ^ Kegan 1982 , S. 28
  8. ^ Kegan 1982 , S. 30
  9. ^ Kegan 1982 , S. 107–109
  10. ^ Kegan 1982 , S. 115–116
  11. ^ Kegan 1982 , S. 118
  12. ^ Kegan 1982 , S. 116
  13. ^ Kegan 1982 , S. 115
  14. ^ Kegan 1982 , S. 110
  15. ^ Kegan 1982 , S. 3–4 ; Scharmer & Kegan 2000
  16. ^ Zum Beispiel: Basseches 1984 und Basseches & Mascolo 2009 .
  17. ↑ Basseches & Mascolo 2009 , S. 32
  18. ^ Kegan 1982 , S. 5, 108
  19. ^ Kegan 1982 , S. 86, 134, 164, 190, 226
  20. ^ Eriksen 2008
  21. ^ Kegan 1982 , S. 114; Kegan, Lahey & Souvaine 1998
  22. ^ Kegan 1982 , S. 255–296
  23. ^ Kegan 1982 , S. 256–262
  24. ^ Kegan 1982 , S. 256
  25. ^ a b Kegan 1982 , S. 290–296
  26. ^ Kegan 1982 , S. 291
  27. ^ Csikszentmihalyi 2003 , p. 32; Heifetz 1994 , S. 288, 310; Josselson 1992 , S. 276; Vaillant 1993 , S. 365, 370
  28. ^ Kegan 1994 , S. 2
  29. ^ Kegan 1994
  30. ^ Kegan 1994 , Inhaltsverzeichnis
  31. ^ Kegan 1994 , S. 10, 47, 77
  32. ^ Zum Beispiel: Kegan 1994 , S. 244
  33. ^ Kegan 1994 , S. 201
  34. ^ Kegan 1994 , S. 203
  35. ^ Kegan 1994 , S. 335–352
  36. ^ Kegan 1994 , S. 351
  37. ^ Kegan 1994 , S. 353–355
  38. ↑ Deutsch 2005 , S. 11; Heron & Reason 1997 , S. 283; Kolb & Kolb 2005 , S. 207; Mezirow 2000 , S. 11, 26
  39. ^ Kegan & Lahey 2001
  40. ^ Kegan & Lahey 2001 , S. 5
  41. ^ Kegan & Lahey 2001 , S. 78
  42. ^ a b c Kegan & Lahey 2001 , Inhaltsverzeichnis
  43. ^ Kegan & Lahey 2009
  44. ^ Kegan & Lahey 2009 , S. 56
  45. ^ Kegan & Lahey 2009 , S. 16–20
  46. ^ Kegan & Lahey 2009 , S. 29
  47. ^ Kegan & Lahey 2009 , S. 187
  48. ^ Kegan & Lahey 2009 , S. 273
  49. ^ Kegan & Lahey 2009 , S. 256–272
  50. ^ Kegan & Lahey 2009 , S. 210–280
  51. ^ Argyris 2010 ; Gergen 2009 , S. 314; Kets de Vries 2011 , S. 178, 273; Schwartz, Gomes & McCarthy 2010
  52. ^ Kegan et al. 2016
  53. ^ Kegan et al. 2016 , S. 77
  54. ^ Kegan et al. 2016 , S. 85
  55. ^ Brooks 2000 , S. 161–162
  56. ^ Brooks 2000 , S. 162
  57. ^ Josselson 1992 , S. 264
  58. ^ Diese Aussage stammt aus dem Klappentext von Basseches & Mascolo 2009.

Referenzen

Weiterführende Literatur

Videos