Der römische Kaiserkult ( lateinisch : cultus imperatorius ) verlieh Kaisern und einigen ihrer Familienangehörigen die göttlich legitimierte Autorität ( auctoritas ) des römischen Staates . Sein Rahmen basierte auf römischen und griechischen Vorbildern und wurde in der frühen Prinzipatszeit des Augustus formuliert . Er etablierte sich rasch im gesamten Reich und seinen Provinzen , wobei es deutliche lokale Unterschiede in seiner Rezeption und Ausprägung gab.

Die Reformen des Augustus wandelten Roms republikanisches Regierungssystem in eine faktische Monarchie um, die sich an traditionellen römischen Gebräuchen und republikanischen Werten orientierte. Vom Princeps (Kaiser) wurde erwartet, die Interessen des römischen Militärs , des Senats und des Volkes auszubalancieren und Frieden, Sicherheit und Wohlstand im gesamten ethnisch vielfältigen Reich zu gewährleisten. Das offizielle Angebot des Kultes an einen lebenden Kaiser bestätigte sein Amt und seine Herrschaft als göttlich legitimiert und verfassungsgemäß: Sein Prinzipat sollte daher frommen Respekt vor den traditionellen republikanischen Gottheiten und Sitten beweisen .

Ein verstorbener Kaiser, der dieser Ehre würdig erachtet wurde, konnte vom Senat zum Staatsgott ( divus , Plural divi ) gewählt und in einem Akt der Apotheose in diese Position erhoben werden . Die Verleihung der Apotheose diente der religiösen, politischen und moralischen Beurteilung kaiserlicher Herrscher und ermöglichte es lebenden Kaisern, sich mit einer angesehenen Linie kaiserlicher Divi zu verbinden, aus der unpopuläre oder unwürdige Vorgänger ausgeschlossen waren. Dies erwies sich für Vespasian bei der Etablierung der flavischen Kaiserdynastie nach dem Tod Neros und dem darauffolgenden Bürgerkrieg als nützliches Instrument , ebenso wie für Septimius bei der Festigung der Severerdynastie nach der Ermordung des Commodus .

Der Kaiserkult war untrennbar mit dem Kult der offiziellen römischen Gottheiten verbunden, deren Verehrung für das Überleben Roms unerlässlich war und deren Vernachlässigung daher Hochverrat bedeutete. Der traditionelle Kult stand unter Decius und Diokletian im Mittelpunkt der kaiserlichen Erneuerungsgesetzgebung. Er wurde daher während des Aufstiegs des Christentums unter Konstantin I. zum Gegenstand theologischer und politischer Debatten. Kaiser Julian scheiterte daran, den schwindenden Rückhalt für die offiziellen religiösen Praktiken Roms aufzuhalten: Theodosius I. erhob das Christentum zur Staatsreligion Roms. Die traditionellen Götter und der Kaiserkult Roms wurden offiziell aufgegeben.

Hintergrund

römisch

Skulpturengruppe Venus und Mars, überarbeitet zur Darstellung eines Kaiserpaares (entstanden 120–140 n. Chr., überarbeitet 170–175 n. Chr.)

Fünf Jahrhunderte lang verehrte die Römische Republik (509–27 v. Chr.) keine historische Persönlichkeit oder überhaupt einen lebenden Menschen, obwohl sie von göttlichen und halbgöttlichen Monarchien umgeben war. Roms legendäre Könige waren die Herrscher gewesen; mit deren Absetzung konnten die republikanischen Römer Romulus , den Stadtgründer, mit dem Gott Quirinus gleichsetzen und dennoch die republikanische Freiheit bewahren. Ebenso wurde Roms Stammvater und Held Aeneas als Jupiter Indiges verehrt . [ 1 ] Die Römer verehrten mehrere Götter und Halbgötter, die einst Menschen gewesen waren, und kannten die Theorie, dass alle Götter menschlichen Ursprungs waren. Dennoch waren die republikanischen Traditionen ( mos maiorum ) entschieden konservativ und antimonarchisch. Die Aristokraten, die fast alle römischen Ämter innehatten und damit fast den gesamten Senat besetzten, erkannten keinen Menschen als ihren natürlichen Vorgesetzten an. Kein Bürger, ob lebend oder tot, wurde offiziell als göttlich angesehen, doch die vom Staat verliehenen Ehren [ 2 ] – Kronen, Kränze, Statuen, Throne, Prozessionen – waren auch den Göttern angemessen und von Göttlichkeit durchdrungen; als den Kaisern später Staatsverehrung zuteilwurde, geschah dies durch ein Dekret des Senats, das wie jede andere Ehrung formuliert war. [ 3 ]

Zu den höchsten Ehren zählte der Triumphzug . Wurde ein General von seinen Truppen zum Imperator ausgerufen , entschied der Senat, ob ihm ein Triumphzug gewährt werden sollte – ein Triumphzug zum Kapitol, bei dem der Triumphator seine Gefangenen und die Kriegsbeute im Beisein seiner Truppen präsentierte; laut Gesetz waren alle unbewaffnet. Der Triumphator fuhr in einem Streitwagen, der mit göttlichen Symbolen geschmückt war, in einer Tradition, die man von den alten römischen Königen übernommen hatte, und widmete seinen Sieg schließlich Jupiter Capitolinus. Einige Gelehrte sahen im Triumphator eine Person, die für einen Tag König oder Gott (oder beides) verkörperte oder gar selbst wurde. Die Umstände des Triumphzuges und die darauffolgenden Riten dienten jedoch auch dazu, seinen Status zu begrenzen. Ungeachtet seiner persönlichen Ambitionen dienten sein Sieg und sein Triumphzug dem römischen Senat, dem Volk und den Göttern und wurden nur mit deren Zustimmung anerkannt. [ 4 ] [ 5 ]

Im Privatleben gebot die Tradition jedoch, dass manche Menschen mehr oder weniger göttlich verehrt wurden; Angehörige niedrigerer Ränge schuldeten ihren Vorgesetzten Kult. Jedes Familienoberhaupt verkörperte den Genius – das schöpferische Prinzip und den Schutzgeist – seiner Vorfahren, den andere verehren durften und auf den seine Familie und seine Sklaven Eide schworen; [ 6 ] seine Frau hatte eine Juno . Ein Klient konnte seinen Patron „Jupiter auf Erden“ nennen. [ 7 ] Die Toten, sowohl kollektiv als auch einzeln, galten als Götter der Unterwelt oder des Jenseits ( Manes ). Ein Brief von Cornelia , der Mutter der Gracchen , ist erhalten, in dem sie erwartet, dass ihre Söhne sie nach ihrem Tod als Deus Parens , eine elterliche (oder nährende) Gottheit, verehren würden ; solche Frömmigkeit wurde von jedem pflichtbewussten Sohn erwartet. [ 8 ]

Ein einflussreicher Clan beanspruchte mitunter göttlichen Einfluss und quasi-göttliche Ehren für seinen Anführer. Totenmasken ( Imagines ) wurden für alle bedeutenden Römer angefertigt und in den Atrien ihrer Häuser ausgestellt; sie sollten ihre geisterhafte Präsenz bei Familienbegräbnissen darstellen. Die Maske des Scipio Africanus , Cornelias Vater und Sieger über Hannibal , wurde im Tempel des Jupiter aufbewahrt; seine Grabinschrift (von Ennius ) besagte, er sei in den Himmel aufgefahren. [ 8 ] In den Jahrhunderten nach seinem Tod entstand die Überlieferung, Africanus sei von prophetischen Träumen inspiriert gewesen und selbst der Sohn des Jupiter. [ 9 ]

Es gibt mehrere Fälle inoffizieller Kulte um Männer, die als Retter – militärisch oder politisch – verehrt wurden. Im übrigen Spanien begrüßten loyale Römer in den 70er Jahren v. Chr. den Prokonsul Metellus Pius als Erlöser und verbrannten Weihrauch „wie für einen Gott“, um seine Bemühungen zur Niederschlagung des lusitanischen Aufstands unter der Führung des Römers Sertorius zu würdigen. Sertorius gehörte der Fraktion an, die sich selbst „Volksmänner“ ( populäre ) nannte. Diese Feierlichkeiten in Spanien umfassten ein üppiges Bankett mit lokalen und importierten Köstlichkeiten sowie eine mechanische Siegesstatue zur Krönung von Metellus, der zu diesem Anlass ( außergesetzlich ) eine Triumphator- Toga Picta trug . Diese Festlichkeiten wurden vom Quästor Gaius Urbinus organisiert , waren aber keine staatlichen Maßnahmen. Metellus gefiel dies alles, doch seine älteren und frommen Zeitgenossen ( veteres et sanctos ) hielten es für arrogant und unerträglich. [ 11 ] [ 12 ] Nachdem die Landreformer Tiberius und Gaius Gracchus von ihren Gegnern ermordet worden waren, fielen ihre Anhänger nieder und brachten täglich Opfergaben an den Statuen der Gracchen dar, „als ob sie die Heiligtümer der Götter besuchten“. [ 13 ] Nachdem Gaius Marius die Teutonen besiegt hatte , brachten ihm die Bürger neben ihren Hausgöttern auch Speisen und Getränke dar; er wurde nach Romulus und Camillus als dritter Gründer Roms bezeichnet . [ 14 ] Im Jahr 86 v. Chr. wurden an Wegkreuzungen Weihrauch und Wein den Statuen des noch lebenden Marius Gratidianus , des Neffen des älteren Marius, geopfert . Dieser erfreute sich großer Beliebtheit, vor allem wegen seiner Währungsreformen, die während seiner Präturzeit eine Wirtschaftskrise in Rom linderten . [ 15 ]

griechisch

Repoussé- Anhänger mit einer Darstellung Alexanders des Großen, gehörnt und mit Diadem wie Zeus Ammon ; Bilder von Alexander wurden als magische Amulette getragen (4. Jahrhundert römisch).

Als die Römer begannen, große Teile der griechischen Welt zu beherrschen, wurden den dortigen römischen Repräsentanten dieselben göttlichen Ehren zuteil wie den hellenistischen Herrschern. Dies war eine etablierte Methode für griechische Stadtstaaten , ihre Treue zu einer fremden Macht zu bekunden; ein solcher Kult verpflichtete die Stadt, dem König ebenso Gehorsam und Respekt zu erweisen wie Apollon oder einem der anderen Götter.

Die Städte Ioniens verehrten den spartanischen Feldherrn Lysander , als dieser unmittelbar nach dem Peloponnesischen Krieg persönlich über Griechenland herrschte . Laut Plutarch war dies der erste Fall eines Herrscherkults in der griechischen Geschichte. Im selben Jahrhundert gab es ähnliche Beispiele für Götterverehrung, obwohl einige Herrscher, wie Agesilaos , diese ablehnten. [ 16 ] Klearchos, Tyrann von Herakleia , verkleidete sich als Zeus und beanspruchte Göttlichkeit; dies hielt die Herakleoten jedoch nicht davon ab, ihn zu ermorden. Isokrates sagte über Philipp II. von Makedonien , dass er nach der Eroberung des Persischen Reiches nichts anderes erreichen könne, als ein Gott zu werden. Die Stadt Amphipolis und eine private Gemeinschaft in Athen verehrten ihn bereits vor dieser Eroberung; er selbst ließ seine Statue, als Gott verkleidet, als dreizehnten der zwölf Olympier aufstellen . [ 17 ]

Doch erst Philipps Sohn Alexander der Große etablierte die Vergöttlichung von Königen unter den Griechen. Die Ägypter erkannten ihn als Pharao und somit als göttlich an, nachdem er die Perser aus Ägypten vertrieben hatte; andere Völker nahmen ihn als ihren traditionellen göttlichen oder quasi-göttlichen Herrscher an, sobald er sie erobert hatte. 324 v. Chr. ließ er den griechischen Städten ausrichten, sie sollten ihn ebenfalls zum Gott erheben; sie folgten dieser Aufforderung mit bemerkenswerter Gleichgültigkeit [ 18 ] , was sie jedoch nicht davon abhielt, zu rebellieren , als sie im folgenden Jahr von seinem Tod erfuhren.

Seine unmittelbaren Nachfolger, die Diadochen , brachten Alexander Opfer dar und erhoben sich selbst zu Göttern, noch bevor sie den Königstitel beanspruchten. Sie prägten ihre eigenen Porträts auf die Münzen, während die Griechen dies stets einem Gott oder einem Stadtsymbol vorbehalten hatten. Als die Athener achtzehn Jahre nach Alexanders Vergöttlichung ein Bündnis mit Demetrios Poliorketes schlossen, brachten sie ihn zusammen mit Athene im Parthenon unter und sangen einen Hymnus, der ihn als einen gegenwärtigen Gott pries, der sie hörte, im Gegensatz zu den anderen Göttern. [ 19 ]

Euhemerus , ein Zeitgenosse Alexanders, verfasste eine fiktive Weltgeschichte, in der Zeus und die anderen etablierten Götter Griechenlands als sterbliche Menschen dargestellt wurden, die sich auf die gleiche Weise selbst zu Göttern gemacht hatten; Ennius scheint dies etwa zwei Jahrhunderte später, zur Zeit des Scipio Africanus , ins Lateinische übersetzt zu haben .

Die Ptolemäer Ägyptens und die Seleukiden beanspruchten während ihrer gesamten Herrschaft Göttlichkeit für sich; möglicherweise wurden sie dabei von den persischen und ägyptischen Traditionen göttlicher Könige beeinflusst – obwohl die Ptolemäer im ägyptischen Polytheismus (als Pharao) und im griechischen Polytheismus jeweils eigene Kulte pflegten. Nicht alle griechischen Dynastien erhoben dieselben Ansprüche; die Nachkommen des Demetrius, die Könige von Makedonien waren und das griechische Festland beherrschten, beanspruchten weder Göttlichkeit für sich noch verehrten sie Alexander den Großen (vgl. ptolemäischer Alexanderkult ).

Römer unter den Griechen

Die römischen Magistrate, die die griechische Welt eroberten, fügten sich in diese Tradition ein. Spiele wurden zu Ehren von Marcus Claudius Marcellus ins Leben gerufen , als er am Ende des Zweiten Punischen Krieges Sizilien eroberte , analog zu den Olympischen Spielen für Zeus. Sie wurden anderthalb Jahrhunderte lang abgehalten, bis ein anderer römischer Statthalter sie abschaffte, um Platz für seine eigenen Ehrungen zu schaffen. Als Titus Quinctius Flamininus den römischen Einfluss auf das eigentliche Griechenland ausdehnte, wurden ihm Tempel errichtet und Städte prägten sein Porträt auf ihre Münzen. In einer Inschrift in Delphi bezeichnete er sich selbst als gottgleich ( isotheos ) – allerdings weder auf Latein noch in Rom. Die Griechen schufen auch eine Göttin namens Roma , die zusammen mit Flamininus verehrt wurde (ihr gemeinsamer Kult ist 195 v. Chr. belegt). Sie wurde in den späteren römischen Provinzen zum Symbol idealisierter Romanitas und zu einem beständigen Bindeglied, während ein Marcellus oder Flamininus nur wenige Jahre an der Macht war.

Als König Prusias I. von Bithynien vom römischen Senat empfangen wurde, warf er sich nieder und sprach sie als „Rettergötter“ an, was an seinem eigenen Hof üblich gewesen wäre. Livius war über Polybios ’ Bericht darüber schockiert und beharrt darauf, dass es keine römische Quelle gibt, die dies belegt. [ 20 ]

Offenbar boten die Griechen ihren römischen Statthaltern regelmäßig Kultstätten und Tempel an, was unterschiedliche Reaktionen hervorrief. Cicero lehnte einen Tempel ab, den die Stadtbeamten des römischen Asiens ihm und seinem Bruder – während dessen Amtszeit als Prokonsul – vorgeschlagen hatten, um den Neid anderer Römer zu vermeiden. Als Cicero selbst Statthalter von Kilikien war , behauptete er, keine Statuen, Schreine oder Streitwagen angenommen zu haben. Sein Vorgänger, Appius Claudius Pulcher , war jedoch so erfreut über den ihm von den Kilikiern errichteten Tempel, dass er Cicero anschrieb, als dieser am Ende von Claudius’ Amtszeit noch nicht fertiggestellt war, und sich darüber beschwerte, dass Cicero sich nicht ausreichend darum gekümmert habe. [ 21 ]

Zwischenformen

Die Römer und Griechen brachten den Menschen religiöse Verehrung entgegen, ohne sie zu Göttern zu erheben; dies erleichterte die ersten griechischen Apotheosen . Ähnliche Zwischenformen traten auf, als Augustus sich der offiziellen Göttlichkeit annäherte.

Ruinen eines Heldenschreins oder Heroön in Sagalassos , Türkei

Die Griechen betrachteten die Toten nicht als Götter, zollten ihnen aber dennoch Respekt und brachten ihnen Opfer dar, wobei sie andere Rituale als für die Götter des Olymp verwendeten. Die Griechen nannten die außergewöhnlichen Toten – Stadtgründer und Ähnliches – Helden . Im einfachsten Sinne bestand der griechische Heldenkult aus den Bestattungen und Denkmälern, die jede angesehene griechische Familie ihren Toten zukommen ließ und die von ihrer Stadt auf Dauer finanziert wurden. [ 22 ] Die meisten Helden waren Gestalten antiker Legenden, einige jedoch historische Persönlichkeiten: Die Athener verehrten Harmodius und Aristogeiton als Helden, als Retter Athens vor der Tyrannei; ebenso die Gefallenen der Schlacht von Marathon . Staatsmänner wurden im Allgemeinen nicht zu Helden, doch Sophokles war der Held Dexion („der Empfänger“) – nicht als Dramatiker oder Feldherr, sondern weil er, als die Athener während des Peloponnesischen Krieges den Kult des Asklepios kaperten , ein Bildnis des Asklepios aufbewahrte, bis ein Schrein errichtet werden konnte. Der athenische Anführer Hagnon gründete Amphipolis kurz vor dem Peloponnesischen Krieg; dreizehn Jahre später, noch zu Hagnons Lebzeiten, befreite der spartanische General Brasidas die Stadt vom Athenischen Reich und wurde dabei tödlich verwundet. Die Amphipolitaner bestatteten ihn als Helden, erklärten ihn zum zweiten Stadtgründer und tilgten Hagnons Ehren so weit wie möglich.

Die Griechen ehrten Stadtgründer wie Hagnon bereits zu Lebzeiten. Dies galt auch für Männer, die ebenso bedeutende Taten vollbrachten. Während der Herrschaft Dions in Syrakus wurde ihm von den Syrakusan „heroische Ehre“ zuteil, weil er die Tyrannen besiegt hatte. Dasselbe galt für Timoleon ; diese Ehrungen konnten auch als Verehrung seines Schutzgeistes ( agathos daimon , agathodaemon ) beschrieben werden . Jeder Grieche hatte einen solchen Schutzgeist, und dem griechischen Äquivalent eines Trinkspruchs wurde ein Agathodaemon dargebracht. [ 23 ] Timoleon wurde als Retter verehrt ; er errichtete in seinem Haus einen Schrein für Fortuna ( Automatia ); und sein Geburtstag, das Fest seines Schutzgeistes , wurde zum Feiertag. [ 24 ]

Andere Männer beanspruchten göttliche Gunst, indem sie einen Schutzpatron unter den Göttern hatten; so hatte Alkibiades möglicherweise sowohl Eros als auch Kybele als Schutzpatrone; [ 25 ] und Klearchos von Herakleia behauptete, „Sohn des Zeus“ zu sein. Alexander beanspruchte die Schirmherrschaft des Dionysos und anderer Götter und Helden; [ 26 ] er veranstaltete in Baktra ein Festmahl , bei dem er auf seinen Schutzpatron, den Agathos Daimon , anstieß und Dionysos trank , der in Alexander gegenwärtig war (und daher grüßten die Feiernden Alexander und nicht den Herd und den Altar, wie sie es bei einem Trinkspruch getan hätten). [ 27 ]

Es war nicht immer einfach, zwischen heroischen Ehren, der Verehrung des guten Geistes eines Mannes, der Anbetung seiner Schutzgottheit, der Verehrung des Schicksals einer von ihm gegründeten Stadt und der Verehrung des Mannes selbst zu unterscheiden. Die Grenzen zwischen den verschiedenen Formen konnten fließend sein: In Ägypten gab es einen Kult um Alexander den Großen als Gott und als Gründer Alexandrias; Ptolemaios I. Soter hatte einen eigenen Kult als Gründer von Ptolemais , der vermutlich seinen Dämon verehrte und ihm anschließend heroische Ehren zuteilwerden ließ. Doch während der Herrschaft seines Sohnes verehrten die Priester Alexanders auch Ptolemaios und Berenike als Erlösergötter ( theoi soteres ). [ 28 ]

Schließlich konnte ein Mann, wie Philipp II., einige göttliche Vorrechte für sich beanspruchen, andere jedoch nicht. Die ersten Attalidenkönige von Pergamon waren keine Götter und pflegten einen Kult um Dionysos Cathegemon, ihren Stammvater; sie prägten das Bildnis des ersten Prinzen Philetaerus auf die Münzen, nicht ihr eigenes. Später, ähnlich den Seleukiden, wählten sie einen gleichnamigen Priester und ließen sich selbst auf den Münzen abbilden; dennoch wurden sie bis zu ihrem Tod nicht als Götter verehrt. Pergamon war zumeist mit Rom verbündet, was die spätere römische Praxis beeinflusst haben mag. [ 29 ]

Ende der Republik

In den letzten Jahrzehnten der Römischen Republik eigneten sich ihre Anführer regelmäßig verfassungswidrige Befugnisse an. Der Mos majorum hatte vorgeschrieben, dass die Magistrate ihre Ämter kollektiv und für kurze Zeiträume bekleideten; es gab zwei Konsuln ; selbst Kolonien wurden von dreiköpfigen Gremien gegründet; [ 30 ] doch diese neuen Machthaber hielten die Macht allein und oft jahrelang inne.

Denselben Männern wurden oft außergewöhnliche Ehren zuteil. Die Triumphe wurden immer prunkvoller; Marius und Sulla , die rivalisierenden Anführer im ersten römischen Bürgerkrieg, gründeten jeweils Städte, die sie nach sich selbst benannten; Sulla veranstaltete jährlich Spiele zu seinen Ehren in Rom selbst, die seinen Namen trugen; die inoffizielle Verehrung des Marius ist oben beschrieben. In der nächsten Generation durfte Pompeius seine Triumphornamente tragen, wann immer er die Spiele im Circus besuchte . [ 31 ] Solche Männer beanspruchten auch eine besondere Beziehung zu den Göttern: Sullas Schutzpatronin war Venus Felix, und auf dem Höhepunkt seiner Macht fügte er Felix seinem eigenen Namen hinzu; sein Gegner Marius glaubte, er sei auserwählt und kein gewöhnlicher Mann könne ihn töten. Pompeius beanspruchte auch Venus' persönliche Gunst und ließ ihr einen Tempel errichten . Aber der erste Römer, der im Rahmen seines Strebens nach der Monarchie zum Gott erhoben wurde, war Julius Caesar .

Divus Julius

Cäsar konnte sowohl durch Abstammung als auch durch sein Amt persönliche Verbindungen zu den Göttern beanspruchen. Er stammte aus dem Geschlecht der Julia , dessen Mitglieder behaupteten, „von Aeneas und seiner Mutter Venus abzustammen “. In seiner Trauerrede für seine Tante Julia behauptete Cäsar zudem indirekt, von Ancus Marcius und den Königen Roms und somit von Mars abzustammen . [ 32 ] Darüber hinaus hatte Marius ihn als Teenager zum Flamen Dialis , dem besonderen Priester des Jupiter , ernannt . Sulla widerrief diese Ernennung; dennoch wurde Cäsar relativ früh in seiner Karriere Pontifex Maximus , der oberste Priester Roms, der die meisten religiösen Pflichten der alten Könige wahrnahm. [ 33 ] Er hatte seine Zwanziger in den göttlichen Monarchien des östlichen Mittelmeers verbracht und war mit Bithynien bestens vertraut . [ 34 ] Cäsar nutzte diese Verbindungen für seinen Aufstieg zur Macht, jedoch nicht mehr als seine Rivalen oder seine anderen Vorteile. Als Julius Caesar 69 v. Chr. bei der Beerdigung seiner Tante Julia sprach , erwähnte er ihre Abstammung von den römischen Königen und deutete seine eigene an; er erinnerte sein Publikum aber auch daran, dass sie die Frau des Marius gewesen war und (implizit) dass er einer der wenigen noch lebenden Anhänger des Marius war.

Als er jedoch 45 v. Chr. seine Rivalen besiegte und die volle Kontrolle über den römischen Staat übernahm, ging er noch weiter. Während des Römischen Bürgerkriegs , der 49 v. Chr. begann, war er in den östlichen Mittelmeerraum zurückgekehrt, wo er als Gott und Erlöser verehrt wurde. Er kannte die ptolemäische ägyptische Monarchie Kleopatras , die aufgrund ihrer Betonung ihrer eigenen Göttlichkeit auch Kleopatra Thea genannt wurde . Zudem musste er sich mit einem neuen Senat auseinandersetzen. Die meisten der entschlosseneren Verteidiger des Senats hatten sich Pompeius angeschlossen und saßen – aus welchen Gründen auch immer – nicht mehr im Senat. Caesar hatte sie durch seine eigenen Anhänger ersetzt, von denen nur wenige den alten römischen Methoden verpflichtet waren; einige stammten nicht einmal aus Italien. Es kursierten Gerüchte, Caesar beabsichtige, Macht und Reichtum destokratisch von Rom nach Osten zu verlagern, möglicherweise nach Alexandria oder Troja (Ilion). [ 35 ]

Während des Bürgerkriegs hatte er Venus zu seiner Schutzgöttin erklärt: Er gelobte, einen Tempel für Venus Victrix zu errichten, sollte sie ihm die Schlacht von Pharsalia gewähren . Doch 46 v. Chr. erbaute er ihn für Venus Genetrix , ein Beiname, der ihre Aspekte als seine Ahnin, die Mutter des römischen Volkes und die Göttin aus dem philosophischen Gedicht „ De rerum natura “ vereinte . Der neue Senat hatte auch eine Statue von Caesar mit einer Inschrift aufgestellt, die ihn zum Halbgott erklärte, doch er ließ sie entfernen, da dies nicht seinem Anspruch entsprach. [ 36 ] Da ihm dieselben Rechte auf Triumphkleidung gewährt wurden wie Pompeius, trug Caesar seinen Triumphkranz fortan „wo und wann immer“ und entschuldigte dies mit seiner Glatze. Möglicherweise trug er auch öffentlich die roten Stiefel und die Toga picta („bemalte“, purpurne Toga), die üblicherweise einem triumphierenden Feldherrn am Tag seines Triumphs vorbehalten waren. ein Kostüm, das auch mit dem Rex Sacrorum (dem priesterlichen „König der heiligen Riten“ der römischen Monarchie, später dem Pontifex Maximus ), den Königen von Monte Albano und möglicherweise der Statue des Jupiter Capitolinus in Verbindung gebracht wird .

Denar von C. Cossutius Maridianus, 44 v. Chr., mit dem Kopf von Julius Caesar auf der Vorderseite. Die Legende erwähnt PARENS PATRIAE

Als die Nachricht von seinem endgültigen Sieg in der Schlacht von Munda Rom erreichte, sollten am nächsten Tag die Parilia , die Spiele zur Erinnerung an die Stadtgründung, stattfinden; sie wurden Caesar neu gewidmet, als wäre er der Stadtgründer. Statuen wurden für „ Caesars Freiheit “ und für Caesar selbst als „unbesiegten Gott“ errichtet. [ 37 ] Ihm wurde ein Haus auf Staatskosten zur Verfügung gestellt, das wie ein Tempel erbaut wurde; sein Bildnis wurde zusammen mit denen der Götter in Prozessionen getragen; [ 38 ] sein Porträt wurde auf Münzen geprägt (das erste Mal, dass ein lebender Mensch auf römischen Münzen abgebildet war). Anfang 44 v. Chr. wurde er als Parens Patriae (Vater des Vaterlandes) bezeichnet; [ 39 ] sein Genius leistete Rechtseide; sein Geburtstag wurde zum Volksfest erklärt; der Monat Quinctilis wurde ihm zu Ehren in Juli umbenannt (wie Juni nach Juno benannt wurde ). Schließlich wurde ihm ein eigener Priester, ein Flamen , ordiniert; Der erste sollte Marcus Antonius , Caesars Adjutant und späterer Konsul, sein. Von einem Flamen bedient zu werden, würde Caesar nicht nur als göttlich, sondern auch als gleichwertig mit Quirinus, Jupiter und Mars erheben. In Ciceros feindseligem Bericht entsprachen die Ehren des lebenden Caesar in Rom bereits unzweifelhaft denen eines vollwertigen Gottes ( Deus ). [ 40 ]

Ein Denar, geprägt um 18 v. Chr. Vorderseite: CAESAR AVGVSTVS; Rückseite: DIVVS IVLIV(S), mit einem achtstrahligen Kometen , dessen Schweif nach oben zeigt.

Cäsars Name als lebende Gottheit – noch nicht durch Senatsbeschluss bestätigt – lautete Divus Julius (oder vielleicht Jupiter Julius ). „Divus“ war damals eine leicht archaische Form von „deus“ , die sich für die Dichtung eignete und eine Verbindung zum strahlenden Himmel andeutete. Eine Statue von ihm wurde neben den Statuen der alten römischen Könige errichtet. Damit schien er entschlossen, sich nach hellenistischer Art zum König von Rom zu krönen, sobald er von seinem geplanten Feldzug gegen Parthien zurückkehrte. Doch er wurde am 15. März 44 v. Chr. im Senat verraten und ermordet . [ 41 ]

Eine wütende, trauernde Menge versammelte sich auf dem Forum Romanum , um Caesars Leichnam zu sehen und Marcus Antonius ' Trauerrede zu hören. Antonius berief sich auf Caesars Göttlichkeit und schwor Rache an seinen Mördern. Ein glühender Volkskult um den Divus Julius entstand. Dieser wurde gewaltsam unterdrückt, doch der Senat gab bald dem Druck Caesars nach und bestätigte ihn als Divus des römischen Staates. Ein Komet, der als Caesars Seele im Himmel gedeutet wurde, erhielt den Namen „Juliusstern“ ( Sidus Iulium ). 42 v. Chr. hielt Caesars junger Erbe, sein Großneffe Octavian , mit der „vollen Zustimmung des Senats und des römischen Volkes“ eine feierliche Apotheose für seinen Adoptivvater ab. [ 42 ] 40 v. Chr. trat Antonius sein Amt als Flamen des Divus Julius an . Provinzielle Kultzentren ( Caesarea ) für den Divus Julius wurden in Caesarianischen Kolonien wie Korinth gegründet . [ 43 ] Antonius' Treue zu seinem verstorbenen Gönner erstreckte sich nicht auf Caesars Erben: Doch im letzten bedeutenden Akt des langwierigen Bürgerkriegs, am 1. August 31 v. Chr., besiegte Octavian Antonius bei Actium .

Cäsars Erbe

Augustus als Jupiter, mit Zepter und Reichsapfel (erste Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr.) [ 44 ]

In den Jahren 30–29 v. Chr. bat die Koina von Asien und Bithynien um die Erlaubnis, Octavian als ihren „Befreier“ oder „Retter“ zu verehren. [ 45 ] Dies war zwar kein neues Anliegen, brachte Octavian aber in eine schwierige Lage. Er musste sowohl den Erwartungen der Anhänger des Volkes als auch denen der Traditionalisten gerecht werden, die bekanntermaßen unvereinbar waren. Marius Gratidianus ’ Popularität und Kult hatten 82 v. Chr. mit seinem öffentlichen und spektakulären Tod durch die Hand seiner Feinde im Senat geendet; ebenso markierte Caesars Ermordung nun eine anmaßende Verbindung zwischen lebender Gottheit und Tod. [ 43 ] Octavian musste die Annäherungsversuche seiner östlichen Verbündeten respektieren, Wesen und Zweck der hellenischen Ehren anerkennen und seine eigene Vorrangstellung gegenüber möglichen Rivalen festigen: Zudem musste er in Rom unbedingt vermeiden, als monarchisch-deistischer Anwärter wahrgenommen zu werden. Es wurde beschlossen, dass ihm und dem Dea Roma in den in Pergamon und Nikomedia zu errichtenden Kultstätten gemeinsam Kultstätten dargebracht werden sollten . Provinziale, die zugleich römische Bürger waren, durften den lebenden Kaiser nicht verehren, sondern Dea Roma und den Divus Julius in den Kultstätten von Ephesus und Nicäa . [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

Im Jahr 29 v. Chr. weihte Octavian den Tempel des Divus Julius an der Stelle von Cäsars Einäscherung. Er hatte seinen Adoptivvater nicht nur pflichtgemäß, rechtmäßig und offiziell als Divus des römischen Staates geehrt. Er war durch den Stern Julius „ins Dasein getreten“ und somit der Divi Filius (Sohn der Gottheit). [ 49 ] Doch wo Cäsar gescheitert war, hatte Octavian Erfolg gehabt: Er hatte den Pax Deorum (wörtlich: Götterfrieden) wiederhergestellt und Rom durch die „augusteische Augurien“ neu gegründet. [ 50 ] Im Jahr 27 v. Chr. wurde er zum Augustus gewählt und nahm den hohen Titel an . [ 51 ]

Religion und Imperium unter Augustus

Augustus schien nichts für sich selbst zu beanspruchen und nichts Neues einzuführen: Selbst der Kult um den Divus Julius hatte eine respektable Vorläuferin im traditionellen Kult um die Di Parentes . [ 52 ] Seine einzigartige – und bis heute traditionelle – Stellung im Senat als Princeps oder Primus inter Pares (Erster unter Gleichen) zügelte die Ambitionen und Rivalitäten, die zu den jüngsten Bürgerkriegen geführt hatten. Als Zensor und Pontifex Maximus war er moralisch verpflichtet, die Mos Maiores durch den Willen der Götter und des „Senats und Volkes von Rom“ ( Senatus Populusque Romanus ) zu erneuern . Als Tribun förderte er großzügige Staatsausgaben, und als Princeps des Senats beugte er verschwenderischen Machtdemonstrationen vor . Er löste die Überreste der Bürgerkriegsarmeen auf, um neue Legionen und eine persönliche kaiserliche Garde (die Prätorianergarde ) aufzustellen: Die Patrizier, die noch immer die höchsten politischen, militärischen und priesterlichen Positionen innehatten, wurden nach und nach durch einen großen, reichsweiten Pool ehrgeiziger und talentierter Ritter ersetzt. Erstmals wurde der Senatorenstatus erblich. [ 53 ]

Gewöhnliche Bürger konnten die komplexe, hierarchische Staatsbürokratie umgehen und sich direkt an den Kaiser wenden, wie an einen Privatbürger. Name und Bild des Kaisers waren allgegenwärtig – auf den Münzen des Staates und auf den Straßen, in und an den Tempeln der Götter und insbesondere in den Gerichten und Ämtern der zivilen und militärischen Verwaltung. Eide wurden in seinem Namen und vor seinem Bildnis geschworen. Zu seinen offiziellen Taten ( res gestae ) zählten die Instandsetzung von 82 Tempeln allein im Jahr 28 v. Chr., die Gründung oder Instandsetzung von 14 weiteren Tempeln in Rom während seiner Lebenszeit sowie die Erneuerung oder der Bau von städtischen Einrichtungen, darunter eine neue Straße, Wasserversorgung, Senatsgebäude und Theater. [ 54 ] Vor allem aber hatte seine militärische Vormachtstellung einen dauerhaften und heiligen Frieden gebracht , der ihm den ständigen Titel des Imperators einbrachte und den Triumph zu einem kaiserlichen Privileg machte . [ 55 ] Er scheint all dies im Rahmen des ordentlichen Rechtswegs durch eine Kombination aus persönlichem Elan, heiter verschleierten Drohungen und Selbstironie als „nur ein weiterer Senator“ erreicht zu haben. [ 56 ] [ 57 ]

In Rom genügte es, dass das Amt, die Großzügigkeit, die Autorität und die Gens des Augustus mit jeder erdenklichen rechtlichen, religiösen und sozialen Institution der Stadt gleichgesetzt wurden. Wollten „Fremde“ oder Privatpersonen ihn darüber hinaus ehren, stand ihnen dies im Rahmen des Zumutbaren frei; seine Anerkennung ihrer Loyalität bewies seine eigene moralische Verantwortung und Großzügigkeit; „seine“ kaiserlichen Einnahmen finanzierten Tempel, Amphitheater, Theater, Thermen, Feste und die Regierung. Dieses einheitliche Prinzip legte den Grundstein für das, was heute als „Kaiserkult“ bekannt ist und sich im gesamten multikulturellen Reich in vielfältigen Formen und Ausprägungen manifestierte.

Östliche Provinzen

Augustus im ägyptischen Stil, auf dem Tempel von Kalabsha im ägyptischen Nubien .

In den östlichen Provinzen sorgte ein kulturelles Vorbild für eine rasche und geografisch weite Verbreitung des Kultes, die bis zur augusteischen Militärsiedlung im heutigen Nadschran reichte . [ 58 ] Insgesamt stellen diese Provinzen die umfassendsten und komplexesten Synthesen kaiserlicher und einheimischer Kulte des Römischen Reiches dar, finanziert durch private und öffentliche Initiativen. Das Spektrum reichte von gottgleichen Ehrenbezeugungen für lebende Gönner bis hin zu dem, was Harland (2003) als privat finanzierte gemeinschaftliche Mysterienriten interpretiert. [ 59 ] [ 60 ] Die griechischen Städte des römischen Kleinasiens wetteiferten um das Privileg, hochrangige kaiserliche Kultzentren ( Neokoraten ) zu errichten. Ephesus und Sardes , antike Rivalen, besaßen jeweils zwei bis zum frühen 3. Jahrhundert n. Chr., als Ephesus für den regierenden Kaiser Caracalla einen zusätzlichen Tempel erhielt . Nach dessen Tod verlor die Stadt ihren kurzzeitigen, aber bedeutenden Vorteil aufgrund einer religiösen Formalie. [ 61 ]

The Eastern provinces offer some of the clearest material evidence for the imperial domus and familia as official models of divine virtue and moral propriety. Centres including Pergamum, Lesbos and Cyprus offered cult honours to Augustus and the Empress Livia: the Cypriot calendar honoured the entire Augustan familia by dedicating a month each (and presumably cult practise) to imperial family members, their ancestral deities and some of the major gods of the Romano-Greek pantheon. Coin evidence links Thea Livia with Hera and Demeter, and Julia the Elder with Venus Genetrix (Aphrodite). In Athens, Livia and Julia shared cult honour with Hestia (equivalent to Vesta), and the name of Gaius was linked to Ares (Mars). These Eastern connections were made within Augustus' lifetime – Livia was not officially consecrated in Rome until some time after her death. Eastern imperial cult had a life of its own.[62] Around 280, in the reign of the emperor Probus and just before the outbreak of the Diocletianic persecution, part of the Luxor Temple was converted to an imperial cult chapel.[63]

Western provinces

The Western provinces were only recently "Latinised" following Caesar's Gallic Wars and most fell outside the Graeco-Roman cultural ambit. There were exceptions: Polybius mentions a past benefactor of New Carthage in Republican Iberia "said to have been offered divine honours".[64] In 74 BC, Roman citizens in Iberia burned incense to Metellus Pius as "more than mortal" in hope of his victory against Sertorius.[65] Otherwise, the West offered no native traditions of monarchic divinity or political parallels to the Greek koina to absorb the imperial cult as a romanising agency.[66] The Western provincial concilia emerged as direct creations of the imperial cult, which recruited existing local military, political and religious traditions to a Roman model. This required only the willingness of barbarian elites to "Romanise" themselves and their communities.[67]

Temple of Augustus and Livia, Vienne (modern France). Originally dedicated to Augustus and Roma. Augustus was deified on his death in 14 AD: his widow Livia was deified in 42 AD by Claudius.

The first known Western regional cults to Augustus were established with his permission around 19 BC in north-western ("Celtic") Spain and named arae sestianae after their military founder, L. Sestius Albanianus Quirinalis.[68] Soon after, in either 12 BC or 10 BC, the first provincial imperial cult centre in the West was founded at Lugdunum by Drusus, as a focus for his new tripartite administrative division of Gallia Comata. Lugdunum set the type for official Western cult as a form of Roman-provincial identity, parcelled into the establishment of military-administrative centres. These were strategically located within the unstable, "barbarian" Western provinces of the new Principate and inaugurated by military commanders who were – in all but one instance – members of the imperial family.[69]

The first priest of the Ara (altar) at Lugdunum's great imperial cult complex was Caius Julius Vercondaridubnus, a Gaul of the provincial elite, given Roman citizenship and entitled by his priestly office to participate in the local government of his provincial concilium. Though not leading to senatorial status, and almost certainly an annually elected office (unlike the traditional lifetime priesthoods of Roman flamines), priesthood in imperial provinces thus offered a provincial equivalent to the traditional Roman cursus honorum.[70] The rejection of cult spurned romanitas, priesthood and citizenship; in 9 AD Segimundus, imperial cult priest of what would later be known as Colonia Claudia Ara Agrippinensium (sited at modern Cologne in Germany) cast off or destroyed his priestly regalia to join the rebellion of his kinsman Arminius.[71]

Western provinces of Roman Africa

In the early Principate, an altar inscribed Marazgu Aug(usto) Sac(rum) ("Dedicated to Marazgu Augustus"), identifies a local Ancient Libyan (Berber) deity with the supreme power of Augustus. In the senatorial province of Africa Proconsularis, altars to the Dii Magifie Augusti attest (according to Potter) a deity who was simultaneously local and universal, rather than one whose local identity was subsumed or absorbed by an Imperial divus or deity.[72] Two temples are attested to Roma and the divus Augustus: one dedicated under Tiberius at Leptis Magna, and another (Julio-Claudian) at Mactar.[73] A third at Carthage was dedicated to the Gens Augusta in the very early empire.[74]

The Imperial succession

Julio-Claudian

Temple of Divus Augustus, a major temple built to commemorate the deified Roman emperor Augustus.

Even as he prepared his adopted son Tiberius for the role of princeps and recommended him to the Senate as a worthy successor, Augustus seems to have doubted the propriety of dynastic imperium; this, however, was probably his only feasible course.[75] When Augustus died, he was voted a divus by the Senate, and his body was cremated in a sumptuous funeral; his soul was said to have ascended to the heavens, to join his adoptive father among the Olympians; his ashes were deposited in the Imperial Mausoleum, which tactfully identified him (and later, his descendants) by his Imperial names, rather than as divus.[76] After Augustus, the only new cults to Roman officials are those connected to the Imperial household.[77][78][79] On his death, the Senate debated and passed a lex de imperio which voted Tiberius princeps through his "proven merit in office", and awarded him the honorific Augustus as name and title.[80]

Tiberius nahm seine Position und seinen Titel als Kaiser nur widerwillig an. Obwohl er sich als fähiger und effizienter Verwalter erwies, konnte er nicht mit der außergewöhnlichen Energie und dem Charisma seines Vorgängers mithalten. Römische Historiker beschrieben ihn als mürrisch und misstrauisch. Mit einer Selbstironie, die durchaus aufrichtig gewesen sein mag, förderte er den Kult um seinen Vater und unterdrückte seinen eigenen. [ 81 ] Nach langem Hin und Her gestattete er sich und dem Genius des Senats im Jahr 26 n. Chr. einen einzigen Tempel in Smyrna ; elf Städte hatten – mitunter heftig und sogar gewaltsam – um diese Ehre gerungen. [ 82 ] Sein Mangel an persönlicher Autorität ermöglichte einen zunehmenden Einfluss der Prätorianer auf das Kaiserhaus, den Senat und damit auf den Staat. [ 83 ] Im Jahr 31 n. Chr. wurde sein Prätorianerpräfekt Sejanus – inzwischen faktisch Mitregent – ​​in den Tod von Tiberius’ Sohn und Thronfolger Drusus verwickelt und als Staatsfeind hingerichtet. In Umbrien gedachte der kaiserliche Kultpriester ( Sevir Augustalis ) der „Vorsehung des Tiberius Caesar Augustus, geboren für die Ewigkeit des römischen Namens, bei der Beseitigung jenes verhängnisvollsten Feindes des römischen Volkes“. Auf Kreta wurde dem „ Gottesglauben und der Weitsicht des Tiberius Caesar Augustus und des Senats“ für die Vereitelung der Verschwörung gedankt, doch nach seinem Tod entschieden sich der Senat und sein Erbe Caligula dagegen, ihn offiziell zu vergöttlichen. [ 84 ]

Caligulas Herrschaft legte die rechtlichen und moralischen Widersprüche der augusteischen „Republik“ offen. Um seine Thronfolge zu legitimieren, war der Senat gezwungen, seine Rolle verfassungsrechtlich zu definieren, doch die Riten und Opfergaben an den lebenden Genius des Kaisers erkannten bereits seine verfassungsmäßig unbegrenzten Befugnisse an. Der Princeps konnte die Rolle des Primus inter Pares nur durch persönliche Selbstbeherrschung und Anstand ausfüllen. Es zeigte sich, dass Caligula beides kaum besaß. Er scheint den Kult seines eigenen Genius sehr ernst genommen zu haben und soll es genossen haben, den Gott – oder besser gesagt, mehrere von ihnen – zu verkörpern. Seine berüchtigten und oft zitierten Darstellungen bedeutender Gottheiten könnten jedoch nichts anderes sein als seine Priesterschaft in deren Kulten, der Wunsch zu schockieren und eine Vorliebe für Triumphkleidung [ 85 ] oder schlichtweg eine Geisteskrankheit [ 86 ] . Was auch immer seine Pläne gewesen sein mögen, es gibt keine Belege für seinen offiziellen Kult als lebender Divus in Rom oder seine Ersetzung von Staatsgöttern, und auch keine für größere Abweichungen oder Neuerungen in seinem Provinzkult. [ 87 ] Seine angeblichen sexuellen Beziehungen zu seiner Schwester Drusilla und deren Vergöttlichung nach ihrem Tod riefen bei späteren Historikern Verachtung hervor; nach Caligulas Tod ließ man ihren Kult einfach verblassen. Seine angeblichen Erpressungen von Priestergebühren von widerwilligen Senatoren zeugen von einem privaten Kult und persönlichen Demütigungen innerhalb der Elite. Caligulas fatales Vergehen bestand darin, „jeden, der von Bedeutung war, absichtlich zu beleidigen oder zu kränken“, einschließlich der hochrangigen Militäroffiziere, die ihn ermordeten. [ 88 ] Die Geschichtsschreibung seiner Herrschaft hebt seine eigensinnige Gottlosigkeit hervor. Vielleicht nicht nur seine: Im Jahr 40 n. Chr. verfügte der Senat, dass der „Kaiser selbst im Senatsgebäude auf einem hohen Podest sitzen sollte“. [ 89 ] Claudius (sein Nachfolger und Onkel) griff ein, um den Schaden für das Kaiserhaus und die Verschwörer zu begrenzen, und ließ Caligulas öffentliche Statuen diskret entfernen. [ 90 ]

Kamee mit Darstellung der Apotheose des Claudius (Mitte des 1. Jahrhunderts n. Chr.)

Claudius wurde von Caligulas Prätorianergarde zum Kaiser gewählt und festigte seine Position durch Geldzahlungen ( Donativa ) an das Militär. Der Senat war gezwungen, die Wahl zu bestätigen und die damit verbundene Demütigung hinzunehmen. Claudius nahm den Beinamen Caesar an, erhob Augustus’ Frau Livia 13 Jahre nach ihrem Tod zur Göttin und erhielt 42 n. Chr. den Titel Pater Patriae (Vater des Vaterlandes). Die Beziehungen zwischen Kaiser und Senat scheinen jedoch irreparabel beschädigt gewesen zu sein. [ 91 ] Claudius zeigte keines von Caligulas Exzessen. Er scheint einen Kult um seinen eigenen Genius gänzlich abgelehnt zu haben ; doch das Angebot eines solchen Kultes würdigte gleichzeitig den hohen Status derer, die dazu befugt waren, und den außerordentlichen Status des Princeps – Claudius’ wiederholte Ablehnungen könnten als Beleidigung des Senats, der Provinzialen und des Kaiseramtes selbst interpretiert worden sein. Er brüskierte die traditionelle Hierarchie zudem, indem er seine eigenen, vertrauten Freigelassenen zu kaiserlichen Prokuratoren ernannte ; diejenigen, die dem Kaiser am nächsten standen, genossen aufgrund ihrer Nähe einen hohen Status. [ 92 ]

Man ging davon aus, dass er nach seiner Eroberung Britanniens einen einzigen Tempel für seinen Kult dort zuließ. [ 93 ] Der Tempel ist sicher – er befand sich in Camulodunum (dem heutigen Colchester ), der wichtigsten Kolonie der Provinz, und war während des Boudicca- Aufstands im Jahr 60 n. Chr. ein Brennpunkt des britischen Zorns. [ 94 ] Ein Kult um den lebenden Claudius ist jedoch sehr unwahrscheinlich: Er hatte bereits alexandrinische Kultehrungen als „vulgär“ und gotteslästerlich abgelehnt, und der Kult um lebende Kaiser war mit Arae (Altären) und nicht mit Tempeln verbunden. [ 95 ] Die britische Verehrung als lebender Divus ist vermutlich nichts anderes als ein grausames literarisches Urteil über seinen Wert als Kaiser. Trotz seines offenkundigen Respekts vor republikanischen Normen wurde er von seiner eigenen Klasse nicht ernst genommen, und in Senecas schmeichelhafter neronischer Fiktion können ihn die römischen Götter nicht als Divus ernst nehmen – die wilden Briten waren da vielleicht leichtergläubiger. [ 96 ] Tatsächlich waren sie so verärgert, dass sie rebellierten, wenn auch wahrscheinlich weniger gegen den claudischen Divus als gegen die brutalen Misshandlungen und die finanzielle Belastung, die sein Tempel darstellte.

Claudius starb 54 n. Chr. und wurde von seinem Adoptivsohn und Nachfolger Nero vergöttlicht . [ 97 ] Nach einem offenbar prunkvollen Begräbnis erhielt der Divinus Claudius einen Tempel auf dem berüchtigten Caelius-Hügel in Rom . [ 98 ] Fishwick bemerkt dazu: „Der boshafte Humor des Ortes dürfte den Eingeweihten kaum entgangen sein … der Standort von Claudius’ Tempel in Britannien (der Anlass für seinen „jämmerlichen Triumph“) mag ähnlich sein.“ [ 99 ]

Nach seiner Machtergreifung ließ Nero den Claudius-Kult verkümmern, errichtete seine Domus Aurea über dem unvollendeten Tempel, frönte seinen genussvollen und künstlerischen Neigungen und erlaubte den Kult um sein eigenes Genie als Pater familias des römischen Volkes. [ 100 ] Die Haltung des Senats ihm gegenüber scheint überwiegend negativ gewesen zu sein. Er wurde durch einen Militärputsch gestürzt, und seine Kultstätten für seine verstorbene Frau Poppaea und seine kleine Tochter Claudia Augusta wurden aufgegeben. Ansonsten scheint er ein beliebter Kaiser gewesen zu sein, insbesondere in den östlichen Provinzen. Tacitus berichtet von einem Vorschlag des Senats, Nero als lebendem Gott einen Tempel zu weihen , was als unheilvoll gedeutet wurde, da „einem Kaiser erst dann göttliche Ehren zuteilwerden, wenn er nicht mehr unter den Menschen weilt“. [ 101 ]

Flavianisch

Das Genius des Domitian mit Ägis und Füllhorn , gefunden in der Nähe der Via Labicana , Esquilin

Mit Neros Tod endete die Kaiserherrschaft als Privileg der alten römischen (Patrizier- und Senatoren-)Familien. In einem einzigen chaotischen Jahr wechselte die Macht gewaltsam zwischen vier Kaisern hin und her . Die ersten drei förderten ihren eigenen Genius- Kult; die letzten beiden versuchten, Nero zu rehabilitieren und ihn zum Divus zu erheben . Der vierte, Vespasian – Sohn eines Ritters aus Reate – sicherte seine flavische Dynastie durch die Rückkehr zu einer augusteischen Form des Prinzipats und erneuerte den Kaiserkult des Divus Julius . [ 102 ] [ 103 ] Vespasian konnte seine Herrschaft nicht auf dieselbe Weise legitimieren wie die vorherige julisch-claudische Dynastie, die ihre Abstammung auf die göttliche Abstammung Julius Caesars zurückführen konnte. Da die neue flavische Dynastie unter Vespasian ihre Ursprünge nicht auf eine römische Gottheit zurückführen konnte, musste sie einen neuen politischen Standard etablieren, um über ein Volk zu herrschen, das der Tradition des göttlichen Kaiserkults zugetan war. [ 104 ] Vespasian wurde für seine „Wiederherstellung“ der römischen Tradition und die augusteische Bescheidenheit seiner Herrschaft respektiert. Er weihte den Staatskult dem Genio populi Romani (dem Genie des römischen Volkes), respektierte die senatorischen „republikanischen“ Werte und verwarf die neronische Praxis, indem er verschiedene Feste aus dem öffentlichen Kalender strich, die (nach Tacitus’ unerbittlichem Urteil) „durch die Schmeichelei der Zeit schändlich befleckt“ worden waren. [ 105 ] Möglicherweise ließ er den Kopf des Kolosses Neros für dessen Weihe (oder Wiederweihe) an den Sonnengott im Jahr 75 n. Chr. ersetzen oder neu behauen . [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] Nach dem ersten Jüdischen Krieg und der Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahr 70 n. Chr. führte er die Didrachmon ein , die zuvor von den Juden für den Unterhalt ihres Tempels entrichtet worden war, nun aber Jupiter Capitolinus als ihrem Sieger über sie „und ihrem Gott“ zugutekam. Juden, die die Steuer zahlten, waren vom Kult der kaiserlichen Staatsgötter befreit. Diejenigen, die sie entrichteten, wurden jedoch aus ihren eigenen Gemeinden ausgeschlossen. [ 109 ] Vespasian scheint seinem eigenen bevorstehenden Kult mit trockenem Humor begegnet zu sein: Laut Sueton waren seine letzten Worte „puto deus fio“ („Ich glaube, ich werde zu einem Gott“). Vespasians Sohn TitusEr regierte zwei Jahre lang erfolgreich und starb dann eines natürlichen Todes. Er wurde vergöttlicht und von seinem jüngeren Bruder Domitian abgelöst .

Innerhalb von zwei Wochen nach seiner Thronbesteigung hatte Domitian den Kult um den Genius des regierenden Kaisers wiederhergestellt . [ 110 ] Er bleibt eine umstrittene Figur und gilt als einer der wenigen Kaiser, die sich skandalöserweise als lebenden Divus bezeichneten , was sich in der Verwendung des Titels „Herr und Gott“ ( dominus et deus ) in kaiserlichen Dokumenten zeigt. Es gibt jedoch keine Aufzeichnungen darüber, dass Domitian diesen Titel persönlich verwendete, ihn in offiziellen Anreden oder im ihm zuteilgewordenen Kult benutzte, ihn auf seinen Münzen oder in den Arvalakten bezüglich seines Staatskultes vorkam. Er taucht erst in seiner späteren Regierungszeit auf und wurde mit ziemlicher Sicherheit von seinen eigenen Prokuratoren (die in der claudischen Tradition auch seine Freigelassenen waren) eingeführt und verwendet. [ 111 ] Wie jeder andere Pater familias und Patron war Domitian für seine erweiterte Familia , zu der auch seine Sklaven, Freigelassenen und Klienten gehörten, „Herr und Gott“ . Plinius’ Beschreibungen der Opfergaben für Domitian auf dem Kapitol entsprechen den völlig unauffälligen, „privaten und informellen“ Riten, die lebenden Kaisern zuteilwurden. Domitian war ein Traditionalist, streng und repressiv, genoss aber hohes Ansehen beim Militär und der Bevölkerung. Er bewunderte Augustus und mag versucht haben, ihm nachzueifern, beging jedoch denselben taktlosen Fehler wie Caligula, indem er den Senat als Klienten und Untergebene behandelte, anstatt als die von der augusteischen Ideologie geforderten gleichberechtigten Mitglieder. Seine Ermordung wurde von seinem Hof ​​aus geplant und ausgeführt, und sein Name wurde offiziell, aber eher unsystematisch aus den Inschriften getilgt. [ 112 ]

Nervan-Antonin

Der Senat wählte den betagten, kinderlosen und offenbar widerwilligen Nerva zum Kaiser. Nerva unterhielt langjährige familiäre und konsularische Verbindungen zu den julisch-claudischen und flavischen Dynastien, erwies sich jedoch als gefährlich milder und unentschlossener Princeps : Er wurde zur Abdankung zugunsten Trajans bewegt . Plinius der Jüngere bezeugt in seinem Lobgedicht von 100 n. Chr. die sichtbare Wiederherstellung der senatorischen Autorität und Würde im gesamten Reich unter Trajan . Obwohl er die Bescheidenheit des Kaisers lobt, verschweigt Plinius nicht die prekäre Natur dieser autokratischen Macht. [ 113 ] Unter Trajans fähiger ziviler und militärischer Führung wurde das Kaiseramt zunehmend als irdische Stellvertreterschaft der göttlichen Ordnung interpretiert. Er sollte sich als dauerhaftes Vorbild römischer kaiserlicher Tugenden erweisen. [ 114 ] [ 115 ]

Die hispanisch-römische Herkunft Kaiser Hadrians und sein ausgeprägter Hellenismus veränderten den Fokus des Kaiserkults. Seine Standardmünzen identifizierten sich weiterhin mit dem Genius populi Romani , doch andere Prägungen betonten seine Identifikation mit Herkules Gaditanus (Herkules von Gades ) und Roms kaiserlichen Schutz der griechischen Zivilisation. [ 116 ] Gedenkmünzen zeigen ihn beim „Erheben“ von Provinzgottheiten (wodurch er die Provinzen erhob und „wiederherstellte“); er förderte Sagalassos im griechischen Pisidien als führendes Zentrum des Kaiserkults und gründete 131/32 n. Chr. das ausschließlich griechische Panhellenion . [ 117 ] Er soll beim Tod seines jungen Geliebten Antinous „wie eine Frau geweint“ und dessen Apotheose veranlasst haben. Dio behauptet, Hadrian sei für diese Gefühlsregung verspottet worden, insbesondere da er die Apotheose seiner eigenen Schwester Paulina nach ihrem Tod verzögert hatte . [ 118 ]

Antinous, dargestellt als Dionysos, auf einem Relief aus der Gegend zwischen Anzio et Lanuvium

Der Kult des Antinous erwies sich als bemerkenswert langlebig und tief verwurzelt, insbesondere in den östlichen Provinzen. In Bithynien, seinem Geburtsort, war sein Bild noch unter Caracalla (Regierungszeit 211–217) auf Münzen abgebildet. Sein populärer Kult blühte offenbar bis weit ins 4. Jahrhundert hinein, als er in der christlichen Polemik zum Sündenbock für heidnische Kulte wurde. Vout (2007) verweist auf seine bescheidene Herkunft, seinen frühen Tod und seine „Auferstehung“ als Gottheit sowie auf seine Gleichsetzung – und mitunter Fehlidentifizierung durch spätere Forschung – mit den Bildern und religiösen Funktionen von Apollon, Dionysios/Bacchus und später Osiris. [ 119 ] Auch in Rom selbst wurde er auf zwei von drei erhaltenen Inschriften als Gottheit verehrt , war aber enger mit dem Heldenkult verbunden, der direkte Anrufungen um seine Fürsprache bei „höheren Göttern“ ermöglichte. [ 120 ] [ 121 ] Nach dem Bar-Kochba-Aufstand führte Hadrian in Judäa den Kaiserkult um sich und Jupiter ein . Seine Frau Vibia Sabina war bereits vor ihm verstorben . Beide wurden vergöttlicht, doch Hadrians Fall musste von seinem Nachfolger Antoninus Pius verteidigt werden . [ 122 ]

Marcus Aurelius ’ Erzieher Fronto liefert die besten Belege dafür, dass die Kaiserporträtkunst ein nahezu allgegenwärtiges Merkmal des privaten und öffentlichen Lebens war. [ 123 ] Obwohl Belege für eine private Kaiserverehrung in dieser Epoche ebenso spärlich sind wie in allen anderen, deuten Frontos Briefe auf den Genius -Kult des lebenden Kaisers als offizielle, häusliche und persönliche Praxis hin, die in dieser und anderen Perioden wahrscheinlich verbreiteter war als der Divi -Kult . [ 124 ]

Marcus' Sohn Commodus erlag den Verlockungen der Selbstsucht, des oberflächlichen Populismus und der Herrschaft seiner Günstlinge. [ 125 ] [ 126 ] Er bezeichnete seine Regierungszeit als „goldenes Zeitalter“ und sich selbst als neuen Romulus und „Neugründer“ Roms, stand dem Senat jedoch zutiefst feindlich gegenüber – er kehrte die übliche republikanische Kaiserformel in „ populus senatusque romanus “ (Volk und Senat von Rom) um. Zunehmend identifizierte er sich mit dem Halbgott Herkules in Statuen, Tempeln und in der Arena, wo er sich gern vormittags als Bestiarius und nachmittags als Gladiator aufführte. Im letzten Jahr seines Lebens wurde ihm der offizielle Titel Romanus Hercules verliehen ; der staatliche Herkuleskult erkannte ihn als Helden, als Gottheit oder Halbgöttin (jedoch nicht als Divus ) an, die einst sterblich gewesen war. [ 127 ] Commodus hatte möglicherweise die Absicht, sich einige Zeit vor seiner Ermordung am letzten Tag des Jahres 192 n. Chr. selbst zum lebenden Gott zu erklären. [ 128 ]

Die Dynastie der Nervaner und Antoninen endete im Chaos. Der Senat sprach Commodus die Damnatio memoriae zu, woraufhin dessen Stadtpräfekt Pertinax von der Prätorianergarde zum Kaiser ausgerufen wurde, nachdem ihm im Gegenzug sehr hohe Spenden versprochen worden waren . [ 129 ] Pertinax hatte sich durch militärisches Talent und administrative Effizienz vom Ritterstand zum Senator, Konsul und schließlich, wenn auch nur kurz, zum Kaiser hochgearbeitet; er wurde von seinen Prätorianern ermordet, weil er versucht hatte, deren Bezüge zu deckeln. [ 130 ] Pertinax wurde durch Didius Julianus ersetzt , der den Prätorianern Geld und die Wiederherstellung der Macht des Senats versprochen hatte. Julianus begann seine Herrschaft mit einem unüberlegten Appell an das Andenken des Commodus, einem weithin missbilligten Versuch, die Bevölkerung massenhaft zu bestechen , und dem Einsatz prätorianischer Gewalt gegen sie. Aus Protest besetzte eine trotzige Menge in der Stadt die Senatssitze im Circus Maximus . [ 131 ] Vor dem Hintergrund eines Bürgerkriegs zwischen rivalisierenden Thronanwärtern in den Provinzen erwies sich Septimius Severus als wahrscheinlicher Sieger. Der Senat stimmte bald darauf für die Hinrichtung des Julianus, die Vergöttlichung des Pertinax und die Erhebung des Septimius zum Kaiser. [ 132 ] Erst ein Jahr war seit dem Tod des Commodus vergangen.

Severan

„Sit divus dum non sit vivus“ (Er soll ein Divinus sein , solange er nicht lebt). Caracalla wird dieser Ausspruch zugeschrieben, bevor er seinen Mitkaiser und Bruder Geta ermordete. [ 133 ]

Das Severische Tondo zeigt Septimius Severus, seine Frau Julia Domna , ihren jüngeren Sohn Caracalla (unten rechts im Bild) und das ausgelöschte Bildnis seines ermordeten Miterben Geta . Staatliche Museen zu Berlin.

Im Jahr 193 n. Chr. zog Septimius Severus triumphierend in Rom ein und erhob Pertinax in den Rang eines Apotheos . Er hob die vom Senat verhängte Damnatio memoriae gegen Commodus auf, erhob ihn zum Bruder und nahm Marcus Aurelius dadurch in einem Akt kindlicher Pietät als seinen eigenen Vorfahren an. [ 134 ] Die Münzbilder der Severer-Dynastie unterstrichen zudem Severus’ Verbindung zu den angesehenen Antoninen und dem Genius populi Romani . [ 135 ] [ 136 ]

Die Herrschaft des Severus markiert einen Wendepunkt im Verhältnis zwischen Senat, Kaisern und Militär. [ 137 ] Die Zustimmung des Senats definierte das göttliche Imperium als republikanische Erlaubnis zum Wohle des römischen Volkes, und die Apotheose war Ausdruck der senatorischen Macht. Während Vespasian seine Position durch Appelle an den Genius des Senats und die augusteische Tradition gesichert hatte, setzte sich Severus über die übliche Bevorzugung von Senatoren in höhere Militärämter hinweg. Er erweiterte die Privilegien der Plebejer in Rom, stationierte dort eine loyale Garnison und wählte seine eigenen Befehlshaber. Er kümmerte sich persönlich um die Provinzen, da diese Einnahmequellen, militärische Kräfte und potenzielle Unruheherde darstellten. Nach seinem Sieg über seinen Rivalen Clodius Albinus bei Lugdunum gründete und reformierte er das kaiserliche Kultzentrum: Die Dea Roma wurde vom Altar entfernt und zusammen mit den vergöttlichten Augusti in den Tempel verbannt. [ 138 ] Fishwick interpretiert die obligatorischen neuen Riten als jene, die jedem Pater familias von seinen Untergebenen zustanden. [ 139 ] Severus' eigene Schutzgötter, Melqart /Herkules und Liber / Bacchus , nahmen bei den Säkularspielen von 204 n. Chr. neben ihm und seinen beiden Söhnen einen Ehrenplatz ein . [ 140 ] Severus starb 211 n. Chr. in Eboracum (dem heutigen York) eines natürlichen Todes während eines Feldzugs in Britannien, nachdem er das Reich zu gleichen Teilen Caracalla und seinem älteren Bruder Geta hinterlassen hatte , verbunden mit dem Rat, „harmonisch zu sein, die Soldaten zu bereichern und alle anderen Männer zu verachten“. [ 141 ]

Ein Denar von Geta

Im Jahr 212 n. Chr. ließ Caracalla Geta ermorden, sprach dessen Todesurteil (damnatio memoriae) aus und erließ die Constitutio Antoniniana . Diese verlieh allen freien Einwohnern des Reiches das volle römische Bürgerrecht. [ 142 ] Sie wurde als großzügige Einladung zur Feier des „Sieges des römischen Volkes“ über die Vereitelung von Getas „Verschwörung“ dargestellt. In Wirklichkeit litt Caracalla unter einem eklatanten Mangel an Geld und Rekruten. Sein „Geschenk“ war alles andere als populär, da die meisten Empfänger einfache Bauern waren – etwa 90 % der Gesamtbevölkerung. Sie blieben einfache Bauern , mussten nun aber Steuern zahlen, in den Legionen dienen und den Namen ihres „Befreiers“ annehmen. Während andere Kaiser das Familiengebot ( mos maiorum) vorwiegend symbolisch im Rahmen eines Genius -Kults instrumentalisiert hatten, identifizierte Caracalla sein persönliches Überleben buchstäblich mit dem Staat und „seinen“ Bürgern. [ 143 ] Caracalla erbte die Treue der Soldaten seines Vaters, doch seine neuen Bürger waren nicht zum Feiern geneigt, und seine Versuche, sich nach kommodanischem Vorbild beliebt zu machen, scheinen gescheitert zu sein. [ 144 ] Philostratos zufolge scheiterte Caracallas Hinwendung zum Reich an seiner widerwilligen, engstirnigen Denkweise. Er wurde 217 n. Chr. ermordet, möglicherweise unter Mitwirkung seines Prätorianerpräfekten Macrinus . [ 145 ]

Das Militär feierte Macrinus als Imperator , und er veranlasste die Apotheose Caracallas. Im Bewusstsein der Unangemessenheit seines beispiellosen Sprungs vom Ritter zum Kaiser durch den traditionellen cursus honorum bat er respektvoll den Senat um Zustimmung zu seiner „Selbsternennung“. Diese wurde ihm gewährt – der neue Kaiser verfolgte einen juristischen Ansatz in Bezug auf das Imperium [ 146 ] , doch seine Außenpolitik erwies sich für das Militär als zu vorsichtig und beschwichtigend. [ 147 ] Nach kaum mehr als einem Jahr wurde er durch einen Staatsstreich ermordet und durch einen Kaiser syrischer Herkunft und severischer Abstammung ersetzt, Varius Avitus Bassianus , der meist unter dem latinisierten Namen seines Gottes und seines Priestertums, Elagabalus, bekannt war. [ 148 ]

The 14-year-old emperor brought his solar-mountain deity from his native Emesa to Rome and into official imperial cult.[149] In Syria, the cult of Elagabalus was popular and well established. In Rome, it was a foreign and (according to some ancient sources) disgusting Eastern novelty. In 220 AD, the priest Elagabalus replaced Jupiter with the god Elagabalus as sol invictus (the unconquered Sun) and thereafter neglected his Imperial role as pontifex maximus. According to Marius Maximus, he ruled from his degenerate domus through prefects who included among others a charioteer, a locksmith, a barber, and a cook.[150] At the very least, he appears to have been regarded as an unacceptably effete eccentric by the Senate and military alike. He was assassinated by the Praetorians at the age of 18, subjected to the fullest indignities of damnatio memoriae and replaced with his young cousin Alexander Severus, the last of his dynasty, who reigned for 13 years until killed in a mutiny in 235.

Imperial crisis and the Dominate

The end of the Severan dynasty marked the breakdown of central imperium. Against a background of economic hyperinflation and latterly, endemic plague, rival provincial claimants fought for supremacy and failing this, set up their own provincial Empires. Most emperors seldom even saw Rome, and had only notional relationships with their senates. In the absence of coordinated Imperial military response, foreign peoples seized the opportunity for invasion and plunder.

Antoninianus of Philip the Arab showing him in the radiate crown

Maximinus Thrax (Regierungszeit 235–238 n. Chr.) beschlagnahmte die Ressourcen der Staatstempel in Rom, um seine Armeen zu bezahlen. Die Tempel der Divi standen dabei an erster Stelle. Dies erwies sich für seine Nachkommen als unklug, da die Vergabe oder Verweigerung der Apotheose weiterhin als offizielles Urteil über die kaiserliche Würde galt. Die Entweihung der Tempel der Staatsgötter jedoch rief weit größere Empörung hervor. Maximinus' Handlungen zeugen wohl eher von Not in einer extremen Krise als von Gottlosigkeit, da er seine Frau nach ihrem Tod vergöttlichen ließ [ 151 ]. In einem seltenen Akt des Widerstands vergöttlichte der Senat jedoch seinen ermordeten Vorgänger und rebellierte anschließend offen. [ 152 ] Sein Nachfolger, Gordian I. , regierte kurz, aber erfolgreich und wurde nach seinem Tod zum Divi erhoben . Es folgten eine Reihe kurzlebiger Soldatenkaiser. Die Weiterentwicklung des Kaiserkults scheint bis zu Philipp dem Araber ins Stocken geraten zu sein . Dieser weihte in seiner Heimatstadt Philippopolis eine Statue seines Vaters als Gottheit und brachte den Leichnam seines jungen Vorgängers Gordian III. zur Apotheose nach Rom. Münzen Philipps zeigen ihn mit der Strahlenkrone (ein Hinweis auf den Sonnenkult oder eine hellenisierte Form der Kaisermonarchie), auf der Rückseite sind der Venustempel und die Dea Roma in Rom abgebildet. [ 153 ]

Im Jahr 249 n. Chr. wurde Philipp von seinem Prätorianerpräfekten Decius , einem traditionalistischen Ex-Konsul und Statthalter, abgelöst (oder ermordet und an sich gerissen). Nach einer zweifelhaften Thronbesteigung rechtfertigte sich Decius als rechtmäßiger „Wiederhersteller und Retter“ des Reiches und seiner Religion : Zu Beginn seiner Herrschaft ließ er eine Münzserie kaiserlicher Divi in ​​Form von Sonnenkronen prägen. [ 154 ] Philipp, die drei Gordianer , Pertinax und Claudius wurden nicht berücksichtigt, vermutlich weil Decius sie dieser Ehre für unwürdig hielt. [ 155 ] [ 156 ] Nach religiösen Unruhen in Ägypten verfügte er, dass alle Untertanen des Reiches aktiv dem Staat durch bezeugte und beglaubigte Opfergaben an „Ahnengötter“ dienen mussten, andernfalls drohte ihnen eine Strafe: Opfergaben loyaler Untertanen im Namen Roms würden sie und ihre Götter als römisch definieren. [ 157 ] Nur Juden waren von dieser Verpflichtung ausgenommen. [ 158 ] Das Edikt von Decius verlangte, dass die Verweigerung des Opfers auf prokonsularischer Ebene verhandelt und bestraft werden sollte . Man strebte Apostasie an, nicht die Todesstrafe. [ 159 ] Ein Jahr nach Ablauf der vorgesehenen Frist durfte das Edikt auslaufen, und kurz darauf starb Decius selbst. [ 160 ]

Valerian (253–260) bezeichnete das Christentum als den größten und eigennützigsten nichtrömischen Kult, verbot christliche Versammlungen und forderte die Christen auf, den traditionellen römischen Göttern zu opfern. [ 161 ] [ 162 ] Sein Sohn und Mit-Augustus Gallienus , ein Eingeweihter der Mysterien von Eleusis , identifizierte sich mit den traditionellen römischen Göttern und der Tugend militärischer Treue. [ 163 ] Aurelian (270–275) appellierte an die Eintracht unter seinen Soldaten ( concordia militum ), stabilisierte das Reich und seine Grenzen und etablierte auf dem Marsfeld in Rom eine offizielle, hellenische Form des Einheitskults für Sol Invictus . Der Senat pries ihn als restitutor orbis (Erneuerer der Welt) und deus et dominus natus (Gott und geborener Herrscher); er wurde von seinen Prätorianern ermordet. Seine unmittelbaren Nachfolger festigten seine Errungenschaften: Münzen des Probus (276–82) zeigen ihn mit einer strahlenden Sonnenkrone, und zu seiner großen Vielfalt an Münztypen gehören auch Ausgaben mit Darstellungen des Venustempels und der Dea Roma in Rom. [ 164 ] [ 165 ]

These policies and preoccupations culminated in Diocletian's Tetrarchy: the Empire was divided into Western and Eastern administrative blocs, each with an Augustus (senior emperor), helped by a Caesar (junior emperor) as Augustus-in-waiting. Provinces were divided and subdivided: their imperial bureaucracy became extraordinary in size, scope and attention to detail. Diocletian was a religious conservative. On his accession in AD 284, he held games in honour of the divusAntinous.[166] Where his predecessors had attempted the persuasion and coercion of recalcitrant sects, Diocletian launched a series of ferocious reactions known in Church history as the Diocletianic Persecution. According to Lactantius, this began with a report of ominous haruspicy in Diocletian's domus and a subsequent (but undated) dictat of placatory sacrifice by the entire military.[167] A date of 302 is regarded as likely and Eusebius also says the persecutions of Christians began in the army.[168] However, Maximilian's martyrdom (295) came from his refusal of military service, and Marcellus' (298) for renouncing his military oath. Legally, these were military insurrections and Diocletian's edict may have followed these and similar acts of conscience and faith.[161] An unknown number of Christians appear to have suffered the extreme and exemplary punishments traditionally reserved for rebels and traitors.

Under Diocletian's expanded imperial collegia, imperial honours distinguished both Augusti from their Caesares, and Diocletian (as senior Augustus) from his colleague Maximian.[169] While the division of Empire and imperium seemed to offer the possibility of a peaceful and well-prepared succession, its unity required the highest investiture of power and status in one man. An elaborate choreography of etiquette surrounded the approach to the imperial person and imperial progressions. The senior Augustus in particular was made a separate and unique being, accessible only through those closest to him.[170]

The near identical official images of the collegial Imperial Tetrarchs conceal Diocletian's seniority and the internal stresses of his empire.

Diokletians erklärter Konservatismus schließt mit ziemlicher Sicherheit eine systematische Planung zur persönlichen Erhebung als „göttlicher Monarch“ aus. Vielmehr gestaltete er die kaiserliche Zeremonie als Manifestation der göttlichen Ordnung des Reiches und erhob das Kaisertum zum höchsten Instrument des göttlichen Willens. Diese Idee war augusteisch oder sogar noch älter und fand ihren deutlichsten Ausdruck in der stoischen Philosophie und dem Sonnenkult, insbesondere unter Aurelian . Gleich zu Beginn seiner Herrschaft, noch vor der Tetrarchie, hatte Diokletian das Signum Jovius angenommen ; sein Mit-Augustus den Titel Herculius . Während der Tetrarchie wurden solche Titel vervielfacht, ohne dass sich daraus jedoch eine implizite göttliche Überlegenheit ergab: In einem Fall ist das göttliche Signum des Augustus sogar dem seines Cäsars untergeordnet. Diese göttlichen Assoziationen könnten einem militärischen Präzedenzfall gefolgt sein, in dem Kaiser mit Gottheiten (oder umgekehrt ) gleichgesetzt wurden . Darüber hinaus erscheint das göttliche Signum im relativ engen Kontext höfischer Lobreden und bürgerlicher Etikette. Es findet sich weder auf den allgemeinen Münzen noch auf den Statuen der Tetrarchen, die als unpersönliche, nahezu homogene Abstraktionen kaiserlicher Macht und Einheit dargestellt werden. [ 171 ] [ 172 ]

Kontext und Präzedenzfälle

The Augustan settlement was promoted by its contemporary apologists as restorative and conservative rather than revolutionary.[173] Official cult to the genius of the living princeps as "first among equals" recognised his exceptional powers, his capacity for self-restraint, and his pious respect for Republican traditions. "Good" emperors rejected offers of official cult as a living deity, and accepted the more modest honour of genius cult. Claims that later emperors sought and obtained divine honours in Rome reflect their bad relationship with their senates: in Tertullian's day, it was still "a curse to name the emperor a god before his death". On the other hand, to judge from the domestic ubiquity of the emperor's image, private cults to living emperors are as likely in Rome as elsewhere. As Gradel observes, no Roman was ever prosecuted for sacrificing to his emperor.[174][175]

Divus, deus and the numen

Dedicatory inscription (CIL 14.04319) to the "numen of the House of the Augustus", from Ostia Antica

Die Divi hatten eine gewisse Vorbildfunktion bei den Di Parentes , göttlichen Vorfahren, die während der Parentalia und anderer wichtiger innerstaatlicher Feste als Manes (Götter der Unterwelt) Ahnenriten empfingen . Ihre Macht war begrenzt; verstorbene Sterbliche besaßen normalerweise nicht die göttliche Macht ( Numen ) der höheren Götter. [ 176 ] [ 177 ] Verstorbene Kaiser wurden nicht automatisch zu Divi ; sie mussten für dieses Privileg nominiert werden. Ihr Fall wurde vom Senat erörtert und anschließend zur Abstimmung gestellt. [ 178 ] [ 179 ] Solange die korrekten Rituale und Opfer dargebracht wurden, wurde der Divus von den himmlischen Göttern als Coelicola (Bewohner des Himmels), ein Wesen unter ihnen, empfangen . [ 180 ] Der Volksglaube besagte, dass der Divus Augustus persönlich von Jupiter begrüßt würde. In Senecas Apocolocyntosis hingegen stellt die unerwartete Ankunft des vergöttlichten Claudius die Olympier vor ein Problem: Sie haben keine Ahnung, wer oder was er ist; und als sie es herausfinden, wissen sie nicht, was sie mit ihm anfangen sollen. Senecas sarkastischer Witz, eine unannehmbare Respektlosigkeit gegenüber einem Gott , schildert den divus Claudius unverblümt als einen toten, lächerlichen und womöglich recht schlechten Kaiser. [ 181 ] Obwohl ihre Bilder unantastbar und ihre Riten unbestreitbar göttlich waren, [ 182 ] konnten Götter geschaffen, vernichtet, wieder eingesetzt oder einfach vergessen werden. [ 183 ] ​​Augustus und Trajan scheinen länger als alle anderen die Ideale geblieben zu sein, und der Kult um „gute“ Götter hielt sich offenbar bis weit in die späte Kaiserzeit hinein.

Die immense Macht lebender Kaiser hingegen wurde durch die umfassende Autorität des Staates vermittelt. Sobald ein Princeps als Pater familias eines Reiches anerkannt war, genoss er naturgemäß Anspruch auf Genius -Kult von Untertanen aller Stände. Die Verehrung des Numen eines lebenden Kaisers war etwas ganz anderes und konnte als nichts Geringeres als eine Erklärung göttlicher Monarchie interpretiert werden. Die kaiserlichen Reaktionen auf die ersten Annäherungsversuche an die Verehrung des ehrwürdigen Numen waren daher äußerst zurückhaltend. [ 184 ] Erst viel später, vermutlich infolge der übermäßigen Ehrungen für lebende Kaiser, konnte ein lebender Kaiser offen und förmlich als Numen Praesens (die numinöse Gegenwart) angesprochen werden. [ 185 ]

Die unklare Beziehung zwischen „deus“ , „divus“ und „numen“ im Kaiserkult spiegelt möglicherweise einfach dessen Ursprung als pragmatische, respektvolle und etwas ausweichende Lösung der Kaiserzeit wider, die sich einer breiten Terminologie bediente, deren Bedeutung je nach Kontext variierte. Für Beard et al. muss ein praktikabler und universeller römischer Kult vergöttlichter Kaiser und anderer Mitglieder des Kaiserhauses auf dem Paradoxon beruht haben, dass ein Sterblicher, ähnlich den halbgöttlichen „heroischen“ Gestalten Herkules, Aeneas und Romulus, genügend Numen besitzen oder erlangen konnte, um sich über seinen sterblichen Zustand zu erheben und in der Gesellschaft der Götter zu weilen, aber dennoch in den Augen römischer Traditionalisten sterblich blieb. [ 186 ]

Opfer

Marcus Aurelius als Pontifex bringt Jupiter Capitolinus ein Opfer dar, um ihm für den Sieg zu danken. Einst Teil des Marcus-Aurelius-Bogens. Kapitolinische Museen , Rom.

Heilige Opfergaben ( sacrificium ) bildeten den Rahmen der öffentlichen und privaten Religiosität (religio) , von Amtseiden, Verträgen und Treueeiden bis hin zu Geschäftsverträgen und Eheschließungen. Die Teilnahme an Opfergaben bekräftigte das persönliche Engagement für die Gemeinschaft und ihre Werte, die unter Decius zur Pflicht wurden. [ 187 ] Livius glaubte, dass militärische und zivile Katastrophen auf Irrtümer ( vitium ) in der Wahrsagerei, die Vernachlässigung gebührender Opfergaben und die gottlose Verbreitung „fremder“ Kulte und des Aberglaubens zurückzuführen seien . [ 188 ] Das Religionsrecht konzentrierte sich auf die Opfergaben bestimmter Gottheiten zu bestimmten Anlässen. [ 189 ]

Im julisch-claudischen Rom brachten die Priester der Arvalen den römischen Staatsgöttern in verschiedenen Tempeln Opfer dar, um das Wohlergehen der kaiserlichen Familie an ihren Geburtstagen, Thronjubiläen und bei außergewöhnlichen Ereignissen wie der Niederschlagung von Verschwörungen oder Aufständen zu sichern. Am 3. Januar bekräftigten sie ihre jährlichen Gelübde: Das im Vorjahr versprochene Opfer wurde vollzogen, sofern die Götter die kaiserliche Familie für die vereinbarte Zeit beschützt hatten. Andernfalls konnte es verweigert werden, wie es im jährlichen Gelübde nach dem Tod Trajans der Fall war . [ 190 ] In Pompeji wurde dem Genius des lebenden Kaisers ein Stier geopfert: vermutlich eine gängige Praxis im Kaiserkult jener Zeit, obwohl insbesondere in der späteren Kaiserzeit auch kleinere Opfergaben wie Wein, Kuchen und Weihrauch dargebracht wurden. Den Divi und Genii wurde dieselbe Art von Opfer dargebracht wie den Staatsgöttern, doch scheinen die Kultbeamten den Christen die Möglichkeit geboten zu haben, den Kaisern als kleinere Handlung zu opfern. [ 191 ] [ 192 ]

Augury, ira deorum und pax deorum

Nach alter Tradition suchten die amtierenden Magistrate durch einen Augur göttlichen Rat zu geplanten Maßnahmen. Dieser deutete den göttlichen Willen anhand der Beobachtung natürlicher Zeichen im heiligen Opferraum ( Templum ). [ 193 ] Die Magistrate konnten ihr Recht auf Augurien ( ius augurum ) nutzen, um den Rechtsweg zu vertagen und aufzuheben, waren aber verpflichtet, ihre Entscheidung auf die Beobachtungen und den Rat des Augurs zu stützen. Für Cicero machte dies den Augur zur mächtigsten Autorität in der späten Republik. [ 194 ] [ 195 ]

In der späteren Republik unterstand die Augurienordnung dem Kollegium der Pontifices , einem priesterlich-magistralen Amt, dessen Befugnisse zunehmend in den Cursus honorum einflossen . Das Amt des Pontifex Maximus entwickelte sich schließlich zu einem faktischen Konsulat. [ 196 ] Nach dem Tod des Konsuls Lepidus ging dessen Amt als Pontifex Maximus an Augustus über, der die priesterliche Kontrolle über die Staatsorakel (einschließlich der Sibyllinischen Bücher ) übernahm und seine Befugnisse als Zensor nutzte , um nicht gebilligte Orakel zu unterdrücken. [ 197 ] Octavians Ehrentitel Augustus verdeutlichte seine Leistungen als Ausdruck des göttlichen Willens: Wo die Gottlosigkeit der späten Republik himmlische Unruhe und Zorn (ira deorum) hervorgerufen hatte , brachte sein Gehorsam gegenüber der göttlichen Ordnung göttlichen Frieden (pax deorum) .

Genie und Hauskulte

Der Mos Maiorum begründete die nahezu monarchische Familienautorität des Pater Familias („Familienoberhaupt“ oder „Besitzer des Familienbesitzes“), seine Pflichten gegenüber Familie und Gemeinde sowie seine priesterlichen Aufgaben gegenüber seinen Lares und Penaten . Seine Stellung war erblich und dynastisch, im Gegensatz zu den gewählten, zeitlich begrenzten Ämtern republikanischer Magistrate. Seine Familie – und insbesondere seine Sklaven und Freigelassenen – schuldeten seinem Genius im Gegenzug eine geistliche Verehrungspflicht . [ 198 ] [ 199 ]

Ein geflügelter Genius erhebt Antoninus Pius und seine Kaiserin Faustina in die Apotheose, begleitet von zwei Adlern . Vom Säulensockel des Antoninus Pius, Vatikan.

Genius (Pl. Genii ) war der essentielle Geist und die schöpferische Kraft – dargestellt als Schlange oder als ewiger Jüngling, oft geflügelt – in einem Individuum und seinem Clan ( Gens , Pl. Gentes ), wie beispielsweise den Julli (Julianern) Julius Caesars. Ein Pater familias konnte seinen Namen, einen Teil seines Genius und eine Rolle in seinen häuslichen Riten, Pflichten und Ehren an seine Adoptivkinder weitergeben. Als Caesars Adoptivsohn sollte Octavian neben dem durch seine eigene Geburts-Gens und seine eigenen Anstrengungen erworbenen Genius , Erbgut und den Ehren seines Adoptivvaters auch diesen erben. [ 200 ] Der außergewöhnlich mächtige Genius der lebenden Kaiser brachte den Willen der Götter durch kaiserliche Handlungen zum Ausdruck. [ 201 ] Im Jahr 30 v. Chr. wurde die Darbringung von Trankopfern an den Genius Octavians (des späteren Augustus) bei öffentlichen und privaten Banketten zur Pflicht, und ab 12 v. Chr. wurden Staatseide vom Genius des lebenden Kaisers geschworen. [ 202 ]

Der römische Familienoberhaupt (pater familias) brachte seinen Laren und Penaten sowie seinen Di Parentes / Divi Parentes täglich Kult dar , in Hausaltären und am Herdfeuer. [ 203 ] Als Göttin aller Herde, einschließlich des rituellen Herdes des Staates, verband Vesta die „öffentlichen“ und „privaten“ Pflichten der Bürger. Ihre offiziellen Kulte wurden vom Pontifex Maximus in einem staatlichen Haus nahe dem Vestatempel beaufsichtigt. Als Augustus 12 v. Chr. Pontifex Maximus wurde, schenkte er den Vestalinnen sein eigenes Haus auf dem Palatin. Seine Penaten blieben dort als Hausgottheiten und wurden bald von seinen Laren ergänzt . Durch diese Schenkung verband er seinen Hauskult mit den geheiligten Vestalinnen und dem heiligen Herd Roms und dehnte symbolisch seine Domus auf den Staat und seine Bewohner aus. Er übernahm und förderte auch die traditionellen und vorwiegend plebejischen Compitalia- Heiligtümer und erweiterte deren Feste, deren Laren fortan als Augusti bekannt waren. [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]

Rolle im Militär

Der Mithras -Kult wurde allmählich in den kaiserlichen Sonnenmonismus integriert: Sol Invictus befindet sich links im Bild. Die Gedenktafel wurde von einem offenbar wohlhabenden Sklaven aus dem Kaiserreich in Auftrag gegeben. Vatikanische Museen .

Die Bürgerlegionäre Roms scheinen ihre marianischen Traditionen bewahrt zu haben. Sie verehrten Jupiter für das Wohlergehen des Kaisers und pflegten regelmäßige Kulte zu Staats-, Orts- und persönlichen Gottheiten. Der Kaiser und seine Familie wurden in der Regel bei Thronbesteigungen, Jahrestagen und der Erneuerung der jährlichen Gelübde verehrt: Zu diesem Zweck wurde eine Büste des regierenden Kaisers im Schrein der Legionsinsignien aufbewahrt, der von einem eigens dafür bestimmten militärischen Imaginifer bewacht wurde. Zur Zeit der frühen Severer verehrten die Legionen die Staatsgötter, die kaiserlichen Divi , das Numen , Genius und Domus (oder die Familie ) des jeweiligen Kaisers sowie die Kaiserin als „Mutter des Lagers“. Etwa zu dieser Zeit erfreuten sich Mithraskulte großer Beliebtheit beim Militär und bildeten die Grundlage für einen synkretistischen Kaiserkult, der Mithras als Zentrum militärischer Concordia und Loyalität in den solaren und stoischen Monismus integrierte. [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]

Altäre, Tempel und Priesterschaften

Ein Tempel des Kaiserkults wurde als Caesareon (lateinisch) oder Sebasteion (griechisch) bezeichnet. Laut Fishwick war der Kult der römischen Staatsdivi mit Tempeln verbunden, der Genius - Kult des lebenden Kaisers hingegen mit seinem Altar. Das Bildnis des Kaisers und seine Platzierung innerhalb der Tempelanlage lenkten die Aufmerksamkeit auf seine Person und Attribute sowie seine Stellung in der göttlichen und menschlichen Hierarchie. Die Ausgaben für den physischen Ausdruck des Kaiserkults waren enorm und wurden erst durch die Kaiserkrise des 3. Jahrhunderts gebremst. Soweit bekannt, wurden nach der Herrschaft von Marcus Aurelius keine neuen Tempel für Staatsdivi errichtet . [ 212 ]

Innenansicht des Kollegiums der Augustalen in Herculaneum

Die kaiserlichen Divi und lebenden Genii wurden offenbar durch separate Zeremonien und Priesterschaften verehrt. Kaiser selbst konnten Priester der Staatsgötter, der Divi und ihrer eigenen Genius -Kultbilder sein. Letztere Praxis verdeutlicht, dass der kaiserliche Genius seinem Träger zwar innewohnte, aber dennoch von ihm als Fokus der Verehrung und des Kultes trennbar war. Dies entsprach formal dem Kult um die Personifikation von Ideen und Idealen wie Glück ( Fortuna ), Frieden ( Pax ) oder Sieg ( Victoria ) usw. in Verbindung mit dem Genius des Kaisers, des Senats oder des römischen Volkes. Julius Caesar hatte seine Affinität zur Tugend der Milde ( Clementia ) gezeigt, einer persönlichen Eigenschaft, die mit seiner göttlichen Ahnin und Schutzgöttin Venus assoziiert wurde. Priester kennzeichneten ihre Funktion typischerweise und respektvoll, indem sie das Erscheinungsbild und andere Eigenschaften ihres Deus manifestierten . Die Aufgaben der kaiserlichen Priester waren sowohl religiöser als auch geistlicher Natur: Sie umfassten die Bereitstellung genehmigter kaiserlicher Porträts, Statuen und Opfergaben, die Etablierung eines regelmäßigen Kalenderkults sowie die Einweihung öffentlicher Bauwerke, kaiserlicher Spiele (Staatsspiele ) und Munera mit autorisierten Modellen. Im Grunde waren die Priester im ganzen Reich dafür verantwortlich, die außergewöhnlichen Gaben, Kräfte und das Charisma der Kaiser nachzubilden, zu erläutern und zu feiern. [ 213 ]

Im Zuge seiner religiösen Reformen belebte, förderte und erweiterte Augustus die Compitalia -Spiele und die Priesterschaften, die den Lares der Vici (Stadtteilen) gewidmet waren, um den Kult seiner eigenen Lares (oder seines Genius als populärer Wohltäter) einzubeziehen. Fortan wurden die Lares Compitales als Lares Augusti bezeichnet. Tiberius schuf eine spezialisierte Priesterschaft, die Sodales Augustales , die dem Kult des verstorbenen, vergöttlichten Augustus gewidmet war. Dieses Priesteramt und die Verbindungen zwischen den Compitalia-Kulten und dem Kaiserhaus scheinen so lange bestanden zu haben wie der Kaiserkult selbst. [ 214 ]

Erlöser und Monotheisten

Livia in der Gestalt einer Göttin mit Füllhorn

Griechische Philosophien hatten maßgeblichen Einfluss auf die Entwicklung des Kaiserkults. Stoische Kosmologen sahen die Geschichte als einen endlosen Kreislauf von Zerstörung und Erneuerung, angetrieben von Fortuna (Glück), Fatum (Schicksal) und Logos (dem universellen göttlichen Prinzip). Dieselben Kräfte brachten unweigerlich einen Sōtēr (Retter) hervor, der die zerstörerische und „unnatürliche Unordnung“ von Chaos und Streit in Pax , Fortuna und Salus (Frieden, Glück und Wohlergehen) verwandeln sollte und daher mit Sonnenkulten wie Apollo und Sol Invictus gleichgesetzt wird . Livius (im frühen bis mittleren 1. Jahrhundert v. Chr.) und Lucan (im 1. Jahrhundert n. Chr.) interpretierten die Krise der späten Republik als eine destruktive Phase, die zu einer religiösen und verfassungsrechtlichen Erneuerung durch Augustus und seiner Wiederherstellung von Frieden, Glück und Wohlergehen für das römische Volk führte. Augustus war eine messianische Figur, die persönlich und rational ein „goldenes Zeitalter“ – die Pax Augusta – einleitete und als Patron, Priester und Schützling verschiedener Sonnengottheiten fungierte. Die kaiserliche Ordnung wurde daher nicht bloß durch Appelle an das Göttliche gerechtfertigt; sie wurde als eine von Natur aus natürliche, wohlwollende und göttliche Institution dargestellt. [ 215 ] [ 216 ]

Der Kaiserkult tolerierte bestimmte Formen des pluralistischen Monismus und schloss sie später mit ein . Für die Apologeten des Kaiserkults gab es für Monotheisten keine rationalen Gründe, ihn abzulehnen, doch die Auferlegung des Kultes erwies sich als kontraproduktiv. Juden stellten einen Sonderfall dar. Lange vor dem Bürgerkrieg war das Judentum in Rom durch diplomatische Verträge mit griechisch-judäischen Herrschern toleriert worden. Es erlangte Bedeutung und wurde genauer unter die Lupe genommen, nachdem Judäa 63 v. Chr. als Klientelkönigreich aufgenommen worden war. [ 217 ] [ 218 ] Die darauffolgende jüdische Diaspora trug zur Verbreitung des frühen „jüdischen“ Christentums bei. Frühe Christen scheinen als eine Untergruppe des Judentums betrachtet und als solche nur sporadisch toleriert worden zu sein. [ 219 ]

Jüdische Quellen zu Kaisern, polytheistischem Kult und der Bedeutung des Kaiserreichs sind mit Interpretationsschwierigkeiten behaftet. Während Caligulas Herrschaft wehrten sich die Juden gegen die Aufstellung seiner Statue in ihrem Tempel und argumentierten, ihre Opfergaben und Gebete an Jahwe für ihn kämen einer Erfüllung seines Wunsches nach Verehrung gleich. [ 220 ] Laut Philo war Caligula unbeeindruckt, da die Opfergabe nicht direkt ihm dargebracht wurde (ob seinem Genius oder seinem Numen, bleibt unklar), doch die Statue wurde nie aufgestellt. Philo stellt den Kaiserkult an sich nicht in Frage: Er lobt die gottgleichen Ehren, die Augustus als „dem ersten, dem größten und dem allgemeinen Wohltäter“ zuteilwurden, doch Caligula entehrt die kaiserliche Tradition, indem er sich „wie ein Ägypter“ verhalte. [ 221 ] Philo ist jedoch eindeutig pro-römisch: Ein Hauptmerkmal des Ersten Jüdischen Krieges (66 n. Chr.) war die Einstellung der jüdischen Opfergaben an Rom und den Kaiser sowie die Schändung kaiserlicher Bilder. [ 222 ]

Der Kaiserkult und das Christentum

Für die heidnischen Römer bedeutete ein einfacher Opferakt, sei es für die Ahnengötter unter Decius oder für die Staatsgötter unter Diokletian, die Einhaltung der römischen Tradition und die Treue zur pluralistischen Einheit des Reiches. Die Weigerung, sich diesem Kult anzuschließen, galt als Hochverrat. Christen hingegen sahen in den „hellenistischen Ehrenbezeugungen“ eine Parodie auf die wahre Anbetung. [ 223 ] [ 224 ] Laut Collins stellte der Autor der Offenbarung unter der Herrschaft Neros oder Domitians Rom als das „Tier aus dem Meer“, die „jüdisch-römischen Eliten“ als das „Tier aus dem Land“ und die Charagma (den offiziellen römischen Stempel) als ein Zeichen des Tieres dar. [ 225 ] Einige christliche Denker sahen in der Geburt Christi, die zu Beginn des Reiches stattfand und Frieden brachte sowie den Weg für die Verbreitung der Evangelien ebnete, göttliche Vorsehung; die Zerstörung Jerusalems und seines Tempels durch Rom wurde als göttliche Strafe für die Juden interpretiert, die Christus ablehnten. [ 226 ] Mit dem Nachlassen der Verfolgung konnte Hieronymus das Reich zwar als Bollwerk gegen das Böse anerkennen, aber darauf bestehen, dass „kaiserliche Ehren“ der christlichen Lehre widersprächen. [ 227 ]

Als Pontifex Maximus bevorzugte Konstantin I. die „Katholische Kirche der Christen“ gegenüber den Donatisten , weil:

Es widerspricht dem göttlichen Gesetz, dass wir solche Streitigkeiten und Auseinandersetzungen übersehen, durch die die höchste Gottheit vielleicht nicht nur gegen die Menschheit, sondern auch gegen mich selbst aufgebracht wird, dem sie durch ihren himmlischen Willen die Herrschaft über alle irdischen Dinge anvertraut hat. Offizieller Brief Konstantins, datiert 314 n. Chr. [ 228 ]

Mit dieser Änderung der kaiserlichen Formel erkannte Konstantin seine Verantwortung gegenüber einem irdischen Reich an, dessen Zwietracht und Konflikte den göttlichen Zorn ( ira deorum) entfachen konnten ; er erkannte auch die Macht der neuen christlichen Priesterhierarchie bei der Bestimmung dessen an, was als günstig oder orthodox galt. Obwohl ungetauft, hatte Konstantin unter dem Zeichen Christi (wahrscheinlich einer Form des Labarum als angepasste oder neu interpretierte Legionsstandarte) triumphiert. Er mag die Blutopfer für den Genius lebender Kaiser offiziell beendet – oder zumindest versucht haben, sie zu beenden –, doch seine kaiserliche Ikonographie und sein Hofzeremoniell erhoben ihn in einen übermenschlichen Status. Konstantins Erlaubnis für einen neuen Kulttempel für sich und seine Familie in Umbrien ist erhalten: Der Kult „dürfe nicht durch den Trugschluss irgendeines ansteckenden Aberglaubens verunreinigt werden“. [ 229 ] Auf dem Ersten Konzil von Nicäa einte und gründete Konstantin das Reich unter einem absoluten Staatsoberhaupt durch göttliche Fügung neu und wurde als erster christlicher Kaiser ( divus) geehrt . Nach seinem Tod wurde er verehrt und man glaubte, er sei in den Himmel aufgefahren. Philostorgius kritisierte später Christen, die Statuen des Divus Konstantin Opfer darbrachten. [ 229 ] Seine drei Söhne teilten ihr kaiserliches Erbe neu auf: Constantius II. war Arianer , seine Brüder waren Nicäer.

Konstantins Neffe Julian , Roms letzter nichtchristlicher Kaiser, lehnte den „galiläischen Wahnsinn“ seiner Erziehung ab und entwickelte stattdessen eine Synthese aus Neuplatonismus , stoischer Askese und einem universalen Sonnenkult. Er förderte aktiv religiösen und kulturellen Pluralismus. [ 230 ] Seine wiederhergestellte augusteische Prinzipatform, in der er selbst als Primus inter Pares fungierte , endete mit seinem Tod im Jahr 363. Danach wurden seine Reformen rückgängig gemacht oder aufgegeben. Der weströmische Kaiser Gratian lehnte das Amt des Pontifex Maximus ab und entfernte gegen den Protest des Senats [ 231 ] den Altar der Victoria (Siegesgöttin) aus dem Senatsgebäude. Zudem begann er die Auflösung des Vestalinnenordens. Theodosius I. vereinigte kurzzeitig das westliche und östliche Reich, führte das nizänische Christentum offiziell als Reichsreligion ein und beendete die staatliche Unterstützung aller anderen Glaubensrichtungen und Kulte. Er weigerte sich, Victoria in den Senat zurückzubringen , löschte Vestas heiliges Feuer und verließ ihren Tempel. Dennoch ließ er sich von seinem überwiegend heidnischen Senat wie eine lebende Gottheit, vergleichbar mit Herkules und Jupiter, anreden. [ 232 ] [ 233 ] Nach seinem Tod gingen die geteilten östlichen und westlichen Hälften des Reiches zunehmend auseinander; dennoch waren beide römisch und beide hatten Kaiser. Die kaiserlichen Zeremonien – insbesondere der Kaiserliche Adventus oder die Ankunftszeremonie, die größtenteils vom Triumphzug abgeleitet war – waren tief in der römischen Kultur, den kirchlichen Zeremonien und den Evangelien selbst verwurzelt. [ 234 ]

Der letzte westliche Divus war vermutlich Libius Severus , der 465 n. Chr. starb. [ 235 ] Über ihn ist nur sehr wenig bekannt. Sein Imperium wurde von seinem östlichen Gegenpart nicht anerkannt, und er könnte ein Marionettenkaiser des germanischen Feldherrn Ricimer gewesen sein . Im Westen wurde die kaiserliche Autorität teilweise durch die geistliche Vorherrschaft und den politischen Einfluss der römisch-katholischen Kirche ersetzt.

Im Oströmischen Reich wurde die feierliche Bekenntnis zur christlichen Orthodoxie zur Voraussetzung für die Thronbesteigung – Anastasius I. unterzeichnete ein Dokument, in dem er seinen Gehorsam gegenüber der orthodoxen Lehre und Praxis bezeugte. Er ist der letzte bekannte Kaiser, der bei seinem Tod (518 n. Chr.) zum Divinus geweiht wurde . Der Titel wurde offenbar aufgrund seiner spirituellen Unangemessenheit aufgegeben, doch die Weihe oströmischer Kaiser wurde fortgesetzt: Sie übten die Macht durch göttliche Einsetzung aus, und ihre Herrschaft war die Manifestation heiliger Macht auf Erden. Der Adventus und die Verehrung des Kaiserbildes dienten weiterhin als Vorbild für Andachtsdarstellungen ( Ikonen ) der himmlischen Hierarchie und die Rituale der Orthodoxen Kirche. [ 236 ]

Historische Bewertungen

Der römische Kaiserkult wird mitunter als Abweichung von den traditionellen republikanischen Werten Roms betrachtet, als ein religiös heuchlerischer Personenkult, der der kaiserlichen Propaganda diente. [ 237 ] [ 238 ] Seine Macht und Wirkung bezog er jedoch sowohl aus tief in der römischen Kultur verwurzelten religiösen Traditionen, wie der Verehrung des Genius jedes Einzelnen und der Ahnen, als auch aus Formen des hellenistischen Herrscherkults, die sich in den östlichen Provinzen des Reiches entwickelt hatten.

Wesen und Funktion des Kaiserkults sind nach wie vor umstritten, nicht zuletzt, weil römische Historiker ihn gleichermaßen als Topos für kaiserliche Würde und kaiserliche Hybris nutzten. Er wurde als im Wesentlichen fremde, griechisch-östliche Institution interpretiert, die der lateinisch-westlichen römischen Kultur, in der die Vergöttlichung von Herrschern verfassungsmäßig fremd, wenn nicht gar verpönt war, vorsichtig und mit einiger Mühe aufgezwungen wurde. [ 239 ] Aus dieser Sicht wurde der im Wesentlichen unterwürfige und „unrömische“ Kaiserkult auf Kosten der traditionellen römischen Ethik etabliert, die die Republik getragen hatte. [ 240 ] Für Christen wie für Säkularisten gleichermaßen verkörperte die Gleichsetzung sterblicher Kaiser mit der Gottheit den spirituellen und moralischen Bankrott des Heidentums, der zum Triumph des Christentums als Staatsreligion Roms führte. [ 241 ] [ 242 ]

Nur wenige moderne Historiker würden diese Ansicht heute noch teilen. Einige – darunter Beard et al. – sehen im religiös-politischen Leben des Römischen Reiches keine eigenständige Kategorie des Kaiserkults: Die Römer selbst verwendeten keinen derartigen Oberbegriff. Der Kult um lebende oder verstorbene Kaiser war untrennbar mit der kaiserlichen Staatsreligion verbunden, die untrennbar mit der römischen Identität verwoben war und deren Glaubensvorstellungen und Praktiken in der alten römischen Gesellschafts- und Familienkultur (mos maiorum) wurzelten . Beschreibungen des Kaiserkults als Instrument „kaiserlicher Propaganda“ oder der weniger abwertenden Bezeichnung „Zivilreligion“ entstammen dem modernen politischen Denken und sind fragwürdig: Im republikanischen Rom konnte der Kult Staatsgöttern, persönlichen Göttern, Triumphgenerälen, Magnaten, Wohltätern, Gönnern und dem einfachen Familienoberhaupt (paterfamilias) – ob lebend oder tot – gewidmet sein. Der Kult um Sterbliche war keine fremde Praxis: Er würdigte deren Macht, Status und die von ihnen gewährten Wohltaten. Die augusteische Ordnung berief sich direkt auf den republikanischen Mos Maiorum , und unter dem Prinzipat definierte der Kaiserkult sie als Kaiser. [ 243 ]

Mit wenigen Ausnahmen gelang es der frühesten Institution des Kaiserkults, dem Römischen Reich einen gemeinsamen Identitätskern zu geben. Er feierte die Ausstrahlung der römischen Kaisermacht und die Bedeutung des Reiches gemäß lokaler Interpretationen der Romanitas [ 244 ] , zunächst als Instrument des Wandels, dann der Stabilität. Der Kult der Kaisergottheiten war mit alltäglichen öffentlichen Zeremonien, prunkvollen Festen und unzähligen Akten privater Andacht verbunden. Der politische Nutzen einer solchen Institution impliziert weder mechanische Unaufrichtigkeit noch mangelnde Hinterfragung ihrer Bedeutung und Angemessenheit: Ein reichsweiter, vereinheitlichender Kult war zwangsläufig offen für eine Vielzahl persönlicher Interpretationen, doch seine Bedeutung für das einfache römische Volk geht in den kritischen Interpretationen einer kleinen Gruppe philosophisch gebildeter, skeptischer oder ablehnender Römer und Griechen – seien sie Christen oder Hellenen – fast vollständig verloren. [ 245 ] [ 246 ] Der Niedergang des Wohlstands, der Sicherheit und der Einheit des Römischen Reiches ging eindeutig mit einem Verlust des Glaubens an die traditionellen Götter Roms und – zumindest im Westen – an die römischen Kaiser einher. Für einige Römer war dies auf die Vernachlässigung traditioneller religiöser Praktiken zurückzuführen. Für andere – ebenfalls Römer – war der Zusammenbruch des Reiches Gottes Strafe für ungläubige oder ketzerische Christen und verhärtete Heiden gleichermaßen.

Mit der Entwicklung der römischen Gesellschaft wandelte sich auch der Kaiserkult: Beide erwiesen sich als bemerkenswert widerstandsfähig und anpassungsfähig. Bis zu seiner Konfrontation mit der voll entwickelten christlichen Orthodoxie benötigte der Kaiserkult keine systematische oder kohärente Theologie. Sein Beitrag zum anhaltenden Erfolg Roms genügte wohl, um ihn den meisten Römern zu rechtfertigen, zu heiligen und zu erklären. [ 247 ] [ 248 ] Angesichts der Krise im Reich wiederholte Konstantin das augusteische Beispiel, indem er den christlichen Monotheismus in die kaiserliche Hierarchie integrierte. Der Kaiserkult wurde nicht so sehr abgeschafft oder aufgegeben, sondern bis zur Unkenntlichkeit transformiert. [ 249 ]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Es ist unklar, ob die Verehrung des Aeneas als Jupiter Indiges ein offizieller (und somit staatlich geförderter) Kult war.
  2. ^ Im Gegensatz zu Büros
  3. ^ Gradel, S. 32–52, wie auch ein Großteil dieses Abschnitts.
  4. Eine Zusammenfassung der unterschiedlichen Ansichten zum Status des Triumphators (und damit zur Bedeutung des Triumphs) findet sich bei Versnel, S. 56–93: eingeschränkte Vorschau über Books.Google.com
  5. ^ Beard, 272–275: Die wenigen Berichte über einen öffentlichen Sklaven (oder eine andere Person), der hinter oder neben dem Triumphator steht, um ihn an seine Sterblichkeit zu erinnern oder ihn aufzufordern, sich umzudrehen, lassen verschiedene Interpretationen zu; zudem stammen sie aus der nachrepublikanischen Zeit. Dennoch deuten sie auf eine Tradition hin, nach der der Triumphator, ungeachtet seines königlichen Erscheinungsbildes, seines zeitweiligen gottgleichen Status oder seiner göttlichen Assoziationen, öffentlich an seine Sterblichkeit erinnert wurde. Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass dies eine Neuerung des Kaiserreichs war.
  6. ^ Taylor, S. 67
  7. ^ Gradel, S. 46, unter Berufung auf Plautus – dies ist Plautus' Ergänzung zu den griechischen Originalen; Gradel schlägt außerdem vor, dass die Corona civica als Anerkennung durch AA begann, dass NN ihm das Leben gerettet hatte – wie es ein Gott tun würde – indem er NN mit den Blättern des Jupiterbaums krönte.
  8. ^ a b Taylor, S. 55
  9. ^ Walbank, S. 120–137. Books.Google.co.uk , praktischer Link
  10. ^ höchstwahrscheinlich ein Adjutant des Metellus und kein Provinzbeamter.
  11. ^Taylor, p.48; she cites Macrobius, Saturnalia, 3.13.9, which is largely an otherwise unknown quotation from Sallust; quasi deo supplicabatur is from Sallust. The year is uncertain, possibly 77 BC, after a battle at Saguntum.
  12. ^This incident is also mentioned by Valerius Maximus, Facta et dicta memorabilia 9.1.5
  13. ^Vout, 119: citing Plutarch, Gaius Gracchus, 10, 18.2. Loeb edition available at Thayer: Penelope.Uchicago.edu
  14. ^Taylor, p.48, citing Plutarch's Marius, 27
  15. ^Gradel, 51, citing Cicero, De officiis, 3.80: Stoics.com (accessed 2 August 2009).
  16. ^When the messengers of Thasos announced to him that the city had declared him a god, he told them that if they could make men into gods, they should make themselves into gods; he would then believe that they could make him into one. Taylor, p. 12, citing Plutarch, Moralia, 210d.
  17. ^Taylor, pp. 12–13
  18. ^The Spartan decree was "Since Alexander wishes to be a god, let him be a god"; at Athens, Demades argued against provoking Alexander over this: don't protect Heaven and lose the earth; Demosthenes said "Let him be the son of Zeus – and Poseidon too, if he likes."
  19. ^Athenaeus, 6.63 Books.Google.com
  20. ^Taylor, pp. 40–41, citing Polybius 30.16, Livy, 45.44; also, as a parallel case, CIL VI 374, from the Laodiceans to the Roman people.
  21. ^In general, see Price, 48; Fishwick, Vol 1, 1, 6–20; for details, Taylor, Chapter 2 and 3, passim. Attested statuary of Roman magistrates in Rome may well have been largely commissioned by Greek allies, unaware of the potential for controversy aroused by public display of "Hellenised" images of the Roman military aristocracy. See Christopher Hallett, The Roman Nude, Oxford University Press, 2005. (limited preview available) Books.Google.co.uk, citing descriptions in Plutarch, Lives, Flamininus, & Cicero, Rabiurus Postumus, 10.26
  22. ^Taylor, p. 8
  23. ^Taylor, Appendix II, citing Athenaeus, Book 10, passim.
  24. ^Taylor, pp. 9–10, citing Diodorus, 16.20; Cornelius Nepos, Timoleon 5, Plutarch, Moralia 542 E, Dion 46 and Timoleon 36,39; Timoleon is the first Greek whose birthday is recorded.
  25. ^Mark H. Munn, The School of History: Athens in the Age of Socrates, pp. 11,172
  26. ^Chiefly Zeus, as identified with Ammon, and his ancestors Achilles and Hercules.
  27. ^Taylor, Appendix 2; this was the ritual in which Callisthenes declined to take part, one of the offenses for which Alexander killed him.
  28. ^Taylor, 31–32. A papyrus survives which has a man swearing by the daimones of Ptolemy II and his queen.
  29. ^Taylor, p. 33
  30. ^Taylor, p. 57
  31. ^Taylor, p.57, citing Cicero, To Atticus, 1.18.6; Velleius Paterculus, 2.40.4. He only exercised the privilege once, and was attacked for it.
  32. ^Suetonius; Hurley, Donna W. (2011). The Caesars. Hackett Publishing. p. 4. ISBN 978-1603846134.
  33. ^Taylor, 58–60
  34. ^And Nicomedes IV of Bithynia was intimately familiar with Caesar, or so rumor sang about the streets of Rome. Suetonius, Divus Julius 49
  35. ^Isaac, B., (2006), "The invention of racism in Classical antiquity", Princeton University Press, p. 304 Books.Google.co.uk,
  36. ^This statue showed him standing on the globe: the dedication is offered by Cassius Dio in Greek: hēmitheos (demigod), Dio 43.14.6 & 21.2. This may be Dio's late, anachronistic and approximate equivalent of divus. Gradel, 61–69 reconstructs the original Latin inscription as Senatus populusque Romanus Divo Caesaris but Taylor suggests Dio's form as an accurate rendition, with no strict Latin equivalent.
  37. ^Taylor, p.65; this was in the temple of Quirinus.
  38. ^For instance, at the pompa circensis, the procession held before games presented at the circus.
  39. ^An honorific also granted Cicero during his consulship and comparable to Romulus' title as parens urbis Romanae (parent of the Roman city)
  40. ^ Price, in Cannadine und Price, 71, 85: insbesondere Ciceros Rede vor dem Senat einige Monate nach Cäsars Tod: „…Laube, Bildnis, Giebel, Priester“ beziehen sich auf Cäsars göttliche Ehren zu Lebzeiten. Cicero, Philippica II, 110.
  41. ^ Mehrere Verweise:
    • Dio 43.45.3: Brutus und seine Anhänger sahen in Caesars „königlicher“ Statue eine Bestätigung despotischer Absichten, die seine Ermordung rechtfertigte.
    • Stefan Weinstock, Divus Julius , Oxford 1971, 297; Alexander Del Mar, The Worship of Augustus Caesar , 1899, S. 305 ff.
    • Weinstock (324) findet die Beweislage für die Bestrebungen des lebenden Cäsars und seinen göttlichen Status in einigen Details uneindeutig, aber Fishwick (Bd. 1, Nr. 1, S. 68–69) argumentiert, dass die Annahme göttlicher Ehren zu Lebzeiten eine Art göttliche Monarchie anzukündigen scheint.
  42. ^ Fishwick, Bd. 1, 1, 65, 73.
  43. ^ a b Fishwick, Vol I, 108.
  44. ^ Der Kaiserkult im römischen Britannien – Google Docs
  45. ^ Fishwick, Band 3, Teil 1, 3: unter Bezugnahme auf Cassius Dio, 51, 20, 6–7.
  46. ^ Sueton, Lebensbeschreibungen , Augustus, 52: Tacitus, Annalen, 4, 37.
  47. ^ Fishwick, Band 1, Buch 1, 77 & 126–30.
  48. ^ Dennoch impliziert der dem Divinus Julius dargebrachte Kult die Loyalität gegenüber seinem Adoptivsohn und Erben. Siehe Friesen, S. 21. Books.Google.co.uk
  49. ^ Das heißt, durch das manifeste Numen seines Adoptivvaters, des Divus Julius .
  50. ^ Rosenstein, 57–58.
  51. In Florus’ Epitome signalisierte der Name Augustus unmissverständlich Octavians göttlichen Status. Offenbar war auch „Romulus“ in Erwägung gezogen, aber verworfen worden (siehe Florus, 2, 34, 66 auf Thayers Website – Penelope.Uchicago.edu , abgerufen am 27. Juli 2009) . Für die meisten Zeitgenossen des Augustus wäre der Name jedoch ein eher unbedeutendes und bescheidenes Synonym für divinus (göttlich) gewesen.
  52. ^ Fishwick, Bd. 1, 1, 51: .
  53. ^ Books.Google.co.uk , Wiedemann, S. 131–132: Eingeschränkte Leseprobe bei Google Books verfügbar
  54. ^ Howgego, in Howgego et al ., 4–6: Münzen, die Staatsgottheiten ehren, zeigen auffällig den Restaurator ihrer Tempel. Ebd. 53: Kaiserliche Themen, darunter die Kaiserfamilie, dominieren die römischen Münzprägungen von Augustus bis Claudius.
  55. ^ Zur Diskussion der augusteischen Ideologie siehe Ando , ​​46 ​​ff.
  56. ^ Beard et al, Vol. 1, 196–7.
  57. ^ Ando (163) nennt 82 Tempel in der Stadt Rom; eine eingeschränkte Leseprobe ist bei Google Books (Books.Google.co.uk) verfügbar.
  58. ^ Der Kaiserschnitt in Najaran (im heutigen Südwesten Saudi-Arabiens) wurde möglicherweise später als „Kaaba von Najran“ bekannt: جواد علي, المفصل في تاريخ العرب قبل الإسلام (Jawad Ali, Al-Mufassal fi Tarikh Al-'Arab Qabl Al-Islam ; „Kommentar zur Geschichte der Araber vor dem Islam“), Bagdad, 1955–1983
  59. ^ Harland (2003, S. 91–103) findet unter diesen Beispielen eine privat finanzierte lokale, traditionelle griechisch-asiatische Zivilgesellschaft, die einen Kult um Demeter und den Kaiser als eine Form des Mysterienkults anbot: im Gegensatz zu Price (1986, S. 7–11), der der Ansicht ist, dass den Kaisern der erforderliche vollkommen göttliche Status fehlte.
  60. ^ Siehe auch Harland, 1996.
  61. ^ Llewelyn, SR (Hrsg.), Neue Dokumente zur Veranschaulichung des frühen Christentums: Band 9, Eine Übersicht der griechischen Inschriften und Papyri, veröffentlicht in den Jahren 1986–87, Macquarie University, 2002, S. 28–30. [1]
  62. ^ Books.Google.co.uk , Severy, S. 114–115. Eine eingeschränkte Leseprobe ist bei Google Books verfügbar.
  63. ^ „Kapelle des Kaiserkults“ . Madain-Projekt . Archiviert vom Original am 8. November 2020. Abgerufen am 8. November 2020 .
  64. ^ Polybios, Historien, 10.10.10: geschrieben um 150 v. Chr. Der Geehrte wird als Aletes genannt, der angeblich die dortigen Silberminen entdeckte. Einer der Hügel der Stadt ist nach ihm benannt. Andere tragen die Namen von Asklepios, Vulkan und Saturn. Englische Version (Loeb) verfügbar unter ThayerPenelope.Uchicago.edu
  65. ^ Taylor, 56: Siehe Macrobius 3.13.6–9 – „ ultra mortalium morem “.
  66. ^ Fishwick, Bd. 1, 1, 92–93. Unter Tiberius bat Tarraco um die Erlaubnis zur Einführung des Augustus-Kultes. Dies ist jedoch eine von nur zwei bekannten Initiativen westlicher Provinzen zur Einführung des Kaiserkults – beide waren iberischen Ursprungs und unterhielten langjährige Verbindungen zu Rom. Siehe auch Tacitus, Annalen, 1.78. Posc.mu.edu
  67. ^ Fishwick, Bd. 3, Nr. 1, S. 7 & 230.
  68. ^ Fishwick, Bd. 3, 1, 7: siehe auch Plinius der Ältere, Historia Naturalis , 4.111; Ptolemäus, Geographia , 2.6.3; Pomponeus Mela, 3.13.
  69. ^ Fishwick, Bd. 1,1, S. 97–149.)
  70. ^ Fishwick Bd. 1, 1, 101 & Bd. 3, 1, 12–13: Fishwick legt die untere Altersgrenze für diese Priesterämter auf 25 Jahre fest. Mit wenigen Ausnahmen scheinen die Provinzpriesterämter – ob als Sacerdos oder Flamen bezeichnet – jährlich besetzt gewesen zu sein, doch behielt ein gewählter Priester auch nach seiner Amtszeit Einfluss innerhalb des Ordens . Weibliche Kultgottheiten wurden von Priesterinnen verehrt, die möglicherweise die Ehefrauen der Kultpriester waren.
  71. ^ Tacitus, Annalen , 1.57.
  72. ^ Potter, 26–7.
  73. ^ Mellor, 1003.
  74. ^ Mohamed Yacoub, Le musée du Bardo: Départements Antiquitäten, Tunis, Agence nationale du patrimoine, 1993, S. 111
  75. ^ Ando, ​​31–33, liefert den verfassungsrechtlichen und persönlichen Hintergrund für dieses Dilemma.
  76. ^ Price, in Cannadine and Price, 70.
  77. ^ Beard et al, 360–363
  78. ^ Potter, 6–7.
  79. ^ Siehe auch Tacitus, Annalen , 1.9–10 für Einschätzungen der Motive des Augustus bei seinem Aufstieg zur Macht, seiner undurchsichtigen Komplexität seines Charakters, der Bewertung seines Erfolgs und des Austauschs von verfassungsmäßigen Freiheiten gegen Frieden und Wohlstand während und nach seiner Herrschaft.
  80. Bis weit ins 3. Jahrhundert n. Chr. hinein wurde die Eignung jedes Kaiserkandidaten als Grundlage für ein neues Imperiumsgesetz (Lex de imperio) erörtert . In den meisten Fällen bestätigte dieses lediglich seinen Besitz der Kaiserherrschaft, die er durch dynastische Erbschaft oder Akklamation durch die Soldaten erworben hatte. Seine Legalität war jedoch formal republikanisch geprägt, „wahrscheinlich eine Fortsetzung der alten republikanischen Tradition der Lex curiata de imperio , die den höheren römischen Magistraten das Imperium verlieh “. Justinians Gesetz bezieht sich später auf eine Lex regia , die mit byzantinischen Vorstellungen von Kaiserherrschaft als „Königtum“ übereinstimmt. Dieselbe Assoziation wird unter der frühen Lex de imperio Vespasiani von 69–70 n. Chr. genau vermieden. Siehe Berger, A., Encyclopedic Dictionary of Roman Law, Philadelphia: (Transactions of the American Philosophical Society; New Series, Volume 43, Part 2, 1953, S. 551). Nachdruck, The Lawbook Exchange Ltd., 2002. ISBN 1-58477-142-9Vorschau von Google Books; [2]
  81. ^ Tacitus interpretiert Tiberius' wiederholte Weigerung, den Provinzialkult zu pflegen, als eine Vernachlässigung seiner moralischen Verantwortung gegenüber dem Reich und somit als eine Schande für sein hohes Amt und Rom.
  82. Gradel , 15: Das kollektive Genie des Senats wurde üblicherweise als bärtiger, älterer Mann personifiziert – dies ist ein außergewöhnlicher Genietyp . Die meisten individuellen Genies werden als jugendlich dargestellt.
  83. ^ Klose, in Howgego et al ., 127.
  84. ^ Ando, ​​170–171: siehe auch 170, Anm. 187.
  85. ^ vgl. Caesars „königliche“ Insignien, obwohl Caligula als Princeps auch „ständiger Triumphator “ war.
  86. ^ Sueton, Leben des Caligula
  87. ^ Weder Josephus noch Philo deuten an, dass Caligula in Jerusalem zur Staatsgottheit erhoben wurde.
  88. ^ Gradel, 142–158.
  89. Cassius Dio (in Johannes Xiphilinus ‘ Epitome), 59, 26, 3. Sowohl Sueton als auch Philo führen Caligula als verdächtig perfektes Beispiel dafür an, wie man kein Kaiser sein sollte. Der Senat bleibt eine vage Figur überlegener Werte und Moral, vor deren Hintergrund Caligulas Vergehen akribisch detailliert aufgeführt werden.
  90. ^ Cassius Dio, LX.3.5–6
  91. ^ In Lusitania erscheint eine Kultweihe an Livia als Diva Augusta, datiert auf 48 n. Chr.
  92. Gradel vermutet, dass Claudius, hätte er höherrangige Personen in seinem Haus beschäftigt , diese als seine Bediensteten angesehen hätte. Möglicherweise unterschätzte er die Komplexität der Probleme, die mit seinem Status als Princeps einhergingen .
  93. ^ Diese Vermutung basiert auf einer Kombination aus Senecas satirischer Apocolocyntosis , Suetons höhnischer „Vita aquifolia“ und Tacitus’ scharfen Beobachtungen der julisch-claudischen Versäumnisse.
  94. ^ Tacitus, Annalen, 13, 3.
  95. ^ Fishwick, Bd. 3, 1, 75–6: vgl. die Lyons-Tafel und Claudius' Bescheidenheit (oder Furcht, arrogant zu wirken).
  96. ^ Fishwick, 81–89.
  97. ^ Fishwick, Bd. 3, 1, 54–9.
  98. Mons Caelus hatte „zweifelhafte Verbindungen zu den Etruskern“ (Claudius interessierte sich als Historiker für die etruskische Kultur und Sprache). Der Ort war auch für seine Bordelle und seinen Fleischmarkt berüchtigt. Claudius soll eine Vorliebe für „zwielichtige Gesellschaft“ gehabt haben, und Metzger und Prostituierte galten als Schandflecke . Sueton berichtet, Claudius habe das Fest der Saturnalien um einen Tag verlängert – für Seneca war er ein Herr des Unfugs , über dessen Tod man sagen konnte: „Ich sagte euch doch, die Saturnalien können nicht ewig dauern“ ( Apocolocyntosis 12).
  99. ^ Fishwick, Bd. 3, 1, 88–9.
  100. Der Tempel des Claudius in Caelius wurde später wiederaufgebaut, und Teile davon sind durch die Integration in spätere Gebäude erhalten geblieben. Neros Kult könnte als „Wiederbelebung“ von Claudius’ Anspruch auf den Genius - Kult als Pater Patriae gerechtfertigt gewesen sein .
  101. ^ Tacitus, Annalen , XV.74 .
  102. ^ Potter, 68.
  103. ^ Kenneth Scott, Der Kaiserkult unter den Flaviern , New York 1975
  104. ^ Chabrečková, Barbora. Der Kaiserkult während der Herrschaft Domitians. Masaryk-Universität, Institut für Archäologie und Museologie. 2017.
  105. ^ Tacitus, Historien, 4.40.2
  106. Manche meinten weiterhin, der Kopf ähnele dem Neros. Andere wurden an Titus , den Sohn Vespasians, erinnert; siehe auch Cassius Dio, 65.15.1.
  107. Die Widmung des Kolosses an den Sonnengott entspricht der neronischen Ikonographie – jede Ähnlichkeit mit Nero wäre seiner Darstellung als „zweite Sonne“ der Pax Romana in der stoischen und kynischen Kosmologie angemessen. Spätere Veränderungen oder Umgestaltungen einer erkennbaren Figur – sofern sie überhaupt stattfanden – und eine erneute Widmung waren übliche Reaktionen auf die Damnatio memoriae des ursprünglichen Dargestellten . Andererseits scheinen die Köpfe einiger kaiserlicher Statuen eher aus Kostengründen als aufgrund einer rechtlichen oder moralischen Beleidigung oder Auslöschung neu bearbeitet oder ersetzt worden zu sein.
  108. ^ Marlowe, E. (2006), „Die Sonne im Fokus: Der Konstantinsbogen und das römische Stadtbild“. The Art Bulletin
  109. ^ Smallwood, 345.
  110. ^ Die Ausübung eines Geniekults um Domitian wird in den Arvalakten belegt.
  111. ^ Gradel, 159–161: Suetons Behauptungen, Domitian habe den Titel persönlich verwendet – oder seine Prokuratoren hätten ihn auf sein Geheiß verwendet – sind unbestätigt. Er stellt jedoch klar, dass Domitians Freigelassene ihn als Erste verwendeten.
  112. ^ Gradel, 159–161.
  113. ^ Ando, ​​167: Plinius ' Lobgesang 75.1–3: Plinius bezieht sich auf die Veröffentlichung der Stimme des Senats in den Verhandlungen: Trajans Respekt vor dem Senat kann nur gut für die "Würde" des Staates sein.
  114. ^ Gradel, 190–192.
  115. ^ Sage (in der Diskussion über Tacitean-Themen) in Haase & Temporini (Hrsg.), 950: Books.Google.co.uk
  116. ^ Gradel, 194–195.
  117. ^ Howgego, in Howgego et al ., 6, 10.
  118. ^ Hadrians „hellenischer“ Emotionalismus findet ein kulturell passendes Echo in der Trauer des homerischen Achilles um seinen Freund Patroklos: siehe Vout, 52–135.
  119. ^ Dio – oder sein Epitomist – besteht darauf, dass Antinous nicht ertrunken ist, wie Hadrian behauptete, sondern als williges Opfer des Kaisers im Rahmen seines Strebens nach Unsterblichkeit – wessen Opfer ist allerdings unklar.
  120. ^ Vout, 118–119, im Gegensatz zu Price, 68, der Antinous nicht als jemanden ansieht, dem in Rom selbst die vollen Kultverehrungsehren der Apotheose zuteilwurden. Beide stimmen darin überein, dass Antinous wahrscheinlich keine offizielle Gleichstellung mit anderen kaiserlichen Divi in ​​Rom genossen hat.
  121. Vout (S. 52–135) erörtert Wesen, Kontext und Dauer des Antinous-Kults, seine Funktion in der christlichen Polemik gegen heidnische Kulte, insbesondere bei Athanasius , und seine Fähigkeit, die moderne Vorstellungskraft zu faszinieren – und mitunter in die Irre zu führen. Eine eingeschränkte Leseprobe ist verfügbar unter: Books.Google.co.uk
  122. ^ Vout, 111. Seine Frömmigkeit bestand in seinem unnachgiebigen, aber persönlich bescheidenen Flehen an den Senat um die Vergöttlichung seines Vorgängers Hadrian: moralisch vergleichbar mit der kindlichen Hingabe des Metellus Pius während der Republikzeit.
  123. ^ Gradel, 200, unter Berufung auf Fronto, Epistulae ad M. Caesar (Briefe an M. Aurelius), 4, 12, 6.
  124. ^ Gradel, 199: siehe auch Kontext und Präzedenzfälle für den Kaiserkult . Im Verhältnis zum lebenden Kaiser hatten die Divi wahrscheinlich wenig oder keine persönliche Macht, es sei denn, sie beruhten auf göttlicher Fürsprache.
  125. ^ Potter, 78–79.
  126. Dios Einschätzung ist zwar direkt, aber nicht gänzlich unsympathisch – Commodus war faul, leichtgläubig und dumm. Siehe Potter, S. 85–86: zitiert nach Cassius Dio, Penelope.Uchicago.edu , Zusammenfassung von Buch 73. Marius Maximus hielt ihn für im Grunde böse und grausam.
  127. ^ Am 1. Januar 193 n. Chr. erneuerten die Legionen unwissentlich ihre jährlichen Treueeide gegenüber einem toten Kaiser: Potter, 92–96. Siehe auch Dio ebd .
  128. ^ Dies basiert auf einer Aussage in der Historia Augusta , der zufolge er noch zu Lebzeiten einen eigenen Flamen errichten wollte . Cassius Dio erwähnt dies in einem ansonsten detaillierten Bericht nicht. Siehe Gradel, 160–161.
  129. ^ Potter, 93–96.
  130. ^ Potter, 75–79.
  131. ^ Potter, 96–99.
  132. ^ Potter, 103.
  133. ^ Gradel, 265, unter Berufung auf die unzuverlässige Historia Augusta , Antoninus Geta Aeli Spartiani , II, 8: (Lateinische Version online verfügbar unter thelatinlibrary – TheLatinLibrary.com (abgerufen am 18. August 2009)). Zumindest bestätigt diese Zuschreibung die spätere Abwertung von divus als göttliche Kategorie.
  134. ^ Dio, Ibid . 77.9.4: (Loeb) – „Als der Kaiser in die Familie des Marcus aufgenommen wurde, sagte Auspex: ‚Ich gratuliere dir, Cäsar, dass du einen Vater gefunden hast‘, was darauf hindeutet, dass er bis dahin aufgrund seiner unklaren Herkunft vaterlos gewesen war.“
  135. ^ Gradel, 194.
  136. ^ Potter, 107–112: Zur Münzprägung der Antoninen-Dynastie siehe 111.
  137. ^ Potter, 110.
  138. ^ Eine andere Bezeichnung für die kaiserlichen Divi , die ihre Erhebung in den „August“-Status kennzeichnet. „Caesar Augustus“ ist lebenden Kaisern vorbehalten: Siehe Gradel, 88.
  139. ^ Fishwick, Bd. 3, 1, 199.
  140. ^ Potter, 113–120.
  141. ^ Cassius Dio, 77.15.2 Penelope.Uchicago.edu .
  142. ^ Potter, 133–135: Dediticii (diejenigen, die sich im Krieg Rom ergeben hatten) und eine bestimmte Klasse von Freigelassenen waren ausgeschlossen.
  143. ^ Potter, 138–139: Sklaven nahmen formell den Namen des Herrn an, der sie freigelassen hatte.
  144. ^ Wie Commodus nahm auch er an Wagenrennen und Tierkämpfen teil, wobei er sich selbst nur einem minimalen Risiko aussetzte.
  145. ^ Potter, 142–146: unter Berufung auf Philostratus, V. Soph, 626.
  146. Tage sorgfältiger Verhandlungen waren seiner „spontanen“ Ausrufung zum Imperator durch das Militär vorausgegangen .
  147. ^ Dio missbilligt Macrinus' Ritterstand, nicht aber seine Integrität oder seine Art zu regieren.
  148. ^ Potter, 146–148: Avitus nahm den kaiserlichen Namen Marcus Aurelius Antoninus an.
  149. ^ Potter, 148–149:
  150. ^ Potter, 152–157.
  151. ^ Meckler, in De Imperatoribus Romanis , online roman-emperors.org (abgerufen am 7. August 2009)
  152. ^ Gradel, 356–362: Er zitiert Herodian bezüglich der Entfernung des Tempelvermögens und der Reaktionen darauf.
  153. ^ Potter, 237–238, unter Berufung auf Zosimus, 1.19.1–2.
  154. ^ Howgego, in Howgego et al ., 5.
  155. ^ Potter, 244–248.
  156. ^ Ando, ​​209.
  157. ^ Beard et al , Vol. 1, 241.
  158. ^ Potter, 241–243: siehe 242 für Decians "libellus" (Zertifikat) des Eides und des Opfers auf Papyrus, datiert auf 250 n. Chr.
  159. ^ Books.Google.co.uk , Rees, 60. Eingeschränkte Leseprobe bei Google Books verfügbar.
  160. ^ Bowman et al. , S. 622–633. Books.Google.co.uk , eingeschränkte Leseprobe bei Google Books verfügbar.
  161. ^ a b Rees, 60.
  162. ^ Beard et al , 241.
  163. Drinkwater schreibt in Bowman et al. (Hrsg.), S. 46: Unter Gallienus waren die verbliebenen Rechte der Senatoren an der militärischen Führung praktisch erloschen. Die daraus resultierende Verbitterung der Senatorenklasse gegenüber ihm verfälscht mit ziemlicher Sicherheit ihre Geschichtsschreibung. Siehe beispielsweise Aurelius Victor , De Caesaribus (epitome), S. 33–34, in der Übersetzung von Banchich, online verfügbar unter roman-emperors.org (abgerufen am 7. August 2009). Siehe auch Weigel, unter www.roman-emperors.org ( abgerufen am 7. August 2009).
  164. ^ Cascio, in Bowman et al. (Hrsg.), 171: zitiert .
  165. ^ Siehe auch (mit gebührendem Vorbehalt) Historia Augusta , Vita Taciti , XIII 1–2.
  166. ^ Vout, 118–119.
  167. ^ Lactantius, II.6.10.1–4
  168. ^ Eusebius, II.8.1.8.
  169. ^ Bowman et al, 170–173.
  170. ^ Rees, 46–56.
  171. ^ Rees, 51–56 (Ideologie) & 73–74 (Interpretation des Münzbildes).
  172. ^ MacCormack, 722, & Anmerkung 8.
  173. ^ Brent, 49–51. Siehe auch Augustus, Res Gestae, c.4.2.
  174. ^ Fishwick, Bd. 3, 1, 5.
  175. ^ Gradel, 263–268: unter Bezugnahme auf Tertullian.
  176. ^ Gradel, 7: numen "kann auch synonym mit deus sein ".
  177. ^ Fishwick, Bd. 3, 1, 42: siehe auch Plutarch (basierend auf Varro, Quaestionaes Romanae , 14).
  178. ^ Der apotheosierte („vergöttlichte“) Julius Caesar wurde „vom Senat und Volk Roms in die Gesellschaft der Götter (dei) erhoben “ und wurde zum divus Julius : Price, in Cannadine und Price, 1992, 77–8: Die zitierte, übersetzte Inschrift stammt aus Inscriptiones Latinae Selectae , hrsg. von H, Dessau, 3 Bde., Berlin, 1892–1916, 140. 7–24 (Pisa).
  179. ^ Price, in Cannadine und Price, 82–102, zur sich wandelnden Rolle von Senat und Kaisern bei der Verleihung der Apotheose.
  180. ^ Javier Arce, in Theuws und Nelson, S. 116 – 117.
  181. ^ Preis, 115.
  182. ^ Books.Google.co.uk , Price, 175–202, 209: Die späteren römischen Divi reichen von „toter, aber unschuldiger Kaiser“ bis „Kaiser in guter Erinnerung“.
  183. In Hollands englischer Übersetzung von Suetons „ Leben der Cäsaren“ (Claudius) aus dem Jahr 1606 wird Claudius als „kanonisiert … ein Heiliger im Himmel“ wiedergegeben. Hollands Interpretation entspricht dem späteren Gebrauch des Begriffs „divus“ unter christlichen Kaisern: Heilige fungierten als Fürsprecher, doch einige wurden auch degradiert oder verschwanden stillschweigend aus dem religiösen Kalender. Siehe Sueton, „ Historia Cäsarea“ , übersetzt von Philemon Holland, 1606, für Hollands englische Wiedergabe von „divus Claudius“ ( Archive.org) .
  184. ^ Beard et al ., 207: Siehe oben bezüglich Augustus’ Erlaubnis zur Verehrung seines eigenen Numen erst sehr spät in seiner Regierungszeit. Ob es sich um einen offiziellen Kult handelte, ist ungewiss; er wurde jedoch angeboten und gestattet, nicht beansprucht. Fishwick (2007) argumentiert, dass Inschriften, die sich auf das Numen beziehen und mit dem lebenden Augustus und seinem Kult in Verbindung stehen, wie etwa in Narbo im Jahr 12 v. Chr., darauf hindeuten, dass es sich um ein Eigentum des Kaisers handelte, eine „vergöttlichte Abstraktion“, die nicht mit seiner Person identisch war.
  185. ^ Fishwick, Bd. 3, 1, 198, mit Bezug auf den Severer-Kaiser Caracalla.
  186. ^ Beard et al , Bd. 1, 140–9.
  187. ^Gradel, 3, 15.
  188. ^Livy, 25.16.1–4 & 6.1.12: Livy wrote at a time of extreme civil strife, during the era of Rome's transformation from Republic to Principate. See also Rosenstein, 58–60
  189. ^Beard et al, Vol 1, 32–6.
  190. ^Gradel, 21.
  191. ^Gradel, 78, 93
  192. ^Price, 209, 221.
  193. ^Beard et al, Vol 1, 12–20: haruspicy was also used. The haruspex read the divine will in the sacrificial entrails. This was regarded as an ethnically Etruscan "outsider" practise, whose priesthood was separate from Rome's internal priestly hierarchy. The augur's interpretation of all these signs informed the magistrate's course of action. The magistrate could repeat the sacrifice until favourable signs were seen, abandon the project or seek further consultation with colleagues of his augural college.
  194. ^Brent, 17–20: citing Cicero, De Natura Deorum, 2.4.
  195. ^Beard et al, Vol 1, 17–21: most magistracies ran for only a year. Priesthoods were for life, which offered evident advantages in maintaining a high public and political profile.
  196. ^Brent, 21–25.
  197. ^Brent, 59: citing Suetonius, Augustus 31.1–2. cf official reactions to "foreign cult" during the Punic crises, above.
  198. ^Gradel, 36–38: the paterfamilias held – in theory at least, and through ancient right – powers of life and death over every member of his extended familia, including children, slaves and freedmen. In practice, the extreme form of this right was seldom exercised, and was eventually limited by law.
  199. ^See also Severy, 9–10 for interpretation of the social, economic and religious role of the paterfamilias within the immediate and extended family and the broader community.
  200. ^Beard et al, vol 1, 67–8.
  201. ^Gradel, 5, 8.
  202. ^Brent, 61: Dio Cassius, 51.19.7.
  203. ^Brent, 62–63.
  204. ^Beard et al, Vol. 1, 193–4: under Augustus' programme of "renewal" the Vestals had high status seating at games and theatres, and became priestesses to the cult of the deified Livia (wife of Augustus).
  205. ^Gradel, 38.
  206. ^Brent, 61.
  207. ^Severy, 99–100, Books.Google.co.uk
  208. ^Lott, 14–15, 115 & 230 (note 127).
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  212. ^Gradel, 364.
  213. ^Gradel, 78–98.
  214. ^Lott, 81 – 106; for discussion of Lares Augusti see 107 – 117. Lott rejects the replacement of neighbourhood Lares with Augustus' own as politically indelicate. The Lares Augusti can be understood as August Lares – a joint honorific with unmistakable and flattering connections to the princeps himself, rather than the direct claim of princeps as patron: contra Lilly Ross Taylor, The Divinity of the Roman Emperor, American Philological Association, 1931. Taylor understand the institution of Lares Augusti as the extension of Augustus' domus and its deities to Rome's neighbourhood cults. Lott acknowledges Taylor's view as generally accepted.
  215. ^Rehak & Younger, 93.
  216. ^Brent, 17–18, 53–54.
  217. ^Smallwood, 2–3, 4–6: the presence of practicing Jews in Rome is attested at least a century before this. The more overt and "characteristically Jewish" beliefs, rites and customs were butts of misinformed scorn and mockery. Legislation by Caesar recognised the synagogues in Rome as legitimate collegia. Augustus maintained their status. Smallwood describes the preamble to events of 63 BC as the Hellenising of ruling Jewish dynasties, their claims to kingly messianism and their popular, traditionalist rejection in the Maccabaean revolt. Books.Google.co.ukIbid, 120–143 for a very detailed account of Roman responses to Judaistic practice in Rome under Caesar and the early Principate.
  218. ^Smallwood's application of religio licita (licensed religion) to Judaism in this and possibly any period is disputed by Rajack in: Tessa Rajack, "Was there a Roman Charter for the Jews?" Journal of Roman Studies, 74, (1984) 107–23. Rajack finds no evidence for an early "charter": Josephus seems to have inferred a charter from local, ad hoc attempts to deal with anti-Jewish acts. Religio licita is first found in Tertullian. Cicero, pro Flacco, 66, refers to Judaism as superstitio, not religio but a later change in Roman policy is possible.
  219. ^Potter, 36.
  220. ^Fishwick, vol. 1, 1, 36.
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  225. ^Collins, 125: citing Revelation, 13, 7–8 & 16–17; 14, 9–11; 16, 2.
  226. ^ Momigliano, 142–158: Books.Google.co.uk Siehe insbesondere S. 146 (Kommentar zu Dio, 52).
  227. Hieronymus ’ Interpretationen des kaiserlichen Zeremoniells stützen sich maßgeblich auf Eusebius’ polemische kirchengeschichtliche Darstellung des Kaiserreichs. Price, 203: Eine eingeschränkte Leseprobe ist bei Google Books ( Books.Google.co.uk) verfügbar.
  228. ^ zitiert in Beard et al , Vol 1, 370.
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  234. ^ MacCormack, 721–752.
  235. ^ Sein Status als Divus wird aufgrund von Nachteilen vermutet. = consecratio: sein. Nachteile. defunctus est Imp. Severus Romae XVIII kal. Septembris (Mommsen) in: Scharf, R., Zu einigen Daten der Kaiser Libius Severus und Maiorian, Universität Heidelberg (pdf), S. 182. [3] (abgerufen am 1. September 2009)
  236. ^ Price, 204–205, und Fußnote 171, unter Bezugnahme auf Basilius, Homilie 24: „Wenn man ein Bild des Königs auf dem Platz sieht, behauptet man nicht, dass es zwei Könige gibt“ (daher verehrt die Verehrung des Bildes das Original: Die Analogie ist im Kaiserkult implizit, findet sich aber nicht in den Evangelien. Siehe auch Artikel über Ikonoduli und Ikonoklasmus ).
  237. Price ( S. 13–17) zählt Historiker mit gegensätzlichen politischen Ansichten zu jenen, die den Kaiserkult als Herrschaft über eine „unterwürfige Welt“ durch eine politisch motivierte „Farce“ interpretieren. Eduard Meyer, „Alexander der Große und die Absolute Monarchie“ (1905), in: Kleine Schriften , 1, 1924, S. 265, und Ronald Syme, The Roman Revolution , Oxford: Clarendon Press, 1939, S. 256, gelangen trotz ihrer unterschiedlichen politischen Ausrichtungen im Wesentlichen zu denselben Schlussfolgerungen über Wesen und Zweck des Kaiserkults. Price (S. 13, Anm. 31) verweist auf Demandts Analyse von Meyers Position in A. Demandt, „Politische Aspekte im Alexander-Bild der Neuzeit“, Archiv für Kulturgeschichte 54, 1972, S. 325ff., hier S. 355.
  238. ^ Siehe auch Harland, PA, "Honours and Worship: Emperors, Imperial Cults and Associations at Ephesus (First to Third Centuries CE)", Studies in Religion/Sciences religieuses 25 (1996) 319–334.
  239. ^ Tacitus' Bezugnahme auf die graeca adulatio (griechische Bewunderung oder Schmeichelei) des Wohltäterkults erfolgte im griechisch-östlichen Kontext des römischen Bürgerkriegs und bezog sich auf Theophanes von Mytilene , dessen gottgleiche Ehren auf keinem anderen Verdienst als seiner Freundschaft und seinem Einfluss auf Pompeius beruhten: Tacitus, Annalen, 6.8: zitiert und erläutert in Gradel, 8.
  240. Die römischen (und griechischen) Rechtfertigungen der römischen Hegemonie betonten die moralische Überlegenheit Roms gegenüber seinen Verbündeten und unterworfenen Völkern. Dieselben Kommentatoren beklagten das Imperium wegen der demoralisierenden Wirkung seiner „fremden“ Einflüsse. Siehe Sallust, Catalina , 11.5; Livius, 1.11; Plinius der Ältere, Naturalis historia , 7.130.
  241. ^ Price, 10–20: unter Bezugnahme auf Bewertungen des Kaiserkults als unaufrichtig oder „mechanisch“ in Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire , Bury edn, 1, 75–77; Ferguson, CAH, VII (1928), 17; Eduard Meyer, „Alexander der Grosse und die Absolute Monarchie“, (1905) in Kleine Schriften , 1, 1924, 265; Ronald Syme, The Roman Revolution , Oxford: Clarendon Press, 1939.
  242. ^ Harland, 85, zitiert unter anderem MP Nilsson, Greek Piety (Oxford 1948) 177–178, und frühe Arbeiten von D. Fishwick, The Development of Provincial Ruler Worship in the Western Roman Empire , ANRW II.16.2 (1978) 1201–1253, für ähnliche Einschätzungen.
  243. ^ Brent, 17.
  244. ^ Beard, North, Price, (1998), 318: siehe auch 208–210, 252–253, 359–361.
  245. ^ Price, 6–20, 116.
  246. ^ Klassenstufe 3–8.
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