Christusfigur vom Genter Altar (1432).

In vielen historischen Gesellschaften besaß das Königtum eine sakrale Bedeutung und war identisch mit dem eines Hohepriesters und Richters . Das göttliche Königtum ist mit dem Konzept der Theokratie verwandt , obwohl ein heiliger König nicht zwangsläufig durch seine religiöse Autorität regieren muss; vielmehr birgt die weltliche Position selbst eine religiöse Bedeutung in sich. Der Monarch kann göttlich sein [ 1 ] , göttlich werden [ 2 ] oder die Göttlichkeit in mehr oder weniger großem Maße repräsentieren [ 3 ] .

Geschichte

Sir James George Frazer verwendete das Konzept des heiligen Königs in seiner Studie „Der Goldene Zweig “ (1890–1915), deren Titel auf den Mythos des Rex Nemorensis anspielt . [ 4 ] Frazer führt zahlreiche Beispiele an (siehe unten) und inspirierte die Schule des Mythos und Rituals . [ 5 ] Die Theorie des Mythos und Rituals , auch Myth-Ritualismus genannt, ist jedoch umstritten; [ 6 ] viele Wissenschaftler vertreten heute die Ansicht, dass Mythos und Ritual zwar gemeinsame Paradigmen teilen , aber nicht, dass das eine aus dem anderen hervorgegangen ist. [ 7 ]

Laut Frazer hat diese Vorstellung prähistorische Wurzeln und ist weltweit verbreitet, sowohl auf Java als auch in Subsahara-Afrika . Schamanenkönige wurden dort für das Herbeiführen von Regen und die Sicherung von Fruchtbarkeit und Glück verantwortlich gemacht. Der König konnte auch dazu bestimmt sein, für sein Volk zu leiden und Buße zu tun, was bedeutete, dass der sakrale König das vorherbestimmte Opfer eines Menschenopfers sein konnte – entweder getötet am Ende seiner Amtszeit oder geopfert in Krisenzeiten (z. B. das Blót von Domalde ).

In Afrika werden heilige Könige oft als unberechenbare und potenziell gefährliche wilde Tiere dargestellt. [ 8 ] : 22 Die Ashanti peitschten einen neu gewählten König ( Ashanthehene ) vor seiner Inthronisierung aus .

Seit der Bronzezeit im Nahen Osten ist die Inthronisierung und Salbung eines Monarchen ein zentrales religiöses Ritual, das sich in den Titeln „ Messias “ oder „ Christus “ widerspiegelt und sich von der weltlichen Königswürde abgrenzt. So bezeichnete sich Sargon von Akkad als „Stellvertreter Ischtars “, genau wie der moderne katholische Papst die Rolle des „ Stellvertreters Christi “ einnimmt. [ 9 ]

Könige werden seit frühester Zeit als Hirten dargestellt, beispielsweise wurde dieser Begriff im 3. Jahrtausend v. Chr. auf sumerische Fürsten wie Lugalbanda angewendet . Das Bild des Hirten vereint die Themen Führung und die Verantwortung für Nahrung und Schutz sowie Überlegenheit.

Als Vermittler zwischen dem Volk und dem Göttlichen wurde dem sakralen König besondere Weisheit (z. B. Salomo oder Gilgamesch ) oder Vision (z. B. durch Traumdeutung ) zugeschrieben.

Studie

Die Erforschung dieses Konzepts wurde von Sir James George Frazer in seinem einflussreichen Werk „Der Goldene Zweig “ (1890–1915) eingeführt; das sakrale Königtum spielt eine Rolle in der Romantik und Esoterik (z. B. bei Julius Evola ) sowie in einigen Strömungen des Neuheidentums ( Theodismus ). Die Schule des Panbabylonismus leitete einen Großteil der in der Hebräischen Bibel beschriebenen Religion von Kulten des sakralen Königtums im alten Babylonien ab .

Die sogenannten britischen und skandinavischen kulthistorischen Schulen vertraten die Auffassung, dass der König eine Gottheit verkörperte und im Zentrum der nationalen oder Stammesreligion stand. Die englische „Mythen- und Ritualschule“ konzentrierte sich auf Anthropologie und Folklore, während die skandinavische „Uppsalaer Schule“ die Semitologie in den Vordergrund stellte.

Frazers Interpretation

Ein heiliger König, gemäß der von Frazer in „Der Goldene Zweig “ (erschienen 1890) entwickelten systematischen Mythologieinterpretation, repräsentierte eine Sonnengottheit in einem periodisch wiederholten Fruchtbarkeitsritual . Frazer griff die Idee eines Stellvertreterkönigs auf und machte ihn zum Eckpfeiler seiner Theorie eines universellen, gesamteuropäischen und sogar weltweiten Fruchtbarkeitsmythos, in dem der Gemahl der Göttin jährlich ausgetauscht wurde. Laut Frazer verkörperte der heilige König den Geist der Vegetation, einen göttlichen „John Barleycorn“. Er entstand im Frühling, herrschte im Sommer und starb rituell zur Erntezeit, nur um zur Wintersonnenwende wiedergeboren zu werden und erneut zu herrschen. Der Geist der Vegetation war somit ein „ sterbender und wiedergeborener Gott “. Osiris , Dionysos , Attis und viele andere bekannte Gestalten der griechischen Mythologie und der klassischen Antike wurden in diesem Sinne neu interpretiert (insbesondere Osiris sticht hier hervor, da er eine Figur der ägyptischen Mythologie war). Der heilige König, die menschliche Verkörperung des sterbenden und wiedererwachenden Vegetationsgottes, soll ursprünglich ein Individuum gewesen sein, das auserwählt war, für eine Zeit zu herrschen, dessen Schicksal es aber war, als Opfergabe zu leiden und der Erde zurückgegeben zu werden, damit ein neuer König an seiner Stelle für eine Zeit herrschen konnte.

Vor allem in Europa, während Frazers Blütezeit zu Beginn des 20. Jahrhunderts, entstand eine ganze Branche von Amateuren, die in traditionellen Jahrmärkten , Maibäumen und Volkskünsten wie dem Morris-Tanz nach Spuren heidnischer Traditionen suchten . Die Bewegung übte großen Einfluss auf die Literatur aus und wurde unter anderem von D. H. Lawrence , James Joyce , Ezra Pound und in T. S. Eliots „ Das wüste Land“ erwähnt .

Robert Graves nutzte Frazers Werk in „Die griechischen Mythen“ und machte es zu einem der Grundpfeiler seiner eigenen Mythologie in „ Die weiße Göttin“ . In dem fiktiven Roman „ Sieben Tage in Neu-Kreta“ schilderte er eine Zukunft, in der die Institution des Opferkönigs wiederbelebt wird. Margaret Murray , die Haupttheoretikerin der Hexerei als „heidnisches Überbleibsel“, nutzte Frazers Werk, um die These aufzustellen, dass viele englische Könige , die als Könige starben, allen voran Wilhelm Rufus , heimliche Heiden und Hexen waren , deren Tod die Wiederholung des Menschenopfers darstellte , das im Zentrum von Frazers Mythos stand. [ 10 ] Diese Idee griff die Fantasy-Autorin Katherine Kurtz in ihrem Roman „Lammas Night“ auf .

Unerwünschte Sakralisierung

Die Gelehrten David Graeber und Marshall Sahlins gehen davon aus, dass in Gesellschaften ein politisch-religiöser Kampf stattfindet, dessen Ausgang die Natur der Institution des Königtums bestimmt. Im sakralen Königtum besitzt der König oft wenig politische Macht; dies steht im Gegensatz zum göttlichen Königtum, bei dem der König im politisch-religiösen Kampf zwischen Volk und König triumphiert. Ein sakraler König ist oft mit Ritualen belastet und wird als Sündenbock für Katastrophen wie Hungersnot und Dürre missbraucht, kann aber göttlich werden und größere Macht erlangen. [ 11 ]

Beispiele

Monarchien trugen das sakrale Königtum ins Mittelalter und förderten die Vorstellung von Königen, die durch Gottes Gnade eingesetzt wurden . Siehe:

In der Fiktion

Viele Romane von Rosemary Sutcliff sind nachweislich direkt von Frazer beeinflusst und schildern Figuren, die die Bürde der Führung und die letztendliche Verantwortung des persönlichen Opfers übernehmen, darunter „ Sword at Sunset“ , „The Mark of the Horse Lord“ und „Sun Horse, Moon Horse“ . [ 16 ]

Neben dem bereits erwähnten Auftritt in ihrem Roman „Lammas Night“ verwendet Katherine Kurtz die Idee des heiligen Königtums auch in ihrem Roman „The Quest for Saint Camber“ . [ 17 ]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. Dies trifft insbesondere auf die eher mythischen Herrscher zu, beispielsweise auf den chinesischen Gelben Kaiser . Jean Kuo Lee (2022). „Der mächtigste Herrscher“. Huangdi: Gelber Kaiser . Chinesische Mythologie. Minneapolis, Minnesota: ABDO. S. 5. ISBN 9781098275150Abgerufen am 5. August 2024. Im Land des mythischen Chinas herrschte ein göttlicher Kaiser über einen Teil der Region. Sein Name war Huangdi, der Gelbe Kaiser .
  2. ^ Gilbert, Michelle (23. April 1992) [1987]. „Die Person des Königs: Ritual und Macht in einem ghanaischen Staat“. In: Cannadine, David; Price, Simon (Hrsg.). Rituale des Königshauses: Macht und Zeremoniell in traditionellen Gesellschaften . Past and Present Publications, ISSN 1754-792X. Cambridge: Cambridge University Press. S. 298. ISBN 9780521428910Abgerufen am 5. August 2024. Dass Könige heilig sind , ist eine anthropologische und historische Binsenweisheit, aber sie werden nicht als solche geboren, sondern müssen von denen, über die sie herrschen, heilig gemacht werden.
  3. ^ Hani, Jean (2011) [1984]. „Heilige Könige“. Heilige Könige: Vom Pharao zum christlichsten König . Die Matheson-Monographien. Übersetzt von Gustavo Polit. London: The Matheson Trust for the study of comparative religion. S. 26, 28. ISBN 9781908092052Abgerufen am 5. August 2024. Der Charakter des „göttlichen Königtums“ ist nicht in allen Traditionen gleich ausgeprägt . Vielmehr lässt sich eine allmähliche Annäherung an ein anderes Konzept beobachten, nämlich das des „Königtums durch göttliche Gnade“. Dies findet sich beispielsweise im indogermanischen Raum, in Indien und im Iran. […] Der Herrscher ist nicht persönlich „göttlich“. In Indien ist das Königtum göttlich, nicht der König als Individuum. Er wird nur deshalb als Gott verehrt, weil sein Staat und seine Rolle göttlich sind.
  4. ^ Frazer, James George, Sir (1922). Der goldene Zweig . Bartleby.com: New York: The Macmillan Co. http://www.bartleby.com/196/1.html .{{cite book}}CS1 maint: multiple names: authors list ( link ) CS1 maint: publisher location ( link )
  5. ^ R. Fraser (Hrsg.), Der Goldene Zweig (Oxford 2009), S. 651
  6. ^ Segal , Robert A. (2004). Myth: A Very Short Introduction . Oxford: Oxford UP. S.  61. ISBN 978-0-19-280347-4Die
  7. ^ Meletinsky, Eleazar Moiseevich (2000). Die Poetik des Mythos . Routledge. S. 117. ISBN 0-415-92898-2Die
  8. ^ Parker, John (21.03.2023). Große Königreiche Afrikas . University of California Press. ISBN 978-0-520-39568-8Die
  9. ^ „Katholische Enzyklopädie: Stellvertreter Christi“ . www.newadvent.org . Abgerufen am 23.08.2017 .
  10. ^ Murray, Margaret Alice (1954). Der göttliche König in England: Eine anthropologische Studie . British Library: London, Faber & Faber. ISBN 9780404184285Die{{cite book}}:ISBN-/Datumsinkompatibilität ( Hilfe )
  11. ^ González-Ruibal, Alfredo (23.11.2024). „Traditionen der Gleichheit: Die Archäologie des Egalitarismus und egalitären Verhaltens in Subsahara-Afrika (Erstes und Zweites Jahrtausend n. Chr.)“ . Journal of Archaeological Method and Theory . 32 (1) 6. doi : 10.1007/s10816-024-09678-1 . hdl : 10261/395172 . ISSN 1573-7764 . 
  12. ^ Sengupta, Arputha Rani (Hrsg.) (2005). Gott und König: Der Devaraja-Kult in der südasiatischen Kunst und Architektur . National Museum Institute. ISBN 8189233262Archiviert vom Original am 9. Dezember 2012. Abgerufen am 14. September 2012 .
  13. ^ Gyula Kristó (1996). Ungarische Geschichte im neunten Jahrhundert . Szegedi Középkorász Műhely. P. 136. ISBN 978-963-482-113-7Die
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  15. ^ Sima M. Cirkovic (2008). Die Serben . John Wiley & Sons. S. 35. ISBN 978-1-4051-4291-5Die
  16. ^ Artikel über Rosemary Sutcliff auf der Webseite Historical Novels Info; Absatz 15
  17. ^ Katherine Kurtz, Die Suche nach Saint Camber , ISBN 0-345-30099-8Ballantine Books , 1986, S. 360-363.

Referenzen

Allgemein

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  • William Smith, DCL, LL.D., A Dictionary of Greek and Roman Antiquities , (London, 1875)
  • JF del Giorgio, Die ältesten Europäer , (AJ Place, 2006)
  • Claus Westermann, Encyclopædia Britannica , sv sacred kingship .
  • James George Frazer, Der Goldene Zweig , 3. Aufl., 12 Bände (1911–15, Nachdruck 1990)
  • AM Hocart, Kingship (1927, Nachdruck 1969)
  • G. van der Leeuw, Religion in Essence and Manifestation (1933, Englisch 1938, 1986)
  • Geo Widengren, Religionsphänomenologie (1969), S. 360–393.
  • Lily Ross Taylor , Die Göttlichkeit des römischen Kaisers (1931, Nachdruck 1981).
  • David Cannadine und Simon Price (Hrsg.), Rituale des Königshauses: Macht und Zeremoniell in traditionellen Gesellschaften (1987).
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  • JH Burns, Lordship, Kingship, and Empire: The Idea of ​​Monarchy, 1400–1525 (1992).

"Englische Schule"

  • SH Hooke (Hrsg.), Das Labyrinth: Weitere Studien über die Beziehung zwischen Mythos und Ritual in der Antike (1935).
  • SH Hooke (Hrsg.), Mythos, Ritual und Königtum: Essays zur Theorie und Praxis des Königtums im Alten Nahen Osten und in Israel (1958).

"Skandinavische Schule"

  • Geo Widengren, Sakrales Königtum im Alten Testament und im Judentum (1955).
  • Ivan Engnell, Studien zur göttlichen Königschaft im Alten Nahen Osten , 2. Aufl. (1967)
  • Aage Bentzen, König und Messias , 2. Aufl. (1948; englisch 1970).