Yoruba-Volk

Das Volk der Yoruba ( / ˈj ɒr ʊ b ə / YORR -uub-ə ; ^{[ 24 ] [ 25 ]} Yoruba : Ìran Yorùbá , Ọmọ Odùduwà , Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire ) ^{[ 26 ]} ist eine westafrikanische ethnische Gruppe Sie leben in Teilen von Nigeria , Benin und Togo , einer Region, die zusammen Yorubaland genannt wird . Die Yoruba machen mehr als 50 Millionen Menschen in Afrika ^{[ 1 ]} und über eine Million außerhalb des Kontinents aus und sind in der afrikanischen Diaspora weiter vertreten . Die überwiegende Mehrheit der Yoruba lebt in Nigeria ^, wo sie laut Schätzungen von Ethnologue 20,7 % der Bevölkerung ausmachen ^{[ 2 , 27 ]} und damit zu den größten ethnischen Gruppen Afrikas gehören . Die meisten Yoruba sprechen Yoruba , die Niger-Kongo-Sprache mit der größten Anzahl an Muttersprachlern ^{[ 28 ] .}

Die älteste bekannte schriftliche Erwähnung des Namens Yoruba findet sich in einem Essay (mit dem Titel „ Mi'rāj al-Ṣu'ūd “) aus einem Manuskript des Berberjuristen Ahmed Baba aus dem Jahr 1614. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Das Originalmanuskript wird im Ahmed-Baba-Institut der Mamma-Haidara-Bibliothek in Timbuktu aufbewahrt, eine digitale Kopie befindet sich in der World Digital Library . ^{[ 31 ]} „Mi'rāj al-Ṣu'ūd“ liefert eine der frühesten bekannten Vorstellungen über die ethnische Zusammensetzung des westafrikanischen Binnenlandes. Der entsprechende Abschnitt des Essays, in dem die Yoruba-Gruppe neben neun anderen Gruppen der Region aufgeführt wird (Übersetzung von John Hunwick und Fatima Harrak für das Institut für Afrikastudien Rabat), lautet:

Wir fügen eine weitere Regel für euch hinzu: Wer auch immer jetzt aus der Gruppe der Mossi , Gurma , Bussa , Borgu , Dagomba , Kotokoli , Yoruba, Tombo , Bobo oder K.rmu zu euch kommt – all diese sind Ungläubige, die bis heute in ihrem Unglauben verharren. Gleiches gilt für die Kumbe, mit Ausnahme einiger weniger Hombori ^{[ 32 ].}

Diese Erwähnung aus dem frühen 17. Jahrhundert deutet darauf hin, dass der Name Yoruba bereits im 16. Jahrhundert allgemein gebräuchlich war. Bezüglich des Ursprungs und der Herkunft dieses Namens wurden von verschiedenen ausländischen Soziologen Vermutungen auf Basis externer Quellen angestellt. Dazu gehören Ya'rub (Sohn des Kanaaniters Joktan ) von Kalif Muhammed Bello von Sokoto ^{[ 33 ]} , Goru Ba von T. J. Bowen oder Yolla Ba ( Mande- Wort für den Niger ) usw. ^{[ 34 ].} Diese Vermutungen finden bei vielen Einheimischen wenig Unterstützung, da sie den Traditionen der Yoruba selbst fremd sind und keine Grundlage darin haben. ^{[ 35 ]} In seinem Werk „Abeokuta and the Camaroons Mountains“ (ca. 1863) berichtet der englische Ethnologe Richard F. Burton von einem Bericht aus dem Jahr 1861, demzufolge der Name „Yoruba“ von Ori Obba , d. h. „Der Hauptkönig “, abgeleitet ist . ^{[ 36 ]}

Der Name Yoruba ist die bekannteste ethnische Bezeichnung für die Volksgruppe, die ihren gemeinsamen Ursprung in Ife hat , aber in der Geschichte sind auch synonyme Begriffe wie Nago/Anago , Lucumi/Olukumi und Aku/Oku belegt . ^{[ 37 ]}

Einige Exonyme, unter denen die Yoruba in Westafrika bekannt sind, umfassen: Alata im südlichen Ghana, ^{[ 38 ]} Eyagi in Nupe ^{[ 39 ] [ 40 ]} , woraus Nachfolgebezeichnungen wie Ayagi (das vormoderne Hausa-Wort für das Volk der Yoruba) ^{[ 41 ] [ 42 ]} und Iyaji in Igala hervorgegangen sind. ^{[ 43 ]}

Die Yoruba bezeichnen sich selbst auch mit dem Beinamen „Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire“, was wörtlich „Das Volk, das ‚Guten Morgen, bist du gut aufgewacht?‘ fragt“ bedeutet. Dies bezieht sich auf die in der Yoruba-Kultur übliche Begrüßungsform . ^{[ 44 ]} In den Küstenregionen Westafrikas, wo Yoruba leben, haben sie die Kultur des gegenseitigen Lobens mitgebracht, wobei die Begrüßungen je nach Situation variieren. Ein weiterer gebräuchlicher Beiname ist „Ọmọ Oòduà“, was „Die Kinder Oduduwas “ bedeutet und sich auf den sagenumwobenen Yoruba-König bezieht. ^{[ 45 ]}

Die Yoruba entwickelten sich im 1. Jahrtausend v. Chr. größtenteils vor Ort aus den früheren mesolithischen Bevölkerungsgruppen des Volta-Niger -Gebiets . ^{[ 46 ]} Im 5. Jahrhundert v. Chr. existierte in Ile-Ife ein mächtiger Stadtstaat , einer der frühesten im heutigen Nigeria. ^{[ 47 ]} Die mündlichen Überlieferungen dieser Stadt verbinden sie mit Persönlichkeiten wie Oduduwa und Obatala , und sie wurde zum Zentrum des Ife-Reiches , des ersten Reiches in der Geschichte der Yoruba. ^{[ 48 ]} Das Ife-Reich erlebte seine Blütezeit zwischen 1200 und 1420 n. Chr. und übte Einfluss auf weite Teile des heutigen Südwestnigerias, des östlichen Benin und Togos aus.

Die mündliche Überlieferung aus der Zeit des Oyo-Reiches leitet die Yoruba als ethnische Gruppe von der Bevölkerung des Stadtstaates Ile-Ife ab. Ile-Ife, als Hauptstadt des ehemaligen Reiches, nahm eine bedeutende Stellung in der Geschichte der Yoruba ein. Bereits im 11. Jahrhundert waren die Yoruba die dominierende kulturelle Kraft im Südwesten und im westlichen Zentralnigeria. ^{[ 49 ]}

Die Yoruba zählten historisch gesehen zu den urbansten ethnischen Gruppen Afrikas. ^{[ 50 ]} Sie siedelten sich üblicherweise in konzentrischen Kernstrukturen an. Vor der Kolonialzeit existierten die Yoruba in einer Reihe strukturierter, großer Königreiche und Staaten mit einer urbanen Hauptstadt ( Olú Ìlú ), die eng miteinander verbunden waren. Diese Hauptstädte beherbergten den Palast des Oba (Königs) und die meisten zentralen Institutionen des Königreichs, wie den wichtigsten Markt (Ọjà Ọba) und mehrere Tempel. ^{[ 51 ]} Viele dieser Stadtstaaten verfügten über umfangreiche Verteidigungsanlagen wie Gräben und Schützengräben (Iyàrà), beispielsweise das Reich von Ife ^{[ 52 ]} und das bekanntere Eredo Sungbo , das das entstehende Königreich Ijebu vollständig umschloss . Andere Städte besaßen hohe Mauern und Wälle, so etwa Oyo ile , die Hauptstadt des Reiches von Oyo , die Berichten zufolge eine über sechs Meter hohe Außenmauer mit zehn Toren hatte. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Diese Städte zählten zu den bevölkerungsreichsten Afrikas. Archäologische Funde belegen, dass Òyó-Ilé oder Katunga , die Hauptstadt des Oyo-Reiches (blüht zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert n. Chr.), mehr als 100.000 Einwohner zählte. ^{[ 46 ]} Lange Zeit expandierte die größte Stadt, Ibadan, im 19. Jahrhundert rasant. Heute ist Lagos ( Yoruba : Èkó ) mit über 20 Millionen Einwohnern die größte Yoruba-Stadt und die größte Stadt des Kontinents und hat Ibadan auf den zweiten Platz verdrängt. ^{[ 55 ]}

Archäologisch weist die Siedlung Ile-Ife Merkmale urbaner Strukturen aus dem 12. bis 14. Jahrhundert auf. ^{[ 54 ]} Diese Periode fiel mit der Blütezeit des Ife-Reiches zusammen, in der Ile-Ife zu einer der größten Städte Westafrikas heranwuchs. Um 1300 n. Chr. erreichte die Glasperlenproduktion industrielle Ausmaße, und die Böden wurden mit Tonscherben und Steinen gepflastert. Die Künstler von Ile-Ife entwickelten eine raffinierte und naturalistische Bildhauertradition in Terrakotta, Stein, Messing und Bronze. Viele dieser Traditionen scheinen unter der Schirmherrschaft von König Obalufon II . entstanden zu sein, der heute als Schutzgottheit der Yoruba für Messingguss, Weberei und Insignien gilt. ^{[ 56 ]} Die Yoruba betrachten Ile-Ife als Ursprungsort der menschlichen Zivilisation. Seine urbane Phase markierte im 14. Jahrhundert einen Höhepunkt politischer Zentralisierung ^{[ 57 ] [ 58 ]} und wird gemeinhin als das „Goldene Zeitalter“ von Ife bezeichnet. Ife gilt weiterhin als spirituelle Heimat der Yoruba . Seine Dynastie besteht bis heute fort. Der Oba oder Herrscher von Ile-Ife wird Ooni von Ife genannt. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

Im 15. Jahrhundert übertraf das Oyo-Reich ^{[ 62 ]} Ile-Ife als dominierende militärische und politische Macht im Yoruba-Land . ^{[ 63 ]}

Im 18. Jahrhundert beteiligte sich das Reich unter dem Oba Alaafin von Oyo indirekt am afrikanischen Sklavenhandel . Die Yoruba überfielen häufig benachbarte Bevölkerungsgruppen und praktizierten ein System, das lokal als Ìwòfà ^{[ 64 ]} bekannt war , die Yoruba-Variante der Zwangsarbeit ^{[ 65 ]} .

Die meisten Stadtstaaten ^{[ 66 ]} wurden von Obas (Königen mit verschiedenen Titeln) und Räten regiert . Die Räte setzten sich aus Oloye zusammen , anerkannten Anführern königlicher, adliger und oft auch bürgerlicher Abstammung, die sich über Gilden und Kulte anschlossen. Das Machtverhältnis zwischen König und Räten variierte zwischen den Staaten. Die Könige von Oyo besaßen nahezu uneingeschränkte Macht, wurden aber ständig von den Oyomesi und den mächtigen Bashorun kontrolliert, ähnlich wie die Stadtstaaten von Ijebu ^{[ 66 ]} Senatorenräte mit größerem Einfluss als die Ọba hatten, die als Awujale von Ijebuland bezeichnet wurden . ^{[ 60 ]}

In den letzten Jahrzehnten entwickelte sich Lagos zur bedeutendsten Stadt der Yoruba und zum Zentrum ihres kulturellen und wirtschaftlichen Einflusses. Zu den bemerkenswerten Entwicklungen in Lagos zählte die einzigartige Architektur, die von zurückkehrenden Yoruba-Gemeinschaften aus Brasilien und Kuba eingeführt wurde und als Amaros/Agudas bekannt ist . ^{[ 67 ]}

Yoruba-Siedlungen werden oft als primär eine oder mehrere der wichtigsten sozialen Gruppierungen beschrieben, die als „Generationen“ bezeichnet werden: ^{[ 68 ]}

• Zur „ersten Generation“ gehören Städte und Gemeinden ^{[ 66 ],} die als ursprüngliche Hauptstädte der Gründungskönigreiche oder -staaten der Yoruba bekannt sind.
• Die „zweite Generation“ besteht aus Siedlungen, die durch Eroberung entstanden sind. ^{[ 66 ]}
• Die „dritte Generation“ besteht aus Dörfern und Gemeinden, die nach den Bürgerkriegen des 19. Jahrhunderts entstanden sind.

In Afrika grenzen die Yoruba im Südosten im nordwestlichen Nigerdelta an die Yoruboiden Itsekiri , im Nordwesten in Benin und Nigeria an die Bariba , im Norden an die Nupe und im Nordosten in Zentralnigeria an die Ebira . Im Osten leben die Edo , Ẹsan und Afemai in Mittelwestnigeria. Nordöstlich, angrenzend an die Ebira und die nördlichen Edo, leben die verwandten Igala am linken Ufer des Niger . Im Süden grenzen die Gbe -sprachigen Mahi , Gun , Fon und Ewe an die Yoruba-Gemeinden in Benin und Togo. Im Westen grenzen sie an die Kwa -sprachigen Akebu und Kposo aus Togo, und im Nordwesten an die Kwa-sprachigen Anii sowie die Gur - sprachigen Kabiye , Yom-Lokpa und Tem aus Togo. ^{[ 69 ]} Bedeutende Yoruba-Bevölkerungen finden sich auch in anderen westafrikanischen Ländern wie Ghana , ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]} Benin , ^{[ 70 ]} der Elfenbeinküste , ^{[ 73 ]} und Sierra Leone . ^{[ 74 ]}

Außerhalb Afrikas besteht die Yoruba-Diaspora aus zwei Hauptgruppen: Zum einen aus den Yoruba, die zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert als Sklaven in die Neue Welt , insbesondere in die Karibik (vor allem nach Kuba) und nach Brasilien, verschleppt wurden; zum anderen aus einer Welle relativ neuerer Migranten, von denen die meisten nach den großen wirtschaftlichen und politischen Umwälzungen in Afrika ab den 1960er Jahren bis heute nach Großbritannien und in die USA auswanderten . ^{[ 75 ]}

Die Yoruba-Kultur war ursprünglich eine mündliche Tradition , und die Mehrheit der Yoruba sind Muttersprachler der Yoruba-Sprache . Die Zahl der Sprecher wurde im Jahr 2010 auf etwa 30 Millionen geschätzt. ^{[ 80 ]} Yoruba gehört zu den Edekiri-Sprachen und bildet zusammen mit dem isolierten Igala die Yoruboid -Sprachgruppe im heutigen Westafrika. Igala und Yoruba sind eng historisch und kulturell miteinander verbunden. Die Sprachen der beiden ethnischen Gruppen weisen eine so große Ähnlichkeit auf, dass Forscher wie Forde (1951) und Westermann und Bryan (1952) Igala als Dialekt des Yoruba betrachteten.

Die Yoruba-Sprachen entwickelten sich vermutlich im ersten Jahrtausend v. Chr. aus einer undifferenzierten Volta-Niger- Sprachgruppe. Es gibt drei Hauptdialektgebiete: Nordwest- , Zentral- und Südost-Yoruba . ^{[ 81 ]} Da die nordwestlichen Yoruba-Dialekte mehr sprachliche Innovationen aufweisen und die südöstlichen und zentralen Yoruba-Gebiete im Allgemeinen ältere Siedlungen besitzen, deutet dies auf eine spätere Einwanderung in das nordwestliche Yoruba-Gebiet hin. ^{[ 82 ]} Das Gebiet, in dem Nordwest-Yoruba (NWY) gesprochen wird, entspricht dem historischen Oyo-Reich. Südost-Yoruba (SEY) war eng mit der Expansion des Benin-Reiches nach etwa 1450 verbunden. ^{[ 83 ]} Zentral-Yoruba bildet ein Übergangsgebiet, da sein Wortschatz viele Gemeinsamkeiten mit NWY aufweist, während es viele ethnografische Merkmale mit SEY teilt.

Das literarische Yoruba ist die Standardvariante, die in Schulen gelehrt und von Nachrichtensprechern im Radio gesprochen wird. Es basiert größtenteils auf den nordwestlichen Yoruba-Dialekten der Oyo und Egba und hat seinen Ursprung in zwei Quellen: der Arbeit christlicher Yoruba-Missionare, die hauptsächlich im Egba-Hinterland um Abeokuta wirkten , und der Yoruba-Grammatik, die in den 1850er Jahren von Bischof Crowther , einem aus Sierra Leone stammenden Nachkommen Oyos, verfasst wurde. Dies verdeutlicht die folgende Bemerkung von Adetugbọ (1967), zitiert in Fagborun (1994): „Während die von den Missionaren vereinbarte Orthographie weitgehend die Phoneme des Abeokuta-Dialekts widerspiegelte, entsprach die Morphosyntax den Ọyọ-Ibadan-Dialekten.“

Die Yoruba besitzen ein starkes Gruppengefühl, das auf gemeinsamen kulturellen Konzepten, Glaubensvorstellungen und Praktiken beruht. Besonders hervorzuheben ist die Rückverfolgung der Yoruba-Abstammung über dynastische Wanderungen zu ihren Wurzeln in Ile-Ife, einer alten Stadt im bewaldeten Herzen des zentralen Yorubalandes , und deren Anerkennung als spirituelles Zentrum des Yoruba-Lebens. Im Anschluss an diese Verbindung zur alten Stadt Ife wird der historische, gekrönte König Oduduwa verehrt, der als „Vater“ des Yoruba-Volkes gilt. Laut der Überlieferung von Ife selbst ging Ife ein Bund von 13 halbautonomen Gemeinschaften voraus ^{[ 84 ]} , die von Obatala angeführt wurden und sich um eine sumpfige Senke herum, umgeben von sieben Hügeln, erstreckten. Oduduwa wurde in der Hügelgemeinde Oke Ora geboren und war politisch außerhalb des Tals tätig. Er revolutionierte den Bund und gründete westlich von Oke Ora das heutige Ife . ^{[ 85 ] [ 86 ]}

Zu den kulturellen Merkmalen, die das Volk der Yoruba vereinen, gehören ihre spirituellen Konzepte und Hauptgottheiten ( Orisha ), die einen pan-yorubischen Status erlangt haben. Diese Gottheiten werden als Verkörperungen von Naturkräften und göttlicher Macht verehrt. Sie fungieren auch als Vermittler zwischen dem Volk und Olodumare , dem Gott. Zu ihnen zählen einige heute bekannte Gottheiten wie Obatala , Ogun , Orunmila , Osun , Eshu , Olokun , Yemoja , Osanyin und Shango . Diese Gottheiten sind in der Neuen Welt als jene Gottheiten bekannt, die von Menschen yorubischer Abstammung über den Atlantik gebracht wurden. Dort, in ihrer neuen Umgebung, dienen sie der Bewahrung der Gruppenidentität und stellen eine starke Verbindung zur Yoruba-Heimat für Menschen yorubischer Abstammung und andere dar. Beispiele für solche Praktiken der Neuen Welt sind Santeria , Candomblé , Umbanda , Kélé und Trinidad Orisha . Dabei handelt es sich nicht nur um religiöse Gesellschaften, sondern auch um tatsächliche ethnische Gemeinschaften für diejenigen, die ihr einzigartiges Erbe über die Zeit bewahren wollten. Jeder konnte beitreten, solange er sich in die Yoruba-Weltanschauung einbrachte.

Linguistisch gesehen bilden die Yoruba-Sprachen, insbesondere die Edekiri- Untergruppe, eine geschlossene Gruppe untereinander verständlicher Dialekte, die ihre Sprecher eng miteinander verbinden. Dieses Dialektgebiet erstreckt sich von den Gebieten der Ana-Ife in Zentral -Togo und Ost- Ghana ostwärts bis zu den Gebieten der Itsekiri im westlichen Nigerdelta um die Mündungen des Formosa (Benin) und des Escravos . Dieses Gebiet, bewohnt von geografisch zusammenhängenden und kulturell verwandten Untergruppen, wurde infolge der Berliner Konferenz im 19. Jahrhundert und der daraus resultierenden Verwaltung unter der Herrschaft verschiedener europäischer Mächte in nationale und subnationale Einheiten aufgeteilt. Die Yoruba entwickelten zudem unter dem Einfluss von Oyo, einem regionalen Reich, das sich in der nordwestlichen Savanne des Yorubalandes infolge einer Königreichsgründung aus dem Ife-Reich heraus entwickelte, eine gemeinsame Identität . Das Ife-Reich, das zwischen 1200 und Mitte des 15. Jahrhunderts bestand, war waldreich und dehnte seinen Einfluss durch Religion, Politik, Philosophie und Handel aus. Im Gegensatz dazu war Oyo ein stark militaristisch geprägter Graslandstaat, der Ife als Yoruba-Macht ablöste. Er dehnte seinen Einfluss auf Königreiche aus, die sich vom zentralen Togo im Westen bis zum zentralen Yorubaland im Osten und vom Niger im Norden bis zur Atlantikküste im Süden erstreckten, einschließlich ganz Dahomey , des südlichen Borgu , der Mahi-Staaten , des südlichen Nupe und des Aja-Volkes . Vom 16. bis zum 19. Jahrhundert führte Oyo zahlreiche Kriege und erwarb sich einen Ruf unter den benachbarten Königreichen der Ashanti, Dahomey, Borgu, Nupe, Igala und Benin sowie darüber hinaus in den Königreichen Songhai und Hausa und anderen. Es festigte seine Stellung in der Region als strategisch zwischen Wald und Savanne gelegene Macht und als Repräsentant einer kulturellen Einheit, die es verteidigte. Im 18. Jahrhundert, während der Herrschaft von Ajagbo , betrachteten sich die Herrscher der Yoruba-sprachigen Königreiche Oyo, Egba , Ketu und Ijebu unter der Führung von Oyo als „Brüder“. ^{[ 87 ]}

At the beginning of the 19th century, the Yoruba community was made up of the following main units; The British colony of Lagos, traditionally called Eko; Ketu, a western Yoruba state bordering the kingdom of Dahomey; Egba, with its capital at Abeokuta; Ijebu, a southern Yoruba kingdom in the immediate vicinity of an inland lagoon; a confederation of Ekiti sub-tribes in the hilly country to the northeast; Ibadan, a successor republican state to Oyo; Ijesha; the historic kingdom of Ife which continued to maintain its sacred primacy; Ondo, on the east; the littoral Mahin/Ilaje on the southeastern maritime coast, and several other smaller states such as the Egbado, Akoko groups, Yagba, Awori as well as independent townships, consisting of a town and its outlying dependent villages such as Oke-Odan, Ado, and Igbessa.^[88]

Other cultural factors which bind the Yoruba people include historic dynastic migrations of royals and the micro migrations of people within the Yoruba cultural space has led to the mixing of people evidenced by the duplication and multiplication of place names and royal titles across Yoruba country. Today, places with names containing; Owu, Ifon, Ife, Ado, etc., can be found scattered across Yorubaland regardless of subgroup. The same can be observed of certain localized royal titles, e.g. Ajalorun, Owa, and Olu. Olofin, the original title of Oduduwa in Ife, is remembered in the lore of most places in Yorubaland. Occupational engagements like farming, hunting, crafting, blacksmithing, trading and fishing for the coastal or riparian groups are commonplace. Joint customs in greeting, birth, marriage and death, a strong sense of community, urbanism, festivities and a respect for the elderly are also all universal Yoruba concepts.^[89]

Monarchies were a common form of government in Yorubaland, but they were not the only approach to government and social organization. The numerous Ijebu kingdom city-states to the west of Oyo and the Egba people communities, found in the forests below Ọyọ's savanna region, were notable exceptions. These independent polities often elected a king though real political, legislative, and judicial powers resided with the Ogboni, a council of notable elders. The notion of the divine king was so important to the Yoruba, however, that it has been part of their organization in its various forms from their antiquity to the contemporary era.

Während der Stammeskriege des 19. Jahrhunderts zwangen die Ijebu die Bevölkerung von über 150 Ẹgba- und Owu -Gemeinden zur Migration in die befestigte Stadt Abeokuta . Jedes Viertel behielt seinen eigenen Ogboni- Rat ziviler Anführer sowie einen Olorogun (Rat militärischer Anführer) und in einigen Fällen seine eigenen gewählten Obas oder Baales . Diese unabhängigen Räte wählten ihre fähigsten Mitglieder in einen föderalen zivilen und militärischen Rat, der die gesamte Stadt vertrat. Kommandant Frederick Forbes, ein Vertreter der britischen Krone, beschrieb Abeokuta in seinem Bericht über seinen Besuch in der Stadt im „ Church Military Intelligencer“ (1853) ^{[ 90 ]} als Stadt mit „vier Präsidenten“ und das Regierungssystem als bestehend aus „840 Hauptherrschern oder ‚Oberhaus‘, 2800 Nebenhäuptlingen oder ‚Unterhaus‘, 140 Hauptmilitärs und 280 Nebenmilitärs“. ^{[ 91 ]} Er beschrieb Abẹokuta und sein Regierungssystem als „die außergewöhnlichste Republik der Welt“. ^{[ 91 ]}

Gerontokratische Führungsräte, die eine Machtmonopolisierung durch einen Monarchen verhindern sollten, waren laut dem bedeutenden Ọyọ-Historiker Reverend Samuel Johnson ein Merkmal der Ẹgba. Solche Räte waren auch bei den nördlichen Okun- Gruppen, den östlichen Ekiti und anderen Gruppen innerhalb der Yoruba-Ethnie weit verbreitet . In Ọyọ, dem zentralisiertesten der vorkolonialen Königreiche, beriet sich der Alaafin bei allen politischen Entscheidungen mit dem Premierminister und wichtigsten Königsmacher (dem Basọrun ) sowie dem übrigen Rat führender Adliger, den Ọyọ Mesi . ^{[ 92 ]}

Traditionell wurden Königtum und Häuptlingswürde nicht durch einfaches Erstgeburtsrecht bestimmt , wie in den meisten monarchischen Regierungssystemen. Ein Wahlkollegium aus den Oberhäuptern der Dynastien war und ist üblicherweise damit beauftragt, ein Mitglied einer der königlichen Familien aus einem bestimmten Reich auszuwählen. Die Wahl wird anschließend durch eine Ifá -Orakelbefragung bestätigt. ^{[ 93 ]} Die Ọbas leben in Palästen, die sich meist im Zentrum der Stadt befinden. Gegenüber dem Königspalast liegt der Ọja Ọba , der Königsmarkt. Diese Märkte sind ein fester Bestandteil des Yoruba-Lebens. Traditionell sind ihre Händler gut organisiert, verfügen über verschiedene Gilden, Amtsträger und einen gewählten Sprecher. Sie haben oft auch mindestens eine Iyaloja , eine Marktherrin, die ihre Interessen im aristokratischen Rat der Oloyes im Palast vertritt. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Die Monarchie eines jeden Stadtstaates war üblicherweise auf wenige königliche Linien beschränkt. ^{[ 96 ]} Eine Familie konnte von der Königswürde und dem Häuptlingsamt ausgeschlossen werden, wenn ein Familienmitglied, Diener oder Sklave der Familie ein Verbrechen wie Diebstahl, Betrug, Mord oder Vergewaltigung beging. In anderen Stadtstaaten stand die Monarchie jedem freigeborenen männlichen Bürger offen. In Ilesa , Ondo , Akure und anderen Yoruba-Gemeinden gab es mehrere, wenn auch vergleichsweise seltene Traditionen weiblicher Ọbas . Die Könige waren traditionell fast immer polygam und heirateten oft Mitglieder königlicher Familien aus anderen Gebieten, wodurch sie nützliche Allianzen mit anderen Herrschern schlossen. ^{[ 97 ]} Ibadan, ein Stadtstaat und Proto-Imperium, das im 19. Jahrhundert nach dem Fall von Ọyọ von einer vielsprachigen Gruppe aus Flüchtlingen, Soldaten und Wanderhändlern gegründet wurde, verzichtete weitgehend auf die Monarchie und wählte stattdessen Militär- und Zivilräte aus einem Kreis angesehener Bürger. Die Stadt entwickelte sich zu einer Militärrepublik, in der verdiente Soldaten durch ihre Wahl aufgrund von Volkszugehörigkeit und dem Respekt ihrer Kameraden politische Macht ausübten. Ähnliche Praktiken wurden von den Ijẹsa und anderen Gruppen übernommen, was zu einem entsprechenden Anstieg des sozialen Einflusses militärischer Abenteurer und erfolgreicher Unternehmer führte. Die Ìgbómìnà waren bekannt für ihre landwirtschaftlichen und jagdlichen Fähigkeiten sowie für ihre Holzschnitzereien, Lederarbeiten und die berühmte Elewe-Maskerade. ^{[ 98 ]}

Occupational guilds, social clubs, secret or initiatory societies, and religious units, commonly known as Ẹgbẹ in Yoruba, included the Parakoyi (or league of traders) and Ẹgbẹ Ọdẹ (hunter's guild), and maintained an important role in commerce, social control, and vocational education in Yoruba polities. There are also examples of other peer organizations in the region.^{[99][100][101][102]} When the Ẹgba resisted the imperial domination of the Ọyọ Empire, a figure named Lisabi is credited with either creating or reviving a covert traditional organization named Ẹgbẹ Aro. This group, originally a farmers' union, was converted to a network of secret militias throughout the Ẹgba forests, and each lodge plotted and successfully managed to overthrow Ọyọ's Ajeles (appointed administrators) in the late 18th century. Similarly, covert military resistance leagues like the Ekiti Parapọ and the Ogidi alliance were organized during the 19th century wars by often-decentralized communities of the Ekiti, Ijẹsa, Ìgbómìnà and Okun Yoruba to resist various imperial expansionist plans of Ibadan, Nupe, and the Sokoto Caliphate.

Cities indigenous to the Yoruba people include but are not limited to Ibadan, Lagos, Abeokuta, Ilorin, Ogbomoso, Oyo, Osogbo, Ile Ife, Okitipupa, Ijebu Ode, Akure, Offa, among others. In the city-states and many of their neighbours, a reserved way of life remains, with the school of thought of their people serving as a major influence in West Africa and elsewhere.

Today, most contemporary Yoruba are Muslims or Christians.^[16] Be that as it may, many of the principles of the traditional faith of their ancestors are either knowingly or unknowingly upheld by a significant proportion of the populations of Nigeria, Benin and Togo.^[103]

Die Yoruba-Religion umfasst die traditionellen religiösen und spirituellen Konzepte und Praktiken des Yoruba-Volkes. ^{[ 104 ]} Ihre Heimat liegt im Südwesten Nigerias und den angrenzenden Gebieten von Benin und Togo, einer Region, die als Yorubaland bekannt ist. Die Yoruba-Religion setzt sich aus verschiedenen Traditionen zusammen und hat keinen einzelnen Gründer. ^{[ 105 ]} Die religiösen Überzeugungen der Yoruba sind Teil von Itan , dem gesamten Komplex aus Liedern, Geschichten, Erzählungen, Mythologien und anderen kulturellen Konzepten, die die Yoruba-Gesellschaft prägen. ^{[ 105 ]}

Neben der Ahnenverehrung ist das Konzept der Orisa eines der verbreitetsten traditionellen religiösen Konzepte der Yoruba . Orisa (auch Orisha geschrieben) sind verschiedene Götter und Geister, die der höchsten Schöpferkraft im religiösen System der Yoruba (Ase) dienen. Zu den bekanntesten Orisa gehören Ogun (ein Gott des Metalls, des Krieges und des Sieges), Shango oder Jakuta (ein Gott des Donners, des Blitzes, des Feuers und der Gerechtigkeit, der sich als König manifestiert und stets eine zweischneidige Axt schwingt, die seine göttliche Autorität und Macht symbolisiert), Eshu Elegbara (ein Trickster, der als einziger Bote des Pantheons dient und die Wünsche der Menschen an die Götter überbringt. Er versteht alle von der Menschheit gesprochenen Sprachen und ist auch der Wächter der Wegkreuzungen, Orita Méta auf Yoruba) und Orunmila (ein Gott des Orakels). Eshu hat zwei Formen, die Manifestationen seiner dualen Natur sind – positive und negative Energien. Eshu Laroye, ein Lehrer, Ausbilder und Anführer, und Eshu Ebita, ein Narr, hinterlistig, suggestiv und gerissen. ^{[ 106 ]} Orunmila seinerseits enthüllt die Vergangenheit, gibt Lösungen für Probleme der Gegenwart und beeinflusst die Zukunft durch das Ifa-Wahrsagesystem , das von Orakelpriestern, den sogenannten Babalawos , praktiziert wird .

Olorun ist eine der Hauptmanifestationen des höchsten Gottes im Yoruba-Pantheon, des Herrschers des Himmels, und wird mit der Sonne, im Yoruba-Sprachgebrauch Oòrùn genannt, in Verbindung gebracht. Die beiden anderen Hauptformen des höchsten Gottes sind Olodumare – der höchste Schöpfer – und Olofin , der die Verbindung zwischen Òrunn (Himmel) und Ayé (Erde) herstellt. Oshumare ist ein Gott, der sich in Form eines Regenbogens manifestiert, im Yoruba-Sprachgebrauch auch Òsùmàrè genannt, während Obatala der Gott der Klarheit und Kreativität ist. Diese Götter spielen eine Rolle in der Yoruba-Religion ^{[ 51 ] [ 107 ]} sowie in einigen Aspekten von Umbanda , Winti , Obeah , Vodun und vielen anderen. Diese verschiedenen Formen oder spirituellen Linien, wie sie genannt werden, werden unter anderem in weiten Teilen Nigerias praktiziert. Mit dem wachsenden Interesse an afrikanischen indigenen Religionen finden sich Orisa-Gemeinschaften und -Linien auch in Teilen Europas und Asiens. Obwohl die Schätzungen variieren, gehen einige Wissenschaftler davon aus, dass es weltweit mehr als 100 Millionen Anhänger dieser spirituellen Tradition geben könnte. ^{[ 108 ]}

Die mündliche Überlieferung der Oyo-Yoruba berichtet, dass Odùduwà der Stammvater der Yoruba und der regierende Vorfahre ihrer gekrönten Könige war.

Er kam aus dem Osten, genauer gesagt aus der Siedlung Oke Ora , einer Hügelgemeinde östlich von Ife.

Nach dem Tod Oduduwas zerstreuten sich seine Kinder in mehreren Wanderungsbewegungen von Ife aus, um neue Königreiche zu gründen. Jedes Kind trug zur darauffolgenden Urbanisierung und Festigung des Yoruba-Königreichsbundes bei, und jedes dieser Königreiche führte seinen Ursprung auf sie in Ile-Ife zurück.

Nach der Vertreibung der Ureinwohner wurden diese zu einer Bedrohung für das Überleben von Ife. Man vermutete, dass es sich um Nachfahren der alten Bewohner vor der Ankunft Oduduwas handelte. Diese Menschen wurden nun zu Plünderern. In furchterregenden Kostümen aus Bast zogen sie in die Stadt, brannten Häuser nieder und plünderten die Märkte. Dann trat Moremi Ajasoro auf den Plan; sie soll maßgeblich dazu beigetragen haben, die Plünderungen der Banden einzudämmen. Doch dies hatte einen hohen Preis: Sie musste ihren einzigen Sohn Oluorogbo opfern. Der Lohn für ihren Patriotismus und ihre Selbstlosigkeit sollte nicht in einem einzigen Leben eingebracht werden, denn sie starb später und wurde daraufhin vergöttlicht . Das Edi-Fest feiert diese Tat unter ihren Yoruba-Nachkommen. ^{[ 110 ]}

Die Yoruba-Kultur umfasst Kulturphilosophie, Religion und Volkserzählungen. Sie finden ihren Ausdruck in der Ifá-Wahrsagerei und sind im Yorubaland und in der dortigen Diaspora als das dreiteilige Buch der Erleuchtung bekannt.

Das kulturelle Denken der Yoruba zeugt von zwei Epochen. Die erste Epoche ist geprägt von Kosmogonie und Kosmologie. Sie markiert zugleich einen Wendepunkt in der mündlichen Überlieferung, in der Oduduwa als König, Lichtbringer, Pionier der Yoruba-Volksphilosophie und bedeutender Wahrsager herrschte. Er sinnierte über die sichtbare und die unsichtbare Welt und erinnerte sich an Kosmogonie, Kosmologie und die mythologischen Wesen beider Welten. Seine Zeit brachte Künstlerphilosophen hervor, die in der vordynastischen Periode des Yoruba-Landes prachtvolle naturalistische Kunstwerke schufen. Die zweite Epoche ist die des metaphysischen Diskurses und die Geburtsstunde der modernen Künstlerphilosophie. Sie begann im 19. Jahrhundert mit den akademischen Leistungen von Bischof Samuel Ajayi Crowther (1807–1891). Obwohl Religion in der Yoruba-Kultur oft an erster Stelle steht, ist es dennoch die Philosophie – das Denken des Menschen –, die das spirituelle Bewusstsein (ori) zur Entstehung und Ausübung von Religion führt. Daher wird angenommen, dass das Denken (Philosophie) der Religion vorausgeht. Werte wie Respekt, friedliches Zusammenleben, Loyalität und Meinungsfreiheit werden in der Yoruba-Kultur hochgehalten und geschätzt. Geheimbünde bewahren und fördern die Einhaltung moralischer Werte streng. Heutzutage interessieren sich sowohl akademische als auch nicht-akademische Kreise zunehmend für die Yoruba-Kultur. Es wird vermehrt zu diesem Thema geforscht, und es erscheinen immer mehr Bücher darüber.

Die Yoruba sind traditionell ein sehr religiöses Volk und praktizieren heute einen Pluralismus in ihren religiösen Überzeugungen. ^{[ 111 ]} Sie gehören zu den religiös vielfältigsten ethnischen Gruppen Afrikas. Viele Yoruba praktizieren das Christentum in verschiedenen Konfessionen, beispielsweise im Anglikanismus ^{[ 112 ]} , während andere dem sunnitischen Islam der malikitischen Rechtsschule angehören. Neben Christentum und Islam praktiziert eine große Anzahl von Yoruba weiterhin ihre traditionelle Religion. Religiöse Bräuche der Yoruba, wie die Feste Eyo und Osun-Osogbo, erfreuen sich im heutigen Yorubaland wieder wachsender Beliebtheit. Sie werden von den Anhängern moderner Religionen größtenteils als kulturelle und weniger als religiöse Ereignisse betrachtet. Sie nehmen daran teil, um die Geschichte ihres Volkes zu feiern und den Tourismus in ihrer Region anzukurbeln. ^{[ 103 ]}

Die Yoruba gehörten zu den ersten Bevölkerungsgruppen Westafrikas, die in großem Umfang mit dem Christentum in Berührung kamen. ^{[ 114 ]} Das Christentum (und die westliche Zivilisation) gelangte Mitte des 19. Jahrhunderts durch die Europäer nach Yorubaland , deren ursprüngliche Mission der Handel war. ^{[ 111 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]} Die ersten europäischen Besucher waren die Portugiesen, die Ende des 16. Jahrhunderts das benachbarte Königreich Bini besuchten . Im Laufe der Zeit folgten weitere Europäer – wie die Franzosen, die Briten, die Niederländer und die Deutschen. Die Briten und die Franzosen waren bei ihrem Streben nach Kolonien am erfolgreichsten (diese Europäer teilten Yorubaland auf: Der größere Teil gehörte zu Britisch-Nigeria, die kleineren Teile zu Französisch-Dahomey, dem heutigen Benin, und Deutsch- Togo ). Die jeweiligen Regierungen ermutigten religiöse Organisationen zur Einreise. Die römisch-katholischen Christen (von den Yoruba als Ijo Aguda bezeichnet, benannt nach ehemaligen Yoruba-Sklaven aus Lateinamerika, die zumeist katholisch waren und auch als Agudas oder Amaros bekannt waren ) begannen die Missionierung, gefolgt von den Protestanten. Deren prominentestes Mitglied, die Church Mission Society (CMS) mit Sitz in England, erreichte die bedeutendsten Gebiete im Hinterland und wurde zur größten christlichen Missionsgesellschaft. Die Methodisten (bekannt als Ijo-Eleto, benannt nach dem Yoruba-Wort für „Methode“ oder „Prozess“) gründeten 1842 unter Thomas Birch Freeman eine Mission in Agbadarigi/Gbegle. Später wirkten dort E. C. Van Cooten , E. G. Irving und A. A. Harrison. Henry Townsend , C. C. Gollmer und Ajayi Crowther von der CMS waren 1846 in Abeokuta tätig , das damals zur Egba-Division im Süden Nigerias gehörte. ^{[ 118 ]}

Hinderer und Mann von der CMS begannen 1853 mit der Missionstätigkeit in den Distrikten Ibadan/ Ibarapa und Ijaye des heutigen Bundesstaates Oyo. Die Baptistenmissionare Bowen und Clarke konzentrierten sich auf das nördliche Yoruba-Gebiet (Ogbomoso und Umgebung). Durch ihren Erfolg gewannen andere religiöse Gruppen – die Heilsarmee und die Evangelistenkommission Westafrikas – an Popularität unter den Igbomina , und weitere überkonfessionelle christliche Gruppen schlossen sich an. Die zunehmende Verbreitung des Christentums führte zur Ernennung von Saros (aus Sierra Leone zurückkehrenden Sklaven) und Einheimischen zu Missionaren. Diese Initiative ging von Venn, dem Sekretär der CMS, aus. Dennoch war der Einfluss des Christentums im Yoruba-Land erst im vierten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts spürbar, als der Yoruba-Sklavenjunge Samuel Ajayi Crowther zum Christentum konvertierte und als Sprachwissenschaftler und Prediger wirkte. Seine Sprachkenntnisse sollten zu einem wichtigen Instrument für die Verbreitung des Christentums im Yoruba-Land und darüber hinaus werden. ^{[ 119 ]}

Die Yoruba kannten den Islam etwa ab dem 14. Jahrhundert durch den Handel mit den Wangara -Händlern (auch Wankore genannt). ^{[ 120 ]} Diese Händler gehörten einer mobilen Kaste der Soninke aus dem damaligen Mali-Reich an und gelangten während der Herrschaft von Mansa Musa über den Bariba- oder Borgu-Korridor von Nordwesten her in das Yorubaland (Oyo) . ^{[ 121 ] [ 122 ]} Daher ist der Islam den Yoruba traditionell als Esin Male oder einfach Imale bekannt, d. h. als die Religion der Malier.

In Oyo-Ile wurde bereits um 1550 n. Chr. eine Moschee errichtet. Sie diente den spirituellen Bedürfnissen der überwiegend ausländischen muslimischen Händler, die in Ọyọ lebten, während die Konversionen unter den einheimischen Yoruba über Jahrhunderte hinweg begrenzt blieben. ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

Obwohl der Islam ursprünglich durch die bereits erwähnten malischen Händler nach Yorubaland gelangt war , ging die Hauptwelle islamischen Einflusses und der Konversionen unter den Yoruba vom Fulbe-Dschihad des 19. Jahrhunderts aus . ^{[ 126 ]} Die Streitkräfte der Yoruba stoppten die südliche Expansion des Fulbe-Dschihads, der zuvor Hausaland erobert und das Kalifat von Sokoto gegründet hatte. Nach dem von Dan Fodio angeführten Dschihad nahmen die Fulbe die Kontrolle über Ilorin (einen ehemaligen Außenposten von Oyo) ein und versuchten, ihren Einfluss weiter nach Yorubaland auszudehnen. Yoruba-Krieger, insbesondere die aufstrebenden Truppen aus Ibadan unter der Führung von Befehlshabern wie Balogun Oderinlo, schlugen die Dschihadisten in der Schlacht von Osogbo um 1840 entscheidend zurück, beendeten ihren Dschihad und sicherten die Unabhängigkeit der südlichen Kerngebiete der Yoruba. ^{[ 127 ]}

Eine vergleichsweise geringe Anzahl der im 19. Jahrhundert nach Amerika verschleppten und versklavten Yoruba waren Muslime. Die meisten dieser versklavten Muslime waren wahrscheinlich erst kürzlich zum Islam konvertiert und praktizierten eine synkretistische Form des Islam, wobei sie weiterhin an traditionellen Orisha- Praktiken festhielten. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Mittelalterliche Yoruba-Siedlungen waren von massiven Lehmwänden umgeben. ^{[ 130 ]} Die Yoruba-Gebäude wiesen ähnliche Grundrisse wie die Schreine der Ashanti auf, besaßen jedoch Veranden um den Hof. Die Wände bestanden aus gestampftem Lehm und Palmöl ^{[ 131 ]} , während die Dachmaterialien von Stroh bis zu Wellblech reichten. ^{[ 131 ]} Eine berühmte Yoruba-Befestigungsanlage, Sungbos Eredo , war das zweitgrößte Mauerwerk Afrikas. Das Bauwerk wurde im 9., 10. und 11. Jahrhundert zu Ehren des traditionellen Aristokraten Oloye Bilikisu Sungbo errichtet. Es bestand aus weitläufigen Lehmwänden und den Tälern, die die Stadt Ijebu-Ode im Bundesstaat Ogun umgaben . Sungbos Eredo ist das größte vorkoloniale Monument Afrikas und größer als die Große Pyramide oder Groß-Simbabwe. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

Die Yoruba verwendeten in ihrer Kunst eine breite Palette an Materialien, darunter Bronze, Leder, Terrakotta, Elfenbein, Textilien, Kupfer, Stein, geschnitztes Holz, Messing, Keramik und Glas. Ein besonderes Merkmal der Yoruba-Kunst ist ihr beeindruckender Realismus, der – anders als in den meisten afrikanischen Kunstrichtungen – die Schaffung lebensechter, detailgetreuer Skulpturen von Menschen in Lebensgröße vorsah. Die Kunstgeschichte des benachbarten Reiches von Benin belegt einen regen Ideenaustausch zwischen den benachbarten Yoruba und Edo. Die Messinggießer am Hof ​​von Benin erlernten ihr Handwerk von einem Meister aus Ife namens Iguegha, der um 1400 auf Bitten des Oba Oguola von Benin nach Benin entsandt worden war. Tatsächlich spiegeln die frühesten datierten Gedenkköpfe aus gegossenem Messing aus Benin den raffinierten Naturalismus der früheren Yoruba-Skulpturen aus Ife wider. ^{[ 135 ]}

Viele Kunstwerke der Yoruba, darunter Stäbe, Hofkleidung und Perlenstickereien für Kronen, sind mit Palästen und den Königshöfen verbunden. ^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]} Die Höfe gaben auch zahlreiche architektonische Objekte wie Verandapfosten, Tore und Türen in Auftrag, die mit Schnitzereien verziert sind. Yoruba-Paläste sind in der Regel mit dickeren Mauern gebaut, den Göttern geweiht und spielen eine bedeutende spirituelle Rolle. Die Kunst der Yoruba manifestiert sich auch in Schreinen und Maskentraditionen. ^{[ 140 ]} Die den Göttern geweihten Schreine sind mit Schnitzereien verziert und beherbergen eine Vielzahl von Altarfiguren und anderen rituellen Gegenständen. Maskentraditionen variieren je nach Region, und verschiedene Maskentypen werden bei unterschiedlichen Festen und Feierlichkeiten verwendet. Aspekte der traditionellen Yoruba-Architektur haben in Form von Shotgun-Häusern auch ihren Weg in die Neue Welt gefunden. ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} Heute ist die traditionelle Architektur der Yoruba jedoch stark von modernen Trends beeinflusst.

Maskentänze sind ein wichtiger Bestandteil der traditionellen Kunst der Yoruba. Sie sind allgemein als Egúngún (Singular: Egún) bekannt . Der Begriff bezeichnet die Yoruba-Maskentänze, die mit der Ahnenverehrung oder den Ahnen selbst als kollektiver Kraft verbunden sind. Es gibt verschiedene Arten, von denen der Gelede einer der bekanntesten ist . ^{[ 147 ] [ 148 ]} Ein Ese Ifa (mündliche Überlieferung der Orunmila-Wahrsagung) erklärt den Ursprung des Gelede mit Yemoja , der Mutter aller Orisha und aller Lebewesen. Yemoja konnte keine Kinder bekommen und befragte ein Ifa-Orakel. Der Priester riet ihr, Opfer darzubringen und mit Holzfiguren auf dem Kopf und Metallfußkettchen zu tanzen. Nach diesem Ritual wurde sie schwanger. Ihr erstes Kind war ein Junge mit dem Spitznamen „Efe“ (der Humorist/Scherzbold). Die Efe-Maske betont Gesang und Scherze aufgrund der Persönlichkeit ihres Namensgebers. Yemojas zweites Kind war ein Mädchen, das den Spitznamen „Gelede“ erhielt, weil sie wie ihre Mutter übergewichtig war. Auch Gelede liebte, genau wie ihre Mutter, das Tanzen.

Nach ihrer Heirat konnten weder Gelede noch Efes Partnerin Kinder bekommen. Das Ifá-Orakel empfahl ihnen, dasselbe Ritual zu versuchen, das ihrer Mutter geholfen hatte. Kaum hatten Efe und Gelede diese Rituale vollzogen – sie tanzten mit Holzfiguren auf dem Kopf und Metallfußkettchen –, bekamen sie Kinder. Aus diesen Ritualen entwickelte sich der Gelede-Maskentanz, der von den Nachkommen von Efe und Gelede weitergeführt wurde. Diese Erzählung ist eine von vielen, die den Ursprung des Gelede-Tanzes erklären. Einer alten Theorie zufolge könnte der Beginn des Gelede-Tanzes mit dem Wandel von einer matriarchalischen zu einer patriarchalischen Gesellschaft der Yoruba zusammenhängen. ^{[ 149 ]}

Das Gelede-Spektakel und das Ifá-Wahrsagesystem sind zwei von nur drei nigerianischen Kulturgütern, die auf der Liste des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit der Vereinten Nationen stehen, sowie die einzigen derartigen Kulturgüter aus Benin und Togo.

Eines der ersten Dinge, die Besucher des Yorubalandes bemerken, ist der reiche, lebhafte und zeremonielle Charakter ihrer Kultur, der durch die urbanen Strukturen der Yoruba-Siedlungen noch deutlicher sichtbar wird. Diese Anlässe bieten die Möglichkeit, die Vielfalt der Yoruba-Kultur hautnah zu erleben. Traditionelle Musiker sind stets anwesend, um die Feierlichkeiten mit kraftvollen Rhythmen und hochentwickelter Perkussion zu bereichern, für die die Yoruba weltweit bekannt sind. ^{[ 150 ]} Lobpreissänger und Griots tragen mit ihrem historischen Wissen zur Bedeutung und Wichtigkeit der Zeremonie bei, und die Vielfalt der farbenfrohen Kleidung und Trachten der Bevölkerung zeugt vom ausgeprägten ästhetischen Sinn der Yoruba.

The Yoruba are a very expressive people who celebrate major events with colorful festivals and celebrations (Ayeye). Some of these festivals (about thirteen principal ones)^[151] are secular and only mark achievements and milestones in the achievement of mankind. These include wedding ceremonies (Ìgbéyàwó), naming ceremonies (Ìsomolórúko), funerals (Ìsìnkú), housewarming (Ìsílé), New-Yam festival (Ìjesu), Harvest ceremonies (Ìkórè), birth (Ìbí), chieftaincy (Ìjòyè) and so on.^[149] Others have a more spiritual connotation, such as the various days and celebrations dedicated to specific Orisha like the Ogun day (Ojó Ògún) or the Osun festival, which is usually done at the Osun-Osogbo sacred grove located on the banks of the Osun river and around the ancient town of Osogbo.^[152] The festival is dedicated to the river goddess Osun, which is usually celebrated in the month of August (Osù Ògùn) yearly. The festival attracts thousands of Osun worshippers from all over Yorubaland and the Yoruba diaspora in the Americas, spectators and tourists from all walks of life. The Osun-Osogbo Festival is a two-week-long programme. It starts with the traditional cleansing of the town called 'Iwopopo', which is then followed in three days by the lighting of the 500-year-old sixteen-point lamp called Ina Olojumerindinlogun, which literally means The sixteen eyed fire. The lighting of this sacred lamp heralds the beginning of the Osun festival. Then comes the 'Ibroriade', an assemblage of the crowns of the past ruler, the Ataoja of Osogbo, for blessings. This event is led by the sitting Ataoja of Osogbo and the Arugba Yeye Osun (who is usually a young virgin from the royal family dressed in white), who carries a sacred white calabash that contains propitiation materials meant for the goddess Osun. She is also accompanied by a committee of priestesses.^[153][154] A similar event holds in the New World as Odunde Festival.^[155][156]

Ein weiteres sehr beliebtes Fest mit spiritueller Bedeutung ist das Eyo-Olokun-Festival oder Adamu-Orisha -Spiel, das von den Einwohnern von Lagos gefeiert wird . Das Eyo-Festival ist dem Meeresgott Olokun gewidmet , einem Orisha, dessen Name wörtlich „ Herr der Meere“ bedeutet . ^{[ 151 ]} Im Allgemeinen gibt es keinen festgelegten Termin für das Eyo-Festival. Dies führt zu einer wachsenden Vorfreude auf den Termin. Sobald ein Datum für die Aufführung ausgewählt und bekannt gegeben wurde, beginnen die Festivalvorbereitungen. Es umfasst eine einwöchige Reihe von Aktivitäten und gipfelt in einer beeindruckenden Prozession von Tausenden von Männern in Weiß und mit farbenfrohen Hüten, den sogenannten Aga . Die Prozession zieht durch Lagos Island Isale Eko , das historische Zentrum der Metropole Lagos. Auf den Straßen passieren die Teilnehmer verschiedene wichtige Orte und Sehenswürdigkeiten der Stadt, darunter den Palast des traditionellen Herrschers von Lagos, des Oba, bekannt als Iga Idunganran . Das Fest beginnt mit Sonnenuntergang und endet mit Sonnenaufgang. Seit jeher findet es samstags (Ojó Àbáméta) statt. Eine ganze Woche vor dem Fest (immer an einem Sonntag) präsentiert sich die älteste Eyo-Gruppe, die Adimu (erkennbar an ihrem schwarzen Hut mit breiter Krempe), mit einem Stab. Dies bedeutet, dass das Fest am darauffolgenden Samstag stattfindet. Die vier anderen wichtigen Gruppen – Laba (rot), Oniko (gelb), Ologede (grün) und Agere (lila) – folgen in dieser Reihenfolge von Montag bis Donnerstag.

The Eyo masquerade essentially admits tall people, which is why it is described as Agogoro Eyo (literally meaning the tall Eyo masquerade). In the manner of a spirit (An Orisha) visiting the earth on a purpose, the Eyo masquerade speaks in a ventriloquial voice, suggestive of its otherworldliness; and when greeted, it replies: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi, which in Yoruba means: I rejoice for you, and I rejoice for myself. This response connotes the masquerades as rejoicing with the person greeting it for the witnessing of the day, and its own joy at taking the hallowed responsibility of cleansing. During the festival, Sandals and foot wear, as well as Suku, a hairstyle that is popular among the Yorubas – one that has the hair converge at the middle, then shoot upward, before tipping downward – are prohibited. The festival has also taken a more touristic dimension in recent times, which like the Osun Osogbo festival, attracts visitors from all across Nigeria, as well as Yoruba diaspora populations. In fact, it is widely believed that the play is one of the manifestations of the customary African revelry that serves as the forerunner of the modern carnival in Brazil and other parts of the New World, which may have been started by the Yoruba slaves transplanted in that part of the world due to the Atlantic slave trade.^{[157][158][159][160]}

Die Musik der Yoruba ist wohl am bekanntesten für ihre hochentwickelte Trommeltradition ^{[ 161 ]} , insbesondere für die Verwendung der Dùndún ^{[ 162 ]} , einer sanduhrförmigen Spanntrommel. Die Darstellung von Musikinstrumenten auf Skulpturen aus Ile-Ife zeigt im Allgemeinen eine weitgehende Übereinstimmung mit der mündlichen Überlieferung. Viele dieser Instrumente stammen aus der klassischen Periode von Ile-Ife, die um das 10. Jahrhundert n. Chr. begann. Einige existierten bereits vor dieser Zeit, andere wurden später geschaffen. Die sanduhrförmige Spanntrommel (Dùndún) beispielsweise wurde möglicherweise um das 15. Jahrhundert (1400er Jahre) eingeführt; sie ist auf Bronzetafeln aus Benin aus der mittleren Periode abgebildet. Andere Instrumente, wie die doppelten und einfachen eisernen Klöppelglocken, sind Beispiele für Instrumente, die der klassischen Periode von Ile-Ife vorausgingen. ^{[ 163 ]} Die Yoruba -Volksmusik entwickelte sich zu einer der bedeutendsten westafrikanischen Musikrichtungen innerhalb der afro-lateinamerikanischen und karibischen Musikstile . Die Yoruba-Musik übte einen besonders wichtigen Einfluss auf die Musik von Trinidad , die religiösen Traditionen der Lukumi ^{[ 164 ]} , die Capoeira- Praxis in Brasilien und die Musik Kubas aus . ^{[ 165 ]}

Yoruba-Trommeln lassen sich typischerweise in vier Hauptfamilien einteilen, deren Verwendung vom jeweiligen Kontext und Genre abhängt. Die Dùndún/Gángan-Familie umfasst sanduhrförmige Sprechtrommeln, die den Klang der Yoruba-Sprache imitieren. Dies ist möglich, da die Yoruba-Sprache tonal ist. Sie ist die am weitesten verbreitete Familie und in vielen Yoruba-Traditionen wie Apala , Jùjú , Sekere und Afrobeat präsent . Die zweite Familie ist die Sakara-Familie . Diese Trommeln spielten typischerweise eine zeremonielle Rolle bei königlichen Anlässen, Hochzeiten und Oríkì -Rezitationen und sind vorwiegend in Traditionen wie der Sakara-Musik , Were und Fuji-Musik zu finden . Die Gbedu-Familie (wörtlich „große Trommel“) wird von Geheimbünden wie den Ogboni und an königlichen Höfen verwendet. Historisch gesehen durfte nur der Oba zur Musik dieser Trommel tanzen. Wer sie sonst benutzte, wurde wegen Aufruhrs gegen die königliche Autorität verhaftet. Die Gbèdu sind conga-ähnliche Trommeln, die im Sitzen auf dem Boden gespielt werden. Akuba -Trommeln (drei kleinere, conga-ähnliche Trommeln, die mit der Gbèdu verwandt sind) werden typischerweise im Afrobeat verwendet. Die Ogido ist mit der Gbèdu verwandt. Sie hat ebenfalls die Form einer Conga, bietet aber ein breiteres Klangspektrum und einen größeren Korpus. Ihr Klang ist zudem deutlich tiefer als der der Conga. Sie wird manchmal auch als „Basstrommel“ bezeichnet. Beide Hände spielen direkt auf der Ogido-Trommel. ^{[ 166 ]}

Heute wird der Begriff Gbedu auch für verschiedene Formen nigerianischer Afrobeat- und Hip-Hop-Musik verwendet. Die vierte große Familie der Yoruba-Trommeln ist die Bàtá-Familie . Diese reich verzierten, doppelseitigen Trommeln erzeugen verschiedene Töne. Traditionell wurden sie bei heiligen Ritualen gespielt. Man glaubt, dass Shango , ein Orisha, sie während seiner irdischen Inkarnation als Kriegerkönig eingeführt hat.

Traditionelle Yoruba-Trommler werden als Àyán bezeichnet . Die Yoruba glauben, dass Àyángalú der erste Trommler war und nach seinem Tod zum Schutzpatron des Trommelns wurde. Daher gilt er als Geist oder Muse, die zeitgenössische Trommler bei ihren Darbietungen inspiriert. Aus diesem Grund enthalten einige Yoruba-Familiennamen das Präfix „Ayan-“, wie beispielsweise Ayangbade, Ayantunde und Ayanwande. ^{[ 167 ]} Ensembles, die die Dundun verwenden , spielen eine Musikrichtung, die ebenfalls Dundun genannt wird . ^{[ 162 ]} Weitere wichtige Trommeln sind die Ashiko (kegelförmige Trommeln), Igbin , Gudugudu (Kesseltrommeln der Dùndún-Familie), Agidigbo und Bèmbé. Der Leiter eines Dundun-Ensembles ist der Oniyalu . Die „ Besitzerin der Muttertrommel “, die die Trommel benutzt, um durch Nachahmung der Tonalität des Yoruba zu „sprechen“. Ein Großteil dieser Musik ist spiritueller Natur und ist oft den Orishas gewidmet .

Innerhalb jeder Trommelfamilie gibt es Trommeln unterschiedlicher Größen und Funktionen. Die führende Trommel jeder Familie heißt Ìyá oder Ìyá Ìlù , was „Muttertrommel“ bedeutet, während die Begleittrommeln Omele genannt werden . Das Trommeln der Yoruba ist ein Beispiel für westafrikanische Rhythmen und gilt als eine der fortschrittlichsten Trommeltraditionen der Welt. Improvisation ist in der Regel den Meistertrommlern vorbehalten. Weitere Instrumente der Yoruba-Musik sind unter anderem: Zu den Instrumenten gehören die Gòjé (Violine), die Shèkèrè (Kürbisrassel), das Agidigbo (Daumenklavier in Form eines gezupften Lamellophons ), die Saworo (Metallrasseln für Arme und Knöchel, die auch am Rand der Bata-Trommel verwendet werden), die Fèrè ( Pfeifen ), die Aro ( Zimbeln ), die Agogô ( Glocke ) sowie verschiedene Flötenarten wie die Ekutu , Okinkin und Igba .

Oriki (oder Lobgesang), eine Gattung gesungener Poesie, die aus einer Reihe sprichwörtlicher Phrasen besteht, die die jeweilige Person preisen oder charakterisieren und ihren Ursprung in den Egba und Ekiti haben, gilt oft als die älteste musikalische Tradition der Yoruba. Yoruba-Musik ist typischerweise polyrhythmisch , was sich als ineinandergreifende Rhythmusfolgen beschreiben lässt, die wie Puzzleteile zusammenpassen. Es gibt einen grundlegenden Rhythmus, und jedes Instrument spielt ein Muster in Bezug auf diesen Rhythmus. Das so entstehende Ensemble erzeugt den typischen Klang des westafrikanischen Yoruba-Trommelns. Yoruba-Musik ist ein Bestandteil der modernen nigerianischen Popmusikszene. Während die traditionelle Yoruba-Musik nicht von fremder Musik beeinflusst wurde, gilt dies nicht für die moderne Yoruba-Musik, die sich durch den Kontakt mit fremden Instrumenten, Talent und Kreativität weiterentwickelt und angepasst hat.

Die Yoruba weisen die weltweit höchste Rate an zweieiigen Zwillingsgeburten auf (4,4 % aller Geburten). ^{[ 71 ] [ 168 ]} Diese treten mit 45–50 Zwillingspaaren (bzw. 90–100 Zwillingen) pro 1.000 Lebendgeburten auf, möglicherweise aufgrund des hohen Konsums einer bestimmten Yamswurzelart, die ein natürliches Phytoöstrogen enthält , welches die Eierstöcke zur Freisetzung je einer Eizelle pro Seite anregen kann.

Zwillinge sind für die Yoruba von großer Bedeutung, und sie geben jedem Zwilling üblicherweise einen besonderen Namen. ^{[ 169 ]} Der zuerst geborene Zwilling wird traditionell Taiyewo oder Tayewo genannt , was so viel wie „der Erste, der die Welt erkundet“ oder „der Sklave des zweiten Zwillings“ bedeutet. Oft wird dieser Name zu Taiwo , Taiye oder Taye abgekürzt . ^{[ 170 ]} Kehinde ist der Name des zuletzt geborenen Zwillings. Kehinde wird manchmal auch als Kehindegbegbon bezeichnet , eine Kurzform von Omo kehin de gba egbon , was bedeutet: „Das nachfolgende Kind erhält die Rechte des Älteren“. ^{[ 171 ]}

Zwillinge gelten als spirituell begabt oder besitzen magische Kräfte. ^{[ 172 ]} Dies unterscheidet sich von einigen anderen Kulturen, die Zwillinge als gefährlich oder unerwünscht interpretieren. ^{[ 172 ]}

Die Zeit wird in „ọgán“ oder „ìṣẹ́jú-àáyá“ (Sekunden), ìṣẹ́jú (Minuten), wákàtí (Stunden), ọjọ́ (Tage), ọ̀sẹ̀ (Wochen), oṣù (Monate) und ọdún (Jahre) gemessen . Es gibt 60 (ọgọta) ìṣẹ́jú in 1 (okan) wákàtí ; 24 (merinleogun) wákàtí in 1 (okan) ọjọ́ ; 7 (meje) ọjọ́ in 1 (okan) ọ̀sẹ̀ ; 4 (merin) ọ̀sẹ̀ in 1 (okan) oṣù und 52 (mejilelaadota) ọ̀sẹ̀ in 1 (okan) ọdún . Es gibt 12 (mejila) oṣù in 1 ọdún . ^{[ 173 ]}

Die Yoruba-Woche besteht aus vier Tagen. Traditionell beginnen die Yoruba ihre Woche mit dem Ojó Ògún, der Ògún gewidmet ist. Der zweite Tag ist der Ojó Jákúta, der Sàngó gewidmet ist. Der dritte Tag heißt Ojó Òsè und ist Òrìshà ńlá (Obàtálá) gewidmet, während der vierte Tag der Ojó Awo ist, zu Ehren von Òrúnmìlà .

Das Jahr im Yoruba-Kalender (Kojoda) beginnt am 3. Juni und endet am 2. Juni des Folgejahres. ^{[ 175 ]} Nach diesem Kalender ist das gregorianische Jahr 2021 das 10.063. Jahr der Yoruba-Kultur, die mit der Erschaffung von Ìfẹ̀ im Jahr 8042 v. Chr. beginnt. ^{[ 176 ]} Um mit dem gregorianischen Kalender übereinzustimmen, rechnen die Yoruba die Zeit oft auch in sieben Tagen pro Woche und vier Wochen pro Monat ein.

Die Yoruba-Küche verwendet eine Vielzahl von Feldfrüchten und Zubereitungsmethoden, darunter Kochen, Dämpfen, Braten, Rösten und Grillen. Okele , eine Gruppe fester, zerstoßener oder mit heißem Wasser zubereiteter Nahrungsmittel, gehören zu den Grundnahrungsmitteln der Yoruba und werden mit Suppen und Eintöpfen gegessen. Diese Lebensmittel sind Nebenprodukte von Feldfrüchten wie Maniok , Yamswurzel und Taro . Auch Kochbananen , Mais und Reis spielen eine Rolle. Reis, Bohnen, Gemüse, Fleisch und Fisch sind ebenfalls wichtige Zutaten der Yoruba-Küche. ^{[ 178 ]}

Zu den typischen Yoruba-Gerichten gehören Iyan (gestampfte Yamswurzel), Amala , Eba , Semo , Fufu (allgemein „Okele“ genannt), Moin Moin (Bohnenkuchen) und Akara . ^{[ 149 ]} Suppen mit Egusi , Ewedu , Efo , Okra und allerlei lokal angebautem Gemüse sind ebenfalls sehr verbreitet. Auch Reis und Bohnen (lokal Ewa genannt) sind Bestandteil der Yoruba-Küche. Für Feste und Zeremonien werden Gerichte wie Jollof-Reis und gebratener Reis zubereitet. Weitere beliebte Gerichte sind Ekuru , Eintöpfe, Mais, Maniok und Mehle – z. B. Mais, Yamswurzel, Kochbananen und Bohnen –, Eier, Hühnchen, Rindfleisch und verschiedene Fleischsorten (Ponmo wird aus Kuhhaut hergestellt). Weniger bekannte Gerichte und viele andere Grundnahrungsmittel sind Pfeilwurzelbrei, Süßigkeiten, Krapfen und Kokosnussgetränke. und einige Brotsorten – Hefebrot, Felsenbrötchen und Palmweinbrot, um nur einige zu nennen. ^{[ 178 ]}

• Yoruba- Kulturgerichte
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  Amala ist ein Gericht der Yoruba. ^{[ 179 ]}
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  Akara ist ein Bohnenkrapfen der Yoruba. ^{[ 180 ]}
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  Ofada-Reis ist ein Gericht der Yoruba. ^{[ 181 ]}
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  Ofada-Reis wird traditionell in einem Blatt zubereitet. ^{[ 181 ]}
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  Moin Moin ist ein gedämpfter Bohnenpudding der Yoruba. ^{[ 182 ]}
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  Eine Sammlung von Lebensmitteln, die von den Yoruba im Allgemeinen gegessen werden

• Einige gängige Kleidungsstücke der Yoruba-Kultur
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  Einfaches Iro und Buba mit Gele ^{[ 183 ]}
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  Agbádá àti Fìlà ^{[ 184 ]}
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  Iro und Bùbá , mit Gele und Ipele . Bluse, Wickelrock und Kopfbedeckung ^{[ 183 ]}
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  Bùbá àti Kèmbè . Agbada-Oberteil mit kurzer Baggy-Hose ^{[ 185 ]}
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  Iro und Bùbá , mit Gele und Ipele aus Òfì ^{[ 186 ]}
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  Kájà und Kẹmbẹ, ein togaähnlicher Stil. Kájà wird als Pakájà über den Körper geworfen.
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  Ìró und Bùbá mit Gele ^{[ 183 ]}

Die Yoruba sind sehr stolz auf ihre Kleidung, für die sie weithin bekannt sind. Ihre Stoffe werden traditionell aus verarbeiteter Baumwolle von traditionellen Webern hergestellt. ^{[ 187 ]} Sie glauben außerdem, dass die Kleidung eines Mannes seine Persönlichkeit und seinen sozialen Status widerspiegelt und dass verschiedene Anlässe unterschiedliche Kleidung erfordern.

Die Yoruba verwenden typischerweise eine sehr breite Palette an Materialien zur Herstellung ihrer Kleidung. ^{[ 190 ] [ 191 ]} Das grundlegendste Material ist Aso-Oke , ein handgewebter Stoff mit verschiedenen Mustern und Farben, der in unterschiedlichen Stilen genäht wird. ^{[ 192 ]} Aso-Oke gibt es in einer Vielzahl von Farben und Mustern. Es gibt drei Hauptstile, die sich durch Muster und Farbgebung unterscheiden;

• Alaari – ein sattes rotes Aṣọ-Oke ,
• Sanyan – ein braunes und gewöhnlich hellbraunes Aṣọ-Oke, und
• Ẹtu – ein dunkelblauer Aṣọ-Oke.

Weitere Bekleidungsmaterialien umfassen unter anderem:

• Ofi – reinweiße, garnierte Stoffe, die als Decken verwendet werden, sie können genäht und getragen werden.
• Aran – ein samtweicher Stoff, aus dem Kleidungsmaterialien wie Danṣiki und Kẹmbẹ gefertigt werden und der von den Reichen getragen wird.
• Adirẹ – Stoff mit verschiedenen Mustern und Designs, gefärbt mit Indigotinte (Ẹlu oder Aro).

Kleidung in der Yoruba-Kultur ist geschlechtersensibel, trotz der Tradition nicht-binärer Familienstrukturen. Für Männer gibt es Bùbá, Esiki und Sapara , die als Èwù Àwòtélè oder Unterwäsche gelten , sowie Dandogo, Agbádá, Gbariye, Sulia und Oyala , die auch als Èwù Àwòlékè / Àwòsókè oder Überkleidung bekannt sind . Manche modebewusste Männer ergänzen das Agbádá-Outfit mit einem Wickeltuch (Ìbora). ^{[ 193 ] [ 194 ]}

Sie besitzen außerdem verschiedene Arten von Sòkòtò -Hosen, die zusammen mit den oben genannten Kleidern genäht werden. Dazu gehören beispielsweise Kèmbè (dreiviertellange, weite Hosen), Gbáanu , Sóóró (lange, schmale Hosen), Káamu und Sòkòtò Elemu . Die Kleidung eines Mannes gilt ohne eine Kappe ( Fìlà ) als unvollständig. Zu diesen Mützen gehören unter anderem Gobi (zylindrisch, wobei die Mütze beim Tragen zusammengedrückt und nach vorne, zur Seite oder nach hinten geformt werden kann), Tinko , Abetí-ajá (kammartige Form, die ihren Namen von den herabhängenden Klappen hat, die an Hundeohren erinnern. Die Klappen können bei kaltem Wetter heruntergeklappt werden, um die Ohren zu bedecken; ansonsten werden sie bei normalem Wetter nach oben geklappt), Alagbaa, Oribi, Bentigoo, Onide und Labankada (eine größere Version der Abetí-ajá, die so getragen wird, dass die kontrastierende Farbe des als Unterlage für die Klappen verwendeten Stoffes sichtbar wird).

Auch Frauen tragen verschiedene Arten von Kleidung. Am häufigsten sind Ìró (Wickelrock) und Bùbá (blusenartiges, lockeres Oberteil). Dazu gehört auch der passende Gèlè (Kopfschmuck), der immer dann getragen wird, wenn Ìró und Bùbá angezogen werden. So wie die Kappe (Fìlà) für Männer wichtig ist, gilt die Kleidung der Frauen ohne den Gèlè als unvollständig. Er kann aus schlichtem Stoff oder, je nach Budget, kostbar sein. Außerdem besitzen sie ìborùn ( Schal ) und Ìpèlé (lange Stoffstücke, die üblicherweise über die linke Schulter fallen und sich vom Rücken bis zum Bauch erstrecken). Manchmal wird der Ìpèlé über dem einteiligen Wickelrock um die Taille gebunden. Anders als Männer tragen Frauen zwei Arten von Unterwäsche (Èwù Àwòtélè): Tòbi und Sinmí . Tòbi ist wie eine moderne Schürze mit Bändern und Fächern, in denen Frauen ihre Wertsachen aufbewahren können. Sie binden Tòbi um die Taille, bevor sie den Ìró (Wickelrock) anlegen. Sinmí ist wie ein ärmelloses T-Shirt, das unter jedem anderen Kleidungsstück getragen wird.

Im Yorubaland gibt es viele verschiedene Arten von Perlen ( Ìlèkè ), Handketten, Halsketten (Egba orùn), Fußkettchen (Egba esè) und Armreifen (Egba owó). Sie werden von Männern und Frauen gleichermaßen als Körperschmuck getragen. Häuptlinge, Priester, Könige und Angehörige königlicher Familien verwenden einige dieser Perlen als Zeichen ihres Ranges. Zu diesen Perlen gehören beispielsweise Iyun, Lagidigba und Àkún . Ein besonders bei Königen und den sogenannten Babalawos/Babalorishas beliebtes Accessoire ist der Ìrùkèrè , ein kunstvoll verarbeiteter Pferdeschwanz, eine Art Fliegenwedel . Die Pferdeschwanzhaare symbolisieren Autorität und Würde. Sie können in Schreinen zur Dekoration verwendet werden, werden aber meist von Hohepriestern und -priesterinnen als Symbol ihrer Autorität oder ihres Ashe getragen . ^{[ 196 ]} Während die meisten Männer ihr Haar kurz geschnitten oder glatt rasiert tragen, ist es bei Frauen genau umgekehrt. Das Haar gilt als „ Schönheit der Frau “. Sie pflegen ihr Haar üblicherweise auf zwei Arten: durch Flechten und Weben. Es gibt viele verschiedene Flechttechniken, und Frauen wählen frei nach ihren Vorlieben. Beispiele hierfür sind Kòlésè, Ìpàkó-elédè, Sùkú, Kojúsóko, Alágogo, Konkoso usw. Traditionell betrachten die Yoruba Stammeszeichen als eine Möglichkeit, das Gesicht zu verschönern. Darüber hinaus zeigen sie deutlich, aus welchem ​​Teil des Yoruba-Landes jemand stammt, da verschiedene Regionen mit unterschiedlichen Zeichen verbunden sind. Verschiedene Arten von Stammeszeichen werden mit lokalen Klingen oder Messern auf die Wangen geritzt. Dies geschieht üblicherweise im Säuglingsalter, wenn Kinder noch nicht schmerzempfindlich sind. ^{[ 197 ] [ 198 ]} Zu diesen Stammeszeichen gehören unter anderem Pélé, Abàjà-Ègbá, Abàjà-Òwu, Abàjà-mérin, Kéké, Gòmbò, Ture, Pélé Ifè, Kéké Òwu und Pélé Ìjèbú . Früher trug nicht jeder ein Stammeszeichen; manchmal wurde es nur dem Erstgeborenen eines Haushalts oder aus anderen Gründen verliehen. Daher hatten viele keins. Dieser Brauch ist heute nahezu ausgestorben. ^{[ 199 ]}

Die Yoruba glauben, dass die Entwicklung einer Nation der Entwicklung eines Mannes oder einer Frau gleichkommt. Daher muss die Persönlichkeit eines jeden Einzelnen so entwickelt werden, dass er seinen Aufgaben gerecht werden kann. Kleidung spielt bei den Yoruba eine entscheidende Rolle und prägt maßgeblich die Persönlichkeit. Dieser Glaube ist in den Sprichwörtern der Yoruba verankert. Unterschiedliche Anlässe erfordern zudem unterschiedliche Kleidung.

Schätzungen zufolge leben in Benin zwischen 1,1 und 1,5 Millionen Yoruba. Sie bilden die größte Bevölkerungsgruppe in den Benin- Departements Ouémé (einschließlich Porto Novo (Ajasè), Adscharien ) , Collines ( einschließlich Savè , Dassa-Zoume , Bante , Tchetti und Gouka ), Plateau ( einschließlich Kétou , Sakété und Pobè ) , Borgou ( einschließlich der Unterpräfektur Tchaourou ) und Donga ( einschließlich der Unterpräfektur Bassila) . ^{[ 48 ]}

Orte

Die wichtigsten Yoruba-Städte in Benin sind: Porto-Novo (Ajase), Ouèssè (Wese), Ketu , Savé (Tchabe), Tchaourou (Shaworo), Bantè - Akpassi , Bassila , Adjarra , Adja-Ouèrè (Aja Were), Sakété (Itchakete), Ifangni (Ifonyi), Pobè , Dassa (Idatcha), Glazoue (Gbomina), Ipinle, Aledjo-Koura , Aworo usw. ^{[ 200 ]}

In Ghana existiert eine alte und blühende Yoruba-Gemeinschaft, deren Geschichte sich über drei Jahrhunderte zurückverfolgen lässt. ^{[ 201 ]} Die Anwesenheit der Yoruba in Ghana reicht bis in die Zeit vor der Entstehung des modernen ghanaischen Staates zurück, und sie sind daher per Gesetz ghanaische Staatsbürger. Die Yoruba-Gemeinschaften etablierten sich über Jahrhunderte vor der Kolonialzeit in verschiedenen Wellen. Die erste Welle bestand aus Fernhändlern, Handwerkern, Arbeitern und Entdeckern, die sich in südlichen und nördlichen Orten Ghanas niederließen, darunter Salaga, Sekondi-Takoradi, Kumasi, Accra ( Jamestown , Ngleshie Alata, Tudu ), Yendi , Tamale, Kintampo und Nandom . In Ngleshie Alata (eine Abwandlung des englischen Wortes „ Alata “, dem Fante- und Ga-Wort für Yoruba, basierend auf der Region, aus der die meisten stammten) und der Gegend um das James Fort lässt sich die Anwesenheit der Yoruba bis ins Jahr 1673 zurückverfolgen, als sie mit dem Bau des Forts beauftragt wurden und sich in großer Zahl an der Ostküste ansiedelten. Es ist belegt, dass der erste „ Alata Akutso Mantse “ oder Alata-Divisionschef, ein Yoruba-Sprecher namens Ojo , der bei der Royal African Company angestellt war , im Jahr 1748 einen königlichen Thron in Accra bestieg und zum Chef des Alata-Viertels von James Town wurde. ^{[ 202 ]} Eine Position, die seine Nachkommen bis heute innehaben.

Auf dem im 18. Jahrhundert berüchtigten Sklavenmarkt von Gonja Salaga weigerten sich die Yoruba-Bewohner der Stadt, ihre gefangengenommenen und auf den Markt gebrachten Landsleute an die Ashanti verkaufen zu lassen, die sie zur Küste trieben. Stattdessen handelten sie die Freilassung der Yoruba-Gefangenen aus, die im Gegenzug für ihre Wohltäter als Händler arbeiteten, bis sie freigelassen wurden. ^{[ 203 ]} Auf diese erste Welle folgte eine Zwischenwelle von zurückkehrenden Sklaven, die überwiegend Yoruba-stämmig waren, wie die Taboms/Agudas, die sich entlang der ghanaischen Küste niederließen. ^{[ 204 ] [ 205 ]} Dann kam die dritte Welle während der Kolonialzeit der Goldküste. Zu dieser Zeit hatten sie sich fest in den Handels- und Vertriebssystemen des Landes etabliert und stellten als Inhaber von Großhandelsunternehmen einen beträchtlichen Anteil der Händler und Kaufleute auf den großen Märkten des Landes. Sie waren die größte Gruppe von Einwanderern, die sich in der Goldküste vor der Unabhängigkeit niederließen . 1950 stellten sie 15 % der Händler in Accra, 23 % in Kumasi und über ein Drittel in Tamale. ^{[ 206 ]} In Südghana wurden sie üblicherweise als Yoruba, Lagosianer , Alata oder Anago bezeichnet . ^{[ 207 ]} Die ersten Einwanderer dieser Gruppe in den 1830er Jahren gründeten Orte wie Accra New Town , das zuvor als Lagos Town und davor als Araromi bekannt war.

Die Yoruba-Ethnie ist in den jüngsten ghanaischen Volkszählungen nicht mehr explizit aufgeführt, galten in früheren jedoch als indigene ghanaische Bevölkerungsgruppe mit Ursprung außerhalb des heutigen Ghana. Laut der ghanaischen Volkszählung von 1960 lebten 109.090 Yoruba in Ghana. Davon waren 100.560 Yoruba im engeren Sinne und 8.530 Atakpame (Ana). ^{[ 208 ]} Dies entsprach 1,6 % der ghanaischen Bevölkerung.

Die Yoruba sind die größte ethnische Gruppe in den nigerianischen Bundesstaaten Ekiti , Ogun , Ondo , Osun , Kwara , Oyo , Lagos ^und im westlichen Drittel des Bundesstaates Kogi und stellen dort in unterschiedlichem Ausmaß eine Minderheit dar [ ^{209 ] [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]} und in Edo ^{[ 215 ] [ 216 ] [ 217 ] [ 218 ] .}

Schätzungen zufolge leben in Togo zwischen 500.000 und 600.000 Yoruba. Es gibt sowohl Yoruba-Gemeinschaften mit Migrationshintergrund aus Nigeria als auch indigene Yoruba-Gemeinschaften. Der Fußballspieler Emmanuel Adebayor ist ein Beispiel für einen Togolesen mit Yoruba-Hintergrund. Indigene Yoruba-Gemeinschaften finden sich in den togoischen Departements Plateaux , den Präfekturen Anie , Ogou und Est-Mono sowie in der Zentralregion ( Präfektur Tchamba ). Zu den wichtigsten Yoruba-Städten in Togo zählen Atakpame , Anié , Morita (Moretan) , Ofe , Elavagnon , Goubi , Kambole , Akpare und Kamina .

Die Yoruba in Burkina Faso zählen etwa 77.000 Menschen, in Niger etwa 80.000 . In der Elfenbeinküste konzentrieren sie sich auf die Städte Abidjan (Treichville, Adjamé), Bouaké, Korhogo, Grand Bassam und Gagnoa, wo sie hauptsächlich im Einzelhandel auf den großen Märkten arbeiten. ^{[ 219 ] [ 220 ]} Die auch als „Anago-Händler“ bekannten Yoruba dominieren bestimmte Sektoren des Einzelhandels und umfassen mindestens 135.000 Menschen. ^{[ 221 ]}

Angehörige der Yoruba oder ihrer Nachkommen sind weltweit verbreitet, insbesondere in Großbritannien, Kanada, den Vereinigten Staaten, Brasilien , Lateinamerika und der Karibik (vor allem in Kuba). ^{[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]}

In den Vereinigten Staaten ist Yoruba, ähnlich wie auf dem afrikanischen Kontinent, die meistgesprochene afrikanische Sprache aus der Niger-Kongo- Sprachfamilie. Sie ist die meistgesprochene afrikanische Sprache in Delaware, Florida, Illinois, Indiana, Mississippi, New Hampshire, North Carolina, Pennsylvania, Texas und West Virginia. In Georgia, Kentucky, Maine, Maryland, Mississippi, New Jersey, New York, Rhode Island und Washington, D.C. bildet sie mit über 207.000 Sprechern (Stand 2022) die zweitgrößte afrikanische Sprachgemeinschaft. ^{[ 6 ]}

Die weltweite Migration der Yoruba führte zur Verbreitung ihrer Kultur. Historisch gesehen wurden die Yoruba durch den transatlantischen Sklavenhandel ^{[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]} und freiwillige Migration ^{[ 230 ]} über den Globus verbreitet. Ihre genaue Bevölkerungszahl außerhalb Afrikas ist unbekannt. In ihren Siedlungsgebieten im Atlantikraum waren die Yoruba unter den Bezeichnungen „ Nagos / Anago “, „Terranova“, „ Lucumi “ und „ Aku “ oder unter den Namen ihrer verschiedenen Clans bekannt .

Die Yoruba hinterließen eine wichtige Präsenz in Kuba und Brasilien, ^{[ 231 ]} insbesondere in Havanna und Bahia . ^{[ 232 ]} Laut einem Bericht aus dem 19. Jahrhundert „sind die Yoruba auch heute noch die zahlreichsten und einflussreichsten in diesem Bundesstaat Bahia . ^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]} Am zahlreichsten sind diejenigen aus Oyo , der Hauptstadt des Yoruba-Königreichs.“ ^{[ 237 ] [ 238 ]} Andere waren Ijexa ( Ijesha ), Lucumi , Ota ( Aworis ), Ketus , Ekitis, Jebus ( Ijebu ), Egba, Lucumi Ecumacho ( Ogbomosho ) und Anagos . In den Dokumenten aus den Jahren 1816 bis 1850 stellten die Yoruba 69,1 % aller Sklaven bekannter ethnischer Herkunft und 82,3 % aller Sklaven aus der Bucht von Benin . Der Anteil der Sklaven aus West- und Zentralafrika (Angola – Kongo) sank drastisch auf nur 14,7 %. ^{[ 239 ]}

Zwischen 1831 und 1852 überstieg die Zahl der in Afrika geborenen Sklaven und Freien in Salvador, Bahia, die der in Brasilien geborenen freien Kreolen. Im gleichen Zeitraum, zwischen 1808 und 1842, waren durchschnittlich 31,3 % der in Afrika geborenen Freigelassenen Nagos (Yoruba). Zwischen 1851 und 1884 stieg diese Zahl dramatisch auf 73,9 %.

Weitere Gebiete, die eine bedeutende Anzahl von Yoruba aufnahmen und Orte des Yoruba-Einflusses sind, sind: die Bahamas , Puerto Rico , die Dominikanische Republik , St. Lucia , Grenada , Santa Margarita, Trinidad und Tobago , Belize , Guyana , Haiti , Jamaika ^{[ 240 ]} (wo sie sich niederließen und Orte wie Abeokuta, Naggo Head in Portmore und zu Hunderten in anderen Gemeinden wie Hanover und Westmoreland im Westen Jamaikas gründeten – und dabei Bräuche wie Ettu von Etutu , die Yoruba-Sühnezeremonie, sowie andere Sitten von Menschen gleichen Namens und bestimmte Aspekte von Kumina wie die Sango- Verehrung hinterließen), ^{[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]} Barbados , Montserrat usw.

Am 31. Juli 2020 trat der Yoruba-Weltkongress der Organisation der nicht-repräsentierten Nationen und Völker (UNPO) bei. ^{[ 248 ] [ 249 ]}

Genetische Studien haben gezeigt, dass die Yoruba am engsten mit anderen westafrikanischen Völkern verwandt sind, gefolgt von zentral- und ostafrikanischen Gruppen, die Niger-Kongo-Sprachen sprechen . ^{[ 250 ]}

Die Yoruba gehören größtenteils zur Subklade E1b1a1 der Haplogruppe E-M2, zusammen mit den Ewe , Ga und Bamileke aus Westafrika und Kamerun. Genetische Studien haben zudem Hinweise auf eine extrem geringe Beimischung von Neandertaler-Genen in der Yoruba-Population gefunden, die in modernen Proben auf 0,18 % ± 0,06 % geschätzt wird. Man geht davon aus, dass diese Beimischung größtenteils auf indirekten Genfluss aus der westeurasischen Abstammungskomponente der Yoruba zurückzuführen ist, die etwa 8,6 % ± 3 % beträgt. ^{[ 251 ]} Diese Beimischung könnte vor 7.500–10.500 Jahren während der Grünen Sahara aus Nordafrika eingeschleppt worden sein. ^{[ 252 ]} Eine weitere Genomstudie an afrikanischen Populationen ergab, dass die Yoruba (Yoruba/Esan-Gruppe Westafrikas) in unterschiedlichem Maße westeurasische Gene aufwiesen, wenn auch in geringer Häufigkeit, indirekt durch den Kontakt mit nordafrikanischen Hirtenvölkern. ^{[ 253 ]}

E1b1a1-M2 ist die vorherrschende väterliche Haplogruppe in Westafrika (70–97 %). ^{[ 254 ] [ 255 ]} Die allmähliche Ausbreitung der Proto-Yorubier innerhalb West- und Zentralafrikas könnte mit der Ausweitung des Ackerbaus in der Sahelzone während des afrikanischen Neolithikums nach der Austrocknung der Sahara um ca. 3500 v. Chr . in Zusammenhang gestanden haben . ^{[ 256 ]}

Die Yoruba haben in jüngerer Zeit an Kulturaustauschprogrammen mit Mitgliedern der afrikanischen Diaspora teilgenommen, um die gemeinsamen kulturellen und identitätsstiftenden Beziehungen zwischen beiden Seiten zu bewahren. Eines dieser Programme ist das Oyotunji African Village in Sheldon County, South Carolina, eine Kulturstätte, die 1970 von Oba Efuntola Oseijeman Adelabu gegründet wurde. ^{[ 257 ] [ 258 ]}

Zu den jüngsten diplomatischen Bemühungen im Rahmen der interkulturellen Feierlichkeiten der Yoruba zählt die Reise des Ooni (Königs) von Ife in die Stadt Salvador in Bahia, Brasilien, die Heimat einer großen Anzahl von Yoruba-Nachfahren, um die Stadt als Kulturhauptstadt der Yoruba in der westlichen Hemisphäre zu feiern. ^{[ 259 ] [ 260 ]}

• Afenifere ^{[ 261 ]}
• Amotekun ^{[ 262 ]}
• Oodua-Volkskongress

Along with people of other regions that are largely representative of ethnic enclaves within Nigeria, Yorubas have faced growing concerns over increased insecurity and instability within the country. On 9 January 2020, the governors of 6 of the country's western states became associated with the formation of state security networks which would operate in each state. This security network is called Amotekun and is managed by the office of each state governor with full co-operation of the legal protocols of Nigeria.^[263][264]

• Aare Baasofin
• Aare Ona Kakanfo
• Akoni Oodua
• Alaafin
• Alake
• Alaketu
• Awujale
• Eleko
• Olubadan
• Ooni

• Beninois Yoruba
• Ebira
• Igala people
• Itsekiri people
• Nupe
• Timeline of Yoruba history