Schmita

Das Sabbatjahr ( hebräisch : שביעית , romanisiert :  shǝviʿit , wörtlich „ siebtes “ ), auch Schmita ( שמיטה , shǝmīṭā , „ Freigabe “ ) oder „Sabbat des Landes“ genannt, ist das siebte Jahr des siebenjährigen landwirtschaftlichen Zyklus, der in der Tora im Land Israel vorgeschrieben ist und im Judentum begangen wird . ^{[ 1 ]}

Während des Schabbatjahres (Schmita ) bleibt das Land brach, und jegliche landwirtschaftliche Tätigkeit, einschließlich Pflügen, Säen, Beschneiden und Ernten, ist gemäß Halacha (jüdischem Gesetz) verboten. Andere Anbaumethoden (wie Bewässern, Düngen, Jäten, Spritzen, Stutzen und Mähen) dürfen nur vorbeugend und nicht zur Wachstumsförderung von Bäumen oder anderen Pflanzen angewendet werden. Darüber hinaus gelten alle Früchte und Kräuter, die von selbst wachsen und nicht beaufsichtigt werden, als herrenlos (hefker) und dürfen von jedem gepflückt werden. ^{[ 2 ]} Für den Verkauf, den Verzehr und die Entsorgung von Schabbatprodukten gelten verschiedene Gesetze . Alle Schulden, außer denen von Ausländern, müssen erlassen werden . ^{[ 3 ]}

Kapitel 25 des Buches Levitikus verspricht denen, die das Schabbatjahr einhalten , reiche Ernten und beschreibt dessen Einhaltung als eine Prüfung des religiösen Glaubens.

Das letzte Schabbatjahr war 2021–2022 bzw. Anno Mundi 5782 im hebräischen Kalender . Der nächste Schabbatzyklus beginnt 2028–2029, im Jahr 5789 des hebräischen Kalenders.

Unter Altorientalisten wird weiterhin diskutiert, ob es in ugaritischen Texten eindeutige Belege für einen Siebenjahreszyklus gibt . ^{[ 4 ]} Ebenso wird debattiert, wie das biblische siebte Brachjahr beispielsweise mit der assyrischen Praxis eines Vierjahreszyklus und der Fruchtfolge vereinbar ist und ob das eine Jahr alle sieben ein zusätzliches Brachjahr darstellte. Yehuda Feliks vermutet ^{[ 5 ]} , dass das Land möglicherweise nur drei Jahre in sieben Jahren bewirtschaftet wurde. ^{[ 6 ]} Elie Borowski (1987) geht davon aus, dass das Brachjahr ein Jahr alle sieben war. ^{[ 7 ]} Niesiołowski-Spanò argumentiert (2025), dass die Gesetzgebung zum Sabbatjahr ursprünglich nur für das Land des Tempels galt, nicht aber für das der einzelnen Bauern. ^{[ 8 ]}

Das Sabbatjahr ( Schmita ) wird in der Hebräischen Bibel mehrmals namentlich oder aufgrund seines Musters von sechs Jahren der Tätigkeit und einem Jahr der Ruhe erwähnt:

• Buch Exodus : „Sechs Jahre lang dürft ihr euer Land bebauen und seine Ernte einbringen. Im siebten Jahr aber sollt ihr es ruhen lassen und euch davon zurückziehen. Dann sollen die Bedürftigen unter euch essen können wie ihr, und was übrig bleibt, dürfen die wilden Tiere fressen. Dasselbe gilt für euren Weinberg und euren Olivenhain.“ (Exodus 23,10–11 ^{[ 9 ]} )
• Buch Levitikus : „Gott sprach zu Mose am Berg Sinai und befahl ihm, zu den Israeliten zu sprechen und ihnen zu sagen: Wenn ihr in das Land kommt, das ich euch geben werde, soll das Land eine Ruhezeit haben, einen Sabbat für Gott. Sechs Jahre lang dürft ihr eure Felder bestellen, eure Weinberge beschneiden und eure Ernte einbringen, aber das siebte Jahr ist ein Sabbat der Sabbate für das Land. Es ist Gottes Sabbat, in dem ihr weder eure Felder bestellen noch eure Weinberge beschneiden dürft. Ihr sollt nichts ernten, was von selbst wächst, und die Trauben eurer unbeschnittenen Reben nicht lesen, denn es ist ein Ruhejahr für das Land. Was wächst, während das Land ruht, dürft ihr essen, eure Knechte und Mägde und die Arbeiter und Angestellten, die bei euch wohnen. Alle Feldfrüchte sollen von den Haus- und Wildtieren, die in eurem Land sind, gefressen werden.“ (Levitikus 25,1–7) ^{[ 10 ]} „Und wenn ihr sagt: ‚Was sollen wir im siebten Jahr essen? Siehe, wir dürfen weder säen noch unseren Ertrag einbringen‘, dann will ich euch im sechsten Jahr meinen Segen geben, und es soll drei Jahre lang Ertrag bringen. Im achten Jahr sollt ihr säen und von dem Ertrag, dem alten Vorrat, essen; bis zum neunten Jahr, bis der Ertrag eingebracht ist, sollt ihr den alten Vorrat essen.“ (Levitikus 25,20–22) ^{[ 10 ]} „Ich werde euch unter die Völker zerstreuen und das Schwert gegen euch gezückt halten. Euer Land wird verwüstet bleiben und eure Städte in Trümmern. Solange das Land verwüstet ist und ihr im Land eurer Feinde seid, wird das Land seine Sabbate genießen. Das Land wird ruhen und seine Sabbatjahre genießen. So wird es, solange es verwüstet ist, die Sabbatruhe genießen, die ihr ihm nicht gewährt habt, als ihr dort wohntet.“ (Levitikus 26,33–35) ^{[ 10 ]}
• Buch Deuteronomium : „Alle sieben Jahre sollt ihr das Vergebungsjahr feiern . Der Sinn des Vergebungsjahres ist, dass jeder Gläubiger seinem Nächsten und Bruder alle Schulden erlässt, die er ihm schuldet, wenn Gottes Vergebungsjahr anbricht. Von Fremden dürft ihr Geld einfordern, aber wenn ihr eine Forderung gegen euren Bruder habt, müsst ihr darauf verzichten…“ (Deuteronomium 15,1–6) ^{[ 11 ]} „Mose gab ihnen dann folgendes Gebot: ‚Alle sieben Jahre, zur festgesetzten Zeit am Laubhüttenfest nach dem Jahr der Erlassung, wenn ganz Israel vor Gott, eurem Herrn, an dem Ort erscheint, den Er erwählen wird, sollt ihr diese Tora vor ganz Israel lesen, damit sie sie hören können. Ihr sollt das Volk, die Männer, Frauen, Kinder und Proselyten aus euren Siedlungen, versammeln und sie sie hören lassen. So werden sie lernen, Gott, euren Herrn, zu fürchten und alle Worte dieser Tora sorgfältig zu befolgen.‘“ „Kinder, die es noch nicht wissen, werden zuhören und lernen, Gott, euren Herrn, zu fürchten, solange ihr in dem Land wohnt, in das ihr jenseits des Jordans zieht, um es einzunehmen.“ (Deuteronomium 31,10–13) ^{[ 12 ]}
• Buch Jeremia : So spricht der HERR, der Gott Israels: Ich schloss einen Bund mit euren Vätern an dem Tag, als ich sie aus dem Land Ägypten, aus dem Sklavenhaus, herausführte und sprach: »Nach sieben Jahren soll jeder seinen hebräischen Bruder freilassen, der an euch verkauft worden ist und euch sechs Jahre gedient hat; den sollst du frei von dir lassen.« Aber eure Väter hörten nicht auf mich und neigten ihr Ohr nicht zu mir. (Jeremia 34,13–14) ^{[ 13 ]}
• Buch Nehemia : „Und wenn die Völker des Landes am Sabbat Waren oder Lebensmittel zum Verkauf bringen, so wollen wir weder am Sabbat noch an einem Feiertag etwas von ihnen kaufen; und wir wollen auf das siebte Jahr und die Eintreibung jeder Schuld verzichten.“ (Nehemia 10,31) ^{[ 14 ]}
• Chronik : „… Und die, die dem Schwert entkommen waren, führte er nach Babylon weg; und sie dienten ihm und seinen Söhnen bis zur Herrschaft des Persischen Reiches, um das Wort des Herrn durch den Mund Jeremias zu erfüllen, bis das Land seine Sabbate gehalten hatte; denn solange es wüst lag, hielt es den Sabbat, um die siebzig Jahre zu vollenden.“ (2 Chronik 36,20–21) ^{[ 15 ]}
• Bücher der Könige : (Jesaja spricht) „… Und dies ist das Zeichen für euch: In diesem Jahr werdet ihr essen, was von selbst wächst, und im nächsten Jahr, was daraus sprießt, und im dritten Jahr werdet ihr säen und ernten und Weinberge pflanzen und ihre Früchte essen. Und die Überlebenden des Hauses Juda, die entkommen sind, werden seinen Stamm unten wieder aufleben lassen und oben Zweige hervorbringen.“ ( 2. Könige 19,29 )

Die Stelle im 2. Buch der Könige (und ihre Parallele in Jesaja 37,30) bezieht sich auf ein Sabbatjahr ( Schmita ), dem ein Jubeljahr ( Jowel ) folgt. Der Text besagt, dass das Volk im ersten Jahr „von allem, was von selbst wächst“ essen sollte, was im Hebräischen mit dem Wort Saphiah ( ספיח ) ausgedrückt wird. In Levitikus 25,5 ist die Ernte der Saphiah im Sabbatjahr verboten. Rabbinische Kommentare erklären dies so, dass die Ernte auf gewöhnliche Weise (zum Beispiel mit einer Sichel) verboten ist, das Pflücken mit eigenen Händen für den unmittelbaren Bedarf während des Sabbatjahres jedoch in begrenztem Umfang erlaubt ist. ^{[ 16 ]}

Eine alternative Erklärung, die einen scheinbaren Widerspruch zwischen den beiden biblischen Quellen aufklärt, stammt aus Adam Clarkes Bibelkommentar von 1837. ^{[ 17 ]} Die assyrische Belagerung hatte bis nach der Pflanzzeit im Herbst 701 v. Chr. gedauert. Obwohl die Assyrer unmittelbar nach der Prophezeiung (2 Kön 19,35) abzogen, hatten sie die Ernte des Jahres bereits zuvor verbraucht und nur die Saphiah (Fruchtblätter) zurückgelassen , die von den Feldern aufgesammelt werden musste. Im folgenden Jahr sollten die Menschen essen, „was davon sprießt“, hebräisch sahisch ( סחיש ). Da dieses Wort nur hier und in der Parallelstelle in Jesaja 37,30 vorkommt, wo es שחיס geschrieben wird , besteht Unsicherheit über seine genaue Bedeutung. Wenn es sich um dasselbe handelt wie das Schabbat ha-Arets ( שבת הארץ ), dessen Verzehr in einem Sabbatjahr gemäß Levitikus 25,6 erlaubt war, dann gibt es eine einfache Erklärung dafür, warum es keine Ernte gab: Das zweite Jahr, d. h. das Jahr, das im Herbst 700 v. Chr. begann, war ein Sabbatjahr, nach dem im dritten Jahr die normale Aussaat und Ernte wieder aufgenommen wurde, wie im Text angegeben.

Eine andere Auslegung beseitigt jegliche Spekulationen über das Sabbatjahr und übersetzt den Vers wie folgt: „Und dies soll euch zum Zeichen sein: In diesem Jahr werdet ihr essen, was von selbst wächst, im nächsten Jahr, was aus den Baumstümpfen wächst, und im dritten Jahr werdet ihr säen und ernten und Weinberge pflanzen und ihre Früchte essen.“ ^{[ 18 ]} Laut dem Kommentar von Judaica Press war es Sanheribs Einfall, der das Volk Juda im ersten Jahr an der Aussaat hinderte, und Jesaja verhieß, dass genügend Pflanzen wachsen würden, um die Bevölkerung für den Rest des ersten und das zweite Jahr zu ernähren. Daher gab Jesaja Hiskia tatsächlich ein Zeichen, dass Gott die Stadt Jerusalem retten würde, wie ausdrücklich gesagt, und keine Weisung bezüglich des Sabbatjahres ( Schmita ) oder des Jubeljahres ( Jowel ), die in der Passage überhaupt nicht erwähnt werden.

Es wurden verschiedene Versuche unternommen, den Zeitpunkt der Sabbatjahre anhand von Hinweisen im biblischen Text und Ereignissen, die in festgelegten historischen Kalendern eindeutig datiert sind, zu rekonstruieren. Dies ist wichtig, da das System der Schabbat- und Jubeljahre eine hilfreiche Kontrollmöglichkeit bietet, um zwischen konkurrierenden Rekonstruktionen der Geschichte der Zeit des Ersten Tempels und der Zeit davor sowie der Geschichte der Zeit des Zweiten Tempels und der Zeit danach zu entscheiden. Explizite Erwähnungen eines Sabbatjahres finden sich bei Josephus , im 1. Buch der Makkabäer und in verschiedenen Rechtsverträgen aus der Zeit Simon bar Kochbas . Im Gegensatz dazu sind aus der Zeit des Ersten Tempels und der Zeit davor keine direkten Aussagen darüber erhalten, dass ein bestimmtes Jahr ein Sabbatjahr war.

Die jüdische Methode zur Berechnung des wiederkehrenden Sabbatjahres ( Schmita ) wurde von modernen Historikern aufgrund ihrer Unkenntnis der jüdischen Praxis oft missverstanden, was zu zahlreichen Spekulationen und Unstimmigkeiten in den Berechnungen führte. Laut Maimonides ( Mishne Tora , Hil. Schmita ve-Jowel 10:7) hing der sich alle sieben Jahre wiederholende Siebenjahreszyklus während der Zeit des Zweiten Tempels von der Festlegung des Jubeljahres, des fünfzigsten Jahres, ab, welches die Zählung des Siebenjahreszyklus vorübergehend unterbrach. Darüber hinaus wurden die Gesetze, die das Jubeljahr regelten (z. B. die Freilassung hebräischer Sklaven und die Rückgabe von Pachtgütern an ihre ursprünglichen Besitzer usw.), nicht während der gesamten Zeit des Zweiten Tempels angewendet. Vielmehr diente das Jubeljahr in dieser Zeit dazu, das Sabbatjahr festzulegen und dadurch zu heiligen. ^{[ 19 ]} Ein Sabbatjahr konnte nicht ohne das Jubeljahr festgelegt werden, da das Jubeljahr den 7 × 7-Jahres-Zyklus unterbrach, bevor er im 51. Jahr von Neuem begann. Obwohl auch das 49. Jahr ein Sabbatjahr ist, ist das 50. Jahr nicht das erste Jahr eines neuen Siebenjahreszyklus, sondern das Jubeljahr. Seine Nummerierung wird nicht in den Siebenjahreszyklus einbezogen. Vielmehr beginnt der neue Siebenjahreszyklus im 51. Jahr von neuem, und so wiederholt sich der Zyklus. ^{[ 20 ]} Nach der Zerstörung des Tempels begann das Volk, jedes siebte Jahr als Sabbatjahr zu zählen, ohne ein 50. Jahr hinzufügen zu müssen. ^{[ 21 ]}

Die Rabbiner des Talmud und späterer Epochen interpretierten die Schabbatgesetze auf verschiedene Weise, um die Belastung für Bauern und die Landwirtschaft zu verringern. Die für das Schabbatjahr 1888/89 eingeführte Heter Mechira (Verkaufserleichterung) erlaubte jüdischen Bauern, ihr Land an Nichtjuden zu verkaufen, damit sie es während des Schabbats wie gewohnt weiterbewirtschaften konnten . Diese vorübergehende Lösung für die damalige Verarmung der jüdischen Siedlungen wurde später vom Oberrabinat Israels als dauerhafte Verordnung übernommen und führt bis heute zu Kontroversen zwischen zionistischen und ultraorthodoxen Führern. ^{[ 22 ]} Unter halachischen Autoritäten herrscht eine große Debatte darüber, worin die Verpflichtung des Schabbatjahres heutzutage besteht. Einige vertreten die Ansicht, dass sie nach wie vor biblisch bindend sei, wie eh und je. Andere vertreten die Ansicht, dass das Schabbatjahr rabbinisch bindend sei, da es biblisch nur während des Jubeljahres gelte. Die Weisen des Talmud hätten die Einhaltung des Schabbatjahres jedoch dennoch als Erinnerung an die biblische Vorschrift vorgeschrieben. Wieder andere sehen das Schabbatjahr als rein freiwillig an. Eine Analyse des angesehenen Posek und ehemaligen sephardischen Oberrabbiners Ovadiah Yosef in seinen Responsen „Yabi'a Omer“ (Band 10) stimmte mit der mittleren Position überein: Die biblische Verpflichtung bestehe nur, wenn die Mehrheit des jüdischen Volkes im biblischen Land Israel lebe, und das Schabbatjahr sei daher heutzutage eine rabbinische Verpflichtung . Dieser Ansatz lässt unter Umständen einige Erleichterungen zu, die bei einem biblischen Ursprung des Schabbatjahres nicht möglich wären, darunter den bereits erwähnten Verkauf des Landes Israel. Haredische Autoritäten hingegen folgen im Allgemeinen der Ansicht des Chazon Ish , dass das Schabbatjahr weiterhin eine biblische Verpflichtung sei.

Rabbi Joshua Falk , Autor des „Sefer Me'irat Einayim on Choshen Mishpat“ , vertritt die Auffassung, dass das Schabbatjahr (Schmita) heutzutage lediglich eine rabbinische Pflicht darstellt. Folglich gelte die biblische Verheißung des Segens für diejenigen, die das Schabbatjahr einhalten (Levitikus 25,20–22 ^{[ 23 ]} ), nur, solange diese biblische Pflicht bestehe, und sei daher heute nicht mehr gültig. Der Chazon Ish hingegen, der die biblische Pflicht zur Einhaltung des Schabbatjahres weiterhin bekräftigt, vertritt die Auffassung, dass die biblische Verheißung des Segens damit einhergeht und den Juden im Land Israel heute göttlicher Segen verheißen sei, wie schon in der Antike. Er betont jedoch, dass Juden generell keine Wunder vom Himmel fordern und sich daher nicht auf diese Verheißung für ihren Lebensunterhalt verlassen sollten, sondern stattdessen angemessene Vorkehrungen treffen und auf zulässige Erleichterungen vertrauen sollten. ^{[ 24 ]}

Gemäß den Gesetzen des Schabbatjahres (Schmita) wurde das Land der Juden im Land Israel nicht bewirtschaftet. Dieses Gesetz galt nicht für Land in der Diaspora. Natürlich wachsendes Obst und Gemüse durfte nicht offiziell geerntet werden, sondern nur von den Besitzern selbst verzehrt werden ^{[ 25 ]} oder von Armen, vorbeiziehenden Fremden und Weidetieren mitgenommen werden. Zwar durften natürlich wachsende Produkte wie Trauben an bestehenden Rebstöcken geerntet, aber nicht verkauft oder kommerziell genutzt werden; sie mussten verschenkt oder selbst verzehrt werden. Persönliche Schulden galten mit Sonnenuntergang am 29. Elul als erlassen . Da dieser Aspekt des Schabbatjahres nicht vom Land abhängig war, galt er für Juden sowohl in Israel als auch anderswo. ^{[ 26 ]}

Da auf Land jüdischer Bauern in Israel angebaute Produkte weder verkauft noch konsumiert werden dürfen, dürfen Obst und Gemüse, die in einem Schabbatjahr verkauft werden, aus fünf Quellen stammen:

• Erzeugnisse, die im sechsten Jahr angebaut werden und für die die Gesetze des siebten Jahres keine Anwendung finden.
• Produkte, die auf Land angebaut werden, das nichtjüdischen (typischerweise arabischen ) Bauern in Israel gehört.
• Produkte, die auf Land außerhalb der halachischen Grenzen Israels ( Chutz La'aretz ) angebaut werden.
• Erzeugnisse (hauptsächlich Früchte), die über das Lagerhaus des Rabbinatsgerichts verteilt wurden .
• Im Gewächshaus angebautes Gemüse.

Es gilt die Vorschrift, dass Schewi'it- Produkte nur für den persönlichen Gebrauch bestimmt sind und weder verkauft noch weggeworfen werden dürfen. Aus diesem Grund existieren verschiedene Sonderregeln für die religiöse Verwendung von Produkten, die üblicherweise aus landwirtschaftlichen Erzeugnissen hergestellt werden. Einige Autoritäten vertreten die Ansicht, dass Chanukka-Kerzen nicht aus Schewi'it- Öl hergestellt werden dürfen, da das Licht der Chanukka -Kerzen nicht für den persönlichen Gebrauch bestimmt ist, während Schabbatkerzen aus Schewi'it- Öl hergestellt werden dürfen, da deren Licht für den persönlichen Gebrauch bestimmt ist. Aus ähnlichen Gründen vertreten einige Autoritäten die Auffassung, dass bei der Hawdala-Zeremonie mit Wein aus Schewi'it- Trauben der Becher vollständig ausgetrunken werden und die Kerze nicht, wie üblich, in den Wein getaucht werden darf, um die Flamme zu löschen.

Das Otzar Beit Din- System ist so strukturiert, dass die Durchführung der Biur-Zeremonie in der Verantwortung der einzelnen Haushaltsmitglieder liegt und daher eingelagerte Produkte nicht zu einem öffentlichen Ort gebracht oder zum Zeitpunkt der Biur- Zeremonie abgeholt werden müssen . Haushalte müssen die Biur -Zeremonie nur für Produkte durchführen, die sie vor dem Zeitpunkt der Biur-Zeremonie erhalten , nicht für solche, die sie danach erhalten. ^{[ 24 ]}

Da die orthodoxen Kaschrut -Regeln strenge Vorschriften enthalten, die vorschreiben, dass bestimmte Produkte wie Wein von Juden hergestellt werden müssen, gilt die übliche Regelung, Land an Nichtjuden zu verkaufen, für diese Produkte nicht, da der Wein dadurch nicht koscher würde. Dementsprechend unterliegt Wein, der aus Trauben hergestellt wird, die im Schabbatjahr in Israel angebaut wurden, den vollen Bestimmungen des Schabbatjahres . Es dürfen keine neuen Reben gepflanzt werden. Zwar dürfen Trauben von bestehenden Reben geerntet werden, sie und ihre Produkte dürfen jedoch nicht verkauft werden.

Während die Einhaltung der Schabbatregeln für Orthodoxe aus religiösen Gründen verpflichtend ist, ist sie im heutigen Staat Israel aus ziviler Sicht freiwillig . Zivilgerichte setzen die Regeln nicht durch. Eine Schuld wird nur dann an ein religiöses Gericht zur Ausstellung eines Prosbul-Dokuments übertragen, wenn beide Parteien dem freiwillig zustimmen. Viele nicht-religiöse israelische Juden halten sich nicht an diese Regeln, obwohl einige nicht-religiöse Bauern symbolisch Land an Nichtjuden verkaufen, damit ihre Erzeugnisse als koscher gelten und an orthodoxe Juden verkauft werden können, die diese Ausnahmeregelung genehmigen. Trotzdem reichen die Ernteerträge in Israel während des Schabbats nicht aus, sodass Importe aus dem Ausland nötig sind. ^{[ 27 ]}

Der Traktat Schevi'it , der fünfte Traktat des Seder Zeraim („Saatordnung“) der Mischna , behandelt die Gesetze zur Brache der Felder des Landes Israel alle sieben Jahre; die Gesetze darüber, welche Erzeugnisse während des Sabbatjahres verzehrt werden dürfen und welche nicht; sowie den Schuldenerlass und die rabbinische Verordnung, die es einem Gläubiger ermöglicht, eine Schuld nach dem Sabbatjahr einzufordern. Der Traktat umfasst zehn Kapitel in der Mischna und acht in der Tosefta und enthält 31 Folioseiten Gemara im Jerusalemer Talmud . Wie für die meisten Traktate der Zeraim -Ordnung existiert auch für diesen Traktat kein babylonischer Talmud . ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Dem Talmud zufolge genießt die Einhaltung des Sabbatjahres hohes Ansehen, und wer dies nicht tut, darf unter Umständen nicht als Zeuge vor einem Beth Din (Rabbinatsgericht) auftreten. Dennoch hat das rabbinische Judentum halachische (religiös-rechtliche) Regelungen entwickelt , um ein modernes Agrar- und Handelssystem aufrechtzuerhalten und gleichzeitig die biblischen Gebote zu befolgen. Diese Regelungen veranschaulichen die Flexibilität innerhalb des halachischen Systems .

Hillel der Ältere nutzte im 1. Jahrhundert v. Chr. die Regel, dass der Schuldenerlass nur für Schulden zwischen Juden gilt, um ein Verfahren namens Prozbul zu entwickeln . Dabei wird die Schuld an ein Beth Din (jüdisches Gericht) übertragen. Wenn die Schuld dem Gericht und nicht einer Einzelperson geschuldet wird, bleibt sie auch nach dem Sabbatjahr bestehen. Dieses Verfahren, das in der Frühzeit des rabbinischen Judentums, als der Tempel in Jerusalem noch stand, entwickelt wurde, diente als Vorbild dafür, wie sich das Judentum später nach der Zerstörung des Zweiten Tempels anpasste und unter völlig veränderten Bedingungen ein auf biblischem Recht basierendes System aufrechterhielt.

Die Rabbiner des Jerusalemer Talmud schufen Regeln, um den Ernteprozess zu ordnen. Eine dieser Regeln beschränkte die Erntehelfer auf fremdem Land darauf, so viel zu ernten, wie sie für sich und ihre Familien benötigten. Sie entwickelten außerdem ein System namens Otzar Beit Din , in dem ein Rabbinatsgericht die gemeinschaftliche Ernte überwachte. Dazu wurden Arbeiter eingestellt, die die Felder abholzten, die Ernte in gemeinschaftlichen Lagern aufbewahrten und an die Gemeinde verteilten. ^{[ 24 ]}

Zwischen den beiden Acharonim Joseph Karo und Moses ben Joseph di Trani besteht ein bedeutender Meinungsunterschied hinsichtlich der Frage, ob auch Erzeugnisse, die auf in Israel angebautem Land im Besitz von Nichtjuden stammen, Heiligkeit besitzen. Laut Karo haben solche Erzeugnisse keine Heiligkeit und können wie alle außerhalb Israels angebauten Produkte verwendet oder entsorgt werden. Di Trani hingegen argumentiert, dass die Tatsache, dass diese Erzeugnisse in Israel angebaut wurden, selbst von Nichtjuden, ihnen Heiligkeit verleiht und sie daher die oben beschriebenen besonderen Behandlungsmethoden erfordern.

Avrohom Yeshaya Karelitz , ein bekannter charedischer Halacha-Gelehrter, der in den 1930er und 1940er Jahren wichtige Urteile zum jüdischen Agrarrecht fällte, urteilte wie di Trani und entschied, dass Erzeugnisse, die auf nichtjüdischem Land in Israel angebaut werden, heilig sind. Karelitz' Urteil wurde zuerst von den religiösen Familien von Bnei Brak übernommen und ist im Volksmund als Minhag Chazon Ish (der Brauch des „Chazon Ish“) bekannt.

Die Rabbiner von Jerusalem hingegen vertraten die Ansicht Karos, dass Erzeugnisse, die auf nichtjüdischem Land angebaut werden, keine Heiligkeit besitzen. Diese Ansicht wird heute als Minhag Yerushalayim („der Brauch von Jerusalem“) bezeichnet und wurde von vielen charedischen Familien, im britischen Mandatsgebiet Palästina und vom Oberrabinat Israels übernommen . ^{[ 24 ]}

Diese unterschiedlichen Ansichten spiegeln sich in der Art und Weise wider, wie die verschiedenen Kaschrut-Zertifizierungsorganisationen ihre Schabbat- und Nicht- Schabbat -Produkte bewerben. Die Edah HaChareidis , die dem Minhag Yerushalayim folgt , kauft Produkte von nichtjüdischen Bauernhöfen in Israel und verkauft sie als „Nicht- Schabbat -Produkte“. Die Zertifizierungsorganisation Shearit Yisrael , die dem Minhag Chazon Ish anhängt, kauft ebenfalls von nichtjüdischen Landwirten in Israel, kennzeichnet die Produkte aber entsprechend, damit Kunden, die den Minhag Chazon Ish befolgen , diese Obst- und Gemüsesorten mit der gebotenen Ehrfurcht behandeln.

In der Halacha (jüdisches Gesetz) werden Erzeugnisse des siebten Jahres, die den Gesetzen des Schabbatjahres unterliegen, als Schewit bezeichnet . Schewit- Erzeugnisse besitzen Heiligkeit und erfordern besondere Regeln für ihre Verwendung:

• Es darf nur zum persönlichen Genuss konsumiert oder (in seiner üblichen Verwendung) verwendet werden.
• Es kann weder gekauft, verkauft noch weggeworfen werden.
• Es muss auf die "bestmögliche" Weise verwendet werden, um den vollen Genuss zu gewährleisten (zum Beispiel können Früchte, die normalerweise im Ganzen gegessen werden, nicht entsaftet werden).
• Die Lagerung ist nur so lange möglich, wie natürlich wachsende Pflanzen der jeweiligen Art auf den Feldern von Tieren gefressen werden können. Sobald eine bestimmte Art auf dem Feld nicht mehr verfügbar ist, muss man sie durch einen als Biur bekannten Prozess aus dem Haus entfernen . ^{[ 24 ]}

Nach biblischem Recht sind Juden, die Land besitzen, verpflichtet, ihr Land während des Schabbatjahres (Schmita) jedem zur Verfügung zu stellen, der dort ernten möchte. Ist das Land eingezäunt oder anderweitig umzäunt, müssen die Tore offen bleiben, um den Zugang zu ermöglichen. Diese Regeln gelten für jegliche Landwirtschaft im Freien, einschließlich privater Gärten und sogar Topfpflanzen im Freien. Pflanzen in Gebäuden sind ausgenommen. Die Rabbiner der Mischna und des Jerusalemer Talmuds erließen jedoch rabbinische Verordnungen für die Ernte, um einen geordneten und gerechten Ablauf zu gewährleisten und zu verhindern, dass sich einige wenige alles aneignen. Erntende auf fremdem Land dürfen nur so viel ernten, wie sie für sich und ihre Familien zum Überleben benötigen. ^{[ 24 ]}

Gemäß dem mosaischen Gesetz dürfen im siebten Jahr Getreide, Früchte, Hülsenfrüchte und Gemüse verzehrt werden, jedoch nur unregelmäßig und so viel, wie eine Person zum Lebensunterhalt benötigt. Die Früchte dürfen nicht in Speichern und Vorratskammern gelagert werden. ^{[ 30 ]} Der Handel mit Erzeugnissen des siebten Jahres ist verboten. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Diese Einschränkungen werden durch den Bibelvers „Ihr sollt den Nachwuchs eurer Ernte nicht ernten und die Trauben eurer unbeschnittenen Reben nicht lesen“ ( 3. Mose 25,5 ) und den ergänzenden Vers „Im siebten Jahr sollt ihr es (d. h. den Acker) ruhen lassen und brachliegen lassen, damit die Armen unter eurem Volk vom Feld essen und die wilden Tiere fressen, was sie übrig lassen. Dasselbe gilt für euren Weinberg und euren Ölgarten“ ( 2. Mose 23,11 ). Getreide kann nicht mit einer Sichel geerntet werden , noch kann ein Mensch ein ganzes Feld abernten oder Tiere einsetzen, um das Korn durch Treten von den Spelzen zu trennen. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} Trauben, die am Rebstock hängen, können geerntet werden, soweit dies für den unmittelbaren Bedarf ausreicht; sie können jedoch nicht in einer Weinpresse, sondern nur in einem kleinen Bottich gepresst werden. ^{[ 33 ]}

Als einige Bauern im siebten Jahr heimlich ihre Felder bestellten und die Ernte einbrachten, um dies zu verschleiern, indem sie behaupteten, es handele sich lediglich um Nachwuchs aus dem Vorjahr, sahen sich die Weisen Israels gezwungen, Beschränkungen für die Ernte des siebten Jahres zu erlassen und jeglichen Nachwuchs ( hebräisch : ספיחין ) von Getreide, Hülsenfrüchten und dem üblicherweise angebauten Gemüse zu verbieten, um diesem Betrug ein Ende zu setzen. ^{[ 34 ] [ 32 ]} Andere rabbinische Autoritäten verbieten lediglich den Nachwuchs von Gemüse, erlauben aber den Nachwuchs von Hülsenfrüchten und Getreide. ^{[ 35 ]} Sie erlaubten jedoch, im siebten Jahr Früchte von Bäumen zu pflücken, die von selbst wachsen, für den unmittelbaren Bedarf, und solche Gemüse und Kräuter zu sammeln, die normalerweise nicht von Menschen angebaut werden, wie etwa wilde Raute ( Ruta chalepensis ), entweder wilden Spargel ( Asparagus aphyllus ) oder Amarant ( Amaranthus blitum var. silvestre ), Portulak ( Portulaca oleracea ), wilden Koriander ( Coriandrum sativum ), Petersilie, die an Flüssen wächst ( Apium graveolens ), Gartenrauke, die in Sumpfgebieten wächst ( Eruca sativa ), Echter Majoran ( Majorana syriaca ), Weißblättriges Bohnenkraut ( Micromeria fruticosa ) und ähnliche Pflanzen. ^{[ 34 ] [ 36 ] [ 37 ]} Wären diese Pflanzen im Hof ​​eines Hauses bewacht worden, so wäre es im siebten Jahr verboten gewesen, ihre Nachwachsen zu essen. ^{[ 37 ]} Rabbi Nathan ben Abraham erlaubt jedoch das Sammeln der Nachwachsen von Senfgrün ( Sinapis alba ) im siebten Jahr. ^{[ 38 ]}

Ein alter Brauch im Land Israel bestand darin, die Frühlingszwiebeln zu ernten , die im siebten Jahr nach dem ersten Regen von selbst wuchsen und austrieben. ^{[ 39 ]}

Die Gesetze, die den Nachwuchs regeln, gelten nur für Feldfrüchte, die im Land Israel angebaut werden. ^{[ 32 ]}

Im späten 19. Jahrhundert, in der Frühzeit des Zionismus, entwickelte Rabbi Jitzchak Elchanan Spektor eine halachische Methode, um die Landwirtschaft während des Schabbatjahres zu ermöglichen . Nachdem er zugunsten des jerusalemer Brauchs entschieden hatte , wonach das biblische Verbot darin besteht, das Land der Juden („ euer Land“, Exodus 23,10) nicht zu bebauen, entwarf Rabbi Spektor einen Mechanismus, durch den das Land für die Dauer des Jahres an einen Nichtjuden unter einem Treuhandvertrag verkauft werden konnte. Nach diesem Plan gehörte das Land dem Nichtjuden vorübergehend und ging nach Ablauf des Jahres wieder in jüdischen Besitz über. Wenn das Land im Rahmen einer solchen Vereinbarung verkauft wurde, konnten Juden es weiterhin bewirtschaften. Rabbi Abraham Isaac Kook , der erste Oberrabbiner des britischen Mandatsgebiets Palästina, erlaubte dieses Prinzip nicht als Ideal, sondern als begrenzte Ausnahmeregelung für Personen und Zeiten, die nach halachischer Auffassung von großer Notlage („b'shas hadchak“) ausgingen. Diese Ausnahmeregelung wurde als Heter Mechira (wörtlich: „Verkaufserlaubnis“) bekannt. In einem ausführlichen Responsum erklärte Rabbi Kook, dass es nicht ideal sei, sich auf die Erleichterung der Heter Mechira zu verlassen, sondern das Schabbatjahr gemäß allen Meinungen einzuhalten. Er merkte an, dass er selbst diese Ausnahmeregelung nicht in Anspruch genommen habe; sie sei nur für Zeiten großer Not gedacht gewesen, für diejenigen, die das Schabbatjahr ohne diese Ausnahmeregelung nicht einhalten konnten.

Die Heter Mechira wurde vom modernen orthodoxen Judentum akzeptiert und gilt als eines der klassischen Beispiele für den modern-orthodoxen Ansatz, das klassische jüdische Recht an die moderne Welt anzupassen. Dieser Ansatz findet jedoch nicht allgemeine Zustimmung in der orthodoxen Gemeinschaft und stößt insbesondere bei den Haredi- Poskim (Autoritäten des jüdischen Rechts) auf Widerstand.

In zeitgenössischen religiösen Kreisen finden diese rabbinischen Erleichterungen breite, aber nicht uneingeschränkte Akzeptanz. In Israel holt das Oberrabinat die Zustimmung aller Landwirte ein, die ihr Land verkaufen möchten. Das Land wird dann rechtmäßig für eine hohe Summe an einen Nichtjuden verkauft. Die Zahlung erfolgt per Scheck, der auf die Zeit nach dem Ende des Sabbatjahres datiert ist. Wird der Scheck nicht eingelöst oder platzt er am Ende des Jahres, fällt das Land an die ursprünglichen Eigentümer zurück. So können die Felder unter bestimmten Auflagen bewirtschaftet werden.

Obwohl die Kaschrut-Abteilung der Orthodoxen Union den Minhag Yerushalayim akzeptiert und daher die Erträge von Grundstücken im Besitz von Nichtjuden als gewöhnliche Erzeugnisse betrachtet, stützt sie sich derzeit nicht auf das Heter Mechira, da Zweifel bestehen, ob die damit verbundene Treuhandvereinbarung eine gültige Eigentumsübertragung bewirkt. ^{[ 24 ]}

Einige Haredi-Bauern nehmen diese Erleichterung nicht in Anspruch und gehen während des Schabbatjahres anderen Tätigkeiten nach . ^{[ 22 ]}

Die alte Vorstellung eines Otzar Beit Din (Lagerhaus des Rabbinatsgerichts) wird in der Tosefta ( Scheviit 8, 1) erwähnt. Unter einem Otzar Beit Din überwacht ein Rabbinatsgericht der Gemeinde die Ernte, indem es Arbeiter anstellt, die Lebensmittel ernten, lagern und an die Gemeinde verteilen. Die Gemeindemitglieder zahlen an das Beit Din , diese Zahlung stellt jedoch lediglich einen Beitrag für die geleisteten Dienste dar und keinen Kauf oder Verkauf der Lebensmittel. Diese talmudische Einrichtung wurde in der Neuzeit als Alternative zum Heter Mechira wiederbelebt . ^{[ 24 ]}

Da nach diesem Verfahren Land nicht bestellt, aber bestehende Pflanzen gepflegt und geerntet werden können, findet es Anwendung in Obstgärten, Weinbergen und anderen mehrjährigen Kulturen . Ein Beit Din, ein rabbinisches Gericht, überwacht den Prozess, beauftragt Landwirte mit der Pflege und Ernte der Feldfrüchte und ernennt die üblichen Händler und Kaufleute mit deren Vertrieb. Einzelne Verbraucher ernennen das Gericht und seine Beauftragten zu ihren Vertretern und zahlen diesen Geld. So entsteht ein Rechtsrahmen, in dem die Feldfrüchte selbst weder gekauft noch verkauft werden, sondern lediglich die Personen für ihre Arbeit und ihren Aufwand bei der Erbringung bestimmter Dienstleistungen entlohnt werden. Im modernen Israel ist das Badatz ( rabbinisches Gericht ) dafür bekannt, solche Regelungen anzupassen und zu überwachen.

Die Orthodoxe Union merkt an: „Manche mögen den modernen Otzar als nichts weiter als einen juristischen Trick betrachten. Alle üblichen Akteure sind weiterhin im Amt, und die Verteilung läuft wie gewohnt. In Wirklichkeit ist er jedoch nur dem Anschein nach identisch, da die Preise kontrolliert werden und lediglich die Kosten decken dürfen; Gewinn ist nicht erlaubt. Darüber hinaus besitzt das Otzar-Beit-Din die Erzeugnisse nicht. Da es sich lediglich um einen Mechanismus für die offene Verteilung handelt, ist es weiterhin jedem gestattet, selbst Erzeugnisse von einem Feld oder Obstgarten zu ernten. Ferner werden alle Beauftragten des Beit-Din nur dann ernannt, wenn sie sich verpflichten, die Erzeugnisse gemäß den sich aus ihrer Heiligkeit ergebenden Beschränkungen zu verteilen.“ ^{[ 24 ]}

Nach den Regeln des Schabbats (Schmita) dürfen Erzeugnisse mit sabbatischer Heiligkeit ( Schevi'it ) nur so lange gelagert werden, wie Pflanzen derselben Art (z. B. von selbst keimende Pflanzen) für Tiere auf den Feldern verfügbar sind. Sobald eine Art nicht mehr auf dem Land vorhanden ist, schreibt die Halacha vor, dass sie entfernt, herrenlos gemacht und durch ein Verfahren namens Biur jedem zur Verfügung gestellt werden muss, der sie mitnehmen möchte .

Die Orthodoxe Union beschreibt die heutige Anwendung der Regeln des Biur wie folgt:

Am festgelegten Tag muss man alle relevanten Erzeugnisse sowie alle Produkte, die solche Erzeugnisse enthalten, aus seinem Haus entfernen und zu einem öffentlichen Ort, beispielsweise einem Gehweg, bringen. Dort meldet man die Erzeugnisse vor drei Personen an, die nicht im selben Haushalt leben. Anschließend wartet man, bis die Zeugen die Erzeugnisse abholen können. Sobald diese sich genommen haben, was sie möchten, darf man den Rest zurückfordern. Es ist zulässig, drei Personen auszuwählen, von denen man weiß, dass sie die Erzeugnisse nicht selbst abholen werden, obwohl sie rechtlich dazu berechtigt wären. ^{[ 24 ]}

Die Pflicht, eigene Erzeugnisse der Öffentlichkeit zugänglich zu machen und allen Abnehmern die Nutzung zu gestatten, kann zwar so erfüllt werden, dass das Risiko einer tatsächlichen Inanspruchnahme minimiert wird, jedoch lässt sich dieses Risiko nicht vollständig ausschließen. Der gesamten Gemeinschaft, einschließlich der Armen, muss eine gewisse Möglichkeit zur Entnahme der Erzeugnisse eingeräumt werden.

Biur gilt nur für Erzeugnisse, die die Heiligkeit des Schewi'it besitzen . Aus diesem Grund gilt es nicht für Erzeugnisse, die unter der Heter Mechira für diejenigen angebaut werden, die diese annehmen. (Nach der Begründung der Heter Mechira gilt das Schabbatjahr nicht für Land, das Nichtjuden gehört, sodass dessen Erzeugnisse keine Heiligkeit des Schewi'it besitzen .) ^{[ 24 ]}

Wein, der im siebten Jahr (aus Trauben desselben Jahres) hergestellt wurde, darf bis zum Pessachfest des ersten Zyklus aufbewahrt werden. Nach Pessach darf der Wein nicht mehr aufbewahrt werden.

Wenn du isst und satt bist, sollst du Gott, deinen Herrn, für das Land preisen. Der wichtigste Ort, an dem ein Jude in Heiligkeit essen kann, ist das Heilige Land , das uns gegeben wurde, damit wir seine Erzeugnisse durch die Gebote wie den Zehnten, das Sabbatjahr usw. heiligen. Durch heiliges Essen kann man die „göttliche Wohltat“ ( Noam HaElyon ) erfahren , die vor allem im Heiligen Land zu finden ist. Wenn wir Gott für unser Essen preisen, ziehen wir die Heiligkeit des Landes in unser Essen hinein. ^{[ 40 ]}

Alles Gute und alles Segen gehört zum Leben des jüdischen Volkes . Ohne dieses „geistliche Leben“, d. h. die heilige Luft des Eretz Israel , könnte Israel im Tode versinken. Raschi lehrt, dass alle Juden sagen können, dass Gott die Schöpfung vollbracht und das Eretz Israel als Geschenk gegeben hat : Wenn Nationen dieses Land erobern wollen, müssen wir lehren, dass in der Vergangenheit die ganze Welt das „Reich der Kuschiten“ war, und dass nun das gesamte Eretz Israel in der Hand des jüdischen Volkes liegt .

Nach der chassidischen Lehre ist Essen nicht nur ein Mittel zum Überleben, sondern sogar eine Notwendigkeit, damit die Seele weiterhin stark vom Studium der Tora und dem Gebet, das der Jude täglich verrichtet, inspiriert werden kann: Dies bedeutet, dass etwas Materielles, die Nahrung – die tatsächlich aus dem „Mineral-, Pflanzen- oder Tierreich“ stammen kann – „sublimiert“ wird, um in den heiligen Bereich des hingebungsvollen Dienstes an Gott einzutreten.

Liebt Gott, euren Herrn, hört seine Stimme und widmet euch Ihm. Denn Er ist euer Leben und die Länge eurer Tage und ermöglicht es euch, in dem Land zu wohnen, das Gott, euer Herr, euren Vätern Abraham , Isaak und Jakob verheißen hat. ^{[ 41 ]} Wer sich von der Tora abwendet, trennt sich vom Leben selbst ( Zohar I, 92a ). Die Lebenskraft des Menschen entspringt hauptsächlich der Tora ( Likutey Moharan II, 78:2 ). Je mehr man sich also der Tora durch Studium und Befolgung widmet, desto mehr wird das Leben bereichert. ^{[ 42 ]}

Das wichtigste Bündnis zwischen Gott und dem jüdischen Volk besteht in unaufhörlichen Segnungen, die auch in der Tora niedergeschrieben sind; von Mose über Aaron bis hin zu den Leviten und dem jüdischen Volk als Ganzem wird in der Tora der Offenbarungspakt geschlossen, um sie für immer im Land zu binden, das nur der Ort sein kann, an dem es möglich ist, das Reich Gottes zu verwirklichen.

So wie Regen, Tau und starke Winde der Welt Leben spenden, so spendet auch die Tora Leben.

Das Ereignis der Offenbarung der Tora am Berg Sinai betraf die ganze Welt; selbst Engel und andere Völker waren Zeugen dieses Wunders. Mit Avodah wird dieses Ereignis bis zur messianischen Vision des Wiederaufbaus des Dritten Tempels von Jerusalem vollkommen verfestigt .

Ruach („Wind“) bedeutet auch „Geist“ – insbesondere der „Geist der göttlichen Inspiration“. Die Worte Moses ’, die die Kraft des Geistes des Zaddik veranschaulichen , bringen allen Juden göttliche Inspiration.

Shmita ist daher die Fülle der Natur, bis sie heilig wird.

Das erste Schabbatjahr im modernen Staat Israel war 1951/52 (5712 nach dem hebräischen Kalender). Weitere Schabbatjahre waren 1958/59 (5719), 1965/66 (5726), 1972/73 (5733), 1979/80 (5740), 1986/87 (5747), 1993/94 (5754), 2000/01 (5761), 2007/08 (5768), 2014/15 (5775) und 2021/22 (5782). ^{[ 44 ]} Das letzte Schabbatjahr begann im September 2021 mit Rosch Haschana, entsprechend dem hebräischen Kalenderjahr 5782. Das 50. Jahr des Landes, das gleichzeitig ein Schabbat ist , wird im Hebräischen „Jowel“ genannt. Dies ist der Ursprung des lateinischen Begriffs „Jubiläum“, der ebenfalls „50.“ bedeutet. Laut Tora gilt das Jubeljahr nur, wenn das jüdische Volk gemäß seinen Stämmen im Land Israel lebt. Mit dem Exil der Stämme Ruben , Gad und Manasche (um 600 v. Chr.) fand das Jubeljahr daher keine Anwendung mehr. ^{[ 45 ]} Im Jahr 2000 entzog der sefardische Oberrabbiner Eliyahu Bakshi-Doron die religiöse Anerkennung der Gültigkeit von Genehmigungen für den Verkauf von Land an Nichtjuden während des Schabbatjahres , nachdem Mitglieder der ultraorthodoxen Gemeinde gegen seine Unterstützung dieser Regelung protestiert hatten.

Behörden, die Landwirtschaft in Israel verbieten, erlauben im Allgemeinen den Anbau von Hydrokulturen in Gewächshäusern, die so konstruiert sind, dass die Pflanzen nicht mit dem Boden verbunden sind. Infolgedessen hat die Nutzung von Hydrokulturen in ultraorthodoxen Landwirtschaftsgemeinden zugenommen. ^{[ 46 ]}

Während des Schabbatjahres 2007/08 versuchte das israelische Oberrabinat, eine potenziell spaltende Position im Streit zwischen charedischen und modern-orthodoxen Ansichten über die Rechtmäßigkeit der Heter Mechira zu vermeiden . Es entschied, dass die lokalen Rabbiner selbst entscheiden könnten, ob sie diese Regelung anerkennen oder nicht. Der Oberste Gerichtshof Israels wies das Oberrabinat jedoch an, seine Entscheidung aufzuheben und eine einheitliche nationale Regelung zu erlassen. Der Oberste Gerichtshof argumentierte, dass abweichende lokale Regelungen Landwirten und dem Handel schaden und den Wettbewerb beeinträchtigen könnten. Die Frage, ob säkulare Gerichte das Rabbinat anweisen können, in religiösen Angelegenheiten auf bestimmte Weise zu urteilen, löste eine Debatte in der Knesset aus . ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} Israelische Weingüter begegnen diesem Problem häufig, indem sie separate Chargen Schabbatwein herstellen, diese entsprechend kennzeichnen und Flaschen Schabbatwein als Gratisbeigabe an Käufer von Nicht -Schabbatwein abgeben .

Eine weitere öffentliche Lesung des Gesetzes, die auf ein Sabbatjahr hindeutet, fand im dritten Regierungsjahr Joschafats statt (2 Chronik 17,7–9). Nach der weit verbreiteten biblischen Chronologie von Edwin Thiele begann Joschafat 872/871 v. Chr. eine Koregentschaft mit seinem Vater Asa , und seine Alleinherrschaft begann 870/869 v. Chr. ^{[ 58 ]} Die Passage über die Gesetzeslesung in Joschafats drittem Regierungsjahr gibt nicht an, ob dies vom Beginn der Koregentschaft oder vom Beginn der Alleinherrschaft aus gerechnet wird. Da jedoch die beiden Synchronismen zur Regierungszeit Joschafats für die Könige Israels (1 Kön 22,51; 2 Kön 3,1) vom Beginn der Alleinherrschaft aus gerechnet werden, wäre es naheliegend, Joschafats drittes Regierungsjahr auf dieselbe Weise zu bestimmen. Nach Thieles System wäre dies 867/866 v. Chr. Thieles Datierungen der ersten Könige von Juda wurden jedoch kritisiert, da sie ein Jahr zu spät lägen. Grund dafür seien Probleme in der Regierungszeit von Ahasja und Atalja, die Thiele nie gelöst habe. Ein Artikel von Rodger Young aus dem Jahr 2003 zeigte daher, dass die von Thiele nicht vereinbaren Texte stimmig waren, wenn man annahm, dass Salomo vor dem 1. Tischri im (auf dem Nisan basierenden) Jahr der Reichsteilung starb, und nicht im halben Jahr nach dem 1. Tischri, wie Thiele ohne Erklärung angenommen hatte. ^{[ 59 ]} Leslie McFall , der im Finegan’s Handbook of Biblical Chronology als führender lebender Interpret von Thieles Werk gilt , ^{[ 60 ]} stimmte 2009 Youngs Korrektur zu, die die Datierungen für Joschafat und die vorhergehenden Könige von Juda um ein Jahr vorverlegte. ^{[ 61 ]} Auch einige andere neuere Arbeiten von Evangelikalen und Kreationisten, die sich mit diesem Thema befassen, haben dies getan. ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} Mit dieser Lösung für Thieles Problem fiel das Jahr, in dem Joschafat dem Volk das Gesetz vorlesen ließ, auf 868/867 v. Chr. Dies sind 294 Jahre bzw. 42 Sabbatzyklen vor dem Jubeljahr Ezechiels. Die 42 Sabbatzyklen ergeben sechs Jubelzyklen, sodass es sich ebenfalls um ein Jubeljahr handelte. Interessanterweise erklärte Ferdinand Hitzig bereits 1869, lange vor den bahnbrechenden Erkenntnissen von Valerius Coucke und Thiele, die die grundlegenden Probleme der Jahreszählung der biblischen Autoren lösten, dass Joschafats Verkündung durch ein Jubeljahr motiviert war. ^{[ 65 ]}

Wenn 574/573 v. Chr. ein Jubeljahr war und die Sabbatzyklen mit den Jubeljahren übereinstimmten, dann war auch 700/699 v. Chr., das Jahr, das aufgrund der Brache in diesem Jahr oft als mögliches Sabbatjahr genannt wird (Jesaja 37,30; 2. Könige 19,29), ein Sabbatjahr – 126 Jahre bzw. 18 Sabbatzyklen vor dem Jubeljahr Hesekiels. Geht man von einem 49-jährigen Zyklus aus, wäre das nächstgelegene Jubeljahr 721 v. Chr. gewesen, was mit dem Versuch, ein Jubeljahr nach dem Sabbatjahr zu dieser Zeit anzusetzen, unvereinbar ist. Nimmt man einen 50-jährigen Jubelzyklus an, wäre das nächstgelegene Jubeljahr 724/723 v. Chr., und unter der Annahme, dass ein Sabbatzyklus im Jahr nach einem Jubeljahr begann, wären weder 701/700 v. Chr. noch 700/699 v. Chr. Sabbatjahre.

Könnten sich die Passagen in Jesaja 37 und 2 Könige 19 auf zwei freiwillige Brachjahre beziehen? Dies wäre denkbar, wenn das Jubeljahr ein 50. Jahr wäre, das vom siebten Sabbatjahr/ Schmita- Jahr getrennt ist. Young führt folgendes linguistisches Argument gegen diese Interpretation an:

Andere vermuteten, dass Jesaja 37,30 und die Parallelstelle in 2. Könige 19,29 sich auf ein Sabbatjahr mit anschließendem Jubeljahr beziehen, da die Prophezeiung von zwei aufeinanderfolgenden Jahren ohne Ernte spricht. Das erste Jahr kann jedoch kein Sabbatjahr gewesen sein, da es den Menschen erlaubt war, „von sich selbst wachsendes Obst“ zu essen, wofür das hebräische Wort ספיח lautet . In 3. Mose 25,5 ist die Ernte von ספיח während eines Sabbatjahres verboten. Was auch immer die genaue Bedeutung dieses Wortes sein mag, seine Verwendung in Jesajas Prophezeiung und das Verbot in 3. Mose 25,5 bedeuten, dass das erste Jahr der Passagen in Jesaja und 2. Könige kein Sabbatjahr gewesen sein kann. Dies schließt die Möglichkeit aus, dass die Passage ein Sabbatjahr mit anschließendem Jubeljahr beschreibt. Die korrekte Auslegung der Passage ist, dass die Ernte des ersten Jahres von den Assyrern vernichtet worden war und die Niederlage des assyrischen Heeres zu spät im Jahr erfolgte, um noch eine Aussaat zu ermöglichen. Die Vernichtung des assyrischen Heeres geschah in der Nacht nach der Verkündung der Prophezeiung (2 Kön 19,35). Der Grund für das Verbot von Aussaat und Ernte im folgenden Jahr muss also darin gelegen haben, dass dieses Jahr, das zweite Jahr der Prophezeiung, ein Sabbatjahr sein sollte. ^{[ 66 ]}

Es wurde bereits erwähnt, dass der babylonische Talmud ( Megilla 14b) und der Seder Olam (Kap. 24) ein Jubeljahr im 18. Regierungsjahr Josias (623/622 v. Chr.) erwähnen. Geht man von einem 49-jährigen Zyklus für das Jubeljahr aus, so wäre dieses identisch mit dem siebten Sabbatjahr, sodass Jubel- und Sabbatjahrzyklus stets synchronisiert wären. 623/622 v. Chr. wäre demnach auch ein Sabbatjahr gewesen. In Sabbatjahren schrieb der mosaische Kodex vor, dass das Gesetz dem ganzen Volk vorgelesen werden sollte (Deuteronomium 31,10–11). Obwohl dieses Gebot, wie so viele andere, im Laufe der israelitischen Geschichte wahrscheinlich größtenteils vernachlässigt wurde, wurde es im 18. Regierungsjahr Josias eingehalten (2. Könige 23,1–2).

Verschiedene Gelehrte vermuten, dass Zedekias Freilassung der Sklaven, wie in Jeremia 34,8–10 beschrieben, wahrscheinlich zu Beginn eines Sabbatjahres erfolgte. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]} Obwohl die ursprüngliche mosaische Gesetzgebung vorschrieb, dass die Dienstzeit eines Knechtes sechs Jahre nach Dienstbeginn enden sollte (Deuteronomium 15,12), wurde später das Sabbatjahr, das in Deuteronomium 15,9 als Freilassungsjahr ( Schmitah ) bezeichnet wird, mit der Freilassung von Sklaven in Verbindung gebracht. Nahum Sarna datierte Zedekias Freilassungserklärung , basierend auf einer chronologischen Untersuchung von Hesekiel 30,20–21, auf den Monat Tischri des Jahres 588 v. Chr. ^{[ 70 ]} Obwohl Zedekias Freilassung der Sklaven jederzeit hätte erfolgen können, gibt das Auftreten eines Sabbatjahres genau zu dieser Zeit einen Einblick in den Hintergrund, der Zedekias Denken wahrscheinlich beeinflusst hat, auch wenn die Freilassung später rückgängig gemacht wurde.

Das Jahr 588/587 v. Chr. war auch das Jahr, in dem Jerusalem an die Babylonier fiel, was mit den babylonischen Aufzeichnungen zur Regierungszeit von Amel-Marduk und den biblischen Angaben zu Jojachin und Zedekia übereinstimmt. Dies steht im Einklang mit der Aussage im Seder Olam, Kapitel 30 (korrekt übersetzt wie oben erläutert), die die Zerstörung des Ersten und Zweiten Tempels in den „späteren Teil“ eines Sabbatjahres einordnet. Diese Aussage des Seder Olam findet sich auch in der Tosefta ( Taanit 3,9), im Jerusalemer Talmud ( Taanit 4,5) und dreimal im Babylonischen Talmud ( Arakin 11b, Arakin 12a , Taanit 29a). Ein Beispiel für die Vorsicht, die beim Konsultieren englischer Übersetzungen geboten ist, zeigt die Soncino-Übersetzung in Arakin 11b, dass der Tempel „am Ende des siebten [Sabbat-]Jahres“ zerstört wurde ^{[ 71 ]} , im Vergleich zu Jacob Neusners Übersetzung der entsprechenden Stelle im Jerusalemer Talmud, dass es „das Jahr nach dem Sabbatjahr“ war. ^{[ 72 ]}

Ein geeigneter Ausgangspunkt für die Untersuchung der Sabbatjahre zur Zeit des Ersten Tempels ist das Jubeljahr, das laut Babylonischem Talmud (Traktat Arakin 12a) und Seder Olam (Kapitel 11) das 17. war und mit der Vision Hesekiels begann, die die letzten neun Kapitel seines Buches einnimmt. Obwohl viele chronologische Angaben der beiden Talmudtexte sowie des vorhergehenden Seder Olam als unhistorisch erwiesen wurden, gibt es für diese spezielle Angabe zahlreiche Belege, die ihre historische Richtigkeit stützen. Einer dieser Belege ist die Übereinstimmung dieser Angabe mit dem anderen im Talmud und Seder Olam (Kapitel 24) erwähnten Jubeljahr, das in das 18. Regierungsjahr Josias datiert wird ( Megilla 14b). Hesekiels Vision ereignete sich im 25. Jahr der Gefangenschaft Jojachins (Hesekiel 40,1). Babylonische Aufzeichnungen belegen, dass Amel-Marduk (der biblische Evil-Merodach) im Oktober 562 v. Chr. zu regieren begann. ^{[ 73 ]} 2 Könige 25,27 besagt, dass Jojachin im zwölften Monat dieses Regierungsjahres (Adar, 561 v. Chr.) und in seinem 37. Gefangenschaftsjahr aus dem Gefängnis entlassen wurde. Nach judäischer Zeitrechnung entspräche Jojachins 37. Regierungsjahr demnach 562/561 v. Chr. Sein 25. Regierungsjahr, das Jahr, in dem Hesekiel seine Vision hatte, wird daher auf 574/573 v. Chr. datiert, also auf das Jahr, das im Monat Tischri 574 begann. Josias 18. Regierungsjahr, in dem laut Talmud ein weiteres Jubeljahr stattfand, begann 623 v. Chr., wie aus babylonischen Aufzeichnungen über die Schlacht von Karkemisch hervorgeht, die kurz nach Josias Tod in seinem 31. Regierungsjahr stattfand (2 Kön 22,3; 23,29). Dies liegt 49 Jahre vor dem von Hesekiel beschriebenen Jubeljahr und liefert somit einen Beleg dafür, dass der Jubeljahrzyklus 49 Jahre und nicht 50 Jahre umfasste, wie viele Ausleger annehmen. Letzteres wurde jedoch durch neuere Arbeiten, beispielsweise die Studie von Jean-François Lefebvre , infrage gestellt . ^{[ 74 ]} Auch Zuckermann vertrat die Ansicht, der Jubeljahrzyklus betrage 49 Jahre, ^{[ 75 ]} ebenso wie Robert North in seiner bedeutenden Studie über die Jubiläen. ^{[ 76 ]} Eine ausführlichere Erörterung der Gründe für den 49-jährigen Jubeljahrzyklus findet sich im Artikel über das Jubeljahr . Dort wird darauf hingewiesen, dass die bekannten chronologischen Methoden des Talmud und des Seder Olam nicht in der Lage waren, die Zeitspanne zwischen Josias 18. Regierungsjahr und dem 25. Jahr der Gefangenschaft Jojachins korrekt zu berechnen. Dies deutet darauf hin, dass diese Erinnerungen an Jubiläen historisch belegt und nicht erfunden sind.

Dass Hesekiel seine Vision zu Beginn eines Jubeljahres hatte, zeigt auch seine Aussage: „Im fünfundzwanzigsten Jahr unserer Gefangenschaft, an Rosch Haschana , am zehnten Tag des Monats…“ (Hesekiel 40,1). Nur in einem Jubeljahr fiel Rosch Haschana (Neujahr) auf den zehnten Tischri (Levitikus 25,9), den Versöhnungstag . Der Seder Olam erwähnt zwar, dass Hesekiels Vision zu Beginn eines Jubeljahres stattfand, lässt aber die Stelle in Hesekiel 40,1 aus, die Rosch Haschana und den zehnten Tag des Monats nennt. Dies deutet darauf hin, dass der Beginn des Jubeljahres auf historischer Erinnerung beruhte und nicht allein auf der textlichen Behauptung, Rosch Haschana sei auf den zehnten Tag des Monats gefallen. Hesekiel erwähnt außerdem, dass es 14 Jahre nach dem Fall der Stadt geschah. 14 Jahre vor 574/573 v. Chr. war 588/587 v. Chr., in Übereinstimmung mit „dem 25. Jahr unserer Gefangenschaft“.

Sabbatjahre wurden genutzt, um den genauen Zeitpunkt historischer Ereignisse festzulegen, wie die traditionelle jüdische Chronologie zeigt , was jedoch von modernen Chronisten der antiken Geschichte selten verstanden wird. ^{[ 81 ]}

Die erste moderne Abhandlung über die Sabbat- und Jubeljahre stammt von Benedict Zuckermann . ^{[ 82 ]} Zuckermann betonte, dass für die Sabbatjahre nach dem babylonischen Exil „von einem neuen Ausgangspunkt auszugehen ist, da die Gesetze der Sabbatjahre und Jubeljahre während der babylonischen Gefangenschaft außer Gebrauch gerieten, als ein fremdes Volk das Land Kanaan in Besitz hatte.  … Wir können daher den Chronologen nicht zustimmen, die von einer ununterbrochenen Kontinuität der siebenjährigen Sabbat- und Jubeljahre ausgehen.“ ^{[ 83 ]} Der Seder Olam (Kap. 30) bestätigt dies ausdrücklich, d. h., die zurückgekehrten Exilanten begannen die Zehnten, Sabbatjahre und Jubeljahre von neuem. Das erste von Zuckermann behandelte Sabbatjahr war die Belagerung Jerusalems durch Herodes den Großen , wie sie von Josephus beschrieben wird . ^{[ 84 ]} Zuckermann datierte dies auf 38/37 v. Chr., d. h., er ging davon aus, dass im Monat Tischri des Jahres 38 v. Chr. ein Sabbatjahr begann. Anschließend untersuchte er die Belagerung der Festung Dagon durch Johannes Hyrkanus gegen Ptolemaios, die sowohl bei Josephus ( Antiquitates 13.8.1/235; Der Jüdische Krieg 1.2.4/59–60) als auch im 1. Buch der Makkabäer (16,14–16) beschrieben wird und während derer ein Sabbatjahr begann. Aus den chronologischen Angaben dieser Texte schloss Zuckermann, dass 136/135 v. Chr. ein Sabbatjahr war. Das nächste Ereignis, das er behandelte, war die Belagerung der Festung Beth-Zur durch Antiochos Eupator ( Ant . 12.9.5/378; 1 Makkabäer 6,53), die Zuckermann auf 163/162 v. Chr. datierte. Er wies jedoch auch auf die Schwierigkeiten hin, die der Text im 1. Makkabäerbuch hinsichtlich dieser Zahl mit sich bringt, da dieser die Belagerung ein Jahr später anzusetzen scheint. Daher beschloss er, diesen Text nicht weiter zu berücksichtigen. ^{[ 85 ]} Der letzte von Zuckermann betrachtete Text war eine Passage im Seder Olam, die die Zerstörung des Zweiten Tempels mit einem Sabbatjahr in Verbindung bringt – ein Ereignis, das laut weltlicher Geschichte im Sommer 70 n. Chr. stattfand. Zuckermann interpretierte den Text des Seder Olam dahingehend, dass dies in einem Jahr nach einem Sabbatjahr geschah, wodurch ein Sabbatjahr in die Jahre 68/69 n. Chr. fällt.

Alle von Zuckermann berechneten Daten liegen, mit Ausnahme des Datums der Belagerung von Beth-Zur , in einem Abstand von einem Vielfachen von sieben Jahren . Seine Chronologie stimmt zudem mit der der Geonim (mittelalterlichen jüdischen Gelehrten) und dem in Israel gebräuchlichen Sabbatkalender überein . All dies scheint ein starkes Indiz für Zuckermanns System zu sein. Dennoch wurden einige Probleme erkannt, nicht nur die Frage der Belagerung von Beth-Zur, die für Zuckermanns Kalender ein Jahr zu spät liegt. Ein wiederkehrendes Problem ist die angebliche Unklarheit in einigen Passagen, insbesondere bei Josephus. So wurde beispielsweise infrage gestellt, wann Josephus die Regierungsjahre Herodes des Großen begann . In einer Studie zur Chronologie der gesamten Regierungszeit Herodes' argumentiert Andrew Steinmann für die Datierung der Eroberung Jerusalems durch Herodes auf den 10. Tischre 37 v. Chr., also kurz nach dem Sabbatjahr 38/37 v. Chr. Er stützt sich dabei auf Hinweise zu den Aktivitäten von Marcus Antonius und Sosius, Herodes' Helfern, bei Cassius Dio (49.23.1–2) sowie auf weitere Überlegungen. ^{[ 86 ]} Dieses Datum stimmt mit der Chronologie von Ben Zion Wacholder überein . Daher verwenden viele moderne Gelehrte für die Zeit des Zweiten Tempels einen Sabbatjahrkalender, der ein Jahr später liegt, obwohl zahlreiche namhafte Wissenschaftler weiterhin an einem Zyklus festhalten, der mit Zuckermanns Schlussfolgerung eines Sabbatjahres von 38/37 v. Chr. übereinstimmt.

Unter denjenigen, die eine Korrektur von Zuckermanns Chronologie befürwortet haben, stammen die umfangreichsten Studien zu ihren Gunsten von Ben Zion Wacholder. ^{[ 87 ]} Wacholder hatte Zugang zu Rechtsdokumenten aus der Zeit des Bar-Kochba-Aufstands , die Zuckermann nicht zur Verfügung standen. Die Argumente Wacholders und anderer für einen um ein Jahr späteren Kalender als den Zuckermanns sind eher technischer Natur und werden hier nicht weiter ausgeführt, mit Ausnahme zweier Punkte, denen Zuckermann, Wacholder und andere Gelehrte großes Gewicht beigemessen haben: 1) das Datum der Eroberung Jerusalems durch Herodes von Antigonos und 2) die Aussage des Seder Olam, die die Zerstörung des Zweiten Tempels mit einem Sabbatjahr in Verbindung bringt. Wacholder gibt die Daten der nachexilischen Sabbatjahre in der folgenden Tabelle an: ^{[ 88 ]}

Im Anschluss an Wacholders Studie veröffentlichten Yoram Tsafrir und Gideon Foerster die Ergebnisse archäologischer Ausgrabungen in Beth Shean in der Levante, die einen Eintrag aus der Kairoer Geniza bestätigten , der das Jahr 749 n. Chr. als Jahr des „Erdbebens des Sabbatjahres“ angibt. ^{[ 94 ]} Laut dem Geniza-Eintrag ereignete sich das Erdbeben am 23. Schewat, 679 Jahre nach der Zerstörung des Zweiten Tempels; dies entspricht dem 18. Januar 749 n. Chr. im julianischen Kalender.

Der Hauptautor des Seder Olam , Rabbi José , war ein Schüler des berühmten Rabbi Akiva . José war noch jung, als die Römer Jerusalem zerstörten und den Tempel niederbrannten. Bei einer so wichtigen Frage wie dem Jahr der Tempelzerstörung ist es naheliegend, dass José seine Ideen von seinem Mentor und dessen Zeitgenossen übernahm.

Kapitel 30 des Seder Olam gibt das Jahr der Zerstörung beider Tempel mit „ be-motsae shevi'it“ (במוצאי שבעית ) an. Heinrich Guggenheimers jüngste Übersetzung ^{[ 95 ]} gibt diese Formulierung mit „am Ende eines Sabbatjahres“ wieder und stützt damit eindeutig den Wacholder-Kalender, der ein Sabbatjahr im Herbst 69 n. Chr. beginnen lässt. Problematisch ist jedoch, dass viele Übersetzungen des Seder Olam die Formulierung mit „im Jahr nach einem Sabbatjahr“ oder einer ähnlichen Bedeutung wiedergeben. Diese Bedeutung übernahm Zuckermann, als er den Seder Olam als Beleg für seinen Sabbatjahreskalender anführte. Dieselbe hebräische Formulierung findet sich auch im Babylonischen Talmud , wenn diese Stelle aus dem Seder Olam zitiert wird . Einige moderne englische Übersetzungen des Talmud geben die Formulierung im Sinne Guggenheimers wieder, andere hingegen mit „im Jahr danach“. Der Seder Olam verwendet dieselbe Formulierung bezüglich eines Sabbatjahres für die Zerstörung beider Tempel, weshalb sein Zeugnis in dieser Hinsicht für die Datierung der Schabbatjahre sowohl in vor- als auch in nachexilischer Zeit von Bedeutung ist. Daher erscheint es notwendig, die Formulierung im hebräischen Originaltext bei chronologischen Entscheidungen genau zu untersuchen. Leider wurde dies weder von Zuckermann ^{[ 96 ]} , Wacholder ^{[ 97 ]} noch von Finegan ^{[ 98 ]} getan , als sie das Zeugnis des Seder Olam als maßgeblich für ihre jeweiligen Sabbatjahreskalender heranzogen. Die meisten Ausleger stützten sich lediglich auf eine bestehende Übersetzung, die möglicherweise übermäßig von dem Bestreben beeinflusst wurde, sie mit der Chronologie der Geonim in Einklang zu bringen, welche das Ende des Zweiten Tempels in ein Jahr nach dem Sabbatjahr datieren.

Mindestens eine Studie hat sich mit diesem Problem auseinandergesetzt und argumentiert sowohl aus linguistischer Sicht als auch anhand einer Untersuchung verwandter Texte im Seder Olam, dass die Formulierung „ve-motsae sheviit“ mit etwas wie „und im späteren Teil eines Sabbatjahres“ übersetzt werden sollte, was mit Guggenheimers Übersetzung und Wacholders Kalender übereinstimmt. ^{[ 99 ]} Diese neuere Studie argumentiert, dass eine vergleichende Untersuchung des Wortes „motsae“ (wörtlich „Ausgehen“) keine Bedeutung von „nach“ („nach einem Sabbatjahr“) stützt. Weiterhin stimmt der Bezug des Seder Olam auf ein mit Jojachin in Verbindung gebrachtes Sabbatjahr mit einem Sabbatjahr überein, in dem der Erste Tempel einige Jahre später niederbrannte. Der Seder Olam stünde jedoch in einem Widerspruch zu sich selbst, wenn die Formulierung in Kapitel 30 so interpretiert würde, dass die Zerstörung in einem Jahr nach dem Sabbatjahr stattfand.

Das Jubeljahr und das Sabbatjahr boten eine langfristige Möglichkeit zur Datierung von Ereignissen – eine Tatsache, die sich wohl bald nach Inkrafttreten der entsprechenden Gesetzgebung herauskristallisiert haben dürfte. Interessanterweise berichtet der Babylonische Talmud (Traktat Sanhedrin 40a,b), dass zur Zeit der Richter Rechtsereignisse wie Verträge oder Strafverfahren nach dem Jubeljahrzyklus, dem innerhalb des Jubeljahreszyklus liegenden Sabbatjahrzyklus und dem Jahr innerhalb des Sabbatjahreszyklus datiert wurden. Die samaritanische Gemeinde verwendete diese Datierungsmethode offenbar noch bis ins 14. Jahrhundert n. Chr., als ein Herausgeber einer samaritanischen Schrift schrieb, er habe seine Arbeit im 61. Jubeljahrzyklus seit dem Einzug in Kanaan, im vierten Jahr des fünften Sabbatjahres dieses Zyklus, abgeschlossen. ^{[ 100 ]} Diese Fälle der Verwendung der Jubel-/Sabbatzyklen lassen keine Vorkehrungen für die Möglichkeit zu, dass die Sabbatzyklen nicht mit den Jubelzyklen synchron verlaufen, was ein weiterer Beweis dafür ist, dass das Jubeljahr mit dem siebten Sabbatjahr zusammenfiel.

• Wechselbetriebe sind ein landwirtschaftliches System, bei dem das Feld abwechselnd mit Getreide bestellt und brach gelassen wird.
• Jüdische Feiertage
• Sabbat
• Die Erlösung des Herrn

• David Krantz (2016). „Shmita-Revolution: Die Rückgewinnung und Neuerfindung des Sabbatjahres“ . Religions . 7 (8): 100. doi : 10.3390/rel7080100 . hdl : 2286/RI43217 .
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