Sri Vaishnavismus

Sri Vaishnavismus ( Sanskrit : श्रीवैष्णवसम्प्रदाय , romanisiert :  Śrīvaiṣṇavasampradāya ) ist eine Strömung innerhalb des Vaishnavismus im Hinduismus ^{[ 4 ]} , die vorwiegend in Südindien praktiziert wird . Der Name bezieht sich auf die Göttin Lakshmi (auch bekannt als Sri) sowie auf ein Präfix, das „heilig, verehrt“ bedeutet, und auf den Gott Vishnu , die in dieser Tradition gemeinsam verehrt werden. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Die Tradition hat ihre Wurzeln in den alten Veden und Pancharatra- Texten, die von den Alvars und ihrem Kanon, dem Naalayira Divya Prabandham , popularisiert wurden . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Die Gründung des Sri Vaishnavismus wird traditionell Nathamuni im 10. Jahrhundert n. Chr. zugeschrieben; ^{[ 10 ]} sein zentraler Philosoph war Ramanuja im 11. Jahrhundert, der die Vishishtadvaita -Schule („qualifizierter Nicht-Dualismus“) der Vedanta - Philosophie entwickelte . ^{[ 11 ] [ 12 ]} Um das 16. Jahrhundert spaltete sich die Tradition in zwei Richtungen. Die Vadakalai- oder Uttarakalārya-Sekte betont die Veden und folgt der Lehre des Vedanta Desika , während die Tenkalai- oder Dakṣiṇakalārya-Sekte das Naalayira Divya Prabandham betont und den Prinzipien des Manavala Mamunigal folgt . ^{[ 13 ] [ 14 ]} Die Telugu-Brahmanen der Sri-Vaishnava-Tradition bilden eine einzige eigenständige Sekte, die Andhra-Vaishnavas , und sind im Gegensatz zu den tamilischen Iyengars nicht in die Vadakalai- und Tenkalai-Sekte unterteilt . ^{[ 15 ]}

Der Name Sri Vaishnavismus ( IAST : Śrīvaiṣṇavismus) leitet sich von den beiden Wörtern Sri und Vaishnavismus ab . Im Sanskrit bezeichnet Sri die Göttin Lakshmi sowie ein Präfix, das „heilig, verehrt“ bedeutet, und den Gott Vishnu , die in dieser Tradition gemeinsam verehrt werden. ^{[ 4 ] [ 6 ]} Der Begriff Vaishnavismus bezeichnet eine Tradition, die Vishnu als höchsten Gott verehrt. ^{[ 16 ]} Die Anhänger des Sri Vaishnavismus werden als Sri Vaishnavas (IAST: Śrīvaiṣṇava, श्रीवैष्णव) bezeichnet. ^{[ 17 ]}

Die Tradition führt ihre Wurzeln auf den Urbeginn der Welt durch Vishnu zurück und auf die Texte der vedischen Ära, in denen sowohl Sri als auch Vishnu in alten Texten des 1. Jahrtausends v. Chr., insbesondere in den Puranas , Upanishaden und der Bhagavad Gita , zu finden sind . ^{[ 8 ] [ 14 ]}

Die historische Grundlage des Sri Vaishnavismus liegt in der Verschmelzung zweier Strömungen. Die erste sind die Sanskrit-Traditionen, die in alten Texten wie den Veden und den Agamas (Pancaratra, Vaikhanasa) überliefert sind, die zweite die tamilischen Traditionen, die in frühmittelalterlichen Texten ( Tamil Prabandham ) ^{[ 18 ]} und Praktiken wie den emotionalen Liedern und der Musik der Alvars zu finden sind, welche spirituelle Ideen, Ethik und tiefe Verehrung für den Gott Vishnu zum Ausdruck brachten. ^{[ 19 ] [ 8 ] [ 9 ]} Die Sanskrit-Traditionen repräsentieren wahrscheinlich die in der Antike in der Gangesebene des nordindischen Subkontinents verbreiteten Ideen, während die tamilischen Traditionen vermutlich in der Kaveriebene Südindiens wurzeln, insbesondere in der heutigen Küstenregion von Andhra Pradesh , Karnataka und Tamil Nadu . ^{[ 20 ]}

Die Tradition wurde von Nathamuni (10. Jahrhundert) begründet, der die beiden Traditionen verband, indem er die philosophische Tradition des Sanskrit mit der ästhetischen und emotionalen Anziehungskraft der Bhakti- Bewegungsführer, den sogenannten Alvars , verband . ^{[ 10 ]} Der Sri-Vaishnavismus entwickelte sich im 10. Jahrhundert in Tamil Nadu, nachdem Nathamuni von einer Pilgerreise nach Vrindavan in Nordindien (dem heutigen Uttar Pradesh ) zurückgekehrt war. ^{[ 19 ]}

Die Ideen Nathamunis wurden von Yamunacharya weitergeführt , der die Gleichwertigkeit der Veden und Pancaratras sowie die Bedeutung von Andachtsritualen und Bhakti betonte. ^{[ 10 ]} Ramanuja (1017–1137) setzte Yamunacharyas Erbe fort , ^{[ 21 ]} doch begegneten sie sich nie. ^{[ 22 ]} Der Legende nach sah Ramanuja Yamunacharyas Leichnam mit drei gekrümmten Fingern. Man erklärte ihm, diese symbolisierten die drei Wünsche Yamunacharyas vor seinem Tod. Einer dieser Wünsche war, dass Ramanuja einen Kommentar zu den Brahma-Sutras verfassen solle. ^{[ 23 ]} Ramanuja, ein Gelehrter, der in einem Advaita-Vedanta- Kloster studierte und mit einigen Ideen des Advaita nicht einverstanden war, wurde zum einflussreichsten Führer des Sri-Vaishnavismus. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Er entwickelte die Visistadvaita -Philosophie („qualifizierter Nichtdualismus“). ^{[ 10 ]}

Um das 14. Jahrhundert spaltete sich die Ramanandi Sampradaya ab. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Im 18. Jahrhundert spaltete sich die Sri-Vaishnava-Tradition in die Vadakalai („nördliche Kultur“, vedisch) und die Tenkalai („südliche Kultur“, Bhakti). ^{[ 13 ] [ 14 ]} Die Vadakalai legten mehr Wert auf die Sanskrit-Traditionen, während die Tenkalai sich stärker auf die tamilischen Traditionen stützten. ^{[ 28 ]} Dieser theologische Streit zwischen den vedischen und den Bhakti-Traditionen lässt sich auf die Debatte zwischen den Klöstern von Srirangam und Kanchipuram im 13. bis 15. Jahrhundert zurückführen . ^{[ 13 ]} Damals ging es in der Debatte um das Wesen der Erlösung und die Rolle der Gnade. Die Bhakti-orientierte Tenkalai-Tradition besagt, so Patricia Mumme, dass Vishnu die Seele rettet, wie „eine Katzenmutter ihr Junges trägt“, wobei das Junge die Mutter einfach akzeptiert, während sie es hochnimmt und trägt. ^{[ 13 ]} Im Gegensatz dazu behauptet die Karma-orientierte Vadakalai-Tradition, dass Vishnu die Seele rettet, wie „eine Affenmutter ihr Junges trägt“, wobei das Junge sich anstrengen und festhalten muss, während die Mutter es trägt. ^{[ 13 ]} Diese metaphorische Beschreibung des Konflikts zwischen den beiden Untertraditionen erscheint erstmals in tamilischen Texten des 18. Jahrhunderts, bezieht sich aber historisch auf die grundlegenden Ideen der Karma -Marga- und Bhakti -Marga-Traditionen des Hinduismus. ^{[ 29 ]}

Wie im Shivaismus wird auch im Sri-Vaishnavismus , neben Vishnu, die höchste Wirklichkeit und Wahrheit in der göttlichen Vereinigung des Weiblichen und des Männlichen, der Göttin und des Gottes, gesehen. ^{[ 30 ]} Sri ( Lakshmi ) gilt als die Lehrerin der Sri-Vaishnava-Tradition. Göttin Sri wird als untrennbar mit Gott Vishnu verbunden und als wesentlich füreinander sowie für die gegenseitige liebevolle Hingabe betrachtet. Sri und Vishnu wirken und kooperieren bei der Schöpfung allen Seins und der Erlösung. ^{[ 30 ]} Laut einigen mittelalterlichen Gelehrten der Sri-Vaishnava-Theologie, wie John Carman ausführt, tun Sri und Vishnu dies mithilfe „unübertroffenen göttlichen Wissens“ und durch „Liebe, die eine erotische Vereinigung ist“. ^{[ 30 ]} Der Sri-Vaishnavismus unterscheidet sich vom Shivaismus dadurch, dass Vishnu letztlich der alleinige Schöpfer, Erhalter und Zerstörer des Universums ist, während Sri Lakshmi das Mittel zur Erlösung darstellt, die gütige Mutter, die Vishnu Empfehlungen gibt und so den Lebewesen in ihrem Streben nach Erlösung und Heil hilft. ^{[ 30 ]} Im Gegensatz dazu ist im Shivaismus die Göttin ( Shakti ) die Energie und Kraft Shivas und ihr gleichgestellt mit verschiedenen Rollen, wobei sie die höchste Rolle als Schöpferin und Zerstörerin einnimmt. ^{[ 31 ]}

Das Präfix Sri wird für diese Sekte verwendet, da sie der Verehrung der Göttin Lakshmi, der Gemahlin Vishnus, besondere Bedeutung beimisst, die ihrer Überzeugung nach als Mittlerin zwischen Gott Vishnu und den Menschen fungiert. ^{[ 30 ] [ 32 ]}

Die philosophischen Grundlagen des Sri Vaishnavismus wurden von Ramanuja systematisiert . ^{[ 24 ]} Ramanuja entwickelte die Lehre des qualifizierten Monismus , in der hinduistischen Philosophie Vishishtadvaita genannt , die zum zentralen philosophischen System des Sri Vaishnavismus wurde. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Vishishtadvaita behauptet, dass Atman (Seelen) und Brahman ^{[ Anm. 1 ]} verschieden sind, ein Unterschied, der niemals überwunden werden kann. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Gott Vishnu allein ist unabhängig, alle anderen Götter und Wesen sind von ihm abhängig. ^{[ 37 ]} Im Gegensatz zur Dvaita-Vedanta-Philosophie Madhvacharyas vertritt Ramanuja jedoch einen „qualifizierten Nicht-Dualismus“ ^{[ 38 ]} , wonach die Seelen dieselbe essentielle Natur wie Brahman teilen ^{[ 38 ]} und dass die Qualität und der Grad der für menschliche Seelen möglichen Glückseligkeit universell gleich sind und jede Seele den Glückseligkeitszustand Gottes selbst erreichen kann. ^{[ 35 ] [ 39 ]} Während Madhvacharya im 13. und 14. Jahrhundert sowohl einen „qualitativen als auch einen quantitativen Pluralismus der Seelen“ vertrat, behauptete Ramanuja laut Sharma einen „qualitativen Monismus und einen quantitativen Pluralismus der Seelen“. ^{[ 40 ]} Der andere philosophische Unterschied zwischen Madhvacharyas und Ramanujas Vaishnavismus-Sampradaya ^{[ Anmerkung 2 ]} betrifft die Vorstellung der ewigen Verdammnis. Madhvacharya glaubte, dass manche Seelen ewig verdammt seien, während Ramanuja dem widersprach und die Ansicht des Advaita Vedanta vertrat, dass jeder Mensch durch Anstrengung innere Befreiung und spirituelle Freiheit ( Moksha ) erlangen kann. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

Gemäß der Theologie des Sri Vaishnavismus kann Moksha durch Hingabe und Dienst am Herrn sowie durch Loslösung von der Welt erreicht werden. Mit dem Erreichen von Moksha wird der Kreislauf der Wiedergeburt durchbrochen und die Seele vereint sich mit Vishnu in Vaikuntha , Vishnus Himmel, wobei ihre Unterschiede jedoch bestehen bleiben. ^{[ 45 ]} Moksha kann auch durch vollkommene Hingabe ( Saranagati ), einen Akt der Gnade des Herrn, erreicht werden . ^{[ 46 ]}

Gemäß Ramanujas Sri-Vaishnavismus-Philosophie besitzt Gott Seele und Körper; alles Leben und die materielle Welt sind Ausdruck der Herrlichkeit seines Körpers. ^{[ 25 ]} Der Weg zu Brahman (Vishnu), so Ramanuja, führt über die Hingabe an die Göttlichkeit und die ständige Erinnerung an die Schönheit und Liebe des persönlichen Gottes ( Saguna Brahman, Vishnu). ^{[ 25 ] [ 34 ] [ 47 ]} Ramanujas Theorie besagt, dass Brahman und die materielle Welt zwei verschiedene Absoluta sind, beide metaphysisch real, keines von beiden falsch oder illusorisch, und dass auch Saguna Brahman mit seinen Attributen real ist. ^{[ 34 ]}

Ramanuja akzeptierte die Veden als verlässliche Wissensquelle und kritisierte anschließend andere Schulen der hinduistischen Philosophie, darunter den Advaita Vedanta , da diese die vedischen Texte nicht vollständig interpretiert hätten. ^{[ 48 ]} In seinem Sri Bhashya behauptete er , dass die Purvapakshin (früheren Schulen) jene Upanishad- Passagen selektiv auslegten, die ihre monistische Interpretation stützten, und jene ignorierten, die die pluralistische Interpretation unterstützten. ^{[ 48 ]} Es gebe keinen Grund, so Ramanuja, einen Teil einer Schrift zu bevorzugen; die gesamte Schrift müsse gleichwertig betrachtet werden. ^{[ 48 ] [ 49 ]} Man könne, so Ramanuja, nicht versuchen, einzelne Abschnitte einer Schrift zu interpretieren. Vielmehr müsse die Schrift als ein integriertes Korpus betrachtet werden, das eine konsistente Lehre zum Ausdruck bringe. ^{[ 48 ]} Die vedische Literatur, so Ramanuja, erwähnt sowohl Pluralität als auch Einheit, daher muss die Wahrheit Pluralismus und Monismus oder qualifizierten Monismus beinhalten. ^{[ 48 ]}

John Carman, Professor an der Harvard Divinity School , stellt fest, dass einige der Ähnlichkeiten in den Heilsvorstellungen des Sri-Vaishnavismus und der protestantischen Lehre von der göttlichen Gnade frappierend sind. ^{[ 50 ]} Beide verstehen Gott als persönliches Konzept, erkennen die Fähigkeit des Gläubigen an, ohne menschliche Vermittler mit diesem Gott in Beziehung zu treten, und akzeptieren den Gedanken der Sola Gratia – der Erlösung allein durch den Glauben und die Gnade Gottes, wie sie beispielsweise in den Lehren Martin Luthers zu finden ist . ^{[ 50 ]} Obwohl sowohl der Sri-Vaishnavismus als auch das protestantische Christentum einen höchsten Gott anerkennen und ähnliche Vorstellungen vom Wesen der Erlösung teilen, unterscheiden sie sich in ihren spezifischen Auffassungen zur Inkarnation . So gilt Jesus Christus im Christentum als die einzige Inkarnation, während der Sri-Vaishnavismus viele Inkarnationen ( Avatare ) Vishnus anerkennt . ^{[ 51 ]} Christliche Missionare im kolonialen Britisch-Indien des 19. Jahrhunderts bemerkten die vielen Ähnlichkeiten und versuchten, die Theologie des Christentums den Hindus als Bhakti Marga , ähnlich dem Sri Vaishnavismus, zu vermitteln, um sie vom Hinduismus zum Christentum zu bekehren. ^{[ 52 ]}

Ähnliche Lehren über das Wesen der Erlösung durch Gnade und Mitgefühl finden sich, so Carman weiter, im Text des japanischen Gelehrten Shinran über die Jodo-Shinshu-Schule des Buddhismus, obwohl sich der nicht-theistische Buddhismus und der theistische Sri-Vaishnavismus in ihren Gottesvorstellungen unterscheiden. ^{[ 50 ]} Auch die Anhänger des Reinen Landes hegen den Wunsch, im höchsten Himmel wiedergeboren zu werden, wo man von Buddhas und Bodhisattvas wie Avalokiteshvara die reinste Form des Moksha erlernen kann ; dies spiegelt den Wunsch aller Vaishnavas wider, in Vaikuntha wiedergeboren zu werden, wo die höchste Form der Meditation über Narayana stattfindet.

Die Philosophie des Sri Vaishnavismus basiert primär auf der Interpretation des Vedanta , insbesondere der Upanishaden , der Bhagavad Gita , der Brahma Sutras und des Narayaniya-Abschnitts des Mahabharata . ^{[ 8 ] [ 53 ]} Die Vaishnava Agama-Texte, auch Pancaratra genannt, sind ein wichtiger Bestandteil der Sri-Vaishnava-Tradition. ^{[ 10 ] [ 54 ]} Eine weitere theologische Textgrundlage dieser Tradition bilden die tamilischen Bhakti- Lieder der Alvars (7. bis 10. Jahrhundert). ^{[ 12 ]} Die synkretistische Verschmelzung dieser beiden Texttraditionen wird mitunter als Ubhaya Vedanta oder dualer Vedanta bezeichnet . ^{[ 12 ]} Die relative Gewichtung der beiden Traditionen war Gegenstand historischer Debatten innerhalb des Sri Vaishnavismus, ^{[ 2 ]} die schließlich im 18. Jahrhundert zur Spaltung in die Subtraditionen Vatakalai und Tenkalai führten. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

Nathamuni sammelte die Gedichte Nammalvars in Form des Divya Prabandham , vermutlich im 9. Jahrhundert n. Chr. ^{[ 55 ]} oder im 10. Jahrhundert ^{[ 10 ]} . Zu seinen bleibenden Verdiensten zählt die Anwendung der vedischen Musiktheorie auf alle Alvar-Lieder unter Verwendung der Sanskrit-Prosodie . Er bezeichnete die daraus resultierende Choreografie als göttliche Musik und lehrte seine Neffen die Kunst des ausdrucksvollen Bhakti-Gesangs der Alvar-Lieder ^{[ 55 ]} . Dieses Beispiel begründete die Guru - Śiṣya-Parampara (Lehrer-Schüler-Tradition) im Sri-Vaishnavismus ^{[ 56 ]} . Diese Art der Weitergabe von einer Generation zur nächsten wird als Araiyar- Tradition bezeichnet , so Guy Beck. Sie bewahrte die Kunst, die Verse des Divya Prabandham in den heiligen Melodien und Rhythmen der vedischen Texte zu singen und zu tanzen ^{[ 56 ] .}

Nathamunis Bemühungen, vedisches Wissen und Alvar-Kompositionen synkretistisch zu verbinden, begründeten die hohe Verehrung sowohl der Veden als auch der Alvar-Bhakti-Ideen. Seine Gelehrsamkeit, die Alvar-Lieder in vedische Versmaße setzte, gab einen historischen Impuls, und die liturgischen und meditativen Lieder werden bis heute in den Tempeln des Sri Vaishnavismus gesungen, im Rahmen des Dienstes Sevai (Sanskrit: Seva ). ^{[ 55 ] [ 57 ]}

Yamunacharya war der Enkel von Nathamuni , in der Sri-Vaishnava-Tradition auch als Alavandar bekannt. Dessen Gelehrsamkeit ist berühmt für die Verknüpfung der Alvar-Bhakti-Theologie und der Pancaratra-Agama-Texte mit vedischen Ideen. ^{[ 58 ]} Er war der Acharya (Oberlehrer) des Sri-Vaishnavismus-Klosters in Srirangam und wurde von Ramanuja beerbt , obwohl sie sich nie persönlich begegneten. ^{[ 22 ]} Yamunacharya verfasste zahlreiche bedeutende Werke des Sri-Vaishnavismus, insbesondere das Siddhitrayam (über die Natur des Atman, Gottes und des Universums), das Gitarthasangraha (eine Analyse der Bhagavad Gita ), das Agamapramanya (eine erkenntnistheoretische Grundlage der Agamas, die sie den Veden zuordnet), das Maha Purushanirnayam (eine Erweiterung von Nathamunis Abhandlung), das Stotraratnam und die Chathuh Shloki (Bhakti- Strota- Texte). ^{[ 58 ]}

Yamunacharya werden auch die Nitya Grantha und die Mayavada Khandana zugeschrieben . Die Nitya Grantha ist ein Ritualtext und beschreibt Methoden der täglichen Verehrung von Narayana (Vishnu). ^{[ 59 ]} Der Text der Mayavada Khandana kritisiert zusammen mit dem Siddhitrayam die Philosophie des Advaita Vedanta und anderer nicht-vedischer Traditionen. ^{[ 60 ]}

Die Sri Vaishnava Tradition schreibt Ramanuja neun Sanskrit-Texte zu ^{[ 61 ]} – Vedarthasamgraha (wörtlich: „Zusammenfassung der Bedeutung der Veden“ ^{[ Anmerkung 3 ]} ) , Sri Bhasya (eine Rezension und ein Kommentar zu den Brahma Sutras ), Bhagavad Gita Bhashya (eine Rezension und ein Kommentar zur Bhagavad Gita ) und die kleineren Werke Vedantadipa , Vedantasara , Gadya Traya (eine Zusammenstellung von drei Texten namens Sharanagati Gadyam , Sriranga Gadyam und Vaikuntha Gadyam ) und Nitya Grantham .

Einige moderne Gelehrte haben die Authentizität aller Werke mit Ausnahme von drei Hauptwerken in Frage gestellt: Sri Bhasya , Vedarthasamgraha und Bhagavad Gita Bhasya . ^{[ 61 ] [ 63 ]}

Ramanujas Gelehrsamkeit basiert überwiegend auf dem Vedanta, insbesondere auf den Upanishaden. ^{[ 62 ] [ 64 ]} Er behauptet nie, seine Ideen seien originell, doch seine Synthesemethode, die vedische Ideen mit volkstümlicher Spiritualität verband, ist laut Anne Overzee originell. ^{[ 64 ]} Seinem Biografen Ramakrishnananda zufolge war Ramanuja „der Höhepunkt der Bewegung, die ihren Ursprung in den Veden hatte und von den Alvars, Nathamuni und Yamuncharya genährt wurde“. ^{[ 64 ]}

Ramanuja selbst führt die von ihm im Vedarthasamgraha präsentierten Theorien auf die Ideen antiker hinduistischer Gelehrter wie Bodhyana, Tanka (Brahmanandin), Dramida (Dravidacarya), Guhadeva, Kapardin und Bharuci zurück. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ Anm. 4 ]} Die Gelehrsamkeit Ramanujas aus dem 11. Jahrhundert betonte das Konzept von Sarira-Saririn , d. h. die materielle Welt und die empirische Realität der Lebewesen sind der „Körper Brahmans “. ^{[ Anm. 5 ]} Alles Wahrgenommene ist Gott, man lebt in diesem Körper Gottes, und der Zweck dieses Körpers und der gesamten Schöpfung besteht darin, die Seele auf ihrem Weg zur befreienden Erlösung zu stärken. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Nach Ramanuja verfassten mehrere Autoren wichtige theologische und exegetische Werke zum Sri Vaishnavismus. Zu diesen Autoren gehören Parsara Bhattar , Nadadoor Ammal, Sudarshan Suri, Pillai Lokacharya , Vedanta Desika , Manavala Mamunigal , Periyavachan Pillai und Rangaramanuja Muni. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

Die Sri-Vaishnavismus-Tradition pflegt seit ihren Anfängen, insbesondere seit der Zeit Ramanujas, eine institutionelle Organisation von Mathas (Klöstern). Nach dem Tod Yamunacharyas wurde Ramanuja zum Oberhaupt des Srirangam-Matha ernannt, obwohl Yamunacharya und Ramanuja sich nie begegneten. ^{[ 22 ]} Ramanuja ist in der Sri-Vaishnavismus-Tradition unter anderem für sein Organisationstalent und die nachhaltigen institutionellen Reformen bekannt, die er in Srirangam einführte. Dieses System ähnelte dem der Advaita-Klöster seiner Zeit, an denen er vor seinem Eintritt in das Srirangam-Matha studierte. Ramanuja bereiste Indien und gründete zahlreiche Sri-Vaishnavismus- Mathas , darunter auch das in Melukote . ^{[ 73 ] [ 74 ]} Die Sri-Vaishnavismus-Tradition geht davon aus, dass Ramanuja 700 Mathas gründete, historische Belege deuten jedoch darauf hin, dass einige davon erst später entstanden. ^{[ 75 ]}

Links: Das Parakala-Kloster des Sri-Vaishnavismus. Rechts: Ein vom Ahobila-Mutt-Kloster erbauter Tempelturm in Srirangam. ^{[ 76 ]}

Das Matha , ein Kloster, beherbergte zahlreiche Schüler und Lehrer und verfügte über eine institutionalisierte Struktur, um den täglichen Betrieb aufrechtzuerhalten. Ein Matha im Vaishnavaismus und anderen hinduistischen Traditionen, ähnlich einem College, umfasst Lehr-, Verwaltungs- und Gemeinschaftsfunktionen, die durch Präfixe oder Suffixe an die Namen und Titel wie Guru , Acharya , Swami und Jiyar gekennzeichnet sind . ^{[ 77 ]}

Ein Guru ist jemand, der als „Lehrer, Wegweiser oder Meister“ eines bestimmten Wissens fungiert. ^{[ 78 ]} Im Hinduismus ist der Guru traditionell eine verehrte Figur für den Schüler und dient als „Ratgeber, der Werte vermittelt, Erfahrungswissen ebenso wie theoretisches Wissen weitergibt, ein Vorbild im Leben ist, eine Inspirationsquelle darstellt und zur spirituellen Entwicklung des Schülers beiträgt.“ ^{[ 79 ]}

Ein Acharya bezeichnet entweder einen hochrangigen Guru oder, häufiger, den Leiter eines regionalen Klosters. ^{[ 80 ] [ 81 ]} Diese Position beinhaltet in der Regel eine zeremonielle Einweihung, die sogenannte Diksha , durch das Kloster, bei der der vorherige Leiter seinen Nachfolger zum Acharya ernennt . ^{[ 80 ] [ 82 ]} Ein Swami ist üblicherweise jemand, der im Namen des Matha mit der Gemeinde interagiert . Die bedeutendsten und am meisten verehrten Vaishnava-Klöster tragen die Titel Jeer , Jiyar , Jeeyar oder Ciyar . ^{[ 75 ]}

Im Laufe der Zeit spalteten sich die Sri-Vaishnavismus-Mathas in zwei Traditionen auf: die Tenkalai- (südliche) und die Vadakalai-Tradition (nördliche) des Sri-Vaishnavismus. ^{[ 83 ]} Die Tenkalai-Mathas haben ihren Hauptsitz in Srirangam, während die Vadakalai-Mathas mit Kanchipuram verbunden sind. Ab dem 10. Jahrhundert erfüllten diese Mathas verschiedene wohltätige Aufgaben, darunter die Versorgung der Armen und der Pilger, die Ausrichtung von Hochzeiten und Gemeindefesten, die Bewirtschaftung von Tempelland und Blumengärten zur Gewinnung von Nahrungsmitteln und Zutaten für die Verehrung sowie die Unterhaltung von Pilgerherbergen. ^{[ 84 ]} Im 15. Jahrhundert expandierten diese Klöster durch die Gründung von Ramanuja-kuta an wichtigen südindischen Zentren des Sri-Vaishnavismus. ^{[ 84 ]} Die organisatorisch bedeutenden Sri-Vaishnavismus- Mathas sind:

• Tenkalai-Tradition
  • Sriranganarayana Jiyar Matha in Srirangam, Tamil Nadu ^{[ 83 ] [ 85 ]}
  • Vanamamalai Jiyar Matha in Nanguneri, Tamil Nadu ^{[ 75 ] [ 85 ]}
  • Perarulala Yatiraja Ramanuja Jiyar Matha in Thirukkurungudi, Tamil Nadu ^{[ 75 ] [ 85 ]}
  • Yatiraja Matha in Sriperumbudur, Tamil Nadu ^{[ 85 ]}
  • Udaiyavar Koil Jiyar Matha in Alvar Tirunagari, Tamil Nadu ^{[ 85 ]}
  • Emperumanar Jiyar Matha in Tirukkovalur, Tamil Nadu ^{[ 85 ]}
  • Andal Jeeyar Mutt in Srivilliputtur, Tamil Nadu
  • Yadugiri Yathiraja Mutt in Melkote, Karnataka ^{[ 85 ]}
  • Periya und Cinna Jiyar Matha in Tirupati und Tirumala, Andhra Pradesh ^{[ 85 ]}
• Vadakalai-Tradition
  • Brahmatantra Parakala Matha in Mysore, Karnataka ^{[ 75 ] [ 85 ]}
  • Ahobila Jiyar Matha in Ahobila, Andhra Pradesh ^{[ 75 ] [ 85 ]}
  • Andavan Ashramam in Srirangam, Tamil Nadu ^{[ 85 ]}

Die Sri-Vaishnava-Tradition wird in zwei Hauptströmungen unterteilt: Vadakalai („nördliche Kunst“) und Tenkalai („südliche Kunst“). ^{[ 28 ] [ 86 ]} Die nördliche und südliche Strömung des Sri-Vaishnavismus beziehen sich jeweils auf Kanchipuram (den nördlichen Teil des tamilischen Landes) und Srirangam (den südlichen Teil des tamilischen Landes und das Kaveri- Flussdelta, wo Ramanuja seine Vedanta- Abhandlungen verfasste ). ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 87 ]} Diese Strömungen entstanden infolge philosophischer und theologischer Differenzen in der Zeit nach Ramanuja.

Die Vadakalai legten in ihrem Kultsystem Wert auf die Veden , während die Tenkalai das Naalayira Divya Prabandham der Alvars hervorhoben . ^{[ 28 ] [ 88 ]} Beide folgen im Allgemeinen den Prinzipien der Pancharatra Agamas für ihre häuslichen Rituale (wie die Pancha-Samskara-Initiation) und den Tempelkult, wobei die jeweils befolgte Agama ( Pancharatra oder Vaikhanasa ) je nach Tempel variieren kann. ^{[ 89 ]}

Die daraus resultierenden Philosophien von Pillai Lokacharya und Vedanta Desika wurden durch Manavala Mamunigal bzw. Brahmatantra Svatantra Jiyar stabilisiert. Als das Schisma nachließ, spaltete sich die Vadakalai-Tradition in Munitreyam, Ahobila Matha und Parakala Matha . Ebenso spaltete sich die Tenkalai-Tradition in Kandadais, Telugu Sri Vaishnavas , Soliyar und Sikkliyar. ^{[ 85 ]}

Seit der Antike blühte die Sri-Vaishnavismus-Bewegung in Tamilakam aufgrund ihrer sozialen Inklusivität. Die Verehrung der höchsten Gottheit (Vishnu) war dort ohne Einschränkungen durch Geschlecht oder Kaste möglich – eine Tradition, die von den Alvars im 7. und 8. Jahrhundert begründet wurde. ^{[ 90 ] [ 91 ]} Die Philosophie Ramanujas lehnte das Kastensystem ab, so Ramaswamy. ^{[ 92 ]} Ramanuja, der vom Srirangam-Tempel aus wirkte, hieß Angehörige der Kastenlosen in den Tempeln willkommen und übertrug ihnen wichtige Aufgaben im Tempeldienst. Mittelalterliche Tempelaufzeichnungen und Inschriften legen nahe, dass die vom Tempel gesammelten Zahlungen und Opfergaben unabhängig von Kastenunterschieden verteilt wurden. ^{[ 93 ]}

Gelehrte vertreten unterschiedliche Ansichten zum jeweiligen Umgang der beiden Glaubensrichtungen mit Kaste und Geschlecht. Raman führt aus, dass die Tenkalai keine Kastenschranken anerkannten und Angehörige aller Kasten liberaler assimilierten, möglicherweise weil dies in Srirangam seit den Anfängen des Sri-Vaishnavismus Tradition war. ^{[ 93 ]} Sadarangani hingegen behauptet, dass die Vadakalai liberaler waren und keine Kastenschranken anerkannten, möglicherweise aufgrund der Konkurrenz mit den egalitären Virashaiva-Hindus (Lingayatismus) Karnatakas. ^{[ 94 ]} Beide Sekten glauben an die Initiation durch Pancha Samskara . ^{[ 95 ]} Diese Zeremonie oder dieser Übergangsritus ist notwendig, um Vaishnava zu werden. Er wird sowohl von Brahmanen als auch von Nicht-Brahmanen vollzogen. ^{[ 96 ]} Zu den nicht-brahmanischen Vaishnavas gehören beispielsweise die Telugu Naidu , die Tamil Vanniyar und die Namadhari . ^{[ 97 ]} Nur jene Vaishnavas, die der Brahmanenkaste angehören, bezeichnen sich selbst als Sri Vaishnavas. ^{[ 98 ]}

Sowohl Vadakalai- als auch Tenkalai-Brahmanen führen dieselben vedischen Saṃskāras (Upanayanam, Yajñopavīta, śrāddha usw.) durch. Keiner von beiden hat jemals die Sanskrit- Veden oder das Divya Prabandham aufgegeben . Der Unterschied liegt darin, wie stark die Rezitation und Kommentierung des Sanskrit im Alltag und in den Tempelritualen im Vordergrund steht, nicht in der Einhaltung der vedischen Autorität selbst. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Im Gottesdienst legt die Vadakalai-Schule Wert auf das Studium des Sanskrit und die Einhaltung des Dharmaśāstra, während die Tenkalai-Schule das tamilische Divya Prabandham als ebenso heiligen Ausdruck vedischer Offenbarung in den Vordergrund stellt. Beide Traditionen gründen sich vollständig auf die vedischen und Smṛti-Grundlagen. ^{[ 101 ] [ 102 ]}

Die Tenkalai-Tradition integrierte Angehörige handwerklicher Kasten in gemeinschaftliche Andachtsbewegungen. Raman erklärt: „Man kann fast sagen, dass die Tenkalai die Antikasten-Tendenzen repräsentierten, während die Vadakalai-Schule sich für die Reinheit der vedischen Lehren einsetzte.“ ^{[ 93 ]} Die Tenkalai vertraten, so Raman weiter, die Ansicht, dass jeder Mensch unabhängig von seiner Kaste ein spiritueller Lehrer sein könne. ^{[ 93 ]}

Die Vadakalai-Tradition besagt, dass die Sadarangani-Schule im Gegensatz zu Ramans Ansichten die liberalere Variante der Tenkalai-Schule war und daher mehr Anhänger gewinnen konnte, während der Shivaismus in den südlichen Tamil-Gebieten möglicherweise deshalb florierte, weil die Tenkalai-Schule des Vishnuismus „einen engen und orthodoxen Ansatz verfolgte“. ^{[ 94 ]} Die Vadakalai-Schule war jedoch nicht nur in den nördlichen Tamil-Gebieten erfolgreich, sondern verbreitete sich, wie sie hinzufügt, weit, da sie die Bhakti-Bewegung in Nord-, West- und Ostindien inspirierte und Bhakti-Dichterheilige aus allen Gesellschaftsschichten und Kasten anzog. ^{[ 94 ]}

Der Ranganathaswamy-Tempel in Srirangam gehört zur Tenkalai/Thennacharya-Tradition und gilt als bedeutendste Stätte der Sri-Vaishnava-Tradition. Alle Funktionäre und Priester sind Nachkommen der 74 von Ramanuja ernannten Schüler und gehören ausnahmslos der Tenkalai-Linie an. ^{[ 103 ]} Im Sanskrit wird die Tenkalai-Tradition als Dakshina Kalārya bezeichnet . ^{[ 104 ]}

Die Tenkalai messen tamilischen Shlokas eine höhere Bedeutung bei als Sanskrit und legen mehr Wert auf die Verehrung Vishnus . Sie betrachten Prapatti als einzigen Weg zur Erlösung. ^{[ 105 ]} Prapatti verstehen sie als bedingungslose Hingabe. ^{[ 106 ]} Die Tenkalai betonen die Priorität der Verehrung durch das Prabandham , ^{[ 107 ] [ 108 ]} wobei sie die Veden gleichwertig schätzen. Sie sehen Kaivalya (Loslösung, Abgeschiedenheit) als einen ewigen Zustand innerhalb des Reiches von Vaikuntha (Vishnus ewigem Wohnsitz oder Himmel), obwohl dieser nur in den äußersten Regionen von Vaikuntha existiert. Weiterhin sagen sie, dass Gottes scheinbar widersprüchliche Natur – sowohl winzig als auch unermesslich – Beispiele für seine besonderen Kräfte sind, die es ihm ermöglichen, das Unmögliche zu vollbringen.

Gemäß der Tenkalai-Tradition sind spirituell hochbegabte Individuen nicht verpflichtet, Rituale wie Sandhyavandanam durchzuführen , da ihre Befreiung bereits gesichert ist. Dennoch erfüllen sie diese Pflichten, um anderen ein moralisches Vorbild zu sein, während alle anderen Brahmanen dazu verpflichtet sind. Sie verbieten das Läuten von Glocken während der Verehrung. Die Tenkalai unter Berufung auf die Parashara Smriti ^{[ 109 ]} verbieten Witwen die Tonsur, während die Vadakalais die Tonsur unter Berufung auf die Manusmriti befürworten ^{[ 110 ] .}

Das Tenkalai-Stirnzeichen ist eine symbolische Darstellung der beiden Füße Vishnus. Die beiden äußeren Linien bezeichnen die Fußsohlen Vishnus, die mittlere Linie stellt einen Lotusthron dar, der die Füße trägt. Das Stirnzeichen ist mit der südlichen Lehre verbunden und symbolisiert die vollkommene Abhängigkeit von göttlicher Gnade, während die mittlere Linie Lakshmi repräsentiert. ^{[ 111 ]}

Die Tenkalai führen ihre Abstammung auf Mudaliyandan , einen Neffen Ramanujas, zurück ^{[ 112 ].} Die Tenkalai sind Anhänger der Philosophie von Pillai Lokacharya , Ramanuja und Manavala Mamuni [ ^{113 ] [ 114 ] ,} der von den Tenkalai als Reinkarnation Ramanujas angesehen wird. ^{[ Anmerkung 6 ]}

Viele der wichtigsten Lehrer des Sri Vaishnavismus und ihre Nachkommen, sowohl vor als auch nach Ramanuja , gehören der Tenkalai-Schule an.

• Srinivasa Ramanujan (1887–1920), indischer Mathematiker. ^{[ 115 ] [ Anmerkung 7 ]}
• KS Krishnan (1898–1961), indischer Physiker. ^{[ 116 ]}
• B.K.S. Iyengar (1918–2014), Begründer des „Iyengar Yoga“-Stils. ^{[ 117 ]}
• Alasinga Perumal (1865–1909), Schüler von Swami Vivekananda und einer der Gründer des Brahmavadin, aus dem später Vedanta Kesari hervorging . ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]}
• Sujatha (1935–2008), Schriftsteller, Redakteur und Ingenieur; Schlüsselfigur bei der Entwicklung der elektronischen Wahlmaschine, wofür er mit dem VASVIK-Industrieforschungspreis ausgezeichnet wurde . ^{[ 121 ]}
• Ariyakudi Ramanuja Iyengar (1890–1967), berühmter Musiker und Begründer der modernen karnatischen Musik . ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}
• J. Jayalalithaa (1948–2016), bekannte Schauspielerin und sechsmalige Ministerpräsidentin von Tamil Nadu. ^{[ 125 ]}

Die Vadakalai sind Anhänger von Ramanuja und Vedanta Desika [ ^{126 ] [ 127 ] [ 128 ] ,} dem bedeutendsten Acharya der Vadakalai-Sampradaya ^{[ 129 ]} , die die Rezitation der Sanskrit-Veden in den Vordergrund stellt. ^{[ 130 ]} Sie legen besonderen Wert auf die Rolle von Lakshmi (Sri) und betrachten die Sanskrit- Veden als höchste Autorität („Pramanam“), obwohl Ubhaya Vedanta ^{[ Anm. 8 ]} ​​zur Ableitung und Begründung der Lehre des Vishishtadvaita herangezogen wird. Die Vadakalai schließen daraus, dass alle Kompositionen der Alvars auf den Veden basieren und betrachten diese als die maßgebliche Quelle zur Begründung und Verteidigung der Lehre. Die Vadakalai legen Wert auf vedische Normen ^{[ Anm. 9 ]} und schätzen das Divya Prabandham gleichermaßen.

Die Vadakalai folgen den Sanskrit- Veden [ ^{107 ]} und den in der Manusmriti und ^den Dharma Shastras festgelegten Regeln . ^{[ 131 ] [ 132 ]} Im Sanskrit werden die Vadakalai als Uttara Kalārya bezeichnet . ^{[ 133 ]}

Traditionell glauben die Vadakalai, dass die Praxis von Karma-Yoga , Jnana-Yoga und Bhakti-Yoga , zusammen mit Prapatti , Mittel zur Erlangung der Erlösung sind. ^{[ 134 ] [ 135 ]} Sie betrachten Prapatti auch als einen Akt des Gnadengewinns. ^{[ 106 ]}

Das Tilaka ( Urdhva Pundra ) der Vadakalai-Männer symbolisiert Vishnus rechten Fuß. Da Vishnus rechter Fuß als Ursprung des Flusses Ganga gilt , legen die Vadakalai besonderen Wert darauf, seinen rechten Fuß zu verehren und sein Zeichen auf die Stirn zu prägen. Zusätzlich tragen sie ein zentrales Zeichen (Sricharanam) auf, das die Göttin Lakshmi (Vishnus Gemahlin) symbolisiert, zusammen mit dem Tilaka (Urdhva Pundra). ^{[ 111 ]} Das senkrecht nach oben gerichtete Urdhva Pundra soll den Weg nach Vaikuntha (Vishnus spiritueller Wohnstätte) ebnen und gilt als Wächter des Bösen. Vadakalai-Frauen tragen lediglich ein rotes zentrales Zeichen zusammen mit dem Namam auf der Stirn, das Lakshmi auf einem Lotus symbolisiert.

Die Vadakalai- Sekte führt ihre Abstammung auf Thirukurahi Piran Pillan, Kidambi Acchan und andere direkte Schüler Ramanujas zurück und betrachtet Vedanta Desika als den bedeutendsten Acharya der nach- Ramanuja- Ära. ^{[ 126 ] [ 136 ] [ 137 ]}

Die Vadakalai-Gemeinschaft besteht aus folgenden Gruppen, basierend auf der befolgten Sampradaya:

• Pancharatra – Anhänger von Srimad Azhagiya Singar (Srinivasacharya) des Ahobila Mutt. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]} Die Mehrheit der Vadakalais gehört dieser Gruppe an. ^{[ 142 ]} Seine Schüler gründeten Klöster an verschiedenen Orten in Nordindien, darunter Varanasi , Chitrakoot und Pushkar .
• Munitraya – Anhänger von Srimad Andavan aus den Andavan Ashramams, ^{[ 143 ] [ 144 ]} und Swayamacharyas. ^{[ 145 ]} Das Srirangam Srimad Andavan Ashramam , das Poundarikapuram Andavan Ashramam und die meisten der heutigen Vadagalai „svayam-acharya purusha“-Familien sind direkt mit diesem Acharya Parampara verbunden und folgen den von Gopalarya Mahadesikan beschriebenen Anbetungs- und Ritualmustern.

• Periya Andavan Srinivasa Mahadesikan;

• Parakala – Sie sind größtenteils Anhänger von Brahmatantra Swatantra Jeeyar vom Parakala Mutt in Mysore . Das 1399 von Brahmatantra Parakala Jeeyar gegründete Kloster beherbergt die Peetadhipathis der königlichen Familie des Königreichs Mysore , den Wadiyars. Seitdem ist es ein königliches Kloster und dient allen Iyengars dieser Kaste als Kloster. ^{[ 146 ]}

Traditionell zählten Kanchipuram , Kumbakonam , Tiruvallur , Mysore und der Distrikt Kurnool zu den bedeutendsten Orten mit einer großen Vadakalai-Bevölkerung . ^{[ 133 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]} Heute ist jedoch ein Großteil der Bevölkerung in die Großstädte abgewandert.

In Vrindavan befindet sich der Jankivallabh Mandir von Keshighat, eine bedeutende klösterliche Einrichtung der Vadakalai Sri Vaishnava-Tradition, die mit der spirituellen Linie des Ahobila Mutt verbunden ist. Der jetzige Azhagiya Singar hat diese bekannte Einrichtung sowohl in der Vergangenheit als auch kürzlich besucht. Sie wird derzeit von Swami Sri Aniruddhacharyaji Maharaj geleitet.

In Rajasthan ist das Jhalariya Mutt eines der bedeutendsten Klöster (Mutts), und seine Zweigstellen erstrecken sich bis in die benachbarten Regionen Gujarat und Maharashtra . Sri Swami Balmukundacharyaji war ein angesehener Gelehrter und berühmter Acharya dieses Mutts.

• Gopala Bhatta Goswami (1503–1578), geboren als Vadakalai Iyengar, einer der sechs Goswamis von Vrindavan im Chaitanya-Vaishnavismus und ein hochverehrter Guru in ISKCON . ^{[ 152 ]}
• Chakravarti Rajagopalachari (1878–1972), indischer Politiker und Aktivist der indischen Unabhängigkeitsbewegung . Premierminister von Madras (1937–1939), Gouverneur von Bengalen (1946–1948), Generalgouverneur von Indien (1948–1950), Innenminister (1950–1952) und Ministerpräsident des Bundesstaates Madras (1952–1954). Gründer der Swatantra-Partei . ^{[ 153 ]}
• CV Rungacharlu (1831–1883), Diwan des Königreichs Mysore von 1881 bis 1883. ^{[ 154 ]}
• TSS Rajan (1880–1953), indischer Politiker und Freiheitskämpfer. Mitglied des Kaiserlichen Legislativrates (1934–1936), Minister für öffentliche Gesundheit und religiöse Stiftungen (Präsidentschaft Madras) (1937–1939), Minister für Ernährung und öffentliche Gesundheit (Präsidentschaft Madras) (1946–1951). ^{[ 155 ]}
• Tirumalai Krishnamacharya (1888–1989), ein einflussreicher Yogalehrer , Heiler und Gelehrter.
• Agnihotram Ramanuja Tatachariar (1907–2008), ein renommierter vedischer Gelehrter und Träger zweier nationaler Auszeichnungen für seinen Beitrag zu den vedischen Studien und der Sanskritliteratur. ^{[ 156 ]}
• Krishnamachari Srikkanth (geb. 1959), indischer Cricketspieler
• R. Madhavan (geb. 1970), indischer Filmschauspieler ^{[ 157 ]}

• Divya Desams
• Abhimana Kshethrams
• Ranganathaswamy-Tempel, Srirangam
• Venkateswara-Tempel, Tirumala
• Andal-Tempel, Srivilliputtur
• Namagiri Thayar Sametha Narasimhaswamy Perumal-Tempel, Namakkal
• Sita Ramachandraswamy-Tempel, Bhadrachalam
• Cheluvanarayana Swamy Tempel
• Chakrapani-Tempel, Kumbakonam
• Sarangapani-Tempel, Kumbakonam
• Ranganathaswamy-Tempel, Srirangapatna
• Ulagalantha Perumal Tempel, Kanchipuram
• Parthasarathy-Tempel, Triplicane
• Bhu Varaha Swamy Tempel
• Varadharaja Perumal Tempel, Kanchipuram
• Ashtabujakaram
• Adikesava Perumal Tempel, Kanyakumari
• Pandava Thoothar Perumal Tempel
• Rajagopalaswamy-Tempel, Mannargudi
• Ulagalantha Perumal Tempel, Tirukoyilur
• Mudikondan Kothandaramar-Tempel
• Thirupullabhoothangudi-Tempel
• Kola Valvill Ramar Tempel, Tiruvelliyangudi
• Vijayaraghava Perumal Tempel
• Ramaswamy-Tempel, Kumbakonam
• Yadadri Lakshmi Narasimha Swamy Tempel
• Sri Lakshmi Narayana Tempel, Sainikpuri, Secunderabad
• Ranganathaswamy-Tempel, Jiyaguda

• Satani
• Divya Desam
• Srivaishnava-Jaina-Konfliktlösungsinschrift, Kalya

• Wörterbuch der hinduistischen Überlieferungen und Legenden ( ISBN) 0-500-51088-1) von Anna Dallapiccola
• Die Volksvedische Veda: Offenbarung, Rezitation und Ritual (Univ of South Carolina Press, Columbia, South Carolina, USA, 1. Januar 1994), von Vasudha Narayanan
• Hinduismus verstehen ( ISBN) 1844832015), von Vasudha Narayanan