Giorgio Agamben

Giorgio Agamben ( / ə ˈ ɡ æ m b ə n / ə- GAM -bən ; italienisch: [ˈdʒordʒo aˈɡamben] ; * 22. April 1942) ist ein italienischer Philosoph, dessen Werk die Bereiche politische Theorie , Ontologie , Ästhetik und Literatur umfasst. Er ist vor allem für die Entwicklung des Konzepts des Homo sacer und die Erforschung des Verhältnisses zwischen Souveränität , Rechtsautorität und dem, was er „bloßes Leben“ nennt, bekannt. Seine Schriften stützen sich unter anderem auf Aristoteles , das römische Recht , die christliche Theologie , Martin Heidegger , Walter Benjamin , Ludwig Wittgenstein , Augustinus und Carl Schmitt und setzen sich kritisch mit Michel Foucaults Theorie der Biopolitik und Biomacht auseinander . Agambens mehrbändiges Projekt „Homo Sacer“ wurde in der politischen Philosophie, der Rechtswissenschaft , der Anthropologie und den Geisteswissenschaften ausführlich diskutiert, und er gilt als einer der einflussreichsten Autoren der zeitgenössischen kontinentalen Philosophie . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Agamben hatte Lehr- und Forschungspositionen an Institutionen wie der Universität Verona , der Universität Macerata , der Universität Palermo und der Università Iuav di Venezia inne und hielt zahlreiche Vorträge in Europa und Nordamerika. Zu seinen Veröffentlichungen zählen „Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life “ (1995), „ State of Exception“ (2003), „ The Kingdom and the Glory“ (2007) und „ The Use of Bodies“ (2014) sowie Arbeiten zu Sprache, Poesie und der Geschichte der westlichen Metaphysik . Seine Ideen haben umfangreiche wissenschaftliche Debatten angestoßen und Bereiche von der politischen Theorie bis zur Literaturwissenschaft beeinflusst .

Agambens theoretische Überlegungen überschnitten sich mit aktuellen politischen Kontroversen. 2004 verweigerte er die Einreise in die USA, nachdem neue Visabestimmungen die biometrische Erfassung von Fingerabdrücken vorschrieben , die er mit der Körperregistrierung totalitärer Regime des 20. Jahrhunderts verglich . ^{[ 6 ]} Während der COVID-19-Pandemie kritisierte er die Lockdowns , die Maskenpflicht und die Impfpässe der italienischen Regierung als Beispiele für einen erweiterten Ausnahmezustand, der seiner Ansicht nach das politische Leben auf biologisches Management reduzierte. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Diese Interventionen riefen erhebliche Kritik von Experten des öffentlichen Gesundheitswesens und Philosophenkollegen hervor. Viele argumentierten, Agamben habe seine früheren Arbeiten fälschlicherweise auf eine Gesundheitskrise angewendet , während andere seine Analyse unterstützten. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

Agamben studierte an der Universität Rom , wo er 1965 eine unveröffentlichte Laurea -Arbeit über das politische Denken Simone Weils verfasste . ^{[ 12 ]} 1966 und 1968 nahm er an Martin Heideggers Seminaren „ Le Thor“ (über Heraklit und Hegel ) teil. ^{[ 13 ]} In den 1970er Jahren beschäftigte er sich vorwiegend mit Linguistik, Philologie, Poetik und Themen der mittelalterlichen Kultur. In dieser Zeit begann Agamben, seine zentralen Anliegen zu konkretisieren, auch wenn deren politische Dimension noch nicht explizit formuliert war. 1974/75 war er dank der Vermittlung von Frances Yates , die er durch Italo Calvino kennengelernt hatte, Fellow am Warburg Institute der Universität London . Während dieses Fellowships begann Agamben mit der Arbeit an seinem zweiten Buch „ Stanzas “ (1977).

Agamben pflegte enge Beziehungen zu den Dichtern Giorgio Caproni und José Bergamín sowie zur italienischen Schriftstellerin Elsa Morante (deren Werken die Essays „Die Feier des verborgenen Schatzes“ ^{[ 14 ]} und „Parodie“ ^{[ 15 ]} gewidmet sind). Er war mit Intellektuellen wie Pier Paolo Pasolini (in dessen Matthäusevangelium er die Rolle des Philippus spielte ), Italo Calvino (mit dem er kurzzeitig als Berater des Verlags Einaudi zusammenarbeitete und Pläne für eine Zeitschrift entwickelte), Ingeborg Bachmann , Pierre Klossowski , Guy Debord , Jean-Luc Nancy , Jacques Derrida , Antonio Negri und Jean-François Lyotard (um nur einige zu nennen) befreundet und arbeitete mit ihnen zusammen.

Zu seinen wichtigsten Einflüssen zählen Martin Heidegger , Walter Benjamin und Michel Foucault . Agamben gab bis 1996 Benjamins gesammelte Werke in italienischer Übersetzung heraus und bezeichnete Benjamins Denken als „das Gegenmittel, das mir das Überleben Heideggers ermöglichte“. ^{[ 16 ]} 1981 entdeckte Agamben in den Archiven der Bibliothèque nationale de France mehrere wichtige, verschollene Manuskripte Benjamins . Benjamin hatte diese Manuskripte Georges Bataille hinterlassen, als er kurz vor seinem Tod aus Paris floh. Für Agambens spätere Arbeit waren Benjamins Manuskripte zu seiner Dissertation „ Über den Begriff der Geschichte“ von größter Bedeutung . ^{[ 17 ]} Seit den 1990er-Jahren setzt sich Agamben mit den politischen Schriften des deutschen Juristen Carl Schmitt auseinander , insbesondere in der Studie „ Der Ausnahmezustand“ (2003). In seinen jüngeren Schriften befasst er sich auch mit den Konzepten Michel Foucaults, den er als „einen Gelehrten, von dem ich in den letzten Jahren viel gelernt habe“ bezeichnet. ^{[ 18 ]}

Agambens politisches Denken basierte auf seiner Lektüre von Aristoteles ’ Politik , Nikomachischer Ethik und der Abhandlung Über die Seele sowie den exegetischen Traditionen zu diesen Texten in der Spätantike und im Mittelalter. In seinen späteren Werken griff Agamben in die theoretischen Debatten ein, die auf die Veröffentlichung von Nancys Essay „ La communauté désoeuvrée“ (1983) ^{[ 19 ]} und Maurice Blanchots Antwort „ La communauté inavouable“ (1983) folgten. Diese Texte analysierten den Begriff der Gemeinschaft zu einer Zeit, als die Europäische Gemeinschaft diskutiert wurde. In „The Coming Community“ (1990) ^{[ 20 ]} entwarf Agamben sein eigenes Gemeinschaftsmodell, das keine Identitätskategorien voraussetzt . Zur gleichen Zeit analysierte er auch den ontologischen Zustand und die „politische“ Haltung von Bartleby (aus Herman Melvilles Kurzgeschichte) – einem Schreiber, der „es vorzieht, nicht“ zu schreiben.

Derzeit lehrt Agamben an der Accademia di Architettura di Mendrisio ( Università della Svizzera Italiana ) und lehrte zuvor an der Università IUAV di Venezia , dem Collège international de philosophie in Paris und der European Graduate School in Saas-Fee (Schweiz). Davor lehrte er an der Universität Macerata und der Universität Verona (beide Italien). ^{[ 21 ]} Er hatte außerdem Gastprofessuren an verschiedenen amerikanischen Universitäten inne, darunter die University of California, Berkeley , und die Northwestern University , sowie an der Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf . Agamben erhielt 2006 den Prix Européen de l'Essai Charles Veillon. ^{[ 22 ]}

Im Jahr 2013 wurde ihm von der Universität Tübingen der Dr.-Leopold-Lucas-Preis für sein Werk „ Leviathans Rätsel“ (englische Übersetzung: Paul Silas Peterson) verliehen . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Ein Großteil von Agambens Werk seit den 1980er Jahren kann als Vorwegnahme des sogenannten Homo-Sacer- Projekts betrachtet werden, das mit dem Buch „ Homo Sacer: Souveräne Macht und nacktes Leben“ seinen Anfang nimmt . In dieser Werkreihe setzt sich Agamben mit Hannah Arendts und Foucaults Studien zu Totalitarismus und Biopolitik auseinander. Seit 1995 ist er vor allem für dieses fortlaufende Projekt bekannt, dessen Bände nicht chronologisch erschienen sind und unter anderem Folgendes umfassen:

• Homo Sacer: Souveräne Macht und nacktes Leben (1995) ^{[ 25 ]}
• Ausnahmezustand . Homo Sacer II, 1 (2003) ^{[ 26 ]}
• Stasis: Bürgerkrieg als politisches Paradigma . Homo Sacer II, 2 (2015) ^{[ 27 ]}
• Das Sakrament der Sprache: Eine Archäologie des Eides . Homo Sacer II, 3 (2008) ^{[ 28 ] [ 29 ]}
• Das Königreich und die Herrlichkeit: Für eine theologische Genealogie von Wirtschaft und Staat . Homo Sacer II, 4 (2007) ^{[ 30 ] [ 29 ]}
• Opus Dei: Eine Archäologie der Pflicht . Homo Sacer II, 5 (2013) ^{[ 31 ]}
• Überreste von Auschwitz: Der Zeuge und das Archiv . Homo Sacer III (1998). ^{[ 32 ]}
• Die höchste Armut: Klosterregeln und Lebensformen . Homo Sacer IV, 1 (2013) ^{[ 33 ]}
• Die Verwendung von Körpern . Homo Sacer IV, 2 (2016) ^{[ 34 ]}

Im Jahr 2017 wurden diese Werke gesammelt und als „The Omnibus Homo Sacer“ veröffentlicht .

Im letzten Band der Reihe will Agamben sich mit den Begriffen „Lebensformen und Lebensstile“ auseinandersetzen. „Was ich als Lebensform bezeichne“, erklärt er, „ist ein Leben, das sich niemals von seiner Form trennen lässt, ein Leben, in dem es niemals möglich ist, etwas wie das bloße Leben zu trennen. […] Auch hier spielt der Begriff der Privatsphäre eine Rolle.“ ^{[ 35 ]}

Wenn der Mensch diese oder jene Substanz , dieses oder jenes Schicksal wäre oder sein müsste, wäre ethische Erfahrung unmöglich… Das bedeutet jedoch nicht, dass der Mensch nichts ist und nichts sein muss, dass er einfach dem Nichts ausgeliefert ist und daher frei entscheiden kann, ob er sein will oder nicht, ob er dieses oder jenes Schicksal annimmt oder nicht (Nihilismus und Dezisusismus stimmen in diesem Punkt überein). Es gibt tatsächlich etwas, das der Mensch ist und sein muss, aber dies ist weder ein Wesen noch im eigentlichen Sinne ein Ding: Es ist die schlichte Tatsache der eigenen Existenz als Möglichkeit oder Potenzialität…

Die Reduzierung des Lebens auf „Biopolitik“ ist ein zentrales Thema in Agambens Werk, insbesondere in seiner kritischen Konzeption des Homo sacer , der auf das bloße Leben reduziert und somit jeglicher Rechte beraubt ist. Agambens Konzept des Homo sacer basiert auf einer entscheidenden Unterscheidung im Griechischen zwischen „bloßem Leben“ ( la vita nuda oder zoê / ˈzoʊi / ; griech . ζωή zoê ) und „einer bestimmten Lebensweise“ oder „qualifiziertem Leben“ ( bios; griech. βίος bios ) . In Teil III , Abschnitt 7 von Homo Sacer , „Das Lager als der ‚Nomos‘ der Moderne“, evoziert er die Konzentrationslager des Zweiten Weltkriegs: „Das Lager ist der Raum , der sich öffnet, wenn der Ausnahmezustand zur Regel wird.“ Agamben argumentiert, dass „das Geschehen in den Lagern den juristischen Verbrechensbegriff so weit übersteigt, dass die spezifische juristisch-politische Struktur, in der diese Ereignisse stattfanden, oft einfach außer Acht gelassen wird.“ Die Zustände in den Lagern waren „ conditio inhumana “, und die Inhaftierten wurden gewissermaßen außerhalb der Grenzen der Menschlichkeit definiert, unter den Ausnahmeregelungen der Schutzhaft . Wo das Recht auf vagen, unspezifischen Begriffen wie „Rasse“ oder „guter Moral“ beruht, sind Recht und die persönliche Subjektivität des Richters nicht mehr zu unterscheiden.

Im Zuge der Herbeiführung eines Ausnahmezustands können sich diese Effekte verstärken. Im eingetretenen Ausnahmezustand verliert eine Person, die innerhalb des Rechtssystems eines Verbrechens beschuldigt wird, die Möglichkeit, sich zu äußern und sich selbst zu vertreten. Ihr kann nicht nur die Staatsbürgerschaft, sondern auch jegliche Selbstbestimmung über ihr eigenes Leben entzogen werden. „Agamben identifiziert den Ausnahmezustand mit der Macht, über das Leben zu entscheiden.“ ^{[ 36 ]}

Im Ausnahmezustand wird die Unterscheidung zwischen „bios“ (dem Leben des Bürgers) und „zoê“ (dem Leben des Homo sacer ) von den Justizbehörden getroffen. Agamben argumentiert beispielsweise, dass Guantánamo Bay das Konzept des Ausnahmezustands in den Vereinigten Staaten nach dem 11. September exemplarisch veranschaulicht. „Die Situation der Gefangenen in Guantánamo ist juristisch gesehen tatsächlich mit der der NS-Lager vergleichbar. Die Guantánamo-Häftlinge haben nicht den Status von Kriegsgefangenen; sie haben überhaupt keinen Rechtsstatus. Sie unterliegen lediglich faktischer Herrschaft und besitzen keine rechtliche Existenz.“ ^{[ 37 ]}

Agamben erwähnt, dass die grundlegenden universellen Menschenrechte von Taliban-Mitgliedern, die 2001 in Afghanistan gefangen genommen und nach Guantánamo Bay gebracht wurden, durch US-Gesetze außer Kraft gesetzt wurden. Als Reaktion auf die Aufhebung ihrer Grundrechte traten die Gefangenen in Guantánamo Bay in den Hungerstreik . Im Ausnahmezustand, wenn ein Gefangener außerhalb des Gesetzes steht, wird er laut Agamben in den Augen der Justiz auf das bloße Leben reduziert. Hier wird deutlich, warum Maßnahmen wie Hungerstreiks in Gefängnissen möglich sind. Innerhalb eines Systems, das dem Einzelnen Macht und seine grundlegenden Freiheiten entzieht, kann der Hungerstreik als Waffe oder Form des Widerstands verstanden werden. „Der Körper ist ein Modell, das für jedes begrenzte System stehen kann. Seine Grenzen können alle bedrohten oder prekären Grenzen repräsentieren.“ ^{[ 38 ]} Im Ausnahmezustand sind die Machtverhältnisse prekär und drohen, nicht nur das Recht, sondern auch die Menschlichkeit und die Entscheidung über Leben und Tod zu untergraben. Widerstandsformen gegen den erweiterten Machtgebrauch im Ausnahmezustand, wie sie im Gefangenenlager Guantánamo Bay beobachtet wurden, bewegen sich ebenfalls außerhalb des Gesetzes. Im Fall des Hungerstreiks wurden die Gefangenen bedroht und zwangsernährt, sodass man sie am Sterben hinderte. Während der Hungerstreiks in Guantánamo Bay kamen im Herbst 2005 erste Anschuldigungen und begründete Behauptungen über Zwangsernährung ans Licht. Im Februar 2006 berichtete die New York Times über Zwangsernährung in Guantánamo Bay, und im März 2006 äußerten sich laut BBC ^{[ 39 ]} mehr als 250 medizinische Experten zu den Zwangsernährungen und erklärten, dies sei ein Machtmissbrauch der Regierung und verstoße gegen die Rechte der Gefangenen.

In „Die kommende Gemeinschaft“ , 1990 erschienen und 1993 von seinem langjährigen Bewunderer Michael Hardt übersetzt , beschreibt Agamben die sozialen und politischen Auswirkungen seines philosophischen Denkens. In verschiedenen kurzen Essays erläutert er das Wesen der „Singularität“ als etwas, das eine „essentielle Gemeinsamkeit, eine Solidarität, die in keiner Weise ein Wesen betrifft“, aufweist. Sein Verständnis von „was auch immer“ basiert nicht auf Gleichgültigkeit, sondern auf dem lateinischen quodlibet ens ^{[ 40 ],} was so viel bedeutet wie „so beschaffen, dass es immer von Bedeutung ist“.

Agamben beginnt mit der Beschreibung des „Liebenswerten“:

Die Liebe richtet sich niemals auf diese oder jene Eigenschaft des Geliebten (blond sein, klein sein, zärtlich sein, lahm sein), aber sie vernachlässigt auch nicht die Eigenschaften zugunsten einer faden Allgemeinheit (universelle Liebe): Der Liebende will den Geliebten mit all seinen Eigenschaften , so wie er ist.

In ähnlicher Weise spricht Agamben von „Leichtigkeit“ als dem „Ort“ der Liebe, genauer gesagt von Liebe als der Begegnung mit einem einzigartigen Moment („Liebe als die Erfahrung, in einer beliebigen Singularität stattzufinden“), was mit seiner Verwendung des Konzepts des „Gebrauchs“ in seinen späteren Schriften übereinstimmt.

In diesem Sinne bezeichnet Leichtigkeit genau jene „freie Nutzung des Eigenen“, die, nach einem Ausdruck Friedrich Hölderlins , „die schwierigste Aufgabe“ ist.

In diesem Sinne verwendet er unter anderem die folgenden Ausdrücke, um die „Wasserscheide von was auch immer“ zu beschreiben:

• Beispiel – partikular und universell
• Limbus – gesegnet und verdammt
• Homonym – Begriff und Idee
• Halo – Potenzialität und Wirklichkeit
• Gesicht – allgemein und spezifisch, Gattung und Individuum
• Schwelle – innen und außen
• Die entstehende Gemeinschaft – staatliche und nichtstaatliche (Menschheit) ^{[ 43 ]}

Weitere Themen, die in „Die kommende Gemeinschaft“ behandelt werden , sind die Kommerzialisierung des Körpers, das Böse und das Messianische.

Anders als andere kontinentale Philosophen lehnt er die Dichotomien von Subjekt/Objekt und Potenzialität/Aktualität nicht gänzlich ab, sondern kehrt sie vielmehr um und weist auf die Zone hin, in der sie ununterscheidbar werden.

Materie, die nicht unter der Form verbleibt, sondern sie mit einem Heiligenschein umgibt.

Die politische Aufgabe der Menschheit, so argumentiert er, bestehe darin, das in dieser Zone der Ununterscheidbarkeit schlummernde Potenzial offenzulegen. Und obwohl er von einigen Autoren als Träumerei des Unmöglichen kritisiert wurde ^{[ 44 ]} , zeigt er dennoch ein konkretes Beispiel dafür, wie jede Singularität politisch wirken kann:

Jede Form von Singularität, die sich Zugehörigkeit und ihr eigenes Sprachsein aneignen will und damit jegliche Identität und jede Form der Zugehörigkeit ablehnt, ist der Hauptfeind des Staates. Wo immer diese Singularitäten friedlich ihr gemeinsames Sein demonstrieren, wird es zu einem Tiananmen-Massaker kommen, und früher oder später werden die Panzer auftauchen.

In seinem Hauptwerk „Homo Sacer: Souveräne Macht und bloßes Leben“ (1998) analysiert Agamben eine wenig bekannte Figur des römischen Rechts ^{[ 46 ]} , die grundlegende Fragen nach dem Wesen von Recht und Macht im Allgemeinen aufwirft. Nach den Gesetzen des Römischen Reiches wurde ein Mann, der ein bestimmtes Verbrechen begangen hatte, aus der Gesellschaft ausgeschlossen und verlor alle seine Bürgerrechte. Er wurde somit zum „ homo sacer “ (heiligen Mann). Folglich konnte er von jedem getötet werden, während sein Leben als „heilig“ galt und er daher nicht in einer rituellen Zeremonie geopfert werden durfte.

Obwohl das römische Recht für einen als „ Homo sacer“ bezeichneten Menschen nicht mehr galt , blieb er dennoch „im Bann“ des Gesetzes. Das bedeutet, dass „menschliches Leben“ nur insofern in die Rechtsordnung einbezogen war, als es nicht getötet werden konnte. Der Homo sacer war somit gleichzeitig vom Gesetz ausgeschlossen und doch eingeschlossen . Diese paradoxe Figur des Homo sacer ist das genaue Spiegelbild des Souveräns ( Basileus ) – eines Königs, Kaisers oder Präsidenten –, der einerseits innerhalb des Gesetzes steht (und daher als natürliche Person beispielsweise wegen Hochverrats verurteilt werden kann) und andererseits außerhalb des Gesetzes (da er als Staatskörper die Macht hat, das Gesetz auf unbestimmte Zeit außer Kraft zu setzen).

Agamben greift auf Carl Schmitts Definition des Souveräns als denjenigen zurück, der die Macht hat, über den Ausnahmezustand (oder Justitium ) zu entscheiden, in dem das Recht auf unbestimmte Zeit „ausgesetzt“ ist, ohne jedoch aufgehoben zu werden.

Agamben argumentiert, dass Gesetze sich stets die Autorität anmaßten, das „bloße Leben“ – zoe , im Gegensatz zu bios oder „qualifiziertem Leben“ – zu definieren, indem sie diese ausschließliche Operation durchführten und gleichzeitig Macht darüber erlangten, indem sie es zum Gegenstand politischer Kontrolle machten. Die Macht des Rechts, „politische“ Wesen (Bürger) aktiv vom „bloßen Leben“ (Körpern) zu trennen, hat sich von der Antike bis zur Moderne – buchstäblich von Aristoteles bis Auschwitz – fortgesetzt . Aristoteles, so Agamben, konstituiert das politische Leben durch eine gleichzeitige Einbeziehung und Ausgrenzung des „bloßen Lebens“: Wie Aristoteles sagt, ist der Mensch ein zum Leben geborenes Tier (griech. ζῆν, zen ), das aber im Hinblick auf das gute Leben (εὖ ζῆν, eu zen ) existiert, welches durch Politik erreicht werden kann. ^{[ 47 ]} Das bloße Leben ist in dieser antiken Auffassung von Politik das, was durch den Staat in das „gute Leben“ transformiert werden muss. Das heißt, das bloße Leben ist das, was vermeintlich von den höheren Zielen des Staates ausgeschlossen ist, aber gerade deshalb einbezogen wird, damit es in dieses „gute Leben“ transformiert werden kann. Souveränität wird daher seit der Antike als die Macht verstanden, die bestimmt, was oder wer in den politischen Körper (entsprechend seiner Bios ) aufgenommen wird, indem das ursprünglich Ausschluss (oder die Ausnahme) dessen erfolgt, was außerhalb des politischen Körpers bleiben soll – was zugleich die Quelle seiner Zusammensetzung ( Zoe ) ist. ^{[ 48 ]} Laut Agamben mag die Biomacht , die das bloße Leben der Bürger in ihre politischen Kalkulationen einbezieht, im modernen Staat stärker ausgeprägt sein, existiert aber im Wesentlichen seit den Anfängen der Souveränität im Westen, da diese Struktur der Ausnahme für den Kernbegriff der Souveränität wesentlich ist. ^{[ 49 ]}

In diesem Buch verfolgt Agamben die von Carl Schmitt verwendete Idee des Ausnahmezustands zurück zu den römischen Prinzipien des Justitium und der Auctoritas . Dies führt ihn zu einer Antwort auf Schmitts Definition von Souveränität als der Macht , den Ausnahmezustand auszurufen.

Agambens Text „Der Ausnahmezustand“ untersucht die Machtausweitung von Regierungen in vermeintlichen Krisenzeiten. Im Kontext eines Ausnahmezustands , so Agamben, können verfassungsmäßige Rechte eingeschränkt, außer Kraft gesetzt oder abgelehnt werden, um diese Machtausweitung durch die Regierung zu erreichen.

Der Ausnahmezustand verleiht einer Person oder Regierung Macht und Autorität über andere, die weit über die Grenzen des bisherigen Rechts hinausgehen. „In jedem Fall markiert der Ausnahmezustand eine Schwelle, an der Logik und Praxis verschwimmen und eine reine Gewalt ohne Logos beansprucht, eine Aussage ohne jeglichen Bezug zu verwirklichen“ (Agamben, S. 40). Agamben bezieht sich auf den andauernden Ausnahmezustand im nationalsozialistischen Deutschland unter Hitlers Herrschaft. „Das gesamte Dritte Reich kann als zwölf Jahre andauernder Ausnahmezustand betrachtet werden. In diesem Sinne lässt sich der moderne Totalitarismus als die Errichtung eines legalen Bürgerkriegs mittels des Ausnahmezustands definieren, der die physische Vernichtung nicht nur politischer Gegner, sondern ganzer Bevölkerungsgruppen ermöglicht, die aus irgendeinem Grund nicht in das politische System integriert werden können“ (Agamben, S. 2).

Die im Ausnahmezustand erlangte politische Macht über andere erhebt eine Regierung – oder eine Regierungsform bzw. einen Regierungszweig – zu einer allmächtigen Autorität, die außerhalb des Gesetzes agiert. In Zeiten solcher Machtausweitung werden bestimmte Wissensformen privilegiert und als wahr akzeptiert, und bestimmte Stimmen werden als wertvoll erachtet, während viele andere natürlich ungehört bleiben. Diese unterdrückende Unterscheidung ist für die Wissensproduktion von großer Bedeutung. Sowohl der Erwerb als auch die Unterdrückung von Wissen stellen in Krisenzeiten gewaltsame Akte dar.

Agambens „ Ausnahmezustand“ untersucht, wie die Aussetzung von Gesetzen im Ausnahmezustand oder in Krisenzeiten zu einem anhaltenden Zustand werden kann. Genauer gesagt, analysiert Agamben, wie dieser anhaltende Ausnahmezustand dazu beiträgt, dass Einzelpersonen ihrer Staatsbürgerschaft beraubt werden. In Bezug auf den Militärbefehl von Präsident George W. Bush vom 13. November 2001 schreibt Agamben: „Neu an Präsident Bushs Befehl ist, dass er jeglichen Rechtsstatus des Einzelnen radikal aufhebt und somit ein rechtlich unbenennbares und nicht klassifizierbares Wesen schafft. Die in Afghanistan gefangengenommenen Taliban genießen nicht nur nicht den Status von Kriegsgefangenen gemäß der Genfer Konvention , sie haben nicht einmal den Status von Personen, die nach amerikanischem Recht eines Verbrechens angeklagt sind“ (Agamben, S. 3). Taliban- und Al-Qaida-Kämpfer in Afghanistan wurden ohne Gerichtsverfahren in Guantánamo Bay festgehalten . ^{[ 50 ]} Diese Personen wurden als „ feindliche Kämpfer “ bezeichnet. Bis zum 7. Juli 2006 wurden diese Personen von der US-Regierung außerhalb der Genfer Konventionen behandelt.

Agamben zeigt, dass auctoritas und potestas klar voneinander zu unterscheiden sind – obwohl sie zusammen ein binäres System bilden.“ ^{[ 51 ]} Er zitiert Mommsen , der erklärt, dass auctoritas „weniger als ein Befehl und mehr als ein Ratschlag“ sei. ^{[ 52 ]}

Während die Macht (potestas) von der sozialen Funktion abgeleitet ist, leitet sich die Autorität (auctoritas ) unmittelbar vom persönlichen Status des Herrschers (patres ) ab. Sie ähnelt somit Max Webers Konzept des Charismas . Daher sah die Tradition vor, dass nach dem Tod des Königs ein Wachsbildnis des Herrschers im Funus Imaginarium angefertigt wurde , wie Ernst Kantorowicz in „Die zwei Körper des Königs “ (1957) darlegte. Folglich ist es notwendig, zwei Körper des Herrschers zu unterscheiden, um die Kontinuität der Würde (dignitas, von Kantorowicz als Synonym für Autorität verwendet ) zu gewährleisten. Darüber hinaus sind in der Person, die die Autorität innehat – dem Herrscher –, öffentliches und privates Leben untrennbar miteinander verbunden. Augustus , der erste römische Kaiser, der in einer berühmten Passage der Res Gestae die Autorität als Grundlage seines Princeps- Status beanspruchte , öffnete sein Haus der Öffentlichkeit. In seiner Theorie der Thanatopolitik (der Politik des Todes) nutzt Agamben die Beispiele Englands und Roms, um zu zeigen, wie der Herrscher seine Autorität durch seine vermeintliche Fähigkeit rechtfertigt, seinen eigenen Tod zu kontrollieren oder zu lenken. ^{[ 53 ] : xi–xii} Agamben schreibt, dass die Rituale des zweifachen Todes des Herrschers (zuerst als gewöhnlicher Mensch, dann als Abbild) demonstrieren, dass Todesrituale dem Volk zeigen, dass der Herrscher über beide Leben die Kontrolle hat. ^{[ 53 ] : xii}

Der Begriff der Auctoritas spielte im Faschismus und Nationalsozialismus eine Schlüsselrolle , insbesondere in Bezug auf die Theorien von Carl Schmitt, argumentiert Agamben:

Um moderne Phänomene wie den faschistischen Duce oder den nationalsozialistischen Führer zu verstehen , ist es wichtig, ihre Kontinuität mit dem Prinzip der auctoritas principis nicht zu vergessen (Agamben bezieht sich hier auf Augustus' Res Gestae ). … Weder der Duce noch der Führer verkörpern verfassungsmäßig definierte öffentliche Ämter – auch wenn Mussolini und Hitler die Ämter des Regierungschefs bzw. des Reichskanzlers innehatten, so wie Augustus das Imperium consulare oder die potestas tribunicia innehatte . Die Eigenschaften des Duce oder des Führers sind unmittelbar mit der physischen Person verbunden und gehören zur biopolitischen Tradition der auctoritas und nicht zur juristischen Tradition der potestas . ^{[ 54 ]}

Agamben stellt Foucaults Konzept der „ Biopolitik “ dem Recht gegenüber, indem er den Ausnahmezustand in Homo sacer als die rechtmäßige Einbeziehung des Lebens unter dem Begriff der „Ausnahme“ definiert, die gleichzeitig Ein- und Ausschluss bedeutet. In Anlehnung an Walter Benjamin erklärt er, dass unsere Aufgabe darin bestünde, „reine Gewalt“ radikal vom Recht zu unterscheiden, anstatt sie, wie Carl Schmitt, miteinander zu verknüpfen.

Agamben schließt sein Kapitel über „ Auctoritas und Potestas “ mit folgenden Worten ab:

Es ist bezeichnend, dass moderne Fachleute so geneigt waren, anzuerkennen, dass die Autorität (auctoritas) der lebenden Person des Pater oder Princeps innewohnte . Was offenkundig eine Ideologie oder Fiktion war, die die Grundlage für die Vorrangstellung der Autorität oder zumindest einen bestimmten Rang gegenüber der Macht (potestas) bilden sollte, wurde somit zu einer Figur der dem Leben innewohnenden Rechtsfähigkeit . Obwohl es offenkundig ist, dass es keinen ewigen Menschentypus geben kann, der sich jedes Mal in Augustus, Napoleon, Hitler inkarniert, sondern nur mehr oder weniger vergleichbare Mechanismen – den von Foucault häufig verwendeten Begriff „ Dispositiv “ – der Ausnahmezustand, das Justitium , die Auctoritas Principis , das Führertum , die unter mehr oder weniger unterschiedlichen Umständen zum Einsatz kommen, ist in den 1930er Jahren – allgemein, aber nicht nur – in Deutschland die von Weber als „charismatisch“ definierte Macht mit dem Konzept der Auctoritas verbunden und in einer Führertumsdoktrin als die ursprüngliche und persönliche Macht eines Führers ausgearbeitet . 1933 definiert Schmitt in einem kurzen Artikel, der die Grundbegriffe des Nationalsozialismus definieren sollte, das Führungsprinzip als die „Wurzelidentität zwischen dem Führer und seinem Gefolge “ [ ^{55 ] .}

Agambens Überlegungen zum Ausnahmezustand führen ihn zu der Feststellung, dass der Unterschied zwischen Diktatur und Demokratie äußerst gering, vielleicht sogar ontologisch nicht existent sei, da die Herrschaft per Dekret , beginnend mit dem Ersten Weltkrieg und der Neuordnung des verfassungsrechtlichen Gleichgewichts, immer häufiger vorkam. Agamben erinnert oft daran, dass Hitler die Weimarer Verfassung nie aufgehoben , sondern sie mit dem Reichstagsbranddekret vom 28. Februar 1933 für die Dauer des Dritten Reichs außer Kraft gesetzt hat . Die unbefristete Aussetzung des Rechts kennzeichnet den Ausnahmezustand. ^{[ 56 ]}

Die englische Ausgabe wurde von Adam Kotsko übersetzt. In dieser Studie über mittelalterliche Klosterregeln bietet Agamben einen genealogischen Zugang zu mehreren Begriffen, die Ludwig Wittgenstein in seiner Spätphilosophie, vor allem in den Philosophischen Untersuchungen , etabliert hat : Regelbefolgung , Lebensform und die zentrale Bedeutung des Gebrauchs (für Wittgenstein: „Die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache“, und er verwendet „Sprache“ nicht nur im Sinne von Wortsprache, sondern jedes verständliche Verhalten). Agamben verfolgt frühere Versionen des Begriffs „Lebensform“ durch die Entwicklung des Klosterlebens, beginnend mit der Etablierung einer Gattung schriftlicher Regeln im vierten Jahrhundert. ^{[ 57 ]} Ziel des Buches ist es, zwischen „Gesetz“ und einem spezifischen Regelgebrauch, der der Umsetzung des Gesetzes entgegengesetzt ist, zu unterscheiden. Um das Potenzial dieses Konzepts zu skizzieren, bräuchten wir „eine Gebrauchstheorie – deren elementarste Prinzipien der westlichen Philosophie fehlen“. ^{[ 57 ]} Agamben wendet sich den Franziskanern zu, um einen einzigartigen historischen Fall einer Gruppe zu untersuchen, die sich nach einer Lebensregel organisiert und ihr eigenes Leben nicht als Privateigentum, sondern als gemeinschaftlichen „Gebrauch“ betrachtet. Er analysiert, wie sich diese Idee entwickelte und schließlich in das Kirchenrecht der katholischen Kirche Eingang fand. Rezensent Nathan Schneider schreibt dazu : „‚ Die höchste Armut‘ untersucht zwei mittelalterliche christliche Versuche, im Namen des ewigen Lebens dieses Leben jenseits der gewöhnlichen Politik zu führen: mehrere Jahrhunderte Mönchtum und dann die kurze, aber folgenreiche Offenbarung in der von Franz von Assisi gegründeten Bewegung. Beide scheitern, so Agamben, auf aufschlussreiche Weise.“ ^{[ 58 ]}

Giorgio Agamben kritisiert insbesondere die Reaktion der Vereinigten Staaten auf den 11. September 2001 und deren Instrumentalisierung als Dauerzustand, der den Ausnahmezustand als dominantes Regierungsparadigma in der heutigen Politik legitimiert. Er warnt vor einer „Verallgemeinerung des Ausnahmezustands“ durch Gesetze wie den USA PATRIOT Act , der einer dauerhaften Verhängung des Kriegsrechts und von Notstandsbefugnissen gleichkäme . Im Januar 2004 lehnte er einen Vortrag in den Vereinigten Staaten ab, da er gemäß dem US-VISIT-Gesetz seine biometrischen Daten hätte preisgeben müssen . Dies, so Agamben, würde ihn auf ein bloßes Leben reduzieren und sei vergleichbar mit den Tätowierungen , die die Nazis im Zweiten Weltkrieg anwendeten. ^{[ 59 ]}

Agambens Kritik zielt jedoch über den US-amerikanischen „ Krieg gegen den Terror “ hinaus. Wie er in „ Der Ausnahmezustand “ (2005) argumentiert, ist die Herrschaft per Dekret seit dem Ersten Weltkrieg in allen modernen Staaten üblich geworden und wurde seither verallgemeinert und missbraucht. Agamben verweist auf eine allgemeine Tendenz der Moderne und erinnert beispielsweise daran, dass das von Francis Galton und Alphonse Bertillon erfundene Verfahren der „gerichtlichen Fotografie“ zur „ anthropometrischen Identifizierung“ Kriminellen vorbehalten war; im Gegensatz dazu tendiert die heutige Gesellschaft zu einer Verallgemeinerung dieses Verfahrens auf alle Bürger, wodurch die Bevölkerung einem permanenten Verdacht und Überwachung ausgesetzt wird : „Der politische Körper ist somit zu einem kriminellen Körper geworden.“ Agamben merkt zudem an, dass die Deportation der Juden in Frankreich und anderen besetzten Ländern durch die von Personalausweisen genommenen Fotos ermöglicht wurde . ^{[ 60 ]} Darüber hinaus mündet Agambens politische Kritik in eine umfassendere philosophische Kritik des Souveränitätsbegriffs selbst, der seiner Ansicht nach untrennbar mit dem Ausnahmezustand verbunden ist.

Agamben zitierte in einem am 26. Februar 2020 in Il Manifesto veröffentlichten Artikel den NRC mit der Aussage, dass es keine COVID-19-Pandemie gebe : „Um die hektischen, irrationalen und völlig ungerechtfertigten Notfallmaßnahmen, die wegen einer angeblichen Coronavirus-Epidemie ergriffen wurden, zu verstehen, müssen wir von der Erklärung des italienischen Nationalen Forschungsrats (NRC) ausgehen, der zufolge es in Italien keine SARS-CoV-2-Epidemie gibt.“ „Die Infektion verursacht laut den heute verfügbaren epidemiologischen Daten, die auf Zehntausenden von Fällen basieren, in 80–90 % der Fälle leichte bis mittelschwere Symptome (eine Grippevariante). In 10–15 % der Fälle besteht die Möglichkeit einer Lungenentzündung, die jedoch in der großen Mehrheit der Fälle einen milden Verlauf nimmt. Wir schätzen, dass nur 4 % der Patienten eine Intensivtherapie benötigen. ^{“ [61} ] [ ^{62 ] [ 63 ] Agamben argumentierte ,} dass „der Gesundheitsnotstand übertrieben dargestellt“ werde, um einen Ausnahmezustand zu schaffen. ^{[ 64 ]} Agambens Ansichten wurden von Sergio Benvenuto , Roberto Esposito , Divya Dwivedi , Shaj Mohan , Jean-Luc Nancy , Benjamin H. Bratton und anderen scharf kritisiert. ^{[ 9 ] [ 65 ]}

Agambens Hauptwerke sind in der Reihenfolge ihrer ersten italienischen Veröffentlichung aufgelistet (mit Ausnahme von „Potentialitäten“ , das zuerst auf Englisch erschien), und englische Übersetzungen sind, sofern verfügbar, aufgeführt. Übersetzungen der meisten Schriften liegen ins Deutsche, Französische, Portugiesische und Spanische vor.

• L'uomo senza contenuto (1970). Übersetzung von Georgia Albert als The Man without Content (1999). 0-8047-3554-9
• Stanze. La parola e il fantasma nella cultura occidentale (1977). Trans. Ronald L. Martinez als Strophen: Wort und Phantasma in der westlichen Kultur (1992). 0-8166-2038-5
• Infanzia e storia: Distruzione dell'esperienza e origine della storia (1978). Trans. Liz Heron als Kindheit und Geschichte: Die Zerstörung der Erfahrung (1993). 0-86091-645-6
• Die Sprache und die Toten: Ein Seminar auf dem Mond der Negativität (1982). Trans. Karen E. Pinkus mit Michael Hardt als Sprache und Tod: Der Ort der Negativität (1991). ISBN 0-8166-4923-5
• Idea della prosa (1985). Übersetzt von Michael Sullivan und Sam Whitsitt als Idea of ​​Prose (1995). ISBN 0-7914-2380-8
• La comunità che viene (1990). Trans. Michael Hardt als The Coming Community (1993). ISBN 0-8166-2235-3
• Bartleby, la formula della creazione (1993, enthält Bartleby, or the Contingency , ein Essay aus Potentialities , (1999). ISBN 0-8047-3278-7und ein Text von Gilles Deleuze aus dem Jahr 1989, Bartleby ou la formule , auch in Deleuze, Essays Clinical and Critical (1997). ISBN 0-8166-2569-7
• Homo Sacer. Il potere sovrano e la nuda vita (Homo sacer, I) (1995). Trans. Daniel Heller-Roazen als Homo Sacer: Souveräne Macht und bloßes Leben (1998). ISBN 0-8047-3218-3
• Mezzi senza fein. Anmerkung sulla politica (1996). Trans. Vincenzo Binetti und Cesare Casarino als Mittel ohne Ende: Notizen der Politik (2000). ISBN 0-8166-3036-4
• Kategorie Italienisch. Studi di poetica (1996). Trans. Daniel Heller-Roazen als Das Ende des Gedichts: Studien zur Poetik (1999). ISBN 0-8047-3022-9
• Was sind die Überreste von Auschwitz? L'archivio e il testimone (Homo sacer, III) (1998). Trans. Daniel Heller-Roazen als Überreste von Auschwitz: Der Zeuge und das Archiv. Homo Sacer III (1999). ISBN 1-890951-17-X
• Potentialitäten: Gesammelte Essays zur Philosophie. (1999). Erste englische Übersetzung und Herausgabe durch Daniel Heller-Roazen. ISBN 0-8047-3278-7. Veröffentlicht im italienischen Original mit zusätzlichen Aufsätzen als La potenza del pensiero: Saggi e conferenza (2005).
• Es ist Zeit, dass du ruhst. Ein Kommentar zum Romani-Brief (2000). Trans. Patricia Dailey als The Time that Remains: A Commentary on the Letter to the Romans (2005). ISBN 0-8047-4383-5
• L'aperto. L'uomo e l'animale (2002). Trans. Kevin Attell als The Open: Mensch und Tier (2004). ISBN 0-8047-4738-5
• Stato di eccezione (Homo sacer, II, 1) (2003). Trans. Kevin Attell als Ausnahmezustand (2005). ISBN 0-226-00925-4
• Profanazioni (2005). Übersetzt von Jeff Fort als Profanations (2008). ISBN 1-890951-82-X
• Was ist das für ein Gerät? (2006). Trans. David Kishik und Stefan Pedatella in Was ist ein Apparat? und andere Essays (2009). ISBN 0-8047-6230-9
• L’amico (2007). Übersetzt von David Kishik und Stefan Pedatella in: Was ist ein Apparat? und andere Essays (2009). ISBN 0-8047-6230-9
• Ninfe (2007). Übersetzt von Amanda Minervini als „Nymphen“ in: Releasing the Image: From Literature to New Media , hrsg. von Jacques Khalip und Robert Mitchell (2011). ISBN 978-0-8047-6137-6
• Il regno e la gloria. Per una genealogia teologica dell'economia e del Governoro (Homo sacer, II, 4) (2007). Trans. Lorenzo Chiesa mit Matteo Mandarini als Das Königreich und die Herrlichkeit: Für eine theologische Genealogie von Wirtschaft und Regierung (2011). ISBN 978-0-8047-6016-4
• Was ist der Zeitgenosse? (2007). Trans. David Kishik und Stefan Pedatella in Was ist ein Apparat? und andere Essays (2009). ISBN 0-8047-6230-9
• Signatura rerum. Sul Metodo (2008) . Trans. Luca di Santo and Kevin Attell as The Signature of All Things: On Method (2009). ISBN 978-1-890951-98-6
• Il sacramento del linguaggio. Archeologia del giuramento (Homo sacer, II, 3) (2008). Trans. Adam Kotsko als Das Sakrament der Sprache: Eine Archäologie des Eides (2011).
• Nacktheit (2009). Trans. David Kishik und Stefan Pedatella als Nudities (2010). ISBN 978-0-8047-6950-1
• Angeli. Ebraismo Cristianesimo Islam (Hrsg. Emanuele Coccia und Giorgio Agamben). Neripozza, Vicenza 2009.
• La Chiesa e il Regno (2010). ISBN 978-88-7452-226-2Übersetzt von Leland de la Durantaye als Die Kirche und das Königreich (2012). ISBN 978-0-85742-024-4
• La ragazza indicibile. Mito e mistero di Kore (2010, mit Monica Ferrando.) ISBN 978-88-370-7717-4Übersetzt von Leland de la Durantaye und Annie Julia Wyman als „ Das unaussprechliche Mädchen: Mythos und Geheimnis von Kore“ (2014). ISBN 978-0-85742-083-1
• Altissima povertà. Regole monastiche e forma di vita (Homo sacer, IV, 1) (2011). ISBN 978-88-545-0545-2Übersetzt von Adam Kotsko als Die höchste Armut: Klosterregeln und Lebensform (2013). ISBN 978-0-8047-8405-4
• Opus Dei. Archeologia dell'ufficio (Homo sacer, II, 5) (2012). ISBN 978-88-339-2247-8Übersetzt von Adam Kotsko als Opus Dei: Eine Archäologie der Pflicht (2012). ISBN 978-0-8047-8403-0Die
• Pilato e Gesú (2013). ISBN 978-88-7452-409-9Übersetzt von Adam Kotsko als Pilatus und Jesus (2015) ISBN 978-0804794541
• Der Herr des Mannes: Benedetto XVI. und die schönen Zeiten (2013). ISBN 978-88-581-0831-4Übersetzt von Adam Kotsko als Das Geheimnis des Bösen: Benedikt XVI. und das Ende der Tage (2017) ISBN 978-1503602731
• „Qu'est-ce que le commandement?“ (2013) ISBN 978-2-7436-2435-4(Nur französische Übersetzung, keine Originalfassung veröffentlicht.)
• „ Leviathans Rätsel “ (2013) ISBN 978-3-16-153195-8Englische Übersetzung: Paul Silas Peterson
• Il fuoco il racconto (2014). ISBN 978-88-7452-500-3Übersetzt von Lorenzo Chiesa als „Das Feuer und die Geschichte“ (2017) ISBN 978-1503601642
• L'uso dei corpi (Homo sacer, IV, 2) (2014). ISBN 978-88-545-0838-5Übersetzt von Adam Kotsko als „The Use of Bodies“ (2016). ISBN 978-0-8047-9234-9
• L'avventura (2015). ISBN 978-88-7452-555-3Übersetzt von Lorenzo Chiesa als „Das Abenteuer“ (2018) ISBN 978-0262037594
• Stase. La guerra Civile kommt paradigma politico (2015). ISBN 978-88-339-2587-5Übersetzt von Nicholas Heron als Stasis: Bürgerkrieg als politisches Paradigma (2015). ISBN 978-0-8047-9731-3
• Pulcinella ovvero Divertimento per li regazzi in der quattro-Szene (2015). ISBN 978-88-7452-574-4Übersetzt von Kevin Attell als Pulcinella: Oder Unterhaltung für Kinder (2019) ISBN 978-0857425409
• Was ist die Philosophie? (2016). ISBN 978-88-7462-791-2Übersetzt von Lorenzo Chiesa als Was ist Philosophie? (2017) ISBN 978-1503602212
• Was ist echt? La scomparsa di Majorana (2016). ISBN 978-88-545-1407-2Übersetzt von Lorenzo Chiesa als Was ist real? (2018) ISBN 978-1503606210
• Creazione e anarchia (2017) Trans. Adam Kotsko als Schöpfung und Anarchie (2019) ISBN 978-1503609266
• Karman. Breve trattato sull'azione, la colpa e il gesto (2017) ISBN 978-8833928821Übersetzt von Adam Kotsko als Karman: Eine kurze Abhandlung über Handlung, Schuld und Geste (2017) ISBN 978-1503605824
• Studiolo (2019) ISBN 9788806243838
• A che punto siamo? L'epidemia come politica (2019) ISBN 978-8822905390Übersetzt von Valeria Dani als Where Are We Now? The Epidemic as Politics (2020) ISBN 978-1912475353
• La follia di Hölderlin. Cronaca di una follia abitante (1806–1843) (2021). ISBN 9788806248161Übersetzt von Alta L. Price als Hölderlins Wahnsinn: Chronik eines Wohnlebens 1806–1843 (2023) ISBN 9781803091150

Artikel und Essays

• „ Nei campi dei senza nome “ . Il Manifest (auf Italienisch). Italien. 3. November 1998. Archiviert vom Original am 27. Mai 2010.
• „ Gênes et la peste “ . L'Humanité (auf Französisch). Frankreich. 27. August 2001. Archiviert vom Original am 27. Mai 2010.
• Der Ausnahmezustand , Auszug aus einem Vortrag von Denis Diderot am 10. Dezember 2002 im Centre Roland Barthes – Universität Paris VII . Vollständiger französischer Text .
• Philosophische Archäologie (Abstract) . Recht und Kritik. Band 20, Nr. 3, 2009, S. 211–231.
• Einleitende Bemerkung zum Konzept der Demokratie . Theorie & Ereignis. Band 13, Nr. 1, 2010.
• Die wilde Religion des Denaros spaltet die Zukunft . 16. Februar 2012. La Repubblica.
• Das 451-Manifest, 23. Dezember 2012. Le Monde . La Repubblica .
• Das „Latin Empire“ sollte zurückschlagen . 15. März 2013, La Repubblica . 24. März 2013, Befreiung .
• Verschiedene Artikel, die von Multitudes veröffentlicht wurden , sind verfügbar [2] .
• Giorgio Agamben über das Coronavirus: „Der Feind ist nicht im Außen, er ist in uns.“ , Stanford.
• An wen richtet sich die Poesie? , New Observations 130 (2014), S. 11.

• Ausnahmezustand: Nutzung und Standpunkte
• Basileus
• Dispositif
• Homo sacer
• Interregnum
• Justitium
• Unrechtmäßige Kombattanten

Englisch

• Giorgio Agamben Fakultätsseite an der Europäischen Graduiertenschule
• Catherine Mills. Giorgio Agamben – Eintrag in der Internet Encyclopedia of Philosophy
• Rezension von Agamben, Profanationen , von Daniel Ross
• Über Giorgio Agambens Profanationen , von Mehdi Belhaj Kacem
• Interview mit Giorgio Agamben – Das Leben, ein Kunstwerk ohne Autor: Der Ausnahmezustand, die Verwaltung der Unordnung und das Privatleben
• Rezension von „State of Exception“ von Brett Neilson
• (auf Englisch und Italienisch) Die reife Frucht der Erlösung , von Toni Negri
• „Befreie dich von dir selbst“ mit Giorgio Agamben, herausgegeben von Bernadette Corporation.
• Apparat, Erfassung, Spur: Fotografie und Biopolitik in: Fillip. Herbst 2011.
• Zur Theorie der destituierenden Macht. Archiviert am 16. April 2014 in der Wayback Machine . Von Giorgio Agamben. Öffentlicher Vortrag in Athen, 16.11.2013. Einladung und Organisation durch das Nicos-Poulantzas-Institut und SYRIZA Youth.
• Was ist eine konstituierende Macht? Von Giorgio Agamben (Übersetzung von Stephanie Wakefield). Environment and Planning D: Society and Space 32(1), 65–74.
• Anthony Downey, „Zonen der Ununterscheidbarkeit: Giorgio Agambens ‚Das nackte Leben‘ und die Politik der Ästhetik“, (2009) 98 Third. Text S. 109–25
• Giorgio Agamben Papers . Allgemeine Sammlung, Beinecke Rare Book and Manuscript Library, Yale University.

Französisch

• „État d'Exception“ von G. Agamben , von Sandra Salomon.
• " L'État d'exception ("State of Exception")" . Le Monde . Frankreich. 12. Dezember 2002. Archiviert vom Original am 27. Mai 2010.
• „ Une biopolitique mineure („Eine kleine Biopolitik“, Interview mit Agamben)“ . Vacarme . Dezember 1999.
• Giorgio Agamben Papers . Allgemeine Sammlung, Beinecke Rare Book and Manuscript Library, Yale University.

hebräisch

• Rezension zu „State of Exception“ , Yehouda Shenhav, Sfarim Haaretz , 23.11.2005.

kroatisch

• Ein Essay über Giorgio Agambens Homo sacer von Mario Kopić