Das Erhabene (Philosophie)

In der Ästhetik bezeichnet das Erhabene (vom lateinischen sublimis „ erhaben, hoch, erhaben usw.; erhoben, emporgehoben “ ) die Qualität der Größe, sei sie physischer , moralischer , intellektueller , metaphysischer , ästhetischer , spiritueller oder künstlerischer Natur . Der Begriff bezieht sich insbesondere auf eine Größe, die jenseits jeder Berechnung, Messung oder Nachahmung liegt. Seit seiner ersten Anwendung im Bereich der Rhetorik und des Dramas im antiken Griechenland ist er zu einem wichtigen Konzept nicht nur in der philosophischen Ästhetik, sondern auch in der Literaturtheorie und Kunstgeschichte geworden . ^{[ 1 ]}

Die erste bekannte Abhandlung über das Erhabene stammt von Longinus in seinem Werk „Peri Hupsous/Hypsous“ ( Über das Erhabene) . Man nimmt an, dass sie im 1. Jahrhundert n. Chr. verfasst wurde, obwohl ihre Entstehung und Autorschaft ungewiss sind. Für Longinus ist das Erhabene ein Adjektiv, das große, erhabene oder hochtrabende Gedanken oder Worte beschreibt, insbesondere im Kontext der Rhetorik . Als solches flößt das Erhabene Ehrfurcht und Verehrung ein und besitzt eine größere Überzeugungskraft. Longinus’ Abhandlung ist zudem bemerkenswert, da sie nicht nur griechische Autoren wie Homer , sondern auch biblische Quellen wie die Genesis heranzieht .

Diese Abhandlung wurde im 16. Jahrhundert wiederentdeckt, und ihr späterer Einfluss auf die Ästhetik wird gemeinhin ihrer Übersetzung ins Französische durch den Linguisten Nicolas Boileau-Despréaux im Jahr 1674 zugeschrieben. Später wurde die Abhandlung von John Pultney im Jahr 1680, von Leonard Welsted im Jahr 1712 und von William Smith im Jahr 1739 ins Englische übersetzt, dessen Übersetzung im Jahr 1800 ihre fünfte Auflage erlebte.

Der Begriff des Erhabenen entstand in Europa mit dem Aufkommen der Literaturkritik im späten 17. Jahrhundert. ^{[ 2 ]} Er wurde mit den Werken der französischen Schriftsteller Pierre Corneille , Jean-Baptiste Racine , Jean-Baptiste l'Abbé Dubos und Nicolas Boileau-Despréaux in Verbindung gebracht . ^{[ 2 ]}

Hahnen , Schweizer Alpen . Britische Schriftsteller, die im 17. und 18. Jahrhundert die Grand Tour unternahmen, verwendeten erstmals das Erhabene, um Objekte der Natur zu beschreiben.

In Großbritannien erlangte die Entwicklung des Konzepts des Erhabenen als ästhetische Qualität in der Natur, die sich von der Schönheit unterscheidet, im 18. Jahrhundert durch die Schriften von Anthony Ashley-Cooper, 3. Earl of Shaftesbury, und John Dennis Bedeutung . Diese Autoren brachten ihre Wertschätzung für die furchterregenden und unregelmäßigen Formen der äußeren Natur zum Ausdruck, ebenso wie Joseph Addisons Synthese von Konzepten des Erhabenen in seinem Werk „The Spectator“ und später in „The Pleasures of the Imagination“ . Alle drei Engländer hatten innerhalb weniger Jahre die Alpen überquert und in ihren Schriften die Schrecken und die Harmonie dieser Erfahrung beschrieben, wobei sie einen Kontrast ästhetischer Qualitäten zum Ausdruck brachten. ^{[ 3 ]}

Dennis veröffentlichte als Erster seine Eindrücke in einem Tagebuchbrief, der 1693 unter dem Titel „Miscellanies“ erschien . Darin schilderte er seine Alpenüberquerung, bei der er – entgegen seiner früheren Auffassung von der Schönheit der Natur als „vernünftiger Freude“ – zwar einerseits ein Augenschmaus wie Musik für das Ohr war, andererseits aber auch „mit Schrecken und mitunter beinahe mit Verzweiflung“ ^{[ 4 ]} verbunden war. Shaftesbury hatte die Reise zwei Jahre vor Dennis unternommen, veröffentlichte seine Eindrücke jedoch erst 1709 in den „Moralisten“ . Auch seine Schilderungen spiegelten sowohl Lust als auch Abscheu wider. Er sprach von einem „verwüsteten Berg“, der sich der Welt als „edle Ruine“ präsentierte (Teil III, Abschnitt 1, S. 390–91). Sein Verständnis des Erhabenen im Verhältnis zur Schönheit war jedoch eher graduell als von dem scharfen Gegensatz geprägt, den Dennis zu einer neuen Form der Literaturkritik entwickelte. Shaftesburys Schriften zeugen von einer tiefen Ehrfurcht vor der Unendlichkeit des Raumes („Der Raum erstaunt“, in Anspielung auf die Alpen). Das Erhabene war dabei keine ästhetische Qualität im Gegensatz zur Schönheit, sondern eine Qualität von größerer und höherer Bedeutung. Wenn Shaftesbury die Erde als „Globus-Herrenhaus“ und „Menschenbehälter“ bezeichnet, schreibt er: „Wie eng muss sie dann erscheinen im Vergleich zum gewaltigen System ihrer eigenen Sonne … die von einem erhabenen Himmelsgeist beseelt ist …“ (Teil III, Abschnitt 1, S. 373). ^{[ 5 ]}

Joseph Addison unternahm 1699 seine Grand Tour und bemerkte in seinen „Remarks on Several Parts of Italy etc. “: „Die Alpen erfüllen den Geist mit einer angenehmen Art von Schrecken.“ ^{[ 6 ]} Die Bedeutung von Addisons Konzept des Erhabenen liegt darin, dass die drei von ihm identifizierten Freuden der Fantasie – Größe, Einzigartigkeit und Schönheit – „aus sichtbaren Objekten“ entspringen; das heißt, aus dem Sehen und nicht aus der Rhetorik. Bemerkenswert ist auch, dass er in seinen Ausführungen über das „Erhabene in der äußeren Natur“ nicht den Begriff „erhaben“ verwendet, sondern halbsynonyme Ausdrücke wie „grenzenlos“, „unbegrenzt“, „weitläufig“, „Größe“ und gelegentlich Begriffe, die Exzess bezeichnen. ^{[ 4 ]}

Die britische Beschreibung des Erhabenen unterscheidet sich deutlich von der Kantischen Konzeption, die eine Trennung des ästhetischen Urteils betonte. ^{[ 7 ]} Die britische Tradition ist bekannt für ihre Ablehnung der Vorstellung, dass ästhetisches Urteil und ethisches Handeln nicht miteinander verbunden seien. Sie vertritt unter anderem die Auffassung, dass die affektive Dimension des Erhabenen nicht von den Maßstäben menschlichen Handelns losgelöst ist und ethisches Handeln nicht transzendiert.

Addisons Begriff der Größe war integraler Bestandteil des Konzepts der Erhabenheit. Ein Kunstobjekt konnte schön sein, ohne jedoch Größe zu besitzen. Sein Werk „ Pleasures of the Imagination“ sowie Mark Akensides „ Pleasures of the Imagination“ von 1744 und Edward Youngs Gedicht „Night Thoughts“ von 1745 gelten allgemein als Ausgangspunkt für Edmund Burkes Analyse der Erhabenheit.

Edmund Burke entwickelte seine Konzeption des Erhabenen in seiner 1756 erschienenen philosophischen Untersuchung über den Ursprung unserer Ideen vom Erhabenen und Schönen. ^{[ 4 ]} Burke war der erste Philosoph, der argumentierte, dass Erhabenheit und Schönheit sich gegenseitig ausschließen . Die von Burke formulierte Dichotomie ist nicht so einfach wie Dennis’ Gegensatz und steht in gleichem Maße im Gegensatz wie Licht und Dunkelheit. Licht mag die Schönheit hervorheben, doch sowohl helles Licht als auch Dunkelheit, also die Abwesenheit von Licht, sind insofern erhaben, als sie die Sicht auf das betreffende Objekt auslöschen können. Was „dunkel, ungewiss und verworren“ ^{[ 8 ]} ist , versetzt die Fantasie in Ehrfurcht und ein gewisses Maß an Entsetzen. Obwohl das Verhältnis von Erhabenheit und Schönheit ein wechselseitiger Ausschluss ist, können beide Vergnügen bereiten. Erhabenheit mag Entsetzen hervorrufen, doch das Wissen, dass die Wahrnehmung eine Illusion ist, ist erfreulich. ^{[ 9 ]}

Burkes Konzept des Erhabenen stand im Gegensatz zur klassischen Auffassung von Schönheit als ästhetischer Qualität, die Platon in mehreren seiner Dialoge (z. B. Philebos , Ion , Hippias Major und Symposion ) als lustvolle Erfahrung beschrieb und die nahelegte, dass Hässlichkeit eine ästhetische Qualität sei, da sie intensive Emotionen hervorrufen und letztlich Lust bereiten könne. ^{[ 10 ]} Für Aristoteles bestand die Funktion künstlerischer Formen darin, Lust zu erzeugen, und er befasste sich als Erster mit dem Problem, dass ein hässliches Kunstwerk „Schmerz“ erzeugt. Aristoteles’ detaillierte Analyse dieses Problems umfasste sein Studium der Tragödie und ihrer paradoxen Natur, sowohl schockierend als auch poetisch wertvoll zu sein. ^{[ 11 ]} Der klassische Begriff der Hässlichkeit vor Edmund Burke, insbesondere in den Werken des heiligen Augustinus von Hippo beschrieben , bezeichnete sie als Abwesenheit von Form und somit als einen Grad an Nichtexistenz. Für Augustinus ist Schönheit das Ergebnis der Güte und des Wohlwollens Gottes in seiner Schöpfung und hatte als Kategorie kein Gegenteil. Da Hässlichkeit jeglichen Attributswert entbehrt, ist sie formlos aufgrund des Fehlens von Schönheit. ^{[ 12 ]}

Burkes Abhandlung ist auch deshalb bemerkenswert, weil sie sich auf die physiologischen Auswirkungen des Erhabenen konzentriert, insbesondere auf die duale emotionale Qualität von Furcht und Anziehung, die auch andere Autoren beobachteten. Burke beschrieb die dem Erhabenen zugeschriebene Empfindung als einen negativen Schmerz , den er als „Wonne“ bezeichnete und der sich von positivem Vergnügen unterscheidet. „Wonne“ soll aus der Beseitigung des Schmerzes resultieren, der durch die Konfrontation mit einem erhabenen Objekt verursacht wird, und ist angeblich intensiver als positives Vergnügen. Obwohl Burkes Erklärungen für die physiologischen Auswirkungen des Erhabenen, z. B. die durch Augenanstrengung verursachte Spannung, von späteren Autoren nicht ernsthaft berücksichtigt wurden, war seine empirische Methode, seine eigenen psychologischen Erfahrungen zu schildern, einflussreicher, insbesondere im Gegensatz zu den Analysen Immanuel Kants . Burke unterscheidet sich von Kant auch dadurch, dass er die Erkenntnis der eigenen körperlichen Grenzen des Subjekts betont, anstatt eines vermeintlichen Gefühls moralischer oder spiritueller Transzendenz. ^{[ 13 ]}

Der Kunstkritiker und Forscher John Ruskin reagierte in seinem mehrbändigen Werk „Modern Painters“ , das zwischen 1843 und 1860 erschien, auf Edmund Burkes philosophische Ideen zum Erhabenen. Während Burke das Erhabene als eine emotionale Reaktion der Ehrfurcht definierte – insbesondere beim Erleben der Erhabenheit der Natur –, kehrte Ruskin Burkes Argumentation um und postulierte, dass wahre Objektivität eine spirituelle Wahrnehmung erfordere, die die der Natur zugrunde liegende moralische Ordnung und die göttlichen Gesetze zu erkennen vermag. Damit erhob er den Begriff des Erhabenen in eine moralische und spirituelle Kategorie. In der Malerei, so Ruskin, gehe die Erfassung objektiver Wahrheit in der Natur weit über eine wörtliche oder mimetische Nachahmung hinaus.

Als ideales Beispiel nutzte er den Landschaftsmaler J. M. W. Turner . Kritikern, die Turners Gemälde aufgrund mangelnder Konturen oder übertriebener Farbgebung als kunstlos bezeichneten, entgegnete Ruskin, Turners Werk sei ein „edles“ Unterfangen, das die tieferen, spirituellen Gesetze der Natur erfassen wolle. Er stellte Turners Kunst dem populären pittoresken Stil gegenüber, den er als „von geringerer Würde“ betrachtete. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Letztlich bewirkte er einen erkenntnistheoretischen Wandel im Verständnis des Erhabenen, indem er die Naturerfahrung als Begegnung mit der „Wahrheit“ darstellte. Damit meinte er nicht eine wissenschaftliche Wahrnehmung der Natur, sondern die Wahrnehmung der göttlichen Ordnung, die das Universum beseelt. Ruskin fasste dies bekanntlich so zusammen: „Das Größte, was eine menschliche Seele je in dieser Welt vollbringt, ist, etwas zu sehen und das Gesehene klar und deutlich zu beschreiben. Klar zu sehen ist Poesie, Prophezeiung und Religion in einem.“ ^{[ 16 ]} Der Akt des Sehens wird somit von einem bloß physiologischen Prozess, wie Burke ihn darstellte, erhoben und zu einer tieferen metaphysischen Begegnung transformiert .

Abgesehen von der Diskussion um die wahre Bedeutung des Erhabenen galt seit der Antike die Auffassung – die Burke als selbstverständlich ansah –, dass die Poesie das primäre Medium sei, durch das das Erhabene erfasst und vermittelt werden könne oder solle. In Übereinstimmung mit Ruskin widerlegte Turner Burkes Ansicht, die Malerei könne der Erhabenheit der Poesie nicht das Wasser reichen.

Wie Wilson erklärt, ^{[ 17 ]}

Turners Suche nach einer Bildsprache des Erhabenen kann als Nachahmung der Poesie und als Versuch verstanden werden, zu zeigen, dass die Bildsprache selbst erhaben sein kann. [...] Dieses Bestreben durchdringt einen Großteil von Turners Werk und führt ihn zu einer der treffendsten bildnerischen Antworten auf die Herausforderung, die Burkes „ Enquiry“ auslöste . [...] Turners bildnerische Prozesse waren ein Versuch, die mimetischen Grenzen der visuellen Darstellung zu überwinden und das Unvorstellbare darzustellen.

Diese Betonung der Erfassung empirischer Empfindungen in der Malerei lieferte die theoretischen Grundlagen für die französischen Impressionisten , die Turners Techniken als einen wichtigen Einfluss nannten. ^{[ 18 ]}

In einem frühen Werk (von 1764) unternahm Immanuel Kant den Versuch, seine Gedanken über den Geisteszustand des beobachtenden Subjekts in den „Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen“ festzuhalten . Er vertrat die Ansicht, dass das Erhabene dreierlei Art sei: das Edle, das Prachtvolle und das Furchterregende.

In seiner späteren Kritik der Urteilskraft (1790) ^{[ 19 ]} spricht Kant von zwei Formen des Erhabenen, der mathematischen und der dynamischen, obwohl einige Kommentatoren eine dritte Form, das moralische Erhabene, als Überbleibsel des früheren „edlen“ Erhabenen annehmen. ^{[ 20 ]} Kant behauptet: „Wir nennen das Erhabene, was absolut groß ist“ (§ 25). Er unterscheidet zwischen den „bemerkenswerten Unterschieden“ des Schönen und des Erhabenen und bemerkt, dass Schönheit „mit der Form des Gegenstandes verbunden“ sei und „Grenzen“ habe, während das Erhabene „in einem formlosen Gegenstand zu finden“ sei, der durch eine „Grenzenlosigkeit“ repräsentiert werde (§ 23).

Kant unterteilt das Erhabene in das Mathematische und das Dynamische. Im Mathematischen ist das „ästhetische Begreifen“ nicht das Bewusstsein einer bloß größeren Einheit, sondern der Begriff absoluter Größe, unbeschränkt von jeglicher Vorstellung von Begrenzung (§ 27). Das dynamisch Erhabene ist „die Natur, im ästhetischen Urteil als Macht betrachtet, die keine Herrschaft über uns hat“, und ein Objekt kann Furcht einflößen, „ohne dass wir uns davor fürchten “ (§ 28).

Er betrachtet sowohl das Schöne als auch das Erhabene als „unbestimmte“ Begriffe. Während sich Schönheit auf den Verstand bezieht, ist das Erhabene ein Begriff der Vernunft und „zeigt eine geistige Fähigkeit, die jedes Maß der Sinne übersteigt“ (§ 25). Für Kant beweist die Unfähigkeit, die Tragweite eines erhabenen Ereignisses (wie eines Erdbebens) zu erfassen, die Unzulänglichkeit der eigenen Sinnlichkeit und Vorstellungskraft. Gleichzeitig zeugt die Fähigkeit, ein solches Ereignis anschließend als einzigartig und vollständig zu erkennen, von der Überlegenheit der eigenen kognitiven, übersinnlichen Kräfte. Letztlich ist es dieses „übersinnliche Substrat“, das Natur und Denken zugrunde liegt, auf dem die wahre Erhabenheit gründet. ^{[ 21 ]}

Um den Begriff des Erhabenen zu verdeutlichen, führte Arthur Schopenhauer Beispiele für dessen Übergang vom Schönen zum Erhabensten an. Diese finden sich im ersten Band seines Werkes „ Die Welt als Wille und Vorstellung“ , § 39.

Für ihn liegt das Schöne darin, ein Objekt zu sehen, das den Betrachter dazu einlädt, seine Individualität zu überwinden und einfach die dem Objekt zugrunde liegende Idee zu erfassen. Das Erhabene hingegen entsteht, wenn das Objekt nicht zu solcher Betrachtung einlädt, sondern ein überwältigendes oder gewaltiges, bösartiges Objekt von immenser Größe ist, das den Betrachter vernichten könnte.

• Schönheitsgefühl – Licht wird von einer Blume reflektiert. (Freude an der bloßen Wahrnehmung eines Objekts, das dem Betrachter nicht schaden kann).
• Schwächstes Gefühl des Erhabenen – Licht, das von Steinen reflektiert wird. (Freude am Anblick von Objekten, die keine Bedrohung darstellen, Objekte ohne Leben).
• Schwächeres Gefühl des Erhabenen – Endlose Wüste ohne Bewegung. (Vergnügen beim Betrachten von Objekten, die das Leben des Betrachters nicht erhalten könnten).
• Erhabenheit – Turbulente Natur. (Vergnügen beim Wahrnehmen von Objekten, die den Betrachter zu verletzen oder zu zerstören drohen).
• Vollkommenes Gefühl des Erhabenen – überwältigende, ungestüme Natur. (Vergnügen beim Anblick äußerst gewalttätiger, zerstörerischer Objekte).
• Das vollkommenste Gefühl des Erhabenen – die Unermesslichkeit der Ausdehnung oder Dauer des Universums. (Freude aus der Erkenntnis der Nichtigkeit des Beobachters und seiner Einheit mit der Natur).

Georg Wilhelm Friedrich Hegel betrachtete das Erhabene als Kennzeichen kultureller Differenz und als charakteristisches Merkmal orientalischer Kunst. Seine teleologische Geschichtsauffassung führte dazu, dass er „orientalische“ Kulturen als weniger entwickelt, in ihren politischen Strukturen autokratischer und in ihrer Furcht vor dem göttlichen Gesetz größer einschätzte . Seiner Argumentation zufolge bedeutete dies, dass orientalische Künstler stärker dem Ästhetischen und Erhabenen zugeneigt waren: Sie konnten sich Gott nur auf „erhabene“ Weise nähern. Er glaubte, dass der für die chinesische Kunst charakteristische Überfluss an filigranen Details oder die schillernden metrischen Muster der islamischen Kunst typische Beispiele für das Erhabene seien, und argumentierte, dass die Entkörperlichung und Formlosigkeit dieser Kunstformen beim Betrachter ein überwältigendes ästhetisches Gefühl der Ehrfurcht hervorrufe. ^{[ 22 ]}

Rudolf Otto verglich das Erhabene mit seinem neu geprägten Begriff des Numinosen . Das Numinose umfasst Schrecken, Tremendum , aber auch eine seltsame Faszination, Fascinans .

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gründete der neukantianische deutsche Philosoph und Ästhetiktheoretiker Max Dessoir die Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft , die er viele Jahre lang herausgab, und veröffentlichte das Werk Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft, in dem er fünf primäre ästhetische Formen formulierte: das Schöne, das Erhabene, das Tragische, das Hässliche und das Komische. ^{[ 26 ]}

Das Erleben des Erhabenen beinhaltet eine Selbstvergessenheit, in der die persönliche Furcht beim Anblick eines Objekts überlegener Macht durch ein Gefühl des Wohlbefindens und der Geborgenheit ersetzt wird. Es ähnelt dem Erleben des Tragischen. Das „tragische Bewusstsein“ ist die Fähigkeit, aus der Erkenntnis des unausweichlichen Leidens aller Menschen und der unauflöslichen Gegensätze im Leben – insbesondere derjenigen zwischen der „vergebenden Gnade der Gottheit“ und dem „unerbittlichen Schicksal“ – einen erhabenen Bewusstseinszustand zu erlangen. ^{[ 27 ]}

Thomas Weiskel untersuchte Kants Ästhetik und die romantische Konzeption des Erhabenen durch die Linse der Semiotik und Psychoanalyse neu . ^{[ 28 ]} Er argumentierte, dass Kants „mathematisches Erhabenes“ semiotisch als Übermaß an Signifikanten verstanden werden könne ; eine monotone Unendlichkeit drohe alle Gegensätze und Unterscheidungen aufzulösen. Das „dynamische Erhabene“ hingegen sei ein Übermaß an Signifikaten: Die Bedeutung sei stets überbestimmt .

Laut Jean-François Lyotard war das Erhabene als ästhetisches Thema der Grundstein der Moderne . ^{[ 29 ]} Lyotard argumentierte, die Modernisten hätten versucht, das Schöne durch die Befreiung des Betrachters von den Zwängen der menschlichen Existenz zu ersetzen. Für ihn liegt die Bedeutung des Erhabenen darin, dass es auf eine Aporie (unüberwindlichen Zweifel) der menschlichen Vernunft hinweist; es verdeutlicht die Grenzen unserer begrifflichen Fähigkeiten und offenbart die Vielschichtigkeit und Instabilität der postmodernen Welt .

Laut Mario Costa sollte der Begriff des Erhabenen vor allem im Hinblick auf die epochale Neuheit digitaler Technologien und technologischer Kunstproduktion untersucht werden: Medienkunst , computerbasierte generative Kunst , Vernetzung und Telekommunikationskunst. ^{[ 30 ]} Für ihn schaffen die neuen Technologien die Voraussetzungen für eine neue Art des Erhabenen: das „technologische Erhabene“. Die traditionellen Kategorien der Ästhetik (Schönheit, Bedeutung, Ausdruck, Gefühl) werden durch den Begriff des Erhabenen ersetzt, der, nachdem er im 18. Jahrhundert „natürlich“ und in der Moderne „metropolitan-industriell“ war, nun technologisch geworden ist.

Seit den frühen 1990er Jahren ist in der analytischen Philosophie ein wiedererwachtes Interesse am Erhabenen zu beobachten , was sich in vereinzelten Artikeln im „Journal of Aesthetics and Art Criticism“ und im „British Journal of Aesthetics“ sowie in Monografien von Autoren wie Malcolm Budd, James Kirwan und Kirk Pillow widerspiegelt. Ähnlich wie in der postmodernen oder kritischen Theorie beginnen analytisch-philosophische Studien oft mit Darstellungen von Kant oder anderen Philosophen des 18. oder frühen 19. Jahrhunderts. Besonders hervorzuheben ist eine allgemeine Theorie des Erhabenen in der Tradition von Longinus, Burke und Kant, in der Tsang Lap Chuen die Vorstellung von Grenzsituationen im Leben als zentral für die menschliche Erfahrung darstellt. ^{[ 31 ]}

Jadranka Skorin-Kapov argumentiert in „Die Verflechtung von Ästhetik und Ethik: Übertreffen von Erwartungen, Ekstase, Erhabenheit “ ^{[ 32 ]} , dass Erhabenheit die gemeinsame Wurzel von Ästhetik und Ethik sei: „Der Ursprung der Überraschung liegt im Bruch (der Pause, dem Riss) zwischen der eigenen Sensibilität und der eigenen Darstellungsfähigkeit … Die Erholung, die auf diesen Bruch folgt, führt zu Erhabenheit und den darauffolgenden Gefühlen der Bewunderung und/oder Verantwortung und ermöglicht so die Verflechtung von Ästhetik und Ethik … Die Rolle von Ästhetik und Ethik – also die Rolle künstlerischer und moralischer Urteile – ist für die heutige Gesellschaft und Geschäftspraxis von großer Bedeutung, insbesondere angesichts der technologischen Fortschritte, die zu einer Explosion der visuellen Kultur und zu einer Mischung aus Ehrfurcht und Besorgnis geführt haben, wenn wir die Zukunft der Menschheit betrachten.“

• Digitale Erhabenheit
• Numinös
• Übersichtseffekt
• Gefühl des Staunens
• Erhaben (literarisch)

• Friedrich Schiller, Über das Erhabene
• The Sublime , BBC Radio 4-Diskussion mit Janet Todd, Annie Janowitz und Peter de Bolla ( In Our Time , 12. Februar 2004)