Union für Reformjudentum

Die Union für Reformjudentum ( URJ ), bis 2003 bekannt als Union Amerikanischer Hebräischer Gemeinden ( UAHC ), wurde 1873 von Rabbiner Isaac Mayer Wise gegründet und ist der Dachverband der Reformjudentümer in Nordamerika . ^{[ 1 ]} Die beiden anderen von Rabbiner Wise gegründeten Organisationen sind das Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion und die Central Conference of American Rabbis . Derzeitiger Präsident der URJ ist Rabbiner Rick Jacobs . ^{[ 2 ]}

Die Reformjudenkirche (URJ) zählt schätzungsweise 880.000 registrierte Erwachsene in 819 Gemeinden ^{[ 3 ]} . Sie beansprucht, 2,2 Millionen Menschen zu vertreten, da über ein Drittel der erwachsenen amerikanischen Juden , darunter viele Nicht-Synagogen, sich dem Reformjudentum zugehörig fühlen. Damit ist sie die größte jüdische Glaubensgemeinschaft. Die United Alliance for the Humanities (UAHC) war Gründungsmitglied der Weltunion für Progressives Judentum , deren mit Abstand größter Mitgliedsverband die URJ ist.

Das Reformjudentum , auch bekannt als liberales oder progressives Judentum, umfasst mehrere Grundprinzipien, darunter den Glauben an einen theistischen , persönlichen Gott und die fortwährende Offenbarung, wobei die Heilige Schrift von göttlich inspirierten Menschen verfasst wurde. Die Reformbewegung bekräftigt die Autonomie des Einzelnen, seine jüdischen Glaubensvorstellungen selbst zu entwickeln und letztendlich über seine spirituellen Praktiken zu entscheiden. Gleichzeitig betont das Reformjudentum die Bedeutung des jüdischen Lernens, um Einblicke in die Tradition zu gewinnen und fundierte Entscheidungen treffen zu können. Die Reformbewegung ermutigt ihre Mitglieder außerdem zur Teilnahme am Gemeindeleben in Synagoge und jüdischen Gemeinschaften. Das Reformjudentum unterscheidet zwischen den moralischen und ethischen Geboten des Judentums und den traditionellen rituellen Anforderungen und Praktiken, die seiner Ansicht nach verändert oder erneuert werden können, um die höhere Aufgabe des Judentums besser zu erfüllen. Ein weiteres zentrales Prinzip des Reformjudentums ist der Glaube, dass es die universelle Mission der Juden ist, Gottes Botschaft zu verbreiten und ein Licht für die Völker zu sein. Das Reformjudentum sieht ein zukünftiges messianisches Zeitalter des Friedens voraus, jedoch ohne das Kommen eines einzelnen Messias oder die Wiederherstellung des Dritten Tempels und des Opferkults in Jerusalem. Es lehnt die Vorstellung einer leiblichen Auferstehung der Toten am Ende der Tage ab und bejaht allenfalls die Unsterblichkeit der Seele.

Während ihrer „klassischen“ Phase, die grob zwischen dem Amerikanischen Bürgerkrieg und den 1930er Jahren stattfand, lehnte das amerikanische Reformjudentum viele zeremonielle Aspekte des Judentums und die Autorität der traditionellen Rechtswissenschaft ( Halacha ) ab und bevorzugte eine rationalistischere, universalistische Sicht des religiösen Lebens. Das „Neue Reformjudentum“ hingegen, beginnend mit der Columbus-Prinzipienerklärung von 1937, strebte die Wiedereinführung solcher Elemente und die Betonung des jüdischen Partikularismus an, wobei die persönliche Autonomie jedoch gewahrt blieb. ^{[ 4 ]} Gleichzeitig legte die Glaubensgemeinschaft Wert auf Inklusivität und Diversifizierung. Dies trat besonders deutlich nach der Einführung der Politik des „Großen Zeltjudentums“ in den 1970er Jahren hervor. Alte Ritualgegenstände und Zeremonien wie die Waschung wurden wieder populär . Die Liturgie, die zuvor gekürzt worden war und viel Englisch enthielt, wurde wieder mit mehr Hebräisch und traditionellen Formeln angereichert, allerdings nicht aus theologischen Gründen. Im Gegensatz zur „klassischen“ Phase gab das „Neue Reformjudentum“ das Bestreben auf, religiösen Ausdruck mit dem tatsächlichen Glauben gleichzusetzen. Die einst weit verbreiteten Konfirmationszeremonien, in denen junge Menschen auf ihr Glaubenswissen geprüft wurden, wurden größtenteils durch Bar und Bat Mitzwa ersetzt . Dennoch werden viele Jugendliche zwischen 14 und 18 Jahren weiterhin konfirmiert (oft an Schawuot ). Ein besonderes Merkmal der Reformbewegung war ihre Interpretation des alten rabbinischen Konzepts des Tikkun Olam (Reparatur der Welt). Es wurde zum Schlachtruf für die Teilnahme an verschiedenen Initiativen, die sich für soziale Gerechtigkeit und andere progressive Ziele einsetzten, wie die Bürgerrechtsbewegung , die Gleichstellung der Frauen und die Rechte von Homosexuellen.

Ein weiterer wichtiger Aspekt des amerikanischen Reformjudentums, den es mit Schwesterbewegungen der WUPJ teilt, ist sein Verständnis von jüdischer Identität. Interreligiöse Ehen, einst ein Tabu – die CCAR bestrafte jegliche Beteiligung ihrer Geistlichen an solchen Zeremonien durch Verordnungen aus den Jahren 1909, 1947 und 1962 –, wurden gegen Ende des 20. Jahrhunderts immer häufiger. 1979 verabschiedete die URJ eine Politik der Akzeptanz von Mischehen und deren Ehepartnern in der Hoffnung, dass Letztere konvertieren würden . 1983 erkannte sie in den Vereinigten Staaten das Judentum auf der Grundlage der patrilinearen Abstammung an und bekräftigte, dass Nachkommen eines einzigen jüdischen Elternteils (ob Vater oder Mutter) dessen Status erben würden, wenn sie Affinität zum Glauben zeigten. Kinder einer jüdischen Mutter, die sich nicht zum Judentum bekennen wollten, galten nicht als jüdisch. Diese Maßnahmen machten die Reformgemeinde unter den großen amerikanischen Konfessionen am gastfreundlichsten gegenüber nichtjüdischen Familienmitgliedern: 2006 lebten in 17 % der Haushalte von Synagogenmitgliedern ein konvertierter Ehepartner und in 26 % ein nicht konvertierter. Diese Politik führte jedoch auch zu erheblichen Spannungen mit den traditionelleren Strömungen. Orthodoxe und konservative Juden lehnten die Gültigkeit von Reformkonversionen bereits zuvor ab, wobei die größere Bereitschaft der Rabbiner der CCAR, den Konversionsprozess nach halachischen Standards durchzuführen, bei Letzteren die Anerkennung vieler solcher Konversionen ermöglichte. Die patrilineare Abstammung führte dazu, dass ein wachsender Anteil der Reformgemeinde von den beiden anderen Konfessionen als nichtjüdisch angesehen wurde.

Die URJ umfasst 809 Gemeinden in den Vereinigten Staaten und 27 in Kanada. Die Union gliedert sich in vier Verwaltungsbezirke – West, Ost, Süd und Zentral –, die wiederum in insgesamt 35 regionale Gemeinschaften unterteilt sind. Diese regionalen Gemeinschaften bestehen aus Gruppen lokaler Gemeinden; 34 davon befinden sich in den Vereinigten Staaten, und eine repräsentiert alle dem Kanadischen Rat für Reformjudentum angeschlossenen Gemeinden. Die URJ wird von einem Kuratorium mit 253 Laienmitgliedern geleitet. Dieses Kuratorium untersteht der Generalversammlung mit 5.000 Mitgliedern, die alle zwei Jahre tagt. Die erste Generalversammlung fand am 14. Juli 1874 in Cleveland statt, die letzte vom 11. bis 15. Dezember 2019 in Chicago. ^{[ 5 ]} Das Kuratorium leitet das Führungsteam unter der Leitung des URJ-Präsidenten. Geistliche Orientierung bietet die Zentralkonferenz Amerikanischer Rabbiner , der jährlich rund 2.300 Geistliche angehören. Die meisten Mitglieder des CCAR wurden am Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion , dem Seminar der Reformbewegung, ausgebildet. Der CCAR verfügt über einen eigenen Verlag und betreut verschiedene Komitees, beispielsweise solche, die sich mit Ritualen, Responsa und Gebetbüchern befassen. Synagogengebete werden hauptsächlich von Mitgliedern des CCAR und der American Conference of Cantors geleitet. Die politische und legislative Arbeit der Reformbewegung wird vom Religious Action Center ( RAC) in Washington, D.C., geleistet. Das RAC vertritt politische Positionen, die auf religiösen Werten basieren, und ist im Sinne des Tikkun Olam , hebräisch für „die Welt reparieren“, dem politischen Progressivismus verbunden. Die Reformbewegung wird außerdem von den Women of Reform Judaism (ehemals National Federation of Temple Sisterhoods) unterstützt .

Die Reformjudenbewegung (URJ) hat in den Vereinigten Staaten schätzungsweise 850.000 Mitglieder, davon 760.000 Juden und weitere 90.000 nicht-konvertierte nichtjüdische Ehepartner. Eine größere Anzahl identifiziert sich mit dem Reformjudentum, ohne einer Synagoge anzugehören. Laut einer Pew-Umfrage von 2013 bezeichnen sich 35 % der Juden in den USA als Reformjuden (die AJC- Umfrage von 2001 nannte 38 %). Basierend auf diesen Zahlen schätzte Steven M. Cohen die Zahl der Erwachsenen, die sich nicht als Mitglieder bezeichnen, auf 1.154.000 zusätzlich zu den registrierten Mitgliedern (ohne Kinder). ^{[ 6 ]} In Kanada gibt es weitere 30.000 angeschlossene Gemeindemitglieder. Unter Berufung auf diese Zahlen gibt die URJ an, insgesamt 2,2 Millionen Personen zu vertreten. ^{[ 7 ]}

NFTY ^{[ 8 ]} dient der Ergänzung und Unterstützung von Reformjugendgruppen auf Synagogenebene. Rund 750 lokale Jugendgruppen mit über 8.500 Mitgliedern sind der Organisation angeschlossen. ^{[ 8 ]}

Die URJ Camp & Israel Programs bilden das weltweit größte jüdische Ferienlagernetzwerk mit 14 Sommercamps in Nordamerika. Dazu gehören Spezialcamps in den Bereichen Wissenschaft & Technologie, Kreative Künste und Sport ^{[ 9 ] [ 10 ]} sowie Programme für Jugendliche mit besonderen Bedürfnissen ^{[ 11 ]} . Viele dieser Camps bieten Schülern seit Langem die Möglichkeit, im Rahmen des Programms „Yallah! Israel“ ^{[ 12 ]} im Sommer nach Israel zu reisen . Die Union bietet verschiedene Israel-Programme für Seminaristen und Studenten an, darunter alle zwei Jahre eine Jugendkonferenz.

Reformähnliche Ideen in den Vereinigten Staaten wurden erstmals von der Reformierten Gesellschaft der Israeliten geäußert, die am 21. November 1824 in Charleston, South Carolina , gegründet wurde. Sie wurde von Isaac Harby , Abraham Moise und David Nunes Carvalho geleitet, die die jüngere, amerikanisierte und religiös weniger strenge Generation der Gemeinde Kahal Kadosh Beth Elohim repräsentierten . Im Gegensatz zu einem strengeren Establishment, das sich aus in England geborenen Einwanderern zusammensetzte, legten Harby und seine Anhänger vor allem Wert auf Anstand. Sie forderten englischsprachige Predigten, die Abwicklung von Synagogenangelegenheiten auf Englisch statt auf dem frühneuzeitlichen Spanisch (wie es unter den westlichen Sephardim üblich war ) und so weiter. Sie stießen jedoch auch auf prinzipiellere Fragen. An ihrem ersten Jahrestag hielt Harby eine Rede, in der er das rabbinische Judentum als einen verrückten Glauben bezeichnete, der keine Relevanz mehr habe, und Amerika als „das Gelobte Land der Schrift“. Nach anhaltenden Zurückweisungen seitens der Kirchenvorsteher spalteten sie sich an ihrem zweiten Jahrestag vollständig ab und gründeten ihre eigene Gebetsgruppe. Sie trafen sich in Seyles Saal, einem angemieteten Gebäude, da sie nicht genügend Geld für eine neue Synagoge aufbringen konnten. Ihre Gottesdienste umfassten auch Chorgesang, Hymnen und Instrumentalmusik. Die Männer trugen keine Kopfbedeckung ^{[ 13 ]} . Die drei Anführer verfassten ein Gebetbuch, in dem sie jegliche Erwähnung des Messias, der Wiedereinführung der Opfer und der Rückkehr nach Zion vollständig strichen . Es wurde 1830 veröffentlicht. Weitaus gemäßigtere Änderungen in dieser Richtung, in der ersten als reformiert geltenden Liturgie, lösten 1818 in Hamburg einen Aufruhr aus.

Die Gesellschaft, die mehrere Dutzend Mitglieder zählte, löste sich auf und vereinigte sich 1833 wieder mit Beth Elohim, blieb aber weiterhin einflussreich. 1836 stellte die wiedervereinigte Gemeinde Gustavus Poznanski als Kantor ein . Er hatte einige Zeit in Hamburg verbracht und kannte den Ritus des Hamburger Tempels . Anfangs traditionell, schlug Poznanski bald einen anderen Weg ein. 1843 versuchte er, den zweiten Festtag abzuschaffen, und veröffentlichte später seine eigene Version des Maimonides-Glaubensbekenntnisses , in der die Auferstehung der Toten und der Messias nicht erwähnt wurden. Er führte außerdem verschiedene Ritualreformen ein. Unterstützt von vielen ehemaligen Abtrünnigen, trat er schließlich 1847 zurück.

Ein Jahr zuvor war Isaac Mayer Wise aus Europa eingetroffen. In einem Land, in dem es jüdischen Einwanderern an einer organisierten und etablierten religiösen Führung mangelte, erlangte Wise schnell Ansehen. Obwohl er weit von traditionellen Glaubensvorstellungen entfernt war, zeigte er kein Interesse an einem umfassenden neuen Ansatz, sondern konzentrierte sich auf pragmatische Kompromisse. Wise führte am Schabbat Schuva , dem 3. Oktober 1851, in Albany als erster in der bekannten Synagogengeschichte Familienbänke ein (eher zufällig, als seine Gemeinde eine Kirche kaufte). Seine Bemühungen, ein einheitliches amerikanisches Judentum zu formen, veranlassten ihn, eine Übereinkunft mit dem konservativen Isaac Leeser anzustreben . Die von Anfang an von Misstrauen geprägten Beziehungen zwischen ihnen endeten, nachdem Wise 1855 auf der Synode von Cleveland Leesers Forderungen zugestimmt und diese nach dessen Weggang wieder zurückgenommen hatte. Bald darauf wurde Wise von dem radikalen Reformrabbiner David Einhorn überflügelt , der eine dogmatische, rigide Linie vertrat und die Konformität mit den damals in Deutschland formulierten Prinzipien des Reformjudentums forderte. Viele andere deutsche Rabbiner überquerten den Ozean in ein Land, wo sie ihre religiöse Weltanschauung frei von staatlichen Eingriffen oder gemeinschaftlichem Druck ungehindert ausleben konnten.

Einhorn gewann allmählich die Oberhand, obwohl die konfliktgeladene Zusammenarbeit zwischen ihm und Wise den Grundstein für die amerikanische Reformbewegung legen sollte. Auf der Konferenz von Philadelphia vom 3. bis 6. November 1869 errangen die Radikalen den Sieg und verabschiedeten ein Programm, das die in den Jahrzehnten zuvor in Deutschland entwickelten Theorien zusammenfasste. Die priesterlichen Privilegien wurden abgeschafft, da der Wiederaufbau des Tempels nicht mehr erwartet wurde; der Glaube an den Messias und die Auferstehung wurde verworfen. Michael Meyer betrachtete das Dokument als die „Unabhängigkeitserklärung“ der Konfession. Auch die Notwendigkeit der religiösen Scheidung ( Get ) wurde aufgehoben und die zivile Scheidung als ausreichend bestätigt – einer der ersten Schritte zur Abkehr von den meisten rituellen Traditionen. Während amerikanische Juden, selbst die nominell Orthodoxen, kaum noch praktizierten, begann die Reformbewegung, die noch bestehenden Bräuche offiziell abzuschaffen. Ihre Lehre fand bei den Einwanderern und insbesondere bei deren assimilierten Kindern großen Anklang. Von den 200 Synagogen in den Vereinigten Staaten im Jahr 1860 gab es nur eine Handvoll Reformsynagogen. Zwanzig Jahre später gehörten fast alle der damals bestehenden 275 Gemeinden der Bewegung an. Am 8. Juli 1873 trafen sich Vertreter von 34 Gemeinden in der Melodeon Hall in Cincinnati, Ohio , und gründeten unter der Schirmherrschaft von Wise die Union of American Hebrew Congregations (UAHC). Der Name spiegelte seine Hoffnung wider, alle Juden unter einem Dach zu vereinen. ^{[ 14 ]} Die UAHC wuchs in den folgenden Jahren stetig. 1879 umfasste sie 118 Gemeinden, was mehr als der Hälfte aller bekannten jüdischen Gemeinden in den Vereinigten Staaten entsprach, darunter Synagogen wie Emanu-El und Beth El in New York . ^{[ 15 ]}

1875 gründete Wise auch das Hebrew Union College . Seine Versuche, ein gemäßigtes Image zu wahren, scheiterten jedoch. Ein berüchtigter Vorfall ereignete sich am 11. Juli 1883 beim Bankett zur Feier des ersten Abschlussjahrgangs des HUC: Nicht-koschere Speisen wie Garnelen und Krabben wurden serviert. Dieses sogenannte Trefa-Bankett , dessen Entscheidung offenbar vom jüdischen Caterer und nicht von Wise selbst (der die Speisegesetze einhielt) getroffen wurde, rief Proteste der wenigen amerikanischen Traditionalisten hervor, darunter Sabato Morais , die der UAHC fernblieben. Mehrere konservative Mitglieder gaben später an, den Saal angewidert verlassen zu haben, obwohl über den Vorfall selbst nur wenig bekannt ist.

Die Ankunft von Rabbi Alexander Kohut im Jahr 1885 erzwang eine eindeutige Positionierung. Kohut, ein Anhänger von Zecharias Frankel und dessen positiv-historischer Schule , griff die UAHC an, weil sie das traditionelle Judentum aufgegeben hatte. Eine Reihe hitziger Wortgefechte zwischen ihm und dem führenden Ideologen der Reformbewegung, Rabbi Kaufmann Kohler , veranlasste diesen, eine Versammlung einzuberufen, die am 19. November die Pittsburgh-Plattform annahm . Diese verkörperte den Geist des „klassischen Reformjudentums“ und fügte der theoretischen Grundlage der Bewegung praktisch nichts hinzu, verdeutlichte sie aber. Es wurde erklärt: „Heute akzeptieren wir nur noch die moralischen Gesetze als verbindlich und pflegen nur noch solche Zeremonien, die unser Leben erheben und heiligen.“ Eine kleine Gruppe von Konservativen trat aus Protest aus der UAHC aus und gründete zusammen mit Kohut, Morais und ihren Unterstützern das Jüdisch-Theologische Seminar . Dieses vereinte zunächst fast alle nicht-reformierten Strömungen und entwickelte sich zum Zentrum des konservativen Judentums . Im Jahr 1889 gründete Wise die Central Conference of American Rabbis .

Die „klassische Reform“ sah sich bald einer dringlicheren Herausforderung gegenüber. Die massive Einwanderung aus Osteuropa, die über zwei Millionen Juden mit sich brachte, die selbst bei nachlässiger persönlicher Religionsausübung starke traditionelle religiöse Überzeugungen hegten, übertraf die Anhängerschaft der UAHC innerhalb einer Generation bei Weitem. In den 1910er und 1920er Jahren führten die Rabbiner der CCAR nach und nach viele zuvor verworfene Elemente wieder ein, um die Neuankömmlinge anzusprechen. Der Zustrom und der zunehmende Antisemitismus in der Zwischenkriegszeit führten zudem zu einer erneuten Betonung des jüdischen Partikularismus, des jüdischen Volksbewusstseins , der Rituale und der Traditionen.

Im Gegensatz zur distanzierten Haltung der Klassizisten gegenüber dem Zionismus – die sowohl auf ihrer Ablehnung des alten messianischen Glaubens, einschließlich der Wiedereinführung des Opferkults in Jerusalem, als auch auf ihrem Bekenntnis zur Emanzipation beruhte – waren viele neue Geistliche, wie Abba Hillel Silver und Stephen Wise , begeisterte und einflussreiche Zionisten. Diese Tendenzen wurden 1937 in der Columbus-Prinzipienerklärung kodifiziert, die von Rabbinern wie Samuel S. Cohon , Solomon Freehof und anderen aus Osteuropa beeinflusst war. Antizionistische Reformrabbiner spalteten sich während des Zweiten Weltkriegs ab und gründeten den American Council for Judaism ^{[ 16 ]} , dessen Aktivitäten nach dem Sechstagekrieg nachließen .

1950 fusionierte HUC mit dem Jewish Institute of Religion , einer 1922 von Rabbiner Stephen Wise gegründeten Rabbinerseminar der Reformbewegung. Diese selektive „Rückkehr zur Tradition“ veranlasste viele amerikanisierte Juden osteuropäischer Abstammung, sich in den Nachkriegsjahren den Reformgemeinden anzuschließen und so die Mitgliederzahlen der UAHC rasch zu steigern. Dieser Faktor, zusammen mit dem Engagement der URJ für die Öffnung des Judentums, die Förderung der Vielfalt („Judentum für alle“ und eine offene, einladende Haltung, die URJ-Präsident Rabbiner Richard Jacobs als „kühne Gastfreundschaft“ bezeichnete), trug maßgeblich dazu bei, dass die Reformbewegung zur größten jüdischen Religionsgemeinschaft Nordamerikas wurde.

Die HUC, als Mitglied des National Community Relations Advisory Council , lehnte das Rosenberg-Komitee ab , da sie es für eine kommunistische Gruppe hielt. 1953 veröffentlichte der Rat eine Erklärung, in der er die Anschuldigung des Rosenberg-Komitees, der Rosenberg-Prozess sei antisemitisch motiviert gewesen, als Ursache für Panik in der jüdischen Gemeinde bezeichnete. ^{[ 17 ]}

1990 forderten die Union of American Hebrew Congregations (UAHC) und andere bedeutende jüdisch-amerikanische Organisationen Nelson Mandela auf, seine pro-palästinensischen Ansichten vor seinem Besuch in New York City zu präzisieren. Albert Vorspan, Vizepräsident der UAHC, erklärte: „Wir hoffen, die Angelegenheit zu klären und die Situation zu entschärfen, damit Mandelas Besuch … das wird, was er sein sollte: ein herzlicher Empfang für einen Freiheitshelden ohne unnötige Kontroversen.“ Bei einem Treffen in Genf , an dem Vertreter der UAHC, der Anti-Defamation League , des American Jewish Committee , des American Jewish Congress und anderer Organisationen teilnahmen, entschuldigte sich Mandela für die Kränkung des jüdisch-amerikanischen Establishments, dankte den südafrikanischen Juden für ihren Widerstand gegen die Apartheid, lobte einige israelische Politiker und stimmte zu, dass der Staat Israel ein Existenzrecht habe. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Im Juni 2025 veröffentlichten die URJ und die Central Conference of American Rabbis eine Erklärung, in der sie Donald Trumps Angriffe auf den Iran unterstützten. Darin hieß es: „Man muss nicht mit der Politik der aktuellen israelischen oder US-amerikanischen Regierungen einverstanden sein, um aufrichtige Dankbarkeit für diese dramatische Intervention auszudrücken.“ ^{[ 20 ]} Die URJ unterzeichnete eine Erklärung der Konferenz der Präsidenten der wichtigsten jüdischen Organisationen Amerikas, in der diese ihre tiefe Dankbarkeit für Donald Trumps Angriffe zum Ausdruck brachten. Die Central Conference of American Rabbis der Reformbewegung unterzeichnete die Erklärung jedoch aus Zeitgründen nicht. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

KESHER (vom hebräischen קשר , „Verbindung“) war der ehemalige Hochschulzweig und die studentische Organisation des Reformjudentums . ^{[ 23 ]} Sie wurde 2009 offiziell aufgelöst, führte aber unter dem Namen „URJ Kesher“ noch einige Jahre lang die Taglit Birthright Israel-Reisen durch. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} Offizielle Hochschulprogramme des Reformjudentums werden nicht mehr angeboten.

Zu den Leitern gehörten Paul Reichenbach (–1995), David Terdiman (1995–1997), Rabbi Jonathan Klein (1997–2000), Rabbi Andrew Davids, Rabbi Marc Israel und Lisa David (–2006); Nicole Rand war die letzte kommissarische Leiterin. Es gab zwei Programmmitarbeiter und einen israelischen Gesandten .

KESHER arbeitete mit Organisationen wie Hillel zusammen , um reformjüdische Programme an Universitäten in ganz Nordamerika zu etablieren. Sie waren Mitglied der Israel Campus Coalition und sponserten die Reise der argentinischen Botschafter. KESHER veranstaltete außerdem im Frühjahrssemester ein Führungskräftetraining, das von Mitgliedern des KESHER Student Leadership Council koordiniert wurde. Dieser Rat bestand aus sechs bis sieben Studierenden des dritten und vierten Studienjahres, die sich jedes Jahr für ein oder zwei Semester (ein Studienjahr) bewarben. Über ihre Website ^{[ 27 ]} verbreitete die Gruppe zahlreiche Dokumente, die die Verbindung zwischen dem Reformjudentum und der nordamerikanischen jüdischen Jugend erläuterten.

• Reformjudentum (Zeitschrift) – das ehemalige offizielle Magazin der Union

• Offizielle Website der Union für Reformjudentum
• ReformJudaism.org – Umfassende Informationen über das Reformjudentum
• RJ.org± – Der Blog der Reformbewegung (Archiviert am 25.11.2005 in der Wayback Machine)
• Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner
• Amerikanische Konferenz der Kantoren
• Hebrew Union College, Jüdisches Institut für Religion
• URJ-Lager
• NFTY: Die Reformjüdische Jugendbewegung (ehemals Nordamerikanische Föderation der Tempeljugend)
• Zentrum für religiöses Handeln im Reformjudentum
• URJ Youth: Go Kesher Offizielle Website (Archiviert am 22.10.2019 im Internetarchiv)
• „KESHER – KESHER Home“ . KesherCollege.org . 25.07.2011. Archiviert vom Original am 25.07.2011 . Abgerufen am 29.11.2021 .Archiv von KesherCollege.org aus dem Jahr 2011.
• „College Life | ReformJudaism.org“ . Union of Reform Judaism . 30.12.2018. Archiviert vom Original am 30.12.2018 . Abgerufen am 29.11.2021 .Archiv der Webseite der Union für Reformjudentum zum Thema Hochschulleben aus dem Jahr 2018