Diese Zeichnung von Alphonse Lévy (1843–1918) zeigt einen Mann, der am Grab seiner Frau den Jahrestag ihres Todes markiert.

Jährzeit ( ausgesprochen [/ˈjɑrtsaɪt/] ; Jiddisch : יאָרצײַט , romanisiert :  yortsayt , wörtlich „ Jahreszeit “ ; Plural: יאָרצײַטן , yortsaytn ; Hebräisch : יארצייט ) [ 1 ] ist der Todestag eines Verstorbenen im Judentum . Traditionell wird er begangen, indem während des jüdischen Gebets das Kaddisch für die Trauernden rezitiert und in der Synagoge und/oder zu Hause eine 24-Stunden -Jahreszeitkerze angezündet wird .

Name

Das Wort „Jahreszeit“ ist eine Entlehnung aus dem Jiddischen „yortsayt“ ( יאָרצײַט ), letztlich aus dem Mittelhochdeutschen „jārzīt“ . Es ist ein Dublett des englischen Wortes „yeartide“ (Jahreszeit) . [ 2 ] Die Verwendung des Wortes zur Bezeichnung eines jüdischen Todestages lässt sich mindestens bis ins 15. Jahrhundert zurückverfolgen und findet sich in den Schriften von Schalom von Neustadt , [ 3 ] Isaak von Tyrnau [ 4 ] und Moses Mintz . [ 5 ] Auch Mordechai Jafe verwendet den Begriff in seinem Werk „Levush ha-Tekehlet “ von 1612. [ 6 ]

Obwohl das Wort jiddischen Ursprungs ist, wurde es von vielen sephardischen und mizrachischen Gemeinden übernommen [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] , wodurch es sich wahrscheinlich über die rabbinische Literatur verbreitete. Varianten des Wortes finden sich im Judäo-Arabischen ( yarṣayt oder yarṣyat ), Ladino , Judäo-Italienischen , Judäo-Tadschikischen und Judäo-Tat [ 11 ] . Yosef Ḥayyim aus Bagdad weist auf eine einst weit verbreitete falsche Etymologie des Wortes als hebräisches Akronym hin . [ 12 ] Andere Namen für das Gedenken sind naḥalah ( נחלה ) oder azkarah ( אזכרה ) auf Hebräisch, meldado und anyos auf Ladino und sāl ( سال ) auf jüdisch-persisch .

Geschichte

Die Tradition, im Judentum eines Todestages zu gedenken, hat uralte Wurzeln. In der talmudischen Zeit war es üblich, den Todestag eines Vaters oder Lehrers durch Fasten oder den Verzicht auf Fleisch und Wein zu begehen. [ 13 ] Die Gemara [ 14 ] legt nahe, dass dies eine freiwillige Praxis war, die dem Gebot entsprach, den Vater „zu Lebzeiten und nach seinem Tod“ zu ehren. [ 15 ] Raschi merkt an, dass es Brauch war, sich am Todestag einer angesehenen Persönlichkeit am Grab zu versammeln. [ 16 ]

Der moderne Brauch, den Jahrestag des Todes der Eltern zu begehen, hat seinen Ursprung wahrscheinlich in den jüdischen Gemeinden des mittelalterlichen Deutschlands und wurde später von sephardischen Juden übernommen. [ 4 ]

Zoll

Jährzeitkerzen sind in einem jüdischen Lebensmittelgeschäft erhältlich.
Gedenktafeln an einer Synagoge, Jährzeittafel
Jährzeit-Tisch aus dem frühen 20. Jahrhundert, in der Sammlung des Jüdischen Museums der Schweiz

Datum der Begehung

Jährzeit wird üblicherweise am Jahrestag des Todestages eines nahen Familienangehörigen oder einer bedeutenden Persönlichkeit gemäß dem hebräischen Kalender begangen. [ 7 ] Einige Gelehrte vertreten die Auffassung, dass, wenn eine Person nicht innerhalb von zwei Tagen nach ihrem Tod beerdigt wurde, die erste Jährzeit stattdessen am Jahrestag ihrer Beisetzung begangen wird. [ 17 ] Ausnahmen gibt es auch, wenn der Todestag auf Rosch Chodesch oder ein Schaltjahr des hebräischen Kalenders fällt : [ 18 ]

Datum des BestehensSituation am JahrestagGedenktag
Erster Tag eines zweitägigen Rosch Chodesch, d.h. letzter (30.) Tag des vorherigen MonatsRosch Chodesch hat nur einen Tag29. (letzter) Tag des vorhergehenden Monats (kein Rosch Chodesch)
Zweiter Tag des zweitägigen Rosch Chodesch, d.h. erster Tag des neuen MonatsRosch Chodesch hat nur einen TagErster Tag des Monats (Rosch Chodesch)
Erster Tag eines zweitägigen Rosch Chodesch, d.h. letzter (30.) Tag des vorherigen MonatsRosch Chodesch hat zwei TageErster Tag des zweitägigen Rosch Chodesch
Zweiter Tag des zweitägigen Rosch Chodesch, d.h. erster Tag des neuen MonatsRosch Chodesch hat zwei TageZweiter Tag des zweitägigen Rosch Chodesch
Adar I (Schaltjahr)Ist es ein Schaltjahr?Adar I
Adar I (Schaltjahr)Kein SchaltjahrAdar
Adar (kein Schaltjahr)Ist es ein Schaltjahr?Die Meinungen gehen auseinander (entweder Adar I, Adar II oder beide).
Adar (kein Schaltjahr)Ist kein SchaltjahrAdar
Adar II (Schaltjahr)Ist es ein Schaltjahr?Adar II
Adar II (Schaltjahr)Ist kein SchaltjahrAdar
Andere Tage (einschließlich Schabbat oder Jom Tov )BeliebigAm Tag des Bestehens

Gängige Praktiken

Wird der Todestag von einem nahen Angehörigen begangen, so ist er von zwei Hauptbräuchen geprägt: dem Rezitieren des Kaddisch und dem Anzünden der Jährzeitkerze , die 24 Stunden lang brennt. Weitere Bräuche sind das Aufrufen zur öffentlichen Tora -Lesung oder zum Rezitieren der Haftara am vorhergehenden Schabbat [ 5 ] [ 19 ] sowie die Ausrichtung eines Kiddusch in der Synagoge zu Ehren des Verstorbenen [ 20 ] . Eine Glühbirne mit dem Namen des Verstorbenen kann auf der Jährzeittafel der Synagoge angezündet werden [ 21 ] . Historisch gesehen war auch das Fasten ein verbreiteter Brauch [ 4 ] .

Einigen Quellen zufolge besitzt die Jährzeitkerze kabbalistische Bedeutung. Aaron Berechiah aus Modena vergleicht den brennenden Docht der Kerze mit der Seele im Körper und zitiert das Sprichwort „Die Seele des Menschen ist die Kerze Gottes.“ [ 22 ] Er merkt zudem an, dass der Zahlenwert von נר דלוק („brennende Kerze“) dem von השכינה („die Schechina “) entspricht . [ 23 ] [ 24 ] Andere Gelehrte vermuten, dass der Brauch des Kerzenanzündens christlichen Ursprungs sein könnte. [ 3 ] [ 25 ]

Einige Gemeinden, insbesondere die Sephardim im Land Israel , lehnten es zunächst ab, das Kaddisch für die Trauernden nach den ersten elf Monaten nach einem Todesfall zu sprechen, da sie befürchteten, dies würde ein negatives Licht auf den Verstorbenen werfen. Isaak Luria bot eine alternative Sichtweise an und erklärte: „Während das Kaddisch für Waisen innerhalb der ersten elf Monate der Seele hilft, vom Totenreich (Gehinnom ) ins Paradies ( Gan Eden) überzugehen , erhebt das Kaddisch für den Jahrestag (Yahrzeit) die Seele jedes Jahr in eine höhere Sphäre des Paradieses.“ [ 26 ] Auch Menasseh ben Israel vertritt diese Ansicht. [ 27 ]

Chassidische Juden feiern traditionell den Jahrestag des Todes ihrer jeweiligen Rabbiner mit Gesang, Tanz und allgemeiner Freude, wodurch sich der ursprünglich traurige Charakter der Feier zu einem freudigen Fest gewandelt hat. [ 28 ] Die Mitnaggedim lehnten diese Neuerung vehement ab. [ 4 ]

Bedeutende Jahrestage

Der am weitesten verbreitete Jahrestag des Todes von Moses ist der 7. Adar I , der Todestag von Moses ; Lag ba-Omer , der Jahrestag des Todes von Simeon ben Jochai , der seit mindestens dem 16. Jahrhundert an seinem Grab in Meron begangen wird; [ 5 ] und das Fasten von Gedalia , der Tag der Ermordung von Gedalja ben Ahikam . [ 7 ]

In Tiberias findet am 15. Iyyar eine Gedenkfeier zu Ehren von Meïr Ba'al ha-Nes statt . In Marokko werden jährlich Pilgerfahrten zu den Gräbern von Isaac ben Walid und Haïm Pinto an deren Todestagen unternommen. Bis zum Zweiten Weltkrieg wurde in Krakau am 18. Iyyar der Jahrestag des Todes von Moses Isserles begangen .

Im Staat Israel werden die Jahrestage des Todes nationaler Persönlichkeiten als Feiertage begangen, wie zum Beispiel der Ben-Gurion-Tag , der Herzl-Tag , der Jabotinsky-Tag und der Rabin-Tag .

Siehe auch

Referenzen

 Dieser Artikel enthält Text aus einer gemeinfreien Publikation : Adler  , Cyrus; Eisenstein, Judah David (1904). „Jahrzeit“ . In: Singer, Isidore ; et al. (Hrsg.). The Jewish Encyclopedia . Band 7. New York: Funk & Wagnalls. S. 63–64.

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  2. ^ „Jahreszeit“ . Oxford English Dictionary (Online-Ausgabe). Oxford University Press.(Abonnement oder Mitgliedschaft in einer teilnehmenden Institution erforderlich.)
  3. ^ a b Lehnardt, Andreas (2014). „Christliche Einflüsse auf den Jahrestag des Todes “ . In: Reif, Stefan C.; Lehnardt, Andreas; Bar-Levav, Avriel (Hrsg.). Tod im jüdischen Leben: Bestattungs- und Trauerbräuche unter Juden in Europa und den umliegenden Gemeinden . De Gruyter. S.  65–78 . doi : 10.1515/9783110339185.65 . ISBN 978-3-11-033918-5. JSTOR  j.ctvbkjvh6.10 .
  4. ^ a b c d Adler, Cyrus; Eisenstein, Judah David (1904). „Jahrzeit“ . In Singer, Isidore ; et al. (Hrsg.). Die jüdische Enzyklopädie . Bd. 7. New York: Funk & Wagnalls. P. 63–64. 
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  6. ^ Jafe, Mordechai. Levush ha-Tekehlet . §133.
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  8. ^ Molho, M.; Zara, AA; Bedford, R. (2006). Traditionen und Bräuche der sephardischen Juden von Thessaloniki . Stiftung zur Förderung sephardischer Studien und Kultur. ISBN 978-1-886857-08-7Die
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