Jiddisch

Jiddisch , historisch auch ^als Judäodeutsch oder Judendeutsch bezeichnet , ^ist eine ^{westgermanische} Sprache, ^{die traditionell} von aschkenasischen Juden gesprochen wird ^. Sie ^entstand im ^Heiligen Römischen Reich während des Mittelalters und bot der jungen aschkenasischen Gemeinde eine auf dem Hochdeutschen basierende Umgangssprache , die mit vielen hebräischen ^Elementen (insbesondere dem Mischna-Hebräisch ) und in gewissem Maße auch ^{mit dem} Aramäischen verschmolzen ^{ist . Die} meisten Jiddisch-Varietäten enthalten Elemente ^slawischer Sprachen , und der Wortschatz weist Spuren romanischer Sprachen ^auf . Traditionell wird Jiddisch mit ^dem hebräischen ^{Alphabet geschrieben} .

Jahrhundertelang war Jiddisch die Umgangssprache der aschkenasischen Gemeinden. Ab dem späten 18. Jahrhundert , unter dem Einfluss der Haskala (jüdischen Aufklärung), verlor die Sprache an Ansehen und wurde von Assimilationisten und später auch von Zionisten zugunsten nationaler Sprachen und Hebräisch stigmatisiert. Die Bemühungen der jiddischen Bewegung, diesem Trend entgegenzuwirken, hatten nur begrenzten Erfolg. Dennoch zählte die Sprache vor dem Zweiten Weltkrieg noch 11–13 Millionen Sprecher. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Etwa 85 % der rund sechs Millionen im Holocaust ermordeten Juden waren Jiddischsprecher, ^{[ 19 ]} was zu einem massiven Rückgang des Sprachgebrauchs führte. Dies, zusammen mit der weiteren Assimilation nach dem Zweiten Weltkrieg und der Alija (Einwanderung nach Israel ), beschleunigte den Sprachwechsel hin zu nationalen Sprachen und modernem Hebräisch , insbesondere unter säkularen Juden .

Die Zahl der Jiddisch-Sprecher nimmt jedoch in den Haredi- Gemeinden (ultraorthodoxen Gemeinden) zu. 2014 erklärte YIVO , dass „die meisten Menschen, die im Alltag Jiddisch sprechen, Chassidim und andere Haredim sind “, deren Zahl damals auf 500.000 bis 1 Million geschätzt wurde. ^{[ 20 ]} Eine Schätzung der Rutgers University aus dem Jahr 2021 ging von 250.000 Jiddisch-Sprechern in den USA, 250.000 in Israel und 100.000 im Rest der Welt aus (insgesamt 600.000). ^{[ 2 ]}

Die ältesten erhaltenen Erwähnungen stammen aus dem 12. Jahrhundert und bezeichnen die Sprache als לשון־אַשכּנז ( loshn-ashknaz ; wörtlich: „ Sprache von Aschkenas “ ) oder טײַטש ( taytsh ), eine Variante von tiutsch , der damaligen Bezeichnung für Mittelhochdeutsch . Umgangssprachlich wird die Sprache manchmal auch מאַמע־לשון ( mame-loshn ; wörtlich: „ Muttersprache “ ) genannt , um sie von לשון־קודש ( loshn koydesh ; wörtlich: „ heilige Zunge “ ) zu unterscheiden, was „Hebräisch und Aramäisch“ bedeutet. ^{[ c ]} Der Begriff „Jiddisch“, kurz für „Jidisch-Taitsch“ (‚Judendeutsch‘), setzte sich erst im 18. Jahrhundert als gebräuchlichste Bezeichnung in der Literatur durch. Im späten 19. und im 20. Jahrhundert wurde die Sprache häufiger als „jüdisch“ bezeichnet, insbesondere in nichtjüdischen Kontexten, doch ist „Jiddisch“ heute wieder die gängigste Bezeichnung. ^{[ 21 ] [ 20 ]}

Das moderne Jiddische lässt sich in zwei Hauptdialektgruppen unterteilen: Ost- und Westjiddisch. Ostjiddisch ist heute weitaus verbreiteter. Es umfasst südöstliche (ukrainisch-rumänische), mittelöstliche (polnisch-galizisch-ostungarische) und nordöstliche (litauisch-weißrussische) Dialekte. Ostjiddisch unterscheidet sich vom Westjiddischen sowohl durch seinen wesentlich größeren Wortschatz als auch durch die umfangreiche Einbeziehung von Wörtern slawischer Herkunft. Westjiddisch gliedert sich in südwestliche (schweizerisch-elsässisch-süddeutsche), mittelwestliche (mitteldeutsche) und nordwestliche (niederländisch-norddeutsche) Dialekte. Ethnologue stuft Westjiddisch als gefährdet ein. ^{[ 22 ]}

Der Begriff „jiddisch“ wird auch im adjektivischen Sinne verwendet, synonym mit „aschkenasisch-jüdisch“, um Attribute der Jiddischkeit zu bezeichnen („aschkenasische Kultur“; zum Beispiel jiddische Küche und Musik ). ^{[ 23 ]}

Im 10. Jahrhundert hatte sich in Mitteleuropa eine eigenständige jüdische Kultur herausgebildet. ^{[ 24 ] : 151} Im Hochmittelalter wurde ihr Siedlungsgebiet, dessen Zentrum das Rheinland ( Mainz ) und die Pfalz (insbesondere Worms und Speyer ) bildeten, als Aschkenas bekannt . ^{[ 25 ]} Dieser Begriff wurde auch für Skythien und später für verschiedene Gebiete Osteuropas und Anatoliens verwendet. Im mittelalterlichen Hebräisch von Raschi (gest. 1105) wird Aschkenas zur Bezeichnung für Deutschland, und אשכּנזי ( Aschkenasi) bezeichnet die in diesem Gebiet ansässigen Juden. ^{[ 24 ] : Kapitel 3, Endnote 9 [ 26 ]} Aschkenas grenzte an das Gebiet einer anderen eigenständigen jüdischen Kulturgruppe, der Sephardim , die bis nach Südfrankreich vordrangen . Die aschkenasische Kultur verbreitete sich später mit großen Bevölkerungswanderungen in Osteuropa. ^{[ 27 ]}

Über die Umgangssprache der frühen Juden in Deutschland ist nichts Genaues bekannt, doch es wurden verschiedene Theorien aufgestellt. Wie bereits erwähnt, könnte die erste Sprache der Aschkenasim Aramäisch gewesen sein , die Umgangssprache der Juden im römischen Judäa sowie im antiken und frühmittelalterlichen Mesopotamien . Die weitverbreitete Verwendung des Aramäischen unter der großen nichtjüdischen syrischen Handelsbevölkerung der römischen Provinzen, einschließlich der europäischen, dürfte die Verwendung des Aramäischen unter den im Handel tätigen Juden gefördert haben. In römischer Zeit scheinen viele der in Rom und Süditalien lebenden Juden Griechisch gesprochen zu haben , was sich in einigen aschkenasischen Vornamen (wie Kalonymos und dem jiddischen Todres ) widerspiegelt. Hebräisch hingegen galt als heilige Sprache, die rituellen und spirituellen Zwecken vorbehalten und nicht für den alltäglichen Gebrauch bestimmt war.

Die gängige Ansicht besagt, dass Juden, die verschiedene Sprachen sprachen, wie auch bei anderen jüdischen Sprachen , neue regionale Dialekte erlernten und diese dann judaisierten. Im Falle des Jiddischen geht dieses Szenario davon aus, dass es entstand, als Sprecher des Zarphatischen (Judenfranzösischen) und anderer judenromanischer Sprachen begannen, Varianten des Mittelhochdeutschen zu übernehmen , woraus sich die aschkenasische Gemeinschaft herausbildete. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Welches deutsche Substrat der frühesten Form des Jiddischen zugrunde liegt, ist umstritten. Die jüdische Gemeinde im Rheinland wäre mit den mittelhochdeutschen Dialekten in Berührung gekommen, aus denen die rheindeutschen Dialekte der Neuzeit hervorgingen. Jüdische Gemeinden des Hochmittelalters sprachen ihre eigenen Varianten dieser deutschen Dialekte, vermischt mit sprachlichen Elementen, die sie selbst in die Region einbrachten, darunter viele hebräische und aramäische Wörter, aber auch romanische Einflüsse. ^{[ 30 ]}

Nach Max Weinreichs Modell wanderten jüdische Sprecher des Altfranzösischen oder Altitalienischen, die entweder liturgisches Hebräisch oder Aramäisch oder beides beherrschten , durch Südeuropa ins Rheintal ein und siedelten sich in einem Gebiet namens Lotharingien (später jiddisch: Loter ) an, das sich über Teile Deutschlands und Frankreichs erstreckte. ^{[ 31 ]} Dort trafen sie auf jüdische Sprecher hochdeutscher Sprachen und verschiedener anderer deutscher Dialekte und wurden von ihnen beeinflusst . Weinreich und Solomon Birnbaum entwickelten dieses Modell Mitte der 1950er Jahre weiter. ^{[ 32 ]} Weinreich zufolge spaltete sich dieses altjiddische Substrat später in zwei unterschiedliche Sprachvarianten auf: Westjiddisch und Ostjiddisch. ^{[ 33 ]} Sie behielten den semitischen Wortschatz und die für religiöse Zwecke notwendigen Konstruktionen bei und schufen eine judäodeutsche Sprachform, die mitunter nicht als eigenständige Sprache anerkannt wird.

Spätere linguistische Forschungen haben das Weinreich-Modell verfeinert oder alternative Ansätze zu den Ursprüngen der Sprache entwickelt. Streitpunkte sind die Charakterisierung ihrer germanischen Basis, die Quelle ihrer hebräischen/aramäischen Adstrata sowie die Art und Weise und der Ort dieser Verschmelzung. Einige Theoretiker argumentieren, dass die Verschmelzung mit einer bayerischen Dialektbasis stattfand. ^{[ 29 ] [ 35 ] : 9–15} Die beiden Hauptkandidaten für die Keimzelle des Jiddischen, das Rheinland und Bayern, schließen sich nicht zwangsläufig aus. Möglicherweise gab es in den beiden Regionen parallele Entwicklungen, die die westlichen und östlichen Dialekte des modernen Jiddischen prägten. Dovid Katz schlägt vor, dass Jiddisch aus dem Kontakt zwischen Sprechern des Hochdeutschen und aramäischsprachigen Juden aus dem Nahen Osten entstand. ^{[ 17 ]} Die von den verschiedenen Theorien vorgeschlagenen Entwicklungslinien schließen die anderen nicht zwangsläufig aus (zumindest nicht vollständig). Ein Artikel in The Forward argumentiert, dass „am Ende wahrscheinlich eine neue ‚Standardtheorie‘ der Ursprünge des Jiddischen auf den Arbeiten von Weinreich und seinen Herausforderern gleichermaßen basieren wird.“ ^{[ 36 ]}

Paul Wexler schlug 1991 ein Modell vor, das Jiddisch – womit er vor allem Ostjiddisch meinte – ^{[ 33 ]} nicht als genetisch in einer germanischen Sprache verankert ansah, sondern als „ judäosorbisch “ (eine vorgeschlagene westslawische Sprache ), die durch das Hochdeutsche relexifiziert worden sei. ^{[ 29 ]} In neueren Arbeiten argumentiert Wexler, dass Ostjiddisch und Westjiddisch genetisch nicht verwandt seien. Wexlers Modell stieß in der Wissenschaft auf wenig Zustimmung und wurde insbesondere von historischen Sprachwissenschaftlern stark kritisiert. ^{[ 29 ] [ 33 ]}

Die jiddische Orthographie entwickelte sich gegen Ende des Hochmittelalters. Ihre erste schriftliche Erwähnung findet sich im Jahr 1272; das älteste erhaltene literarische Dokument in Jiddisch ist ein Segensspruch im Wormser Machsor (einem hebräischen Gebetbuch). ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 14 ]}

Dieser kurze Reim ist dekorativ in einen ansonsten rein hebräischen Text eingebettet. ^{[ 39 ]} Er deutet jedoch darauf hin, dass das Jiddische jener Zeit ein mehr oder weniger regelmäßiges Mittelhochdeutsch war, das in hebräischen Buchstaben geschrieben wurde und in das hebräische Wörter – מַחֲזוֹר , Makhsor (Gebetbuch für die Hohen Feiertage ), und בֵּיתֿ הַכְּנֶסֶתֿ , „Synagoge“ (jiddisch: Beis Hakneses ) – aufgenommen worden waren. Der Niqqud wirkt, als sei er von einem zweiten Schreiber hinzugefügt worden; in diesem Fall müsste er separat datiert werden und gibt möglicherweise nicht die Aussprache des Reims zum Zeitpunkt seiner ersten Anmerkung wieder.

Im 14. und 15. Jahrhundert entstanden Lieder und Gedichte in Jiddisch sowie makaronische Stücke in Hebräisch und Deutsch. Diese wurden Ende des 15. Jahrhunderts von Menahem ben Naphtali Oldendorf gesammelt. ^{[ 40 ]} Zur gleichen Zeit entwickelte sich offenbar die Tradition, dass die jüdische Gemeinde eigene Versionen deutscher weltlicher Literatur anfertigte. Das früheste jiddische Epos dieser Art ist der Dukus Horant , der im berühmten Cambridge Codex T.-S.10.K.22 erhalten ist. Diese Handschrift aus dem 14. Jahrhundert wurde 1896 in der Kairoer Geniza entdeckt und enthält außerdem eine Sammlung erzählender Gedichte zu Themen aus der Hebräischen Bibel und der Haggada .

Das Aufkommen der Druckmaschine im 16. Jahrhundert ermöglichte die Produktion von Werken in großem Maßstab zu geringeren Kosten, von denen einige noch erhalten sind. Ein besonders beliebtes Werk war Elia Levitas Bovo -Bukh ( בָּבָֿא־בּוך ), das um 1507–08 komponiert und ab 1541 mehrmals gedruckt wurde (unter dem Titel Bovo d'Antona ). Levita, die früheste namentlich genannte jiddische Autorin, hat möglicherweise auch פּאַריז און װיענע Pariz un Viene ( Paris und Wien ) geschrieben. Eine weitere jiddische Nacherzählung eines Ritterromans, װידװילט Vidvilt (von germanisierenden Gelehrten oft als „Widuwilt“ bezeichnet), stammt vermutlich ebenfalls aus dem 15. Jahrhundert, obwohl die Handschriften aus dem 16. Jahrhundert datieren. Sie ist auch unter dem Namen Kinig Artus Hof bekannt und eine Bearbeitung des mittelhochdeutschen Romans Wigalois von Wirnt von Grafenberg . ^{[ 41 ]} Ein weiterer bedeutender Autor ist Avroham ben Schemuel Pikartei, der 1557 eine Paraphrase des Buches Hiob veröffentlichte.

Frauen der aschkenasischen Gemeinde konnten traditionell kein Hebräisch lesen und schreiben, wohl aber Jiddisch. So entwickelte sich eine Literatur, deren Hauptzielgruppe Frauen waren. Dazu gehörten weltliche Werke wie das Bovo -Bukh und religiöse Schriften speziell für Frauen, wie das Tseno Ureno und das Tkhines . Eine der bekanntesten frühen Autorinnen war Glückel von Hameln , deren Memoiren noch heute erhältlich sind.

Die Aufteilung der jiddischen Leserschaft in Frauen, die מאַמע־לשון ( mame-loshn) , aber nicht לשון־קדש ( loshn-koydesh) lasen , und Männer, die beides lasen, war so bedeutend, dass für jede Gruppe unterschiedliche Schriftarten verwendet wurden. Die gebräuchliche Bezeichnung für die ausschließlich für Jiddisch verwendete halbkursive Form war ווײַבערטײַטש ( vaybertaytsh , „Frauen- Taytsh “ , abgebildet in der Überschrift und vierten Spalte des Schemot Devarim ). Hebräische Quadratbuchstaben (in der dritten Spalte abgebildet) waren Texten in Jiddisch und Aramäisch vorbehalten. Diese Unterscheidung blieb in der allgemeinen typografischen Praxis bis ins frühe 19. Jahrhundert erhalten, wobei jiddische Bücher in Vaybertaytsh (auch מעשייט Mesheyt oder מאַשקעט Mashket genannt – die Konstruktion ist unsicher) gesetzt wurden. ^{[ 42 ]}

Eine weitere, charakteristische halbkursive Schriftart wurde und wird noch immer für rabbinische Kommentare zu religiösen Texten verwendet, wenn Hebräisch und Jiddisch auf derselben Seite erscheinen. Diese Schriftart wird gemeinhin als Raschi-Schrift bezeichnet , nach dem Namen des bekanntesten frühen Autors, dessen Kommentare üblicherweise in dieser Schrift gedruckt werden. (Raschi ist auch die Schriftart, die normalerweise verwendet wird, wenn das sephardische Gegenstück zum Jiddischen, Judäo-Spanisch oder Ladino , in hebräischer Schrift gedruckt wird.)

Einer Studie der Internationalen Medienhilfe (IMH) zufolge erschienen 2024 weltweit mehr als 40 gedruckte jiddische Zeitungen und Zeitschriften, Tendenz steigend. ^{[ 43 ]}

Der westjiddische Dialekt – manchmal abwertend als Mauscheldeutsch bezeichnet ^{[ 44 ]} , d. h. „Mosesdeutsch“ ^{[ 45 ]} – verfiel im 18. Jahrhundert, da die Aufklärung und die Haskala Jiddisch als verdorbenen Dialekt betrachteten. Der preußisch-jüdische Historiker Heinrich Graetz schrieb beispielsweise im 19. Jahrhundert: „Die Sprache der Juden [in Polen] … degenerierte zu einem lächerlichen Jargon, einer Mischung aus deutschen, polnischen und talmudischen Elementen, einem unangenehmen Gestammel, das durch erzwungene Witzversuche noch abstoßender wirkte.“ ^{[ 46 ]}

Ein Maskil (ein Anhänger der Haskala ) schrieb über die Akklimatisierung an die Außenwelt und förderte diese. ^{[ 47 ]} Jüdische Kinder begannen, säkulare Schulen zu besuchen, in denen Deutsch und nicht Jiddisch die primäre Unterrichtssprache war. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

Aufgrund der Assimilation an das Deutsche und der Wiederbelebung des Hebräischen überlebte das Westjiddische nur noch als Sprache „intimer Familienkreise oder eng verbundener Handelsgruppen“. ^{[ 50 ]}

In Osteuropa verlief die Reaktion auf diese Entwicklungen in die entgegengesetzte Richtung: Jiddisch wurde zur verbindenden Kraft in einer säkularen Kultur (siehe die jiddische Bewegung ). Zu den bedeutenden jiddischen Schriftstellern des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts zählen Sholem Yankev Abramovitch (unter dem Pseudonym Mendele Mocher Sforim ), Sholem Rabinovitsh (bekannt als Sholem Aleichem) , dessen Geschichten über טבֿיה דער מילכיקער ( Tevje der Milchmann) das Broadway-Musical und den Film „ Anatevka “ inspirierten , und Isaac Leib Peretz .

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts, insbesondere nach der sozialistischen Oktoberrevolution in Russland, entwickelte sich Jiddisch zu einer bedeutenden osteuropäischen Sprache. Seine reiche Literatur wurde so weit verbreitet wie nie zuvor, jiddisches Theater und Kino erlebten einen Boom, und zeitweise erlangte Jiddisch den Status einer der Amtssprachen der kurzlebigen Galizischen Sozialistischen Sowjetrepublik . Die nach dem Ersten Weltkrieg in mehreren Ländern (vor allem in Polen ) gewährte Bildungsautonomie für Juden führte zu einem Ausbau des formalen Jiddischunterrichts, einer einheitlicheren Orthografie und zur Gründung des Jiddischen Wissenschaftlichen Instituts ( YIVO ) im Jahr 1925. In Vilnius wurde darüber debattiert, welche Sprache Vorrang haben sollte: Hebräisch oder Jiddisch. ^{[ 51 ]}

Das Jiddische hat sich im 20. Jahrhundert deutlich verändert. Michael Wex schreibt: „Als im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert immer mehr Jiddisch-Sprecher aus dem slawischsprachigen Osten nach Westeuropa und Amerika zogen, verwarfen sie slawische Vokabeln so schnell, dass die bedeutendsten jiddischen Schriftsteller jener Zeit – die Begründer der modernen jiddischen Literatur, die noch in slawischsprachigen Ländern lebten – die gedruckten Ausgaben ihrer Werke überarbeiteten, um veraltete und ‚unnötige‘ Slawismen zu eliminieren.“ ^{[ 52 ]} Der in Israel verwendete Wortschatz nahm viele Wörter des modernen Hebräischen auf, und in den Vereinigten Staaten und, in geringerem Maße, in Großbritannien gab es einen ähnlichen, wenn auch geringeren Anstieg des englischen Einflusses auf das Jiddische. Dies hat zu Kommunikationsschwierigkeiten zwischen Jiddisch-Sprechern aus Israel und solchen aus anderen Ländern geführt.

„ Khurbn -Jiddisch“, wie es von Professorin Hannah Pollin-Galay erläutert wird, bezeichnet den Soziolekt, der durch die Erfahrungen jiddischer Sprecher während des Holocaust geprägt wurde. Gefangene entwickelten neue Wörter und Slangausdrücke, insbesondere in Bezug auf Diebstahl, Protest und Sexualität. ^{[ 53 ]}

Es bestehen erhebliche phonologische Unterschiede zwischen den verschiedenen jiddischen Dialekten . Die folgende Beschreibung bezieht sich auf ein modernes Standardjiddisch, das im frühen 20. Jahrhundert entwickelt wurde und häufig im pädagogischen Kontext verwendet wird.

• /m, p, b/ sind bilabial , wohingegen /f, v/ labiodental sind . ^{[ 54 ]}
• Der /l – ʎ/ -Kontrast ist bei einigen Sprechern zusammengefallen. ^{[ 54 ]}
• Die palatalisierten Koronale /nʲ, tsʲ, dzʲ, tʃʲ, dʒʲ, sʲ, zʲ/ treten vorwiegend in slawischen Lehnwörtern auf. ^{[ 54 ]} Der phonemische Status dieser palatalisierten Konsonanten sowie aller anderen Affrikaten ist unklar.
• /k, ɡ/ und [ŋ] sind velar , wohingegen /j, ʎ/ palatal sind . ^{[ 54 ]}
  • [ŋ] ist ein Allophon von /n/ nach /k, ɡ/ und kann nur silbisch [ŋ̍] sein . ^{[ 54 ]}
  • [ɣ] ist ein Allophon von /χ/ vor /b, d, ɡ, v, z, ʒ/ . ^{[ 55 ]}
• Die phonetische Realisierung von /χ/ und /nʲ/ ist unklar:
  • Im Falle von /χ/ ordnet Kleine (2003) es der Spalte "velar" zu, verwendet aber konsequent ein Symbol, das einen stimmlosen uvularen Frikativ ⟨ χ ⟩ bezeichnet, um es zu transkribieren.
  • Im Fall von /nʲ/ ordnet Kleine (2003) es der Kategorie „palatalisiert“ zu. Dies kann bedeuten, dass es entweder palatalisiert alveolar [nʲ] oder alveolopalatal [ ɲ̟ ] ist . /ʎ/ könnte tatsächlich auch alveolopalatal [ ʎ̟ ] sein , anstatt nur palatal.
• Das rhotische /r/ kann entweder alveolar oder uvular sein, entweder ein gerolltes [ r ~ ʀ ] oder, häufiger, ein Flap/Tap [ ɾ ~ ʀ̆ ] . ^{[ 54 ]}
• Der Glottisverschluss [ʔ] tritt nur als intervokalischer Trennlaut auf. ^{[ 54 ]}

Wie in den slawischen Sprachen, mit denen Jiddisch lange in Kontakt stand (Russisch, Belarussisch , Polnisch und Ukrainisch ), weisen stimmlose Plosive im Jiddischen – anders als im Deutschen – kaum oder gar keine Aspiration auf ; im Gegensatz zu vielen dieser Sprachen werden stimmhafte Plosive in Endstellung nicht entstimmt. ^{[ 54 ]} Darüber hinaus besitzt Jiddisch eine regressive Stimmassimilation , sodass beispielsweise זאָגט /zɔɡt/ („sagt“) als [zɔkt] und הקדמה /hakˈdɔmɜ/ („Vorwort“) als [haɡˈdɔmɜ] ausgesprochen wird .

Die Vokalphoneme des Standardjiddischen sind:

• /ɪ, ʊ/ sind typischerweise fast gleichlautend [ ɪ , ʊ ] , aber die Höhe von /ɪ/ kann frei zwischen einem höheren und einem tieferen Allophon variieren. ^{[ 54 ]}
• Der Laut /ɜ/ kommt nur in unbetonten Silben vor. ^{[ 54 ]}

• Die letzten beiden Diphthonge können als [aɛ] bzw. [ɔɜ] realisiert werden . ^{[ 54 ]}

Darüber hinaus können die Sonoranten /l/ und /n/ als Silbenkerne fungieren :

• אײזל /ˈɛɪzl̩/ 'Esel'
• אָװנט /ˈɔvn̩t/ 'Abend'

[m] und [ŋ] treten ebenfalls als Silbenkerne auf, jedoch nur als Allophone von /n/ , und zwar nach bilabialen bzw. dorsalen Konsonanten .

Die silbischen Sonoranten sind immer unbetont.

Die betonten Vokale in den jiddischen Dialekten lassen sich durch die Betrachtung ihrer gemeinsamen Ursprünge im protojiddischen Lautsystem verstehen. Die jiddische Sprachwissenschaft verwendet ein von Max Weinreich 1960 entwickeltes System zur Kennzeichnung der abgeleiteten Diaphoneme der protojiddischen betonten Vokale. ^{[ 35 ] : 28}

Jedem protojiddischen Vokal ist eine eindeutige zweistellige Kennung zugeordnet, die von seinen Reflexen als Index verwendet wird. Beispielsweise steht „Southeastern o _11“ für den Vokal /o/, der vom protojiddischen */a/ abstammt. ^{[ 35 ] : 28} Die erste Ziffer gibt die protojiddische Qualität an (1 = *[a], 2 = *[e], 3 = *[i], 4 = *[o], 5 = *[u]), die zweite die Quantität oder Diphthongierung (−1 = kurz, −2 = lang, −3 = kurz, aber früh in der Geschichte des Jiddischen gedehnt, −4 = Diphthong, −5 = spezielle Länge, die nur im protojiddischen Vokal 25 vorkommt). ^{[ 35 ] : 28}

Die Vokale 23, 33, 43 und 53 haben in allen jiddischen Dialekten dieselben Reflexe wie 22, 32, 42 und 52, entwickelten aber im Mittelhochdeutschen unterschiedliche Werte ; Katz (1987) argumentiert, dass sie mit der -2-Reihe zusammengefasst werden sollten, sodass nur noch 13 in der -3-Reihe verbleibt. ^{[ 55 ] : 17}

Im Wortschatz germanischen Ursprungs liegen die Unterschiede zwischen Standarddeutsch und Jiddisch hauptsächlich in den Vokalen und Diphthongen . Allen jiddischen Varietäten fehlen die deutschen gerundeten Vorderzungenvokale /œ, øː/ und /ʏ, yː/ , da sie mit /ɛ, e:/ bzw. /ɪ, i:/ verschmolzen sind. In vielerlei Hinsicht, insbesondere bei den Vokalen und Vokaldiphthongen und sogar bei der Bildung von Diminutiven, ist Jiddisch dem Schwäbischen näher als dem Hochdeutschen.

Auch die Diphthonge haben sich im Deutschen und Jiddischen unterschiedlich entwickelt. Während im Standarddeutschen der mittelhochdeutsche Diphthong ei und der lange Vokal î zu /aɪ/ verschmolzen sind, hat das Jiddische die Unterscheidung zwischen ihnen beibehalten. Ebenso entspricht der standarddeutsche Laut /ɔʏ/ sowohl dem mittelhochdeutschen Diphthong öu als auch dem langen Vokal iu , die im Jiddischen mit ihren ungerundeten Entsprechungen ei bzw. î verschmolzen sind . Schließlich entspricht der standarddeutsche Laut /aʊ/ sowohl dem mittelhochdeutschen Diphthong ou als auch dem langen Vokal û , die im Jiddischen jedoch nicht verschmolzen sind. Obwohl das Standardjiddische nicht zwischen diesen beiden Diphthongen unterscheidet und beide als /ɔɪ/ wiedergibt , wird die Unterscheidung deutlich, wenn die beiden Diphthonge einen germanischen Umlaut erfahren , beispielsweise bei der Pluralbildung.

Die Vokallängenunterschiede des Deutschen existieren nicht in den nordöstlichen (litauischen) Varietäten des Jiddischen, die die phonetische Grundlage des Standardjiddischen bilden. In diesen Varietäten haben sich die Vokalqualitäten in den meisten langen/kurzen Vokalpaaren auseinanderentwickelt, sodass die phonemische Unterscheidung erhalten geblieben ist.

Es gibt konsonantische Unterschiede zwischen Deutsch und Jiddisch. Im Jiddischen wird die stimmlose labiodentale Affrikate /pf / im Mittelhochdeutschen anlautend zu /f/ deaffrikiert (wie in פֿונט funt , wobei diese Aussprache in Nord- und Mitteldeutschland quasi-standardmäßig ist). /pf/ erscheint in der Mitte oder im Auslaut als unverändertes /p/ (wie in עפּל /ɛpl/ und קאָפּ /kɔp/ ). Außerdem kommen stimmhafte Verschlusslaute im Standardjiddischen, nicht aber im Nordstandarddeutschen vor.

Die Aussprache der Vokale in jiddischen Wörtern hebräischen Ursprungs ähnelt der des aschkenasischen Hebräisch, ist aber nicht identisch. Der auffälligste Unterschied besteht darin, dass Kamatz gadol in geschlossenen Silben im Jiddischen wie Patah, im aschkenasischen Hebräisch jedoch wie jeder andere Kamatz ausgesprochen wird. Außerdem gibt es im Hebräischen keine Reduktion unbetonter Vokale. So würde der Vorname Jochebed יוֹכֶבֶֿד im aschkenasischen Hebräisch /jɔɪˈχɛvɛd/, im Standardjiddischen jedoch /ˈjɔχvɜd/ ausgesprochen.

Patah in offener Silbe sowie Hataf Patah werden unvorhersehbar zwischen A ₁ und A ₂ aufgeteilt: קַדַּחַת, נַחַת /kaˈdɔχɜs, ˈnaχɜs/ ; חֲלוֹם, חֲתֻנָּה /ˈχɔlɜm, ˈχasɜnɜ/ . Ein Shva reduziert sich typischerweise auf Null oder wird zu einem „e“-Vokal (E ₁ ); Es gibt jedoch einige Ausnahmen.

Yiddish grammar can vary slightly depending on the dialect. The main article focuses on standard form of Yiddish grammar while also acknowledging some dialectal differences. Yiddish grammar has similarities to the German grammar system, as well as grammatical elements from Hebrew and Slavic languages.

Yiddish is written in the Hebrew alphabet, but its orthography differs significantly from that of Hebrew. In Hebrew, many vowels are represented only optionally by diacritical marks called niqqud whereas Yiddish uses letters to represent all vowels. Several Yiddish letters consist of another letter combined with a niqqud mark resembling a Hebrew letter–niqqud pair, but each of those combinations is an inseparable unit representing a vowel alone, not a consonant–vowel sequence. The niqqud marks have no phonetic value on their own.

In most varieties of Yiddish, however, words borrowed from Hebrew are written in their native forms without application of Yiddish orthographical conventions.

Am Vorabend des Zweiten Weltkriegs gab es 11 bis 13 Millionen Jiddischsprecher. ^{[ 17 ]} Der Holocaust führte jedoch zu einem dramatischen und plötzlichen Rückgang des Jiddischgebrauchs, da die jüdischen Gemeinden Ost- und Mitteleuropas, sowohl säkulare als auch religiöse, die Jiddisch im Alltag intensiv nutzten, weitgehend vernichtet wurden. Rund fünf Millionen der Ermordeten – 85 Prozent der im Holocaust ermordeten Juden – sprachen Jiddisch. ^{[ 19 ]} Obwohl Millionen Jiddischsprecher den Krieg überlebten (darunter fast alle Jiddischsprecher in Amerika), führte die weitere Assimilation in Ländern wie den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion sowie die strikt monolinguale Haltung der Haskala ^{[ 57 ]} und später der zionistischen Bewegungen zu einem Rückgang des Gebrauchs des Ostjiddischen. ^{[ 58 ]} Die Zahl der Sprecher innerhalb der weit verstreuten Haredi-Gemeinden (hauptsächlich chassidische Gemeinden) nimmt jedoch wieder zu. Obwohl Jiddisch in verschiedenen Ländern gesprochen wird, hat es nur in der Jüdischen Autonomen Oblast Russlands, in Moldawien , in Bosnien und Herzegowina , in den Niederlanden ^{[ 59 ]} und in Schweden eine offizielle Anerkennung als Minderheitensprache erlangt .

Die Angaben zur Anzahl der Jiddischsprecher variieren erheblich. Ethnologue schätzt, basierend auf Veröffentlichungen bis 1991, die Zahl der Sprecher des Ostjiddischen auf 1,5 Millionen ^{[ 60 ]} , von denen 40 % in der Ukraine, 15 % in Israel und 10 % in den Vereinigten Staaten lebten. Die Modern Language Association stimmt dieser Schätzung zu und geht von weniger als 200.000 Sprechern in den USA aus. ^{[ 61 ]} Laut Ethnologue zählte das Westjiddische im Jahr 2000 eine ethnische Minderheit von 50.000 und eine nicht näher datierte Sprecherzahl von 5.400, hauptsächlich in Deutschland. ^{[ 22 ] [ 62 ]} Ein Bericht des Europarats aus dem Jahr 1996 schätzt die weltweite Zahl der Jiddischsprecher auf etwa zwei Millionen. ^{[ 63 ]} Weitere demografische Informationen über den aktuellen Stand dessen, was als ost-westliches Dialektkontinuum betrachtet wird, finden sich im YIVO Language and Cultural Atlas of Ashkenazic Jewry .

Eine Studie der Internationalen Medienhilfe (IMH) aus dem ersten Halbjahr 2024 ergab, dass die Zahl der jiddischen Medien aufgrund des Anstiegs der jiddischsprachigen Bevölkerung, insbesondere in den USA, wieder zunimmt. Laut IMH-Schätzungen nähert sich die Zahl der Sprecher weltweit zwei Millionen. Im Jahr 2024 erschienen weltweit mehr als 40 Printmedien in Jiddisch – Tendenz steigend. ^{[ 64 ]}

Die Volkszählung von 1922 in Palästina verzeichnet 1.946 Jiddischsprachige im Mandatsgebiet Palästina (9 im Südbezirk, 1.401 in Jerusalem-Jaffa, 4 in Samaria und 532 im Nordbezirk), darunter 1.759 in städtischen Gebieten (999 in Jerusalem , 356 in Jaffa , 332 in Haifa , 5 in Gaza , 4 in Hebron , 3 in Nazareth , 7 in Ramla , 33 in Tiberias und 4 in Jenin ). ^{[ 65 ]}

In den chassidischen Gemeinden Israels sprechen Jungen untereinander häufiger Jiddisch, Mädchen hingegen häufiger Hebräisch. Dies liegt vermutlich daran, dass Mädchen eher weltliche Fächer lernen und dadurch häufiger mit der hebräischen Sprache in Kontakt kommen, während Jungen in religiösen Fächern üblicherweise auf Jiddisch unterrichtet werden. ^{[ 66 ]}

Historisch gesehen gab es immer wieder Debatten über das Ausmaß der sprachlichen Eigenständigkeit des Jiddischen gegenüber den Sprachen, die es absorbierte. Immer wieder wurde behauptet, Jiddisch sei ein Dialekt des Deutschen oder gar „nur gebrochenes Deutsch, eher ein sprachliches Mischmasch als eine eigenständige Sprache“ ^{[ 67 ]} . Selbst wenn es als eigenständige Sprache anerkannt wird, wird es gelegentlich, typischerweise von Nicht-Jiddischen, als Judäo-Deutsch bezeichnet, analog zu anderen jüdischen Sprachen wie Judäo-Persisch , Judäo-Spanisch oder Judäo-Französisch . Eine häufig zitierte Zusammenfassung der Einstellungen in den 1930er Jahren wurde von Max Weinreich veröffentlicht , in dem er eine Bemerkung eines Zuhörers einer seiner Vorlesungen zitierte: אַ שפּראַך איז אַ דיאַלעקט מיט אַן אַרמיי און פֿלאָט ( a shprakh iz a dialekt mit an armey un flot ^{[ 68 ]} – „ Eine Sprache ist ein Dialekt mit einer Armee und einer Marine “).

Heutige Sprecher betrachten Jiddisch als eigenständige Sprache, die in der UdSSR (wo sie als „jüdische Sprache“ galt), im postsowjetischen Russland und in Schweden offiziell als solche anerkannt wurde und damit Max Weinreichs Konzept der staatlichen Anerkennung entspricht. Nahezu alle Jiddisch-Experten, darunter auch Forscher und Lehrende in deutschsprachigen Ländern, sehen Jiddisch als eigenständige Sprache an. Jahrhundertelang entwickelte sich Jiddisch in Ländern außerhalb des deutschsprachigen Raums und verfügt über ein eigenes Dialektsystem. Aktuelle Debatten zu diesem Thema beschränken sich fast ausschließlich auf die Beschaffenheit mittelalterlicher und frühneuzeitlicher Texte in westjiddischen Dialekten, die dem Deutschen deutlich ähnlicher zu sein scheinen als dem heutigen Ostjiddisch. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

Die Nationalsprache Israels ist modernes Hebräisch . Die Debatte in zionistischen Kreisen über die Verwendung von Jiddisch in Israel und in der Diaspora anstelle von Hebräisch spiegelte auch die Spannungen zwischen religiösen und säkularen jüdischen Lebensweisen wider. Viele säkulare Zionisten wünschten sich Hebräisch als alleinige Sprache der Juden, um zu einer nationalen, kohärenten Identität beizutragen. Traditionell religiöse Juden hingegen bevorzugten Jiddisch und betrachteten Hebräisch als eine respektierte heilige Sprache, die dem Gebet und dem religiösen Studium vorbehalten war. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts versuchten zionistische Aktivisten im Mandatsgebiet Palästina , die Verwendung von Jiddisch unter Juden zugunsten von Hebräisch zu unterdrücken und dessen Gebrauch gesellschaftlich zu ächten. ^{[ 72 ]}

Dieser Konflikt spiegelte auch die gegensätzlichen Ansichten säkularer Juden weltweit wider: Die einen sahen im Hebräischen (und Zionismus), die anderen im Jiddischen (und Internationalismus ) die Mittel zur Definition jüdischen Nationalismus. In den 1920er und 1930er Jahren riss das „ Bataillon zur Verteidigung der Sprache “ (גדוד מגיני השפה gdud maginéi hasafá ), dessen Motto „ עברי, דבר עברית ivri, dabér ivrít “ (Hebräer, sprich Hebräisch!) lautete, Schilder in „fremden“ Sprachen ab und störte jiddische Theateraufführungen mit Stinkbomben. ^{[ 73 ]} 1927 stieß der Vorschlag, einen Lehrstuhl für Jiddisch an der Hebräischen Universität einzurichten, auf Proteste. ^{[ 58 ]} Laut dem Linguisten Ghil'ad Zuckermann gelang es jedoch insbesondere den Mitgliedern dieser Gruppe und der hebräischen Renaissancebewegung im Allgemeinen nicht, jiddische Muster (sowie die Muster anderer europäischer Sprachen jüdischer Einwanderer) aus dem, was er „Israelisch“, also das moderne Hebräisch, nennt, zu verdrängen . Zuckermann ist der Ansicht, dass „das Israelische zwar zahlreiche hebräische Elemente enthält, die aus einer bewussten Renaissance resultieren, aber auch zahlreiche tief verwurzelte sprachliche Merkmale, die auf ein unbewusstes Fortleben der Muttersprachen der Renaissance-Anhänger, z. B. Jiddisch, zurückzuführen sind.“ ^{[ 74 ]}

Nach der Gründung des Staates Israel traf eine große Welle jüdischer Einwanderer aus arabischen Ländern ein. Innerhalb kürzester Zeit stellten diese Mizrahi-Juden und ihre Nachkommen fast die Hälfte der jüdischen Bevölkerung. Obwohl alle zumindest mit Hebräisch als Liturgiesprache vertraut waren, hatte praktisch keiner Kontakt zum Jiddischen oder eine Affinität dazu (einige sephardischer Herkunft sprachen Judäo-Spanisch, andere verschiedene judäo-arabische Varianten ). So entwickelte sich Hebräisch zum dominierenden gemeinsamen sprachlichen Nenner der verschiedenen Bevölkerungsgruppen.

Laut Itay Zutra, einem Jiddischlehrer an der Universität von Manitoba , wurde Jiddisch in Israel als feminine und entmannende Sprache dargestellt und mitunter sogar mit Homosexualität in Verbindung gebracht. Ein Beispiel dafür findet sich im Film „Shablul“ von 1970 , in dem ein schmächtiger Jiddischsprecher, dem gesagt wird, er müsse ein starker jüdischer Mann werden, einen Karate-Lehrer um Hilfe bittet. Der ebenfalls Jiddisch sprechende Lehrer willigt ein, ihn zu unterrichten. Während einer privaten Trainingseinheit versucht der Lehrer dann, den Mann zu begrapschen und mit ihm Geschlechtsverkehr zu haben. ^{[ 75 ]} Der jiddische Schriftsteller und Literaturkritiker Shmuel Niger und die Professorin Naomi Seidman argumentieren zudem, dass Jiddisch schon vor dem Zionismus als inhärent feminin, Hebräisch hingegen als inhärent maskulin galt. Ein Großteil davon rührt daher, dass Frauen vom formalen Hebräischunterricht ausgeschlossen waren, wodurch Jiddisch die einzige jüdische Sprache war, die Frauen sprechen, lesen und schreiben konnten. Infolgedessen nahmen jiddische Texte und die Sprache insgesamt von Natur aus feminine Züge an, selbst wenn sie von Männern geschrieben und gesprochen wurden. ^{[ 76 ]}

Trotz einer Vergangenheit der Marginalisierung und einer antijiddischen Regierungspolitik verabschiedete die Knesset 1996 ein Gesetz zur Gründung der „Nationalen Behörde für Jiddische Kultur“ mit dem Ziel, zeitgenössische jiddische Kunst und Literatur zu unterstützen und zu fördern sowie die jiddische Kultur zu bewahren und jiddische Klassiker sowohl in jiddischer Sprache als auch in hebräischer Übersetzung zu veröffentlichen. ^{[ 77 ]}

In religiösen Kreisen sind es vor allem aschkenasische Haredim , insbesondere chassidische Juden und die Jeschiwa-Gemeinschaft in Litauen, die Jiddisch weiterhin lehren, sprechen und verwenden (wo es sich in Israel zum Haredi-Dialekt weiterentwickelt hat ). Dadurch ist es heute eine Sprache, die von Hunderttausenden Haredim regelmäßig gesprochen wird. Die größten dieser Zentren befinden sich in Bnei Brak und Jerusalem .

Unter säkularen Israelis ist ein wachsendes Interesse an der jiddischen Kultur zu beobachten, was sich im Aufblühen neuer, proaktiver Kulturorganisationen wie YUNG YiDiSH sowie im jiddischen Theater (meist mit Simultanübersetzung ins Hebräische und Russische) zeigt. Junge Menschen belegen Universitätskurse in Jiddisch und erreichen teilweise beachtliche Sprachkenntnisse. ^{[ 67 ] [ 78 ]}

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde Jiddisch als „semitische Sprache“ eingestuft. Nach langem Kampf erreichte der südafrikanische Abgeordnete Morris Alexander 1906 im Parlament die Neuklassifizierung des Jiddischen als europäische Sprache, wodurch die Einwanderung jiddischsprachiger Menschen nach Südafrika ermöglicht wurde. ^{[ 79 ]} Während es in Südafrika früher eine große jiddische Presse gab, ist Jiddisch dort heute weitgehend ausgestorben und durch andere Sprachen ersetzt worden. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

In Mexiko wurde Jiddisch von der aschkenasischen jüdischen Bevölkerung gesprochen, und der jiddische Dichter Isaac Berliner schrieb über das Leben der mexikanischen Juden . Berliners Jiddischismus ermöglichte es den aschkenasischen Juden in Mexiko, in einem religionsskeptischen Land eine säkulare Kultur zu entwickeln. ^{[ 82 ]} Jiddisch wurde zu einem Kennzeichen der aschkenasischen ethnischen Identität in Mexiko. ^{[ 83 ]}

In der Sowjetunion wurde während der Neuen Ökonomischen Politik (NEP) der 1920er Jahre Jiddisch als Sprache des jüdischen Proletariats gefördert . Gleichzeitig galt Hebräisch als bürgerliche und reaktionäre Sprache, und seine Verwendung wurde allgemein missbilligt. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Jiddisch war eine der anerkannten Sprachen der Weißrussischen Sozialistischen Sowjetrepublik . Bis 1938 enthielt das Emblem der Weißrussischen Sozialistischen Sowjetrepublik den jiddischen Wahlspruch „ Proletarier aller Länder, vereinigt euch!“ . Jiddisch war auch in mehreren landwirtschaftlichen Bezirken der Galizischen Sozialistischen Sowjetrepublik Amtssprache .

Die Verwendung von Jiddisch als primäre gesprochene Sprache der Juden wurde damals von mehreren jüdischen politischen Gruppen stark gefördert. Sowohl die Evsektsii (die jüdisch-kommunistische Gruppe) als auch der Bund (der jüdisch-sozialistische Bund) setzten sich nachdrücklich für den Gebrauch des Jiddischen ein. Während der bolschewistischen Ära arbeiteten diese Gruppen eng mit der Regierung zusammen, um die Verbreitung des Jiddischen unter Juden zu fördern. Sowohl die Evsektsii als auch der Bund unterstützten die jüdische Assimilationsbewegung und sahen im Jiddischen ein Mittel, diese zu unterstützen. Sie betrachteten die Verwendung des Jiddischen als eine Abkehr von den religiösen Aspekten des Judentums und eine Hinwendung zu dessen kulturellen Aspekten. ^{[ 86 ]}

Es wurde ein öffentliches Bildungssystem eingerichtet, das vollständig auf der jiddischen Sprache basierte und Kindergärten, Schulen und höhere Bildungseinrichtungen (Fachschulen, Rabfaks und andere Universitätsabteilungen) umfasste. ^{[ 87 ]} Diese wurden ursprünglich im Russischen Reich geschaffen , um zu verhindern, dass jüdische Kinder zu viele Plätze an regulären russischen Schulen belegten. Die kaiserliche Regierung befürchtete, dass die jüdischen Kinder nichtjüdischen Kindern Plätze wegnahmen und revolutionäre Ideen unter ihren nichtjüdischen Altersgenossen verbreiteten. Infolgedessen wurden 1914 Gesetze erlassen, die Juden das Recht auf eine jüdische Erziehung garantierten, und damit wurde das jiddische Bildungssystem etabliert. ^{[ 88 ]} Nach der bolschewistischen Revolution von 1917 wurden noch mehr jiddische Schulen gegründet. Diese Schulen florierten dank staatlicher, insbesondere bolschewistischer, und jüdischer Unterstützung. Sie wurden im Rahmen der Bemühungen zur Wiederbelebung der sowjetischen jüdischen Gemeinde gegründet. Konkret wollten die Bolschewiki die Assimilation der Juden fördern. Obwohl an diesen Schulen auf Jiddisch unterrichtet wurde, waren die Inhalte sowjetisch geprägt. Sie wurden geschaffen, um Juden unter dem Deckmantel einer jüdischen Institution für eine sowjetische Ausbildung zu gewinnen. ^{[ 89 ]}

Obwohl es in einigen Gebieten bis in die 1950er Jahre Schulen mit jiddischsprachigem Unterricht gab, ging die Zahl der Schüler aufgrund der Bevorzugung russischsprachiger Einrichtungen und des sinkenden Ansehens jiddischer Schulen unter den jiddischsprachigen Sowjetbürgern allgemein zurück. Mit dem Niedergang der jiddischen Schulen verschwand auch die jiddische Kultur insgesamt. Beide waren untrennbar miteinander verbunden, und mit dem Niedergang des einen verschwand auch das andere. ^{[ 90 ] [ 89 ]} Allgemeine sowjetische Entnationalisierungsprogramme und Säkularisierungspolitiken führten ebenfalls zu einem weiteren Rückgang der Schülerzahlen und der Finanzierung; die letzten geschlossenen Schulen bestanden bis 1951. ^{[ 87 ]} Dennoch wurde Jiddisch in Gebieten mit kleinen jüdischen Bevölkerungsgruppen (vor allem in Moldawien, der Ukraine und in geringerem Maße in Belarus) noch jahrzehntelang weit verbreitet gesprochen.

Zu den neueren aktiven jiddischen Autoren in den ehemaligen Sowjetstaaten gehören Yoysef Burg ( Czernowitz 1912–2009) und Olexander Beyderman (*1949, Odessa ). Die Veröffentlichung einer früheren jiddischen Zeitschrift ( דער פֿרײַנד – der fraynd ; wörtlich: Der Freund ) wurde 2004 mit דער נײַער פֿרײַנד ( der nayer fraynd ; wörtlich: Der neue Freund , Sankt Petersburg ) wieder aufgenommen.

Laut Volkszählung von 2010 sprachen 1.683 Menschen in Russland Jiddisch, etwa 1 % aller Juden in der Russischen Föderation. ^{[ 91 ]} Michail Schwydkoi , ehemaliger russischer Kulturminister und selbst jüdischer Herkunft, ist der Ansicht, dass die jiddische Kultur in Russland verschwunden sei und eine Wiederbelebung unwahrscheinlich. ^{[ 92 ]}

Aus meiner Sicht verblasst die jiddische Kultur heute nicht nur, sie verschwindet. Sie existiert nur noch in Erinnerungen, in Satzfragmenten, in längst ungelesenen Büchern. … Die jiddische Kultur stirbt, und dem sollte man mit größter Gelassenheit begegnen. Es gibt keinen Grund, das zu bedauern, was nicht wiederbelebt werden kann – es ist in die Welt der bezaubernden Vergangenheit zurückgezogen, wo es auch bleiben soll. Jede künstliche Kultur, eine Kultur ohne Erneuerung, ist bedeutungslos. … Alles, was mit der jiddischen Kultur geschieht, verwandelt sich in eine Art Kabarett – ein Briefroman, nett, süß für Ohr und Auge, aber ohne Bezug zur hohen Kunst, da es keinen natürlichen, nationalen Boden dafür gibt. In Russland ist es die Erinnerung an die Verstorbenen, manchmal süße Erinnerungen. Aber es sind Erinnerungen an das, was nie wieder sein wird. Vielleicht sind diese Erinnerungen deshalb immer so schmerzlich. ^{[ 92 ]}

Das Jüdische Autonome Gebiet wurde 1934 im russischen Fernen Osten gegründet . Seine Hauptstadt ist Birobidschan, und Jiddisch ist seine Amtssprache. ^{[ 93 ]} Geplant war, dass sich die sowjetische jüdische Bevölkerung dort ansiedelt. Das jüdische Kulturleben erlebte in Birobidschan eine deutlich frühere Wiederbelebung als anderswo in der Sowjetunion. In den 1970er Jahren wurden die ersten jiddischen Theater eröffnet. Die Zeitung „ Birobidzhaner Shtern“ ( wörtlich: Stern von Birobidschan ) enthält eine jiddische Rubrik. ^{[ 94 ]} Auch im heutigen Russland wird die kulturelle Bedeutung der Sprache weiterhin anerkannt und gefördert. Das erste Internationale Sommerprogramm für Jiddische Sprache und Kultur in Birobidschan fand 2007 statt. ^{[ 95 ]}

Laut Angaben des russischen Census Bureau gab es im Jahr 2010 in der Jüdischen Autonomen Region Jiddisch 97 Jiddischsprecher. ^{[ 96 ]} Ein Artikel im Guardian vom November 2017 mit dem Titel „Wiederbelebung eines sowjetischen Zion: Birobidschan feiert sein jüdisches Erbe“ untersuchte die aktuelle Situation der Stadt und legte nahe, dass die Verantwortlichen der Jüdischen Autonomen Region im russischen Fernen Osten, obwohl der Anteil der Juden heute kaum noch 1 % beträgt, hoffen, die nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion abgewanderten Menschen zurückzugewinnen und die jiddische Sprache in der Region wiederzubeleben. ^{[ 97 ]} Trotz der geringen Anzahl lokaler Sprecher enthält die wöchentlich erscheinende staatliche Zeitung „Birobidschaner Shtern“ zwei bis vier Seiten in Jiddisch, die größtenteils von Autoren aus anderen Städten und Ländern verfasst werden. Die Online-Ausgabe der Zeitung erreicht ein internationales Publikum. Jiddisch ist auch häufig in der lokalen Fernsehsendung „Jiddischkeit“ zu hören, die ebenfalls online verfügbar ist. ^{[ 98 ]}

Jiddisch war von 1917 bis 1921 Amtssprache der Ukrainischen Volksrepublik . ^{[ 99 ] [ 100 ]} Aufgrund des Holocaust, der Assimilation und der Auswanderung ukrainischer Juden ins Ausland sprechen heute nur noch etwa 3.100 der verbliebenen Juden Jiddisch als Muttersprache. ^{[ 101 ]} Der südöstliche Dialekt des Jiddischen weist aufgrund des langen Kontakts zwischen Jiddisch- und Ukrainischsprachigen viele ukrainische Lehnwörter auf. ^{[ 102 ]}

Mehrere Länder, die die Europäische Charta der Regional- oder Minderheitensprachen von 1992 ratifiziert haben , haben Jiddisch in die Liste ihrer anerkannten Minderheitensprachen aufgenommen: die Niederlande (1996), Schweden (2000), Rumänien (2008), Polen (2009) und Bosnien und Herzegowina (2010). ^{[ 103 ]} Im Jahr 2005 erwähnte die Ukraine Jiddisch nicht als solches, sondern lediglich „die Sprache(n) der jüdischen ethnischen Minderheit“. ^{[ 103 ]}

Im Juni 1999 erließ das schwedische Parlament ein Gesetz, das Jiddisch den Rechtsstatus ^{[ 104 ]} als eine der offiziellen Minderheitensprachen des Landes verlieh (in Kraft getreten im April 2000).

Im Juni 2006 wurde ein weiteres Gesetz verabschiedet, mit dem eine neue Regierungsbehörde, der Schwedische Nationale Sprachrat, gegründet wurde. Dessen Ziel ist es, „Materialien über die nationalen Minderheitensprachen zu sammeln, zu bewahren, wissenschaftlich zu erforschen und zu verbreiten“. Zu diesen Sprachen gehört auch Jiddisch.

Die schwedische Regierung hat Dokumente in Jiddisch veröffentlicht, die den nationalen Aktionsplan für Menschenrechte detailliert beschreiben. ^{[ 105 ]} Ein früheres Dokument enthält allgemeine Informationen zur nationalen Minderheitensprachenpolitik. ^{[ 106 ]} Am 6. September 2007 wurde es möglich, Internetdomains mit jiddischen Namen in der nationalen Top-Level-Domain .se zu registrieren . ^{[ 107 ]}

Die ersten Juden erhielten Ende des 18. Jahrhunderts die Erlaubnis, sich in Schweden anzusiedeln. Die jüdische Bevölkerung in Schweden wird auf 20.000 geschätzt. Verschiedenen Berichten und Umfragen zufolge verfügen zwischen 2.000 und 6.000 schwedische Juden über zumindest Grundkenntnisse des Jiddischen. Der Linguist Mikael Parkvall schätzte die Zahl der Muttersprachler im Jahr 2009 auf 750 bis 1.500. Er gibt an, dass die meisten jiddischen Muttersprachler in Schweden heute Erwachsene sind, viele von ihnen ältere Menschen. ^{[ 108 ]}

Nach dem Krieg erfreute sich das jiddische Theater in Schweden großer Beliebtheit, und alle großen Stars traten dort auf. Seit der Anerkennung des Jiddischen als offizielle Minderheitensprache haben schwedische Schulkinder das Recht, Jiddisch als Muttersprache in der Schule zu lernen, und es gibt öffentlich-rechtliche Radio- und Fernsehsendungen in Jiddisch. ^{[ 109 ]}

In den Vereinigten Staaten waren die meisten Juden zunächst sephardischer Herkunft und sprachen daher kein Jiddisch. Erst Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts, mit der Ankunft deutscher und später mittel- und osteuropäischer Juden, setzte sich Jiddisch in der Einwanderergemeinschaft durch. Dies trug zur Vernetzung der Juden aus vielen Ländern bei. „ Forverts“ ( Die Vorwärts ) war eine von sieben jiddischen Tageszeitungen in New York City, und weitere jiddische Zeitungen dienten Juden aller europäischen Herkunft als Forum. 1915 betrug die Auflage der jiddischen Tageszeitungen allein in New York City eine halbe Million Exemplare, landesweit waren es 600.000. Hinzu kamen Tausende Abonnenten der zahlreichen Wochenzeitungen und Zeitschriften. ^{[ 110 ]}

Die typische Auflage im 21. Jahrhundert liegt bei einigen Tausend Exemplaren. The Forward erscheint weiterhin wöchentlich und ist auch online verfügbar. ^{[ 111 ]} Es ist nach wie vor weit verbreitet, ebenso wie דער אַלגעמיינער זשורנאַל ( der algemeyner zhurnal – Algemeyner Journal ; algemeyner = allgemein), eine Chabad -Zeitung, die ebenfalls wöchentlich erscheint und online verfügbar ist. ^{[ 112 ]} Die auflagenstärksten jiddischen Zeitungen sind wahrscheinlich die Wochenzeitungen Der Yid ( דער איד „Der Jude“), Der Blatt ( דער בלאַט ; blat „Zeitung“) und Di Tzeitung ( די צײטונג „Die Zeitung“). Mehrere weitere Zeitungen und Zeitschriften erscheinen regelmäßig, darunter die wöchentliche „Jiddische Tribune“ (אידישער טריביון ) und die monatlichen Publikationen „Der Shtern ( Der Stern )“ und „Der Blik ( Die Ansicht )“. (Die in diesem Absatz genannten romanisierten Titel entsprechen der Form im Impressum der jeweiligen Publikation und können sowohl vom wörtlichen jiddischen Titel als auch von den in diesem Artikel angewandten Transliterationsregeln abweichen .) Das blühende jiddische Theater, insbesondere im New Yorker Jiddischen Theaterviertel , trug maßgeblich zum Fortbestand der Sprache bei. Das Interesse an Klezmer- Musik bot einen weiteren verbindenden Faktor.

Die meisten jüdischen Einwanderer, die während der Zeit von Ellis Island in den Großraum New York kamen, betrachteten Jiddisch als ihre Muttersprache. Allerdings gaben jiddische Muttersprachler die Sprache in der Regel nicht an ihre Kinder weiter, die sich assimilierten und Englisch sprachen. So schreibt beispielsweise Isaac Asimov in seiner Autobiografie „In Memory Yet Green“ , dass Jiddisch seine erste und einzige gesprochene Sprache war und es auch etwa zwei Jahre lang blieb, nachdem er als kleines Kind in die Vereinigten Staaten eingewandert war. Im Gegensatz dazu erlernten Asimovs jüngere Geschwister, die in den Vereinigten Staaten geboren wurden, nie fließend Jiddisch.

Viele „Jiddischismen“ fanden, ähnlich wie „Italienismen“ und „Spanischismen“, Eingang in den New Yorker Sprachgebrauch und wurden oft von Juden wie Nichtjuden gleichermaßen verwendet, ohne dass man sich des sprachlichen Ursprungs dieser Ausdrücke bewusst war. Leo Rosten dokumentierte ausführlich die Verwendung jiddischer Wörter im Englischen in „The Joys of Yiddish“ [ ^{113 ] (} siehe auch die Liste englischer Wörter jiddischer Herkunft) .

1975 erschien der Film „Hester Street“ , der größtenteils in Jiddisch ist. Er wurde später in das National Film Registry der Library of Congress aufgenommen , da er als „kulturell, historisch oder ästhetisch bedeutsam“ gilt. ^{[ 114 ]}

1976 erhielt der in Kanada geborene amerikanische Autor Saul Bellow den Nobelpreis für Literatur . Er sprach fließend Jiddisch und übersetzte mehrere jiddische Gedichte und Erzählungen ins Englische, darunter Isaac Bashevis Singers „Gimpel der Narr“. 1978 wurde Singer, ein in Polen geborener und in den USA lebender jiddischer Schriftsteller , mit dem Nobelpreis für Literatur ausgezeichnet.

Die Rechtswissenschaftler Eugene Volokh und Alex Kozinski argumentieren, dass Jiddisch „Latein als Würze im amerikanischen Rechtsjargon verdrängt“. ^{[ 115 ] [ 116 ]}

Laut der US-Volkszählung von 2000 gaben 178.945 Personen in den Vereinigten Staaten an, zu Hause Jiddisch zu sprechen. Von diesen Sprechern lebten 113.515 in New York (63,43 % aller amerikanischen Jiddischsprecher), 18.220 in Florida (10,18 %), 9.145 in New Jersey (5,11 %) und 8.950 in Kalifornien (5,00 %). Die übrigen Bundesstaaten mit mehr als 1.000 Jiddischsprechern sind Pennsylvania (5.445), Ohio (1.925), Michigan (1.945), Massachusetts (2.380), Maryland (2.125), Illinois (3.510), Connecticut (1.710) und Arizona (1.055). Die Bevölkerung ist überwiegend älter: 72.885 der Sprecher waren älter als 65 Jahre, 66.815 waren zwischen 18 und 64 Jahre alt und nur 39.245 waren 17 Jahre oder jünger. ^{[ 117 ]}

In den sechs Jahren seit der Volkszählung von 2000 ging die Zahl der Menschen, die in den USA zu Hause Jiddisch sprachen, laut der American Community Survey von 2006 schätzungsweise um 15 Prozent auf 152.515 zurück. ^{[ 118 ]} Im Jahr 2011 lag die Zahl der Personen in den Vereinigten Staaten über fünf Jahren, die zu Hause Jiddisch sprachen, bei 160.968. ^{[ 119 ]} 88 % von ihnen lebten in vier Metropolregionen : New York City und einer weiteren Metropolregion nördlich davon , Miami und Los Angeles. ^{[ 120 ]}

In den Vereinigten Staaten gibt es einige überwiegend chassidische Gemeinden, in denen Jiddisch nach wie vor die Mehrheitssprache ist, darunter auch in den Brooklyner Stadtteilen Crown Heights , Borough Park und Williamsburg . In Kiryas Joel im Orange County, New York , gaben im Jahr 2000 laut Volkszählung fast 90 % der Einwohner an, zu Hause Jiddisch zu sprechen. ^{[ 121 ] [ 122 ]}

Im Vereinigten Königreich gibt es über 30.000 Jiddischsprecher, und mehrere Tausend Kinder lernen Jiddisch als Muttersprache. Die größte Gruppe jiddischsprachiger Menschen in Großbritannien lebt im Londoner Stadtteil Stamford Hill , aber es gibt auch bedeutende Gemeinschaften im Nordwesten Londons, in Leeds , Manchester und Gateshead . ^{[ 123 ]} Die jiddischsprachige Leserschaft im Vereinigten Königreich ist hauptsächlich auf importierte Zeitungen, Zeitschriften und andere Periodika aus den USA und Israel angewiesen. Die in London erscheinende Wochenzeitung Jewish Tribune bietet jedoch eine kleine jiddische Rubrik namens אידישע טריבונע Yidishe Tribune an . Von den 1910er- bis zu den 1950er-Jahren erschien in London täglich eine jiddische Zeitung namens די צײַט ( Di Tsayt , jiddische Aussprache: [dɪ tsaɪt] ; dt.: The Time ). Sie wurde von dem in Rumänien geborenen Morris Myer gegründet und von ihm in der Whitechapel Road herausgegeben. Nach seinem Tod im Jahr 1943 übernahm sein Sohn Harry die Leitung. Auch in Manchester, Liverpool , Glasgow und Leeds gab es zeitweise jiddische Zeitungen . Das zweisprachige Café Pink Peacock (jiddisch und englisch ) eröffnete 2021 in Glasgow, schloss aber bereits 2023 wieder.

Montreal besaß und besitzt zum Teil noch immer eine der lebendigsten jiddischen Gemeinschaften Nordamerikas. Jiddisch war in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts nach Französisch und Englisch die dritte Amtssprache Montreals. Der „Keneder Adler“ ( Der Kanadische Adler , gegründet von Hirsch Wolofsky ), Montreals jiddische Tageszeitung, erschien von 1907 bis 1988. ^{[ 124 ]} Das Monument-National war von 1896 bis zum Bau des Saidye Bronfman Centre for the Arts (heute Segal Centre for Performing Arts ), das am 24. September 1967 eingeweiht wurde, das Zentrum des jiddischen Theaters. Dort befindet sich bis heute das Dora Wasserman Yiddish Theatre , das einzige permanente jiddische Theater Nordamerikas. Die Theatergruppe tourt außerdem durch Kanada, die USA, Israel und Europa. ^{[ 125 ]}

Obwohl Jiddisch an Bedeutung verloren hat, ist es die unmittelbare Muttersprache von Montrealern wie Mordecai Richler und Leonard Cohen sowie des ehemaligen Interimsbürgermeisters Michael Applebaum . Neben jiddischsprachigen Aktivisten ist es auch heute noch die Alltagssprache von 15.000 Montrealer Chassidim.

Bedeutende Ausnahmen vom Rückgang des gesprochenen Jiddisch finden sich in den Haredi -Gemeinden weltweit. In einigen der eng verbundenen Gemeinschaften wird Jiddisch als Familien- und Schulsprache gesprochen, insbesondere in chassidischen, litauischen oder Jeschiwa-Gemeinden wie beispielsweise in Borough Park , Williamsburg und Crown Heights in Brooklyn sowie in den New Yorker Stadtteilen Monsey , Kiryas Joel und New Square (über 88 % der Bevölkerung von Kiryas Joel sprechen Berichten zufolge Jiddisch zu Hause. ^{[ 126 ]} ). Auch in New Jersey ist Jiddisch weit verbreitet, vor allem in Lakewood Township , aber auch in kleineren Städten mit Jeschiwot wie Passaic , Teaneck und anderen Orten. Jiddisch ist zudem in der jüdischen Gemeinde Antwerpens und in Haredi-Gemeinden wie denen in London , Manchester und Montreal weit verbreitet . Auch in vielen Haredi-Gemeinden in Israel wird Jiddisch gesprochen. Unter den meisten aschkenasischen Haredim ist Hebräisch im Allgemeinen dem Gebet vorbehalten, während Jiddisch für religiöse Studien sowie als Alltags- und Geschäftssprache verwendet wird. In Israel sprechen Haredim jedoch üblicherweise modernes Hebräisch , mit der bemerkenswerten Ausnahme vieler chassidischer Gemeinden. Viele Haredim, die modernes Hebräisch verwenden, verstehen aber auch Jiddisch. Manche schicken ihre Kinder sogar auf Schulen, in denen Jiddisch die Hauptunterrichtssprache ist. Mitglieder antizionistischer Haredi-Gruppen wie der Satmarer Chassidim , die den alltäglichen Gebrauch von Hebräisch als eine Form des Zionismus betrachten, verwenden fast ausschließlich Jiddisch.

Hunderttausende Kinder weltweit wurden und werden noch immer darin unterrichtet, die Texte der Tora ins Jiddische zu übersetzen. Dieser Prozess wird טײַטשן ( taytshn ) – „Übersetzen“ – genannt. Viele aschkenasische Jeschiwot halten ihre Rosch Jeschiwot in Jiddisch die wichtigsten Vorlesungen zu Talmud und Halacha , ebenso wie die ethischen Vorträge der Musar-Bewegung . Chassidische Rebbes verwenden im Allgemeinen ausschließlich Jiddisch, um mit ihren Anhängern zu kommunizieren und ihre verschiedenen Tora-Vorträge, -Kurse und -Lektionen zu halten. Der Sprachstil und das Vokabular des Jiddischen haben die Art und Weise beeinflusst, wie viele orthodoxe Juden, die Jeschiwot besuchen, Englisch sprechen. Dieser Sprachgebrauch ist so eigenständig, dass er als „ Jeschiwa-Englisch “ bezeichnet wird .

Hebräisch bleibt zwar die ausschließliche Sprache des jüdischen Gebets , doch haben die Chassidim Jiddische Elemente in ihr Hebräisch einfließen lassen und sind auch für eine bedeutende sekundäre religiöse Literatur in Jiddisch verantwortlich. So wurden beispielsweise die Erzählungen über den Baal Schem Tov größtenteils auf Jiddisch verfasst. Die Tora-Vorträge der verstorbenen Chabad-Führer werden in ihrer Originalfassung, Jiddisch, veröffentlicht. Darüber hinaus wurden einige Gebete, wie etwa „ Gott Abrahams “, auf Jiddisch verfasst und werden auch so rezitiert.

In jüngster Zeit ist das Interesse am Jiddischlernen unter Menschen jüdischer Abstammung weltweit wieder gestiegen. Die Sprache, die während des Holocaust viele ihrer Muttersprachler verloren hatte, erlebt eine Art Comeback. ^{[ 127 ]} In Polen, wo es traditionell jiddischsprachige Gemeinden gab, hat ein Museum begonnen, die jiddische Bildung und Kultur wiederzubeleben. ^{[ 128 ]} Das Jüdische Museum Galizien in Krakau bietet Jiddischkurse und Workshops zu jiddischen Liedern an. Das Museum hat Maßnahmen ergriffen, um die Kultur durch Konzerte und Veranstaltungen vor Ort wiederzubeleben. ^{[ 129 ]} Weltweit bieten verschiedene Universitäten Jiddischprogramme an, die auf dem YIVO- Jiddischstandard basieren. Viele dieser Programme finden im Sommer statt und werden von Jiddischbegeisterten aus aller Welt besucht. Eine dieser Einrichtungen, das Jiddisch-Institut Vilnius an der Universität Vilnius , war das erste jiddische Zentrum für Hochschulbildung, das nach dem Holocaust in Osteuropa gegründet wurde. Das Jiddische Institut Vilnius ist ein integraler Bestandteil der vierhundert Jahre alten Universität Vilnius. Der publizierte Jiddisch-Gelehrte und Forscher Dovid Katz gehört zum Lehrkörper. ^{[ 130 ]}

^{Trotz der wachsenden Beliebtheit des} Jiddischen unter vielen amerikanischen Juden [ ^{131 ]} wird es zunehmend schwieriger, Gelegenheiten für den praktischen Gebrauch der Sprache zu finden, weshalb viele Lernende Schwierigkeiten beim Erlernen der Sprache haben. ^{[ 132 ]} Eine Lösung hierfür war die Gründung einer Farm für Jiddisch-Interessierte in Goshen, New York . ^{[ 133 ]}

Jiddisch ist die Unterrichtssprache in vielen chassidischen חדרים khadorim , jüdischen Jungenschulen, und einigen chassidischen Mädchenschulen.

Einige amerikanische jüdische Tagesschulen und Gymnasien bieten Jiddischunterricht an.

Eine Organisation namens Yiddishkayt (ייִדישקײַט) fördert den Jiddisch-Sprachunterricht an Schulen. ^{[ 134 ]}

Das Sholem Aleichem College , eine säkulare jüdische Grundschule in Melbourne, unterrichtet Jiddisch als zweite Sprache für alle Schüler. Die Schule wurde 1975 von der Bund-Bewegung in Australien gegründet und bietet bis heute täglichen Jiddischunterricht sowie Theater- und Musikkurse in Jiddisch an.

Google Translate bietet Jiddisch als eine seiner Sprachen an ^{[ 135 ] [ 136 ]} , ebenso wie Wikipedia . Tastaturen mit hebräischem Alphabet sind verfügbar, und die Schreibrichtung von rechts nach links wird erkannt. Die Google-Suche akzeptiert Anfragen in Jiddisch.

Über elftausend jiddische Texte ^{[ 137 ]} , was schätzungsweise einem Sechstel bis einem Viertel aller veröffentlichten Werke in Jiddisch entspricht ^{[ 138 ],} sind dank der Arbeit des Jiddischen Buchzentrums , von Freiwilligen und des Internet Archive ^{[ 139 ]} nun online verfügbar .

Es gibt viele Websites in Jiddisch im Internet. Im Januar 2013 kündigte The Forward die Einführung der neuen täglichen Version der Website ihrer Zeitung an, die seit 1999 als Online-Wochenzeitung aktiv ist und Radio- und Videoprogramme, eine Literaturrubrik für Belletristikautoren sowie einen speziellen Blog in lokalen zeitgenössischen chassidischen Dialekten bietet. ^{[ 140 ]}

Viele jüdische Ethnolekte, die vom Jiddischen beeinflusst sind, sind über Online-Ressourcen wie YouTube zugänglich . ^{[ 141 ]}

Der Informatiker Raphael Finkel betreibt ein Zentrum für jiddischsprachige Ressourcen, darunter ein durchsuchbares Wörterbuch ^{[ 142 ]} und eine Rechtschreibprüfung . ^{[ 143 ]}

Ende 2016 brachte Motorola Inc. seine Smartphones mit Tastaturzugriff für die jiddische Sprache in der Fremdsprachenoption auf den Markt.

Am 5. April 2021 nahm Duolingo Jiddisch in sein Kursangebot auf. ^{[ 144 ]}

Neben dem modernen Hebräisch und dem New Yorker Englisch , insbesondere dem von Jeschiwa- Schülern gesprochenen (manchmal auch als Jeschiwa-Englisch bezeichnet ), hat Jiddisch auch den Cockney-Dialekt in England , den Amsterdamer Stadtdialekt und in gewissem Maße die Stadtdialekte von Wien und Berlin beeinflusst . Der französische Argot enthält einige Wörter jiddischen Ursprungs. ^{[ 145 ]}

Paul Wexler schlug vor, dass Esperanto keine willkürliche Mischung aus europäischen Hauptsprachen, sondern eine lateinische Relexifizierung des Jiddischen, der Muttersprache seines Gründers , sei . ^{[ 146 ]} Dieses Modell findet unter den meisten Linguisten keine Unterstützung. ^{[ 147 ]}

Jiddisch beeinflusste das Jüdische Schwedisch , einen von Juden gesprochenen schwedischen Dialekt mit Lehnwörtern aus dem Hebräischen und Jiddischen. ^{[ 148 ]} Jiddisch beeinflusste auch das Ungarische und insbesondere das Jüdische Ungarische , einen von ungarischen Juden gesprochenen ungarischen Dialekt . ^{[ 149 ]} Jiddisch beeinflusste zudem andere europäische jüdische Ethnolekte wie das Jüdische Russisch und das Jüdische Französisch . ^{[ 150 ]} Diese Ethnolekte finden sich in verschiedenen Medien, sowohl digital als auch analog, wieder. ^{[ 150 ] [ 141 ]}

Nachfolgend ein kurzes Beispiel der jiddischen Sprache in hebräischer und lateinischer Schrift, zum Vergleich mit Englisch und Standarddeutsch .

• Liste jiddischsprachiger Dichter
• Liste jiddischer Zeitungen und Zeitschriften
• Der jiddische König Lear  – Theaterstück von 1892
• Yinglish  – Wörter aus der jiddischen Sprache, die im alltäglichen Englisch verwendet werdenSeiten mit Kurzbeschreibungen der Weiterleitungsziele
• Jiddische Symbole  – Symbole jiddischer Bewegungen
• Judäo-iranische Sprachen  – Jüdische Varianten iranischer Sprachen

• YIVO Bleter , pub. YIVO Institute for Jewish Research, NYC, erste Reihe von 1931, neue Reihe seit 1991.
• Afn Shvel , Kneipe. Liga für Jiddisch, NYC, seit 1940; אויפן שוועל , Beispielartikel אונדזער פרץ – Unser Peretz
• Lebns-fragn , zweimonatlich erscheinende Zeitschrift für gesellschaftliche Themen, Zeitgeschehen und Kultur, Tel Aviv, seit 1951; לעבנס-פראגן , aktuelle Ausgabe
• Yerusholaymer Almanakh , periodische Sammlung jiddischer Literatur und Kultur, Jerusalem, seit 1973; ירושלימער אלמאנאך , neuer Band, Inhalte und Downloads
• Diamant, Anita (7. Dezember 1982). „Es lebt! It's alive! - That's right: Yiddish“ . The Boston Phoenix . Abgerufen am 7. Oktober 2024 .
• Der Yiddisher Tam-Tam , pub. Maison de la Culture Yiddish, Paris, seit 1994, auch in elektronischer Form erhältlich .
• Yidishe Heftn , Kneipe. Le Cercle Bernard Lazare, Paris, seit 1996, Mustercover , Abonnementinformationen .
• Gilgulim, naye shafungen , neue Literaturzeitschrift, Paris, seit 2008; גילגולים, נייע שאפונגען
• Michael Wex (2005). Born to Kvetch: Jiddische Sprache und Kultur in all ihren Facetten . St. Martin's Press. ISBN 0-312-30741-1Die

• Jiddisches Buchzentrum
• YIVO Institut für Jüdische Forschung: Jiddische Wörterbücher
• Die israelische Nationale Behörde für jiddische Kultur
• Vergleich des östlichen und westlichen Jiddischen auf der Grundlage eines stabilen Vokabulars. EVOLAEMP -Projekt, Universität Tübingen .
• In Geveb: Eine Zeitschrift für jiddische Studien
• Kol Israel International (Reka) auf Jiddisch