Eine Geschichte des Kampfes zwischen Wissenschaft und Theologie im Christentum

Andrew Dickson White , einer der Gründer der Cornell University , veröffentlichte 1896 in den Vereinigten Staaten ein zweibändiges Werk mit dem Titel „ A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom“. White beschreibt darin die allmähliche Emanzipation der Wissenschaft von der Theologie in verschiedenen Bereichen.

In der Einleitung legt White das ursprüngliche Ziel seines Vortrags von 1874 mit dem Titel „ Die Schlachtfelder der Wissenschaft“ dar, das er im selben Jahr in dem Buch „Der Krieg der Wissenschaft“ weiter ausführte:

In der gesamten modernen Geschichte hat die Einmischung in die Wissenschaft im vermeintlichen Interesse der Religion, so gewissenhaft diese Einmischung auch gewesen sein mag, stets zu den schlimmsten Übeln sowohl für die Religion als auch für die Wissenschaft geführt; und andererseits hat jede ungehinderte wissenschaftliche Forschung, so gefährlich einige ihrer Phasen für die Religion für den jeweiligen Zeitpunkt auch erscheinen mögen, stets zum höchsten Wohl sowohl der Religion als auch der Wissenschaft geführt.

Die wörtliche Auslegung der Genesis , die jeglichen Tod und die Existenz von Tieren, die vor dem Sündenfall für den Menschen nutzlos waren, leugnete, wich der Erkenntnis der enormen Artenvielfalt der Welt. Verschiedene evolutionäre Ideen, denen Linnaeus , Cuvier und Agassiz zunehmend widersprachen , führten schließlich zur Theorie der natürlichen Selektion, die von Darwin und Wallace entwickelt wurde . Der anfängliche theologische Widerstand wich allmählich einem Kompromiss der meisten Kirchen.

Die Kugelgestalt der Erde, wie sie Pythagoras , Platon und Aristoteles vertraten, hatte die früheren Vorstellungen der Chaldäer und Ägypter von einer flachen Erde abgelöst . Die Kirchenväter favorisierten die Idee eines festen Daches oder Firmaments über der Erde, die früh weiterentwickelt wurde. Im Mittelalter folgten die meisten jedoch Autoritäten wie Thomas von Aquin und akzeptierten die Kugelgestalt . Jerusalem galt als Mittelpunkt der Welt, und die Ablehnung der Existenz von Antipoden führte zu der Annahme, die andere Seite der Erde sei vollständig von Wasser bedeckt. Der Widerstand gegen die Antipoden hielt auch Jahrhunderte nach Magellans Reisen an und trug ebenfalls zu einer Unterschätzung der Größe der Erde bei, was Kolumbus zugutekam . Religiöse Gefühle förderten die Ausbreitung der Europäer über den Globus.

Trotz früherer , wörtlicherer Vorstellungen wurde die ptolemäische Weltsicht angeblich von der Kirche übernommen. Sie fügte eine unbewegliche Himmelskugel über den Sternen und die Hölle unter der Erde hinzu. Im 16. Jahrhundert stellte Kopernikus diese Ansicht in Frage, doch sein Buch wurde erst nach seinem Tod veröffentlicht und mit einem Vorwort versehen, das darauf hindeutete, dass es sich lediglich um eine Hypothese handelte. Als Galilei mit seinem Teleskop weitere Gründe für die Ablehnung der ptolemäischen Sichtweise aufzeigte, stieß er auf Widerstand sowohl von Katholiken als auch von Protestanten . Er war gezwungen, seine heliozentrische Weltsicht aufzugeben, die von der katholischen Kirche erst im 19. Jahrhundert offiziell anerkannt wurde. In England dauerten die Angriffe bis ins 18. Jahrhundert an.

Kometen , Meteore und Finsternisse galten in den meisten frühen Zivilisationen als Unheil verkündende Vorboten. Obwohl natürliche Erklärungen für Finsternisse im christlichen Zeitalter bekannt waren, wurden Kometen und Meteore von Beda , Thomas von Aquin und anderen weiterhin als Warnungen gedeutet und ließen sich nicht mit den Vorstellungen von den Himmelssphären vereinbaren. Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts gab es Bestrebungen, astronomische Erklärungen für Kometen aus den Lehrplänen der Universitäten und den Kirchengemeinden fernzuhalten.

Frühe griechische Erklärungsansätze für Fossilien fanden in der Christenheit vor Leonardo da Vinci keine Beachtung , und selbst Mitte des 18. Jahrhunderts wurde Comte de Buffon von der theologischen Fakultät der Sorbonne gezwungen, einfache geologische Wahrheiten zu widerrufen . Die Schöpfungslehre sah vor Adams Sündenfall keinen Raum für Tiere, insbesondere Fleischfresser, und die meisten geologischen Theorien kreisten um die Sintflut, die „die Quellen der großen Tiefe“ öffnete. Angriffe religiöser Kreise auf Geologen wie William Buckland , Dean Conybeare und Professor Sedgwick dauerten bis ins 19. Jahrhundert an. Sie behaupteten, Geologie sei „kein Gegenstand legitimer Forschung“ und die Geologen würden „die Wahrheit Gottes angreifen“. Schließlich gab Buckland jedoch seine Überzeugung von der besonderen Bedeutung der Sintflut in der Erdgeschichte auf, und Lyells uniformitaristische Lehre setzte sich durch. George Smiths Entdeckung, dass die Genesis-Erzählung eine Adaption älterer chaldäischer Sintflutmythen war, beendete schließlich die meisten Versuche, die Sintflutgeschichte in der Wissenschaft zu verwenden.

Die biblischen Aufzeichnungen galten traditionell als Maßstab für das Alter der Menschheit. Papst Urban VIII. datierte 1640 auf 5199 v. Chr., Bischof Ussher 1650 auf 4004 v. Chr. Joseph Scaliger hatte zuvor plädiert, die Geschichte Ägyptens und Babylons zu berücksichtigen, und im Laufe des 18. Jahrhunderts wurde es zunehmend schwieriger, deren Chronologien in diesen Zeitrahmen einzuordnen. Im 19. Jahrhundert wurde Menes , der erste König Ägyptens, auf mehr als 3000 v. Chr. datiert. Dies zeugte von einer hochentwickelten Zivilisation mit Pyramiden , Sphinxen und astronomischen Kenntnissen. Manetho hatte bereits zuvor Listen erstellt, die 24.000 Jahre umfassten. Ausgrabungen von Keramik im Nilüberschwemmungsgebiet ergaben Zeiträume von 11.000 Jahren. Diese Perioden wurden in Assyrien und Babylon bestätigt.

Schon früh fand man in Chaldäa sogenannte „ Donnersteine“ , bearbeitete Steine , die in Mauern eingelassen und den Verstorbenen um den Hals gehängt wurden. Im Mittelalter wurden sie als Waffen verehrt, mit denen man Satan im „Krieg im Himmel“ vertreiben wollte. Ende des 16. Jahrhunderts versuchte Michael Mercati zu beweisen, dass es sich um Waffen oder Werkzeuge früher Menschenvölker handelte. Seine und spätere Funde wurden jedoch weitgehend ignoriert, bis Boucher de Perthes 1847 den ersten Band seiner „Celtic and Antediluvian Antiquities“ veröffentlichte , der Abbildungen einiger der Tausenden Steine ​​enthielt, die er nahe der Somme gefunden hatte . 1861 wies Edward Lartet Beweise dafür nach, dass Menschen mit ausgestorbenen Tieren des Quartärs zusammengelebt hatten, deren Knochen Schnittspuren aufwiesen. In der Folgezeit wurden Höhlenmalereien in Les Eyzies und La Madeleine entdeckt. Weitere Funde legten sogar nahe, dass Menschen bereits im Tertiär existiert haben könnten und zeigten die „völlige Unzulänglichkeit der Chronologie unserer heiligen Schriften“.

Die biblische Vorstellung von der perfekten Schöpfung des Menschen und dem darauffolgenden Sündenfall findet ihre Parallele in Erzählungen über ein goldenes Zeitalter vieler Kulturen. Die alternative Sichtweise, dass sich der Mensch langsam aus niedrigen oder brutalen Anfängen erhoben hat, findet sich ebenfalls in Griechenland, insbesondere bei Lukrez . Funde von Cro-Magnon- und anderen Schädeln belegen eine Entwicklung der menschlichen Gestalt. Funde in Skandinavien und anderswo zeigen den Fortschritt von Stein- über Bronze- zu Eisenwerkzeugen. Auch prähistorische Bauwerke zeugen von dieser Entwicklung, was durch vergleichende Ethnographie belegt wird . Versuche, diese Thesen in Frage zu stellen, fanden wenig Anerkennung.

Studien an Bevölkerungsgruppen in frühen Entwicklungsstadien weisen viele Ähnlichkeiten mit Funden aus der ägyptischen oder jüdischen Archäologie auf und belegen somit die Entwicklung. Dem widersprachen einige ansonsten liberale Männer, darunter Erzbischof Whately und der Herzog von Argyll , die argumentierten, dass barbarische Völker die Überreste zivilisierter Völker und nicht deren Vorfahren seien.

Die Geschichte liefert zahlreiche Beispiele dafür, dass schwächere, aus der Gesellschaft verdrängte Menschengruppen nicht in die Barbarei zurückfielen, sondern sich selbst unter widrigsten Umständen erhoben. Andere, untergegangene Zivilisationen wurden von reicheren abgelöst. So haben „Anthropologie und ihre Hilfswissenschaften Ethnologie, Philologie und Geschichte zweifelsfrei Beweise für die positive Entwicklung der Menschheit erbracht“.

Die Wettervorstellungen der frühen Kirche bezogen sich größtenteils auf das (feste) Firmament über der Erde, ob flach oder kugelförmig. Viele Schriften werden Beda zugeschrieben , der das Firmament als aus Eis bestehend ansah. Albertus Magnus versuchte, die Ansichten Aristoteles' mit denen der Kirchenväter in Einklang zu bringen. Oftmals ging es dabei jedoch darum, biblische Vorstellungen wie das Noah gegebene Versprechen eines Regenbogens zu erklären oder Stürme Dämonen zuzuschreiben. Katastrophen – Überschwemmungen, Dürren, Blitze – galten als direkte Strafe Gottes für die Sünden der Menschen. Diese Ansicht hielt sich bis ins 18. Jahrhundert. Der schlimmste Aberglaube machte Hexen dafür verantwortlich und setzte Folter ein, um Geständnisse zu erzwingen. Die Schuldzuweisung an Dämonen für Stürme endete erst nach Franklins Drachenexperiment mit Blitzen im Jahr 1752.

Magie , die im Römischen Reich toleriert worden war, solange sie zu Heilzwecken eingesetzt wurde, galt im Christentum als aktives Eingreifen Satans. Konstantin erließ rasch strenge Gesetze gegen Magie und Magier, obwohl er später erklärte, seine Absicht habe sich nur gegen böswillige Anwendungen gerichtet. Doch nachfolgende Kaiser vergaßen diese Unterscheidung, und die Verfolgung der Magie verschärfte sich. Als Papst Johannes XXII. 1317 seine Bulle gegen die Alchemisten erließ , versetzte er auch den Anfängen der Chemie einen schweren Schlag. 1484 ließ Papst Innozenz VIII. Inquisitoren mit dem Hexenhammer bewaffnet in Deutschland Männer und Frauen wegen Zauberei und Magie foltern und vernichten. Die Reformation änderte daran wenig. Roger Bacon wurde als abergläubischer Alchemist verurteilt. Die wissenschaftliche Gesellschaft von Johannes Baptist Porta wurde im späten 16. Jahrhundert aufgelöst. Selbst Robert Boyle wurde von der Kanzel in Oxford aus angegriffen. Der Widerstand gegen die wissenschaftliche Lehre hielt bis ins 19. Jahrhundert an.

Das Christentum brachte Krankenhäuser und Krankenstationen hervor, dem Beispiel Jesu als Heiler folgend. Doch es bestand die Tendenz, gewöhnliche Heilungen zu späteren Wundern zu stilisieren, wie im Fall des heiligen Franz Xaver . Daraus entwickelte sich ein regelrechter Reliquienhandel und der Glaube an die „ königliche Berührung “. Lange Zeit galt die Sektion von Leichen als Sakrileg und die Chirurgie als unehrenhaft. Bis ins 14. Jahrhundert waren es vor allem jüdische und muslimische Ärzte, die Hygienevorstellungen propagierten, und physikalische Heilmittel liefen Gefahr, als Magie verunglimpft zu werden. Während Vesalius im 16. Jahrhundert neue Wege beschritt, hielten viele in den Kirchen an den überholten Ansichten Galens fest . Im 18. und 19. Jahrhundert gab es starken religiösen Widerstand gegen die Idee der Impfung.

Seuchen waren im Mittelalter weit verbreitet, doch die Vorstellung, Reinlichkeit sei ein Zeichen von Stolz und Unreinheit ein Zeichen von Demut, setzte sich durch. Dies führte dazu, dass viele der großen Heiligen sich jahrelang nicht wuschen. Da heilige Reliquien als Heilmittel galten, wurde die Kirche in Zeiten von Epidemien reicher. Im 16. Jahrhundert wurden Ketzer und Hexen oft für Krankheiten verantwortlich gemacht und schwer gefoltert. Doch erst im 19. Jahrhundert setzte sich die wissenschaftliche Hygiene flächendeckend durch.

In der griechischen und römischen Antike entwickelte sich allmählich die Vorstellung von Wahnsinn als Hirnkrankheit. Diese geriet jedoch in Vergessenheit, da die Kirche an dämonische Besessenheit glaubte , trotz der Bemühungen einiger Ordensgemeinschaften, wissenschaftliche Lehren zu bewahren. Dies führte dazu, dass Geisteskranke bestraft wurden, um den Teufel zu bekämpfen und insbesondere Satans Stolz zu brechen. Erst im 18. Jahrhundert wurden nach und nach humanere Methoden eingeführt.

Bereits im 11. Jahrhundert gibt es Berichte über dämonische Besessenheit in Form von Epidemien mit Raserei, Tanzen und Krämpfen, insbesondere unter Frauen und Kindern. Diese Phänomene traten Ende des 14. Jahrhunderts nach dem Schwarzen Tod verstärkt auf . Im 16. Jahrhundert vermutete Paracelsus, es könne sich um eine körperliche Krankheit handeln, doch im 17. Jahrhundert kam es zu weiteren Ausbrüchen wie den Besessenheitsfällen von Loudun und jenen, die zu den Hexenprozessen in Salem und Würzburg führten . Spätere Ausbrüche wurden mit skeptischeren und humaneren Mitteln eingedämmt.

Jedes Volk glaubte, seine Sprache sei ihm von seiner eigenen Gottheit gegeben worden. Die hebräische Überlieferung erzählt vom Turmbau zu Babel als Ursprung unzähliger Sprachen – eine Geschichte, die Parallelen in der hinduistischen und Maya- Mythologie findet. Die frühe Kirche vertrat im Allgemeinen die Ansicht, Hebräisch sei die Ursprache , wogegen selbst Gregor von Nyssa vergeblich argumentierte. Im 16. Jahrhundert kam es zu Schwierigkeiten, als einige fälschlicherweise behaupteten, selbst die Vokalzeichen im Hebräischen seien Teil des unfehlbaren Textes, ohne zu erkennen, dass sie erst zwischen dem 2. und 11. Jahrhundert von rabbinischen Schreibern hinzugefügt worden waren. Es wurden große Anstrengungen unternommen, die Wurzeln der europäischen Sprachen auf das Hebräische zurückzuführen, was in Bischof Waltons Polyglot Bible gipfelte . Dies wurde jedoch durchkreuzt, als Sir William Jones nachwies, dass Sanskrit , ursprünglich von Jesuitenmissionaren nach Europa gebracht, die Wurzel aller indogermanischen Sprachen sei – ein Urteil, das trotz letzter Auseinandersetzungen von Theologen akzeptiert wurde.

Mythen und Legenden gibt es in allen Ländern und Epochen, die Naturphänomene erklären. Jahrhundertelang wurden die Mythen der Länder um Palästina miteinander verglichen, nie aber die Palästinas selbst. Doch Legenden wie die von der Salzsäule am Toten Meer , die Lots Frau darstellen soll, wurden in der Christenheit von Hieronymus bis Sir John Mandeville allgemein geglaubt . Ab dem 16. Jahrhundert zeigten sich Reisende wie Pierre Belon jedoch skeptischer. Dies gipfelte im Besuch von Leutnant Lynch der US-Marine, der 1847 das Tote Meer bereiste und die biblische Geschichte als Rechtfertigung ansah, die Salzsäule aber als Aberglauben bezeichnete. White begrüßt diesen Wandel in der Theologie und schlussfolgert: „Der schlimmste Feind des Christentums wünscht sich nichts sehnlicher, als dass seine führenden Persönlichkeiten beweisen, dass es nur von jenen angenommen werden kann, die Aussagen als historisch betrachten, die unvoreingenommene Menschen weltweit als Mythen erkennen.“

Die Kirchenväter von Tertullian bis Augustinus schlossen sich Basilius an und verurteilten Wucherzinsen als „fruchtbares Ungeheuer“. Auf Kirchenkonzilen von Elvira (304) bis Vienne (1311) wurde Wucher verurteilt, und Geldverleiher wurden vom Abendmahl ausgeschlossen. Diese Ansicht wurde von Thomas von Aquin und Dante bekräftigt . Daher gab es wenig Kapital und wenige Geldverleiher: Die Zinssätze erreichten in England 40 % und in Italien und Spanien 10 % pro Monat. Die Reichen, die keine Anlagemöglichkeit hatten, gaben ihr Geld für einen verschwenderischen Lebensstil aus, und die Juden wurden als Geldverleiher verachtet. Schließlich durchbrach Calvin im 16. Jahrhundert die metaphysischen Argumente des Aristoteles und erklärte Wucher zu illegalen oder ausbeuterischen Zinsen . Handel und Gewerbe erholten sich in protestantischen Ländern, wenn auch langsamer in Deutschland. In den katholischen Ländern änderte sich erst etwas, als Benedikt XIV. 1745 vage „Anlässe“ und „besondere Gründe“ für die Erhebung zusätzlicher Gebühren offenließ. 1830 verfügte die Inquisition in Rom, dass Beichtväter Gläubiger, die ihnen Geld zu gesetzlichen Zinsen liehen, in der Praxis nicht mehr belästigen sollten. Langsam zog sich die Kirche aus ihren vielfältigen wirtschaftlichen Einflussbereichen zurück.

Während der Renaissance bemerkte Erasmus , dass ein Hinweis auf die Trinität im ersten Johannesbrief in frühen Handschriften fehlte, und ließ ihn in seinem griechischen Testament weg. Dies löste einen Aufschrei aus. Luther strich dieselbe Passage. Der bedeutende jüdische Gelehrte Aben Ezra hatte im 12. Jahrhundert diskret die mosaische Autorschaft des Pentateuchs in Frage gestellt , und vier Jahrhunderte später griffen sowohl ein katholischer als auch ein protestantischer Theologe diese Idee wieder auf, wurden aber unterdrückt. Ein Jahrhundert später wurden diese Ideen von Spinoza erneut aufgegriffen . Zu Beginn des 19. Jahrhunderts zeigte sich in Deutschland, dass ein Großteil des mosaischen Zeremonialgesetzes erst aus der Zeit des Exils stammte . Methoden der Geschichtskritik, die für die weltliche Geschichtsschreibung entwickelt worden waren, wurden auf die Sakralgeschichte angewendet. 1860 wandte sich Bischof Wilberforce , der wenige Monate zuvor mit Huxley über die Evolutionstheorie gestritten hatte, gegen die Zeitschrift „Essays and Reviews“ , wodurch diese Denkweise nach England gelangte und dort einen Sturm der Entrüstung auslöste. Gegen Ende des Jahrhunderts sah sich die katholische Kirche mit denselben Problemen konfrontiert. Unterdessen bestätigten die archäologischen Funde aus Assyrien und Ägypten die radikalen Auslegungen des Alten Testaments. Auch das Neue Testament wurde zunehmend wissenschaftlich untersucht.

Der Wissenschaftshistoriker David C. Lindberg schrieb: „Kein Werk – nicht einmal John William Drapers Bestseller ‚Geschichte des Konflikts zwischen Religion und Wissenschaft‘ (1874) – hat mehr als Whites Werk dazu beigetragen, der Öffentlichkeit das antagonistische Verhältnis zwischen Wissenschaft und Religion vor Augen zu führen … Seine militärische Rhetorik hat Generationen von Lesern fasziniert, und seine zahlreichen, noch immer beeindruckenden Quellenangaben verleihen seinem Werk den Anschein solider Wissenschaftlichkeit und verblüffen selbst Historiker des 20. Jahrhunderts, die es eigentlich besser wissen sollten.“ Er fährt fort: „Solche Urteile, so einleuchtend sie auch für Gegner des ‚wissenschaftlichen Kreationismus‘ und anderer zeitgenössischer Bedrohungen der etablierten Wissenschaft sein mögen, widersprechen immer mehr Beweisen dafür, dass White die Vergangenheit durch eine verzerrte Brille betrachtete und dass er und seine Nachahmer die Geschichte verfälscht haben, um ihre eigenen ideologischen Ziele zu verfolgen.“ Obwohl es nicht schwer ist, Beispiele für Konflikte und Kontroversen in den Annalen des Christentums und der Wissenschaft zu finden, hat die neuere Forschung gezeigt, dass die Kriegsmetapher weder nützlich noch haltbar ist, um das Verhältnis zwischen Wissenschaft und Religion zu beschreiben.“ ^{[ 1 ]}

Der Wissenschaftshistoriker Lawrence M. Principe schreibt: „Kein seriöser Wissenschaftshistoriker oder Experte für das Verhältnis von Wissenschaft und Religion vertritt heute noch die These vom Krieg… Die Ursprünge dieser These liegen im späten 19. Jahrhundert, genauer gesagt in den Arbeiten zweier Männer – John William Draper und Andrew Dickson White. Diese Männer verfolgten mit ihrer Argumentation bestimmte politische Ziele, und die historischen Grundlagen ihrer Arbeit sind unzuverlässig.“ ^{[ 2 ]}

Principe schreibt weiter: „Trotz des ersten Anscheins sind Whites Argumente kaum besser als die von Draper. White verwendet Fehlschlüsse und fragwürdige oder gar gefälschte Quellen. Seine methodischen Fehler liegen im Kollektivismus (der unberechtigten Übertragung der eigenen Ansichten auf eine größere Gruppe, der er angehört), einem Mangel an kritischer Quellenprüfung, Argumentation durch Spott und Behauptung, dem Versäumnis, Primärquellen zu überprüfen, und selektivem und aus dem Kontext gerissenem Zitieren. White popularisierte die haltlose Vorstellung, dass man vor Kolumbus und Magellan die Erde für flach hielt und dass die Kirche die Kugelgestalt der Erde offiziell ablehnte . Er ist auch für die ebenso irrtümliche Annahme verantwortlich, dass die Kirche die Anatomie menschlicher Leichen verboten habe. Die von Hollywood immer wieder neu aufgegriffene Vorstellung, dass die mittelalterliche Kirche jegliche Wissenschaft als Teufelswerk verurteilte, zieht sich wie ein roter Faden durch Whites Werk; auch diese Ansicht ist haltlos.“ ^{[ 3 ]}

In seinem Kurs über Wissenschaft und Religion führt Principe einige Beispiele für Whites mangelhafte wissenschaftliche Arbeit an: „Beginnen wir mit einem einfachen und bekannten Beispiel: der Annahme, dass die Menschen vor Kolumbus glaubten, die Erde sei flach. Tatsächlich tragen Draper und White, insbesondere beide, die Hauptschuld an der Popularisierung dieser unbegründeten Ansicht, sodass sie heute noch von 80 Prozent der Lehrer unschuldigen Schulkindern vermittelt wird. Tatsache ist jedoch, dass die Kugelgestalt der Erde bereits im 5. Jahrhundert v. Chr. von den Griechen nachgewiesen und ihr Umfang im 3. Jahrhundert v. Chr. präzise bestimmt wurde. Diese Tatsachen wurden in der westlichen Gelehrtenkultur nie vergessen.“

Principe fährt fort: „White erzählt von einem tapferen Kolumbus, der mit aller Kraft für die revolutionäre Idee der Kugelgestalt der Erde kämpfte. Und hier hilft er uns (und verdammt sich damit selbst) mit einer Fußnote, die lautet: ‚W. Irving, Leben des Kolumbus‘. Ja, tatsächlich handelt es sich um Washington Irving, bekannt durch Rip Van Winkle und den kopflosen Reiter , der 1838 eine fiktionalisierte Darstellung von Kolumbus verfasste. Doch White verwendet sie als historische Quelle. Das ist ein Fehler in der kritischen Beurteilung.“ ^{[ 4 ]}

Principe fasst Whites Buch folgendermaßen zusammen: „White zu widerlegen ist ein Kinderspiel. Mit seiner Mischung aus schlechten Quellen, Behauptungen, aus dem Kontext gerissenen Zitaten, Kollektivismus und dem generellen Hang zu Ausrufezeichen statt Beweisen und Argumenten ist Whites Buch nicht ernst zu nehmen. Sein eigentlicher Wert liegt darin, ein Relikt seiner Zeit und seines Ortes zu sein und ein Museum dafür, wie man Geschichte nicht schreiben sollte … Obwohl wir heute mit Erstaunen auf den mangelhaften Charakter von Drapers und Whites Schriften blicken können, hatten ihre Bücher enorme Auswirkungen, das lässt sich nicht leugnen. Dies ist größtenteils ihrem großen Erfolg zu verdanken, einen Mythos der Wissenschaft als Religion zu erschaffen. Ihr Mythos der Wissenschaft als Religion ist reich an Schlachten, Märtyrertum, Heiligen und Glaubensbekenntnissen. Und wie wir wissen oder wissen sollten, sind Mythen oft viel mächtiger als die historische Realität.“ ^{[ 5 ]}

Das im 19. Jahrhundert beliebte Kriegsmotiv hat sich nicht bewährt , und die meisten Wissenschafts- und Religionshistoriker haben sich davon abgewandt. Die gegenwärtigen Positionen reichen vom methodologischen Naturalismus bis zu Goulds NOMA , wobei der Konflikt zwischen Kreationisten und Wissenschaftlern wie Richard Dawkins weiterhin besteht . ^{[ 6 ]}

Der christliche Wissenschaftshistoriker Ted Davis kommentierte: „White war selbst Historiker, und seine fesselnde Darstellung des Sieges aufgeklärter und fortschrittlicher Wissenschaft über ignorante und obskurantistische Theologie prägte über Generationen hinweg viele andere historische Studien zu Wissenschaft und Religion. In den letzten Jahrzehnten haben Wissenschaftshistoriker jedoch die ‚Kriegstheorie‘ entschieden zurückgewiesen, ebenso wie viele der weitverbreiteten Mythen, die White und Draper verbreiteten – etwa die fiktive Behauptung, Johannes Calvin habe Psalm 93 gegen Nikolaus Kopernikus zitiert , oder die völlig unbegründete Annahme, die meisten Christen vor Christoph Kolumbus glaubten an eine flache Erde. Indem die ‚Kriegstheorie‘ darauf beharrte, alle Aspekte der Wissenschafts- und Religionsgeschichte müssten in ein unpassend gewähltes Denkmuster passen, führte sie durch grobe Vereinfachung zu einer Lüge und veranlasste zahlreiche Wissenschaftler, die Fülle historischen Materials zu übersehen, die sich diesem Schema entzog.“ ^{[ 7 ]}

Der Wissenschaftshistoriker und Agnostiker Ronald Numbers erklärte in einer Sammlung, die sich mit den Ungenauigkeiten von White und anderen befasst: „Wissenschaftshistoriker wissen seit Jahren, dass die Darstellungen von White und Draper eher Propaganda als Geschichte sind.“ ^{[ 8 ]}

Als Antwort auf viele von Whites Behauptungen verfasste James Joseph Walsh 1908 eine historische Abhandlung mit dem Titel „ Die Päpste und die Wissenschaft: Die Geschichte der päpstlichen Beziehungen zur Wissenschaft vom Mittelalter bis in unsere Zeit“. ^{[ 9 ]}

7 John William Draper, Geschichte der Konfliktreligion, D. Appleton and Co. (1881)

• Geschichte des Konflikts zwischen Wissenschaft und Theologie im Christentum im Projekt Gutenberg
• Geschichte des Kampfes zwischen Wissenschaft und Theologie im Christentum, Band 1 im Internet Archive
• Geschichte des Kampfes zwischen Wissenschaft und Theologie im Christentum, Band 2, im Internet Archive
• Eine Geschichte des Kampfes zwischen Wissenschaft und Theologie im Christentum (Public Domain-Hörbuch bei LibriVox)