Apokryphen

Apokryphen ( / ə ˈ p ɒ k ɪ f ə / ) sind biblische oder verwandte Schriften, die nicht zum anerkannten Kanon der Heiligen Schrift gehören und deren Autorschaft oder Authentizität teilweise zweifelhaft sein kann. ^{[ 1 ]} Im Christentum wurde der Begriff „apokryph“ (ἀπόκρυφος) ursprünglich für Schriften verwendet, die für den privaten Gebrauch und nicht für die öffentliche Lektüre im Rahmen von Gottesdiensten bestimmt waren. Apokryphen waren erbauliche christliche Werke, die nicht immer von Anfang an als kanonische Schriften galten .

Das Adjektiv „apokryph“, was so viel wie zweifelhaft, mythisch oder fiktiv bedeutet, ist seit dem späten 16. Jahrhundert belegt ^{[ 2 ]} und übernahm später die volkstümliche Bedeutung von „falsch“, „unecht“, „schlecht“ oder „ketzerisch“. Es kann für jedes Buch verwendet werden, das möglicherweise biblische Ansprüche erhebt, aber nicht zum vom Autor anerkannten Kanon gehört. Ein verwandter Begriff für kanonische und nicht-kanonische Texte, deren Autorschaft fraglich erscheint, ist Pseudepigraphen , was so viel wie „ falsche Zuschreibung “ bedeutet. ^{[ 3 ]}

Im Christentum bezeichnet man eine bestimmte Gruppe von Schriften als „ Apokryphen “. Diese werden in der Bibel mitunter zwischen Altem und Neuem Testament in einem Abschnitt namens „Apokryphen“ eingeordnet. ^{[ 4 ]} Die Kanonizität dieser Schriften war erst nach längerer Zeit geklärt. Verschiedene dieser Schriften werden von der katholischen Kirche , den orthodoxen Kirchen und der Kirche des Ostens als deuterokanonisch anerkannt . Einige protestantische Traditionen lehnen sie gänzlich ab; andere betrachten die Apokryphen als nicht-kanonische, aber für die Lehre nützliche Schriften. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Der Ursprung des Wortes liegt im mittellateinischen Adjektiv apokryphus (geheim oder nicht-kanonisch), das vom griechischen Adjektiv ἀπόκρυφος , apokryphos (privat), abgeleitet ist, welches wiederum vom Verb ἀποκρύπτειν , apokryptein (sich verstecken) stammt. ^{[ 7 ]}

Es stammt aus dem Griechischen und setzt sich aus den Wörtern apo (weg) und kryptein (verstecken oder verbergen) zusammen. ^{[ 8 ]}

Der Begriff „Apokryphen“ hat im Laufe der Jahrhunderte einen tiefgreifenden Bedeutungswandel erfahren. In seiner altchristlichen Bedeutung bezeichnete er ursprünglich einen Text, der im privaten Rahmen und nicht in der Kirche gelesen wurde. Im Englischen erhielt er später eine Bedeutung von Esoterik, Verdächtigem oder Ketzerei, vor allem aufgrund der protestantischen Auslegung des Nutzens nichtkanonischer Texte.

Der Begriff „apokryph“ ( ἀπόκρυφος ) wurde ursprünglich für Schriften verwendet, die geheim gehalten wurden ^{[ 9 ],} weil sie Träger esoterischen Wissens waren, das als zu tiefgründig oder zu heilig galt, um es jemand anderem als Eingeweihten zugänglich zu machen. So rühmten sich beispielsweise die Schüler des Gnostikers Prodikos , die geheimen ( ἀπόκρυφα ) Bücher Zarathustras zu besitzen . Der Begriff genoss allgemein hohes Ansehen unter den Gnostikern (siehe Thomasakten , S. 10, 27, 44). ^{[ 10 ]}

Das Adjektiv apokryph wird im modernen Englisch häufig verwendet, um Texte oder Geschichten zu bezeichnen, deren Glaubwürdigkeit oder Autorität als zweifelhaft gilt, auch wenn sie einen gewissen moralischen Kern enthalten können. In diesem weiteren metaphorischen Sinne deutet das Wort auf eine Behauptung hin, die dem Volksglauben , der Legende oder der modernen Sage zuzuordnen ist . ^{[ 11 ]}

Der Begriff Apokryphen wurde auch auf Schriften angewendet, die nicht wegen ihrer Göttlichkeit, sondern wegen ihres fragwürdigen Wertes für die Kirche verborgen wurden. Der frühchristliche Theologe Origenes unterscheidet in seinen Kommentaren zum Matthäusevangelium zwischen Schriften, die von den Kirchen gelesen wurden, und apokryphen Schriften : δεδημοσιευμένοις βιβλίοις εἰκὸς δ' ὅτι ἒν ἀποκρύφοις φερομένη ( Schreiben nicht gefunden in die allgemein bekannten und veröffentlichten Bücher einerseits und die tatsächlich in den geheimen Büchern enthaltenen andererseits ). ^{[ 12 ]} Die Bedeutung von αποκρυφος entspricht hier praktisch „vom öffentlichen Gebrauch der Kirche ausgeschlossen“ und bereitet den Weg für eine noch weniger günstige Verwendung des Wortes. ^{[ 10 ]}

Im allgemeinen Sprachgebrauch bedeutete das Wort Apokryphen „von zweifelhafter Echtheit“. ^{[ 13 ]} Diese Bedeutung findet sich auch in Origines ’ Vorwort zu seinem Kommentar zum Hohelied , von dem nur die lateinische Übersetzung erhalten ist:

Aufgrund seiner Schriften, als Berufungsschrift der Apokalypse, ist es ihm wichtig, dass viele von ihnen verdorben sind und entgegen der Treu und Glauben eine größere Überlieferung erfunden haben, ohne dass sie vor Ort zugelassen werden müssen, ohne dass sie als Verfasser zugelassen werden. ^{[ 10 ]} „Was diese Schriften betrifft, die als apokryphisch bezeichnet werden, weil in ihnen vieles verdorben ist und im Widerspruch zum wahren, von den Ältesten überlieferten Glauben steht, so hat es ihnen gefallen, dass ihnen weder ein Platz zugewiesen noch zur Autorität zugelassen wurde.“

Die Sinologin Anna Seidel bezeichnet Texte und sogar Artefakte antiker chinesischer Gelehrter als apokryph und untersuchte deren Verwendung während der Zeit der Sechs Dynastien in China (220–589 n. Chr.). Diese Artefakte dienten als Symbole zur Legitimierung und Sicherung des himmlischen Mandats des Kaisers . Beispiele hierfür sind Talismane, Karten, Schriftstücke, Strichlisten und Register. Die ersten Beispiele waren Steine, Jadestücke, Bronzegefäße und Waffen, später kamen auch Talismane und magische Diagramme hinzu. ^{[ 14 ]}

Ausgehend von ihrer Herkunft aus der Zhou -Dynastie (1066–256 v. Chr.) wurden diese Objekte in der Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.) an Wert von Texten übertroffen. Die meisten dieser Texte wurden zerstört, da Kaiser, insbesondere während der Han-Dynastie, diese Legitimationsgegenstände sammelten und fast alle verboten, untersagten und verbrannten, um zu verhindern, dass sie in die Hände politischer Rivalen fielen. ^{[ 14 ]}

Das Gelasianische Dekret (das heute allgemein einem anonymen Gelehrten zwischen 519 und 553 zugeschrieben wird) bezeichnet religiöse Werke der Kirchenväter Eusebius , Tertullian und Clemens von Alexandria als Apokryphen. Augustinus definierte den Begriff schlicht als „unklare Herkunft“, was implizierte, dass jedes Buch unbekannter Autorschaft oder fragwürdiger Authentizität als apokryph gelten würde. Hieronymus erklärte in seinem Prologus Galeatus , dass alle Bücher außerhalb des hebräischen Kanons apokryph seien. In der Praxis behandelte Hieronymus jedoch einige Bücher außerhalb des hebräischen Kanons, als wären sie kanonisch, und die westliche Kirche übernahm Hieronymus’ Definition der Apokryphen nicht, sondern behielt die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs bei. ^{[ 10 ]} Infolgedessen stuften verschiedene kirchliche Autoritäten unterschiedliche Bücher als Apokryphen ein und behandelten sie mit unterschiedlichem Stellenwert.

Origenes erklärte, dass „die kanonischen Bücher, wie sie von den Hebräern überliefert wurden, zweiundzwanzig sind“. ^{[ 15 ]} Clemens und andere bezeichneten einige apokryphe Bücher als „Schrift“, „göttliche Schrift“, „inspiriert“ usw. Lehrer mit Verbindungen nach Palästina , die mit dem hebräischen Kanon (dem Protokanon ) vertraut waren, schlossen alles Alte Testament, was dort nicht enthalten war, vom Kanon aus. Diese Ansicht spiegelt sich im Kanon des Melito von Sardes sowie in den Vorworten und Briefen des Hieronymus wider. Eine dritte Ansicht besagte, dass die Bücher zwar nicht so wertvoll wie die kanonischen Schriften der hebräischen Sammlung seien, aber dennoch für moralische Zwecke, als Einführungstexte für Neubekehrte vom Heidentum und für die Lesung in den Gemeinden von Wert seien. Rufinus bezeichnete sie als „ kirchliche “ Werke . ^{[ 10 ]}

Das katholische Konzil von Trient bestätigte 1546 den Augustinuskanon aus dem zweiten und dritten Jahrhundert und erklärte: „Wer diese Bücher nicht vollständig und in ihrer Gesamtheit, so wie sie in der katholischen Kirche gelesen werden und in den alten Ausgaben der lateinischen Vulgata zu finden sind , als heilig und kanonisch anerkennt, soll mit dem Anathema belegt sein.“ Alle diese Bücher, mit Ausnahme von 1 Esra , 2 Esra und dem Gebet des Manasse , wurden in Trient für kanonisch erklärt. ^{[ 10 ]}

Die Protestanten hingegen waren anfangs in ihrer Meinung zum Deuterokanon uneins. Einige hielten ihn für göttlich inspiriert, andere lehnten ihn ab. Lutheraner und Anglikaner behielten die Bücher als christliche Lesungen zwischen den Testamenten und als Teil der Bibel (in einem Abschnitt namens „Apokryphen“) bei, doch sollte keine Lehre auf ihnen basieren. ^{[ 16 ]} John Wycliffe , ein christlicher Humanist des 14. Jahrhunderts, hatte in seiner Bibelübersetzung erklärt: „Alle Bücher des Alten Testaments außer diesen fünfundzwanzig sollen zu den Apokryphen gezählt werden, das heißt, ohne Autorität oder Glaubensgrundlage.“ ^{[ 10 ]} Dennoch enthielt seine Bibelübersetzung die Apokryphen und den Laodizenerbrief . ^{[ 17 ]}

Martin Luther zählte die apokryphen Schriften nicht zur Heiligen Schrift, doch in der deutschen Lutherbibel (1534) sind sie in einem separaten Abschnitt abgedruckt, obwohl die lutherischen und anglikanischen Listen voneinander abweichen. Die Täufer verwenden die Lutherbibel , die die intertestamentarischen Schriften enthält; bei amischen Hochzeitszeremonien wird die apokryphe Geschichte der Hochzeit von Tobias und Sara erzählt. ^{[ 18 ]} Die Väter des Täufertums, wie Menno Simons , zitierten die Apokryphen mit derselben Autorität und fast derselben Häufigkeit wie Bücher der Hebräischen Bibel. Die Texte über die Märtyrer unter Antiochus IV. in 1. und 2. Makkabäer werden von den Täufern, die in ihrer Geschichte Verfolgung erlitten, hoch geschätzt. ^{[ 19 ]}

In reformierten Ausgaben (wie der Westminster-Bibel) wurden die Leser darauf hingewiesen, dass diese Bücher „nicht anders als andere menschliche Schriften gebilligt oder verwendet werden“ dürften. Eine mildere Unterscheidung wurde andernorts getroffen, etwa in der Einleitung der Genfer Bibel und im sechsten Artikel der Kirche von England , wo es heißt, dass „die anderen Bücher, die die Kirche liest, als Beispiel für das Leben und zur Unterweisung in Sitten dienen“, jedoch nicht zur Begründung von Glaubenslehren. ^{[ 10 ]} Unter einigen Nonkonformisten nahm der Begriff „apokryph“ zusätzliche oder veränderte Bedeutungen an: nicht nur zweifelhafte Authentizität, sondern auch unechter oder falscher Inhalt. ^{[ 20 ]} Da die Protestanten in ihren theologischen Ansichten unterschiedlich waren, herrschte keine Einigkeit darüber, diese Bedeutungen zu übernehmen. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 6 ]}

Im Allgemeinen betrachten Täufer und protestantische Kirchen die vierzehn apokryphen Bücher als nicht-kanonisch, aber dennoch als nützlich zur Lektüre, „zum Beispiel für das Leben und zur Belehrung über die Sitten“: eine Ansicht, die bis heute in der Lutherischen Kirche , der weltweiten Anglikanischen Gemeinschaft und vielen anderen Denominationen, wie den Methodistenkirchen und den Quäker-Jahresversammlungen, fortbesteht . ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 6 ]} Liturgisch gesehen gibt es in der katholischen, methodistischen und anglikanischen Kirche eine Lesung aus dem Buch Tobit im Rahmen der Trauungsfeierlichkeiten. ^{[ 23 ]}

Laut der anglikanischen Orthodoxen Kirche :

Die Anglikanische Gemeinschaft hingegen vertritt nachdrücklich die Auffassung, dass die Apokryphen Teil der Bibel sind und von ihren Mitgliedern mit Respekt gelesen werden sollen. Zwei der im amerikanischen Gebetbuch verwendeten Hymnen, das Benedictus es und das Benedicite, stammen aus den Apokryphen. Auch einer der Sätze für die Gabenbereitung beim Heiligen Abendmahl ist einem apokryphen Buch entnommen (Tob. 4,8–9). Lesungen aus den Apokryphen werden regelmäßig in den täglichen, sonntäglichen und besonderen Morgen- und Abendgebeten vorgetragen. Im neuesten überarbeiteten Lektionar des amerikanischen Gebetbuchs finden sich insgesamt 111 solcher Lesungen. [Die verwendeten Bücher sind: 2 Esra, Tobit, Weisheit, Jesus Sirach, Baruch, Die drei heiligen Jünglinge und 1 Makkabäer.] Die Position der Kirche lässt sich am besten mit den Worten des sechsten der neununddreißig Artikel zusammenfassen: „Unter dem Namen der Heiligen Schrift verstehen wir jene kanonischen Bücher des Alten und Neuen Testaments, deren Autorität in der Kirche nie in Zweifel stand … Und die anderen Bücher (wie Hieronymus sagt) liest die Kirche als Beispiel für das Leben und zur Unterweisung in Sitten; doch wendet sie sie nicht an, um irgendeine Lehre zu begründen. ^{“ [ 24 ]}

Obwohl protestantische Bibeln historisch gesehen 80 Bücher umfassen , bilden 66 davon den protestantischen Kanon (wie er beispielsweise im Westminster-Bekenntnis von 1646 aufgeführt ist) ^{[ 25 ] [ 26 ]} , der seit Jahrhunderten etabliert ist. Viele befürworten heute die Verwendung der Apokryphen, während andere sie mit verschiedenen Argumenten ablehnen. ^{[ 25 ] [ 27 ] [ 28 ]}

Apokryphe Jatakas des Pali-Kanons , wie beispielsweise jene der Paññāsajātaka-Sammlung, wurden in einigen südostasiatischen Ländern an die lokale Kultur angepasst und mit Änderungen der Handlung neu erzählt, um buddhistische Moralvorstellungen besser widerzuspiegeln. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Innerhalb der Pali-Tradition werden die apokryphen Jatakas späterer Entstehung (einige stammen sogar aus dem 19. Jahrhundert) als eine eigene Literaturkategorie betrachtet, die sich von den „offiziellen“ Jataka-Geschichten unterscheidet, welche seit mindestens dem 5. Jahrhundert mehr oder weniger formell kanonisiert wurden – wie zahlreiche epigraphische und archäologische Zeugnisse belegen, beispielsweise erhaltene Flachreliefs von alten Tempelwänden.

Während der apostolischen Zeit existierten im Judentum viele jüdische Texte hellenistischer Herkunft, die auch von Christen häufig genutzt wurden. Kirchenväter erkannten diese Schriften oft als wichtig für die Entstehung des Christentums an, doch die inspirierte Autorität und der Wert der Apokryphen blieben umstritten. Christen nahmen einige dieser Schriften in den Kanon der christlichen Bibel auf und nannten sie „Apokryphen“ oder „verborgene Bücher“.

Im 16. Jahrhundert, während der Reformation , wurde die kanonische Gültigkeit der intertestamentarischen Schriften in Frage gestellt. Vierzehn Bücher wurden in den 80-bändigen protestantischen Bibeln als intertestamentarischer Abschnitt, die sogenannten Apokryphen, zusammengefasst, die das Alte und Neue Testament verbinden. Vor 1629 enthielten alle englischsprachigen protestantischen Bibeln das Alte Testament, die Apokryphen und das Neue Testament; Beispiele hierfür sind die „ Matthew’s Bible“ (1537), die „ Great Bible“ (1539), die „ Genfer Bible“ (1560), die „Bishop’s Bible“ (1568) und die „King James Bible “ (1611). ^{[ 25 ]}

Vierzehn der achtzig biblischen Bücher bilden die protestantischen Apokryphen, die erstmals in Luthers Bibel (1534) als solche veröffentlicht wurden. Viele dieser Texte gelten in der katholischen Kirche als kanonische Bücher des Alten Testaments, bestätigt durch das Konzil von Rom (382 n. Chr.) und später durch das Konzil von Trient (1545–1563). Alle Bücher der protestantischen Apokryphen werden von der orthodoxen Kirche als kanonisch betrachtet und gemäß der Synode von Jerusalem (1672) als Anagignoskomena bezeichnet. Die lutherischen Kirchen betrachten die Apokryphen üblicherweise als intertestamentarische Lücke zwischen Altem und Neuem Testament. Der systematische Theologe Martin Chemnitz , eine Schlüsselfigur der Entwicklung des evangelischen Luthertums, teilte die Heilige Schrift in zwei Kategorien ein: solche, aus denen die Kirche Lehre ableitet, und solche, aus denen sie keine Lehre ableitet. ^{[ 31 ]} Das Konkordienbuch , die Sammlung der evangelisch-lutherischen Lehre, zitiert Passagen aus den Apokryphen/dem Deuterokanon. ^{[ 31 ]} Der Dietrich-Katechismus , der im evangelisch-lutherischen Glauben weit verbreitet ist, bestätigt, dass die lutherische Bibel neben den kanonischen Büchern auch die Apokryphen enthält. ^{[ 31 ]} Bis heute sind Lesungen aus den Apokryphen in den Lektionaren der lutherischen und anglikanischen Kirchen enthalten . ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Die Täufer verwenden die Lutherbibel , die die intertestamentarischen Schriften enthält; bei amischen Hochzeitszeremonien wird die apokryphe Geschichte der Hochzeit von Tobias und Sara erzählt. ^{[ 18 ]} Die Anglikanische Gemeinschaft akzeptiert die protestantischen Apokryphen zur Unterweisung in Lebensführung und Sitten, jedoch nicht zur Festlegung von Glaubenslehren (Artikel VI der Neununddreißig Artikel ) ^{[ 34 ]} , und viele Lesungen im Book of Common Prayer stammen aus den Apokryphen. Diese Lesungen werden auf dieselbe Weise gelesen wie die des Alten Testaments. ^{[ 35 ]}

Das erste liturgische Buch der Methodisten , „The Sunday Service of the Methodists“ , verwendet Verse aus den Apokryphen, beispielsweise in der Eucharistiefeier. ^{[ 22 ]} Die protestantischen Apokryphen enthalten drei Bücher (1 Esra, 2 Esra und das Gebet des Manasse), die von vielen orthodoxen Kirchen und orientalisch-orthodoxen Kirchen als kanonisch anerkannt werden, von der katholischen Kirche jedoch als nicht-kanonisch betrachtet werden und daher nicht in modernen katholischen Bibeln enthalten sind. ^{[ 36 ]}

Im 19. Jahrhundert veröffentlichte die British and Foreign Bible Society den intertestamentarischen Teil ihrer Bibeln nicht regelmäßig. Als Hauptgrund wurden die hohen Druckkosten für die Apokryphen zusätzlich zum Alten und Neuen Testament angeführt. Diese Praxis prägte fortan die englischsprachigen Bibeln in Großbritannien und Amerika, im Gegensatz zu Europa, wo protestantische Bibeln 80 Bücher in drei Teilen umfassen: Altes Testament, Apokryphen und Neues Testament. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Heutzutage erfreuen sich englische Bibeln mit den Apokryphen wieder wachsender Beliebtheit und werden üblicherweise als intertestamentarische Bücher gedruckt . ^{[ 25 ]} Das revidierte Lektionar , das von den meisten protestantischen Kirchen, einschließlich Methodisten und Herrnhutern, verwendet wird, führt Lesungen aus den Apokryphen im liturgischen Kalender auf, bietet aber auch alternative Lesungen aus dem Alten Testament an. ^{[ 39 ]}

Der Status der deuterokanonischen Schriften bleibt im katholischen und orthodoxen Christentum unverändert, obwohl sich die Anzahl dieser Bücher in den beiden Konfessionen unterscheidet. ^{[ 40 ]} Einige Autoritäten begannen, den Begriff „deuterokanonisch“ für diese traditionelle intertestamentarische Sammlung als „Zweiter Kanon“ zu verwenden. ^{[ 41 ]} Diese Bücher tragen oft zum Verständnis der theologischen und kulturellen Übergänge zwischen Altem und Neuem Testament bei. Sie werden mitunter auch von religiösen Gruppen als „intertestamentarisch“ bezeichnet, die das hellenistische Judentum weder dem jüdischen noch dem christlichen Testament zuordnen.

Leicht unterschiedliche Sammlungen apokrypher, deuterokanonischer oder intertestamentarischer Bücher der Bibel sind Bestandteil des katholischen , orthodoxen und orientalisch-orthodoxen Kanons. Zu den deuterokanonischen oder intertestamentarischen Büchern der katholischen Kirche gehören Tobit, Judit, Baruch, Sirach, 1. Makkabäer, 2. Makkabäer, Weisheit sowie Zusätze zu Esther, Daniel und Baruch.

Das Buch Henoch gehört zum biblischen Kanon der orientalisch-orthodoxen Kirchen Äthiopiens und Eritreas. Der Judasbrief spielt auf eine Geschichte im Buch Henoch an, und manche glauben, dass dieses Buch auch in den vier Evangelien und im ersten Petrusbrief Erwähnung findet . ^{[ 42 ] [ 43 ]} Obwohl Jesus und seine Jünger gelegentlich Formulierungen verwendeten, die auch in einigen apokryphen Schriften vorkommen, ^{[ 44 ]} erwähnte Jesus das Buch Henoch nie. Die Echtheit und Inspiration des Buches Henoch wurde vom Verfasser des Barnabasbriefes , Irenäus , Tertullian und Clemens von Alexandrien ^{[ 10 ]} sowie vielen anderen der frühen Kirche anerkannt . Die Paulusbriefe und die Evangelien weisen zudem Einflüsse des Jubiläenbuches auf , das zum äthiopischen Kanon gehört, sowie der Himmelfahrt Mariens und der Testamente der zwölf Patriarchen , die keinem biblischen Kanon angehören.

Die Etablierung eines weitgehend festgelegten, einheitlichen Kanons war ein jahrhundertelanger Prozess, und auch die genaue Bedeutung des Begriffs „Kanon“ (sowie der Apokryphen ) entwickelte sich im Laufe der Zeit. Der Kanonisierungsprozess begann damit, dass Gläubige Schriften als von Gott inspiriert und von bekannten oder anerkannten Ursprüngen inspiriert erkannten. Darauf folgte die offizielle Bestätigung dessen, was sich durch das Studium und die Debatte der Schriften weitgehend etabliert hatte. ^{[ 20 ]}

Das erste kirchliche Dekret über die kanonischen Bücher der Heiligen Schrift der katholischen Kirche wird dem Konzil von Rom (382) zugeschrieben und entspricht dem von Trient. ^{[ 45 ]} Martin Luther bevorzugte , wie Hieronymus , den masoretischen Kanon für das Alte Testament und schloss die apokryphen Schriften in der Lutherbibel als nicht würdig aus, als Heilige Schrift bezeichnet zu werden, fügte sie aber größtenteils einem separaten Abschnitt hinzu. ^{[ 46 ]} Luther nahm die deuterokanonischen Schriften nicht in sein Altes Testament auf, sondern bezeichnete sie als „Apokryphen, also Bücher, die nicht als gleichwertig mit der Heiligen Schrift angesehen werden, aber nützlich und lesenswert sind.“ ^{[ 47 ]}

Die orthodoxe Kirche akzeptiert vier weitere Bücher in ihren Kanon, die nicht im katholischen Kanon enthalten sind: Psalm 151 , das Gebet des Manasse , 3 Makkabäer und 1 Esra . ^{[ 48 ]}

Der Status der Bücher, die die katholische Kirche als Deuterokanonika (zweiter Kanon) und der Protestantismus als Apokryphen bezeichnet , war bereits vor der Reformation Gegenstand von Kontroversen. Viele vertreten die Ansicht, dass die vorchristliche jüdische Übersetzung der Heiligen Schrift (ins Griechische), die Septuaginta – eine griechische Übersetzung der hebräischen Schriften, die um 280 v. Chr. entstand –, ursprünglich die umstrittenen apokryphen Schriften enthielt und kaum zwischen ihnen und dem Rest des Alten Testaments unterschieden wurde . Andere argumentieren, dass die Septuaginta des ersten Jahrhunderts diese Bücher nicht enthielt, sondern sie erst später von Christen hinzugefügt wurden. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Die ältesten erhaltenen Handschriften der Septuaginta stammen aus dem vierten Jahrhundert und weisen erhebliche Uneinheitlichkeiten hinsichtlich des Gehalts an apokryphen Schriften auf. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]} Einige enthalten auch als Pseudepigraphen klassifizierte Bücher , deren Texte von einigen frühen Autoren im zweiten und späteren Jahrhundert als Heilige Schrift zitiert wurden. ^{[ 20 ]}

Während einige Gelehrte den Schluss ziehen, dass der jüdische Kanon das Werk der Hasmonäer-Dynastie war ^{[ 54 ]} , gilt er allgemein erst um 100 n. Chr. ^{[ 55 ]} oder etwas später als endgültig festgelegt. Zu dieser Zeit spielten die griechische Sprache und die beginnende christliche Akzeptanz der Septuaginta eine Rolle bei der Ablehnung einiger Texte. Manche wurden von den Juden nicht als Teil des hebräischen Bibelkanons anerkannt , und die Apokryphen gehören nicht zum historischen jüdischen Kanon.

Frühe Kirchenväter wie Athanasius , Melito , Origenes und Kyrill von Jerusalem sprachen sich gegen die Kanonizität eines Großteils oder aller Apokryphen aus. ^{[ 49 ]} Der bedeutendste Widerstand kam jedoch vom katholischen Gelehrten Hieronymus aus dem 4. Jahrhundert , der den hebräischen Kanon bevorzugte, während Augustinus und andere den umfassenderen (griechischen) Kanon favorisierten. ^{[ 56 ]} Beide Positionen fanden in den folgenden Generationen Anhänger. Die Katholische Enzyklopädie schreibt zum Mittelalter:

In the Latin Church, all through the Middle Ages [5th century to the 15th century] we find evidence of hesitation about the character of the deuterocanonicals. There is a current friendly to them, another one distinctly unfavourable to their authority and sacredness, while wavering between the two are a number of writers whose veneration for these books is tempered by some perplexity as to their exact standing, and among those we note St. Thomas Aquinas. Few are found to unequivocally acknowledge their canonicity.

The prevailing attitude of Western medieval authors is substantially that of the Greek Fathers.^[57]

The wider Christian canon accepted by Augustine became the more established canon in the western Church^[58] after being promulgated for use in the Easter Letter of Athanasius (circa 372 A.D.), the Synod of Rome (382 A.D., but its Decretum Gelasianum is generally considered to be a much later addition^[59]) and the local councils of Carthage and Hippo in north Africa (391 and 393 A.D). Athanasius called canonical all books of the Hebrew Bible including Baruch, while excluding Esther. He adds that "there are certain books which the Fathers had appointed to be read to catechumens for edification and instruction; these are the Wisdom of Solomon, the Wisdom of Sirach (Ecclesiasticus), Esther, Judith, Tobias, the Didache, or Doctrine of the Apostles, and the Shepherd of Hermas. All others are apocrypha and the inventions of heretics (Festal Epistle for 367)".^[60]

Nevertheless, none of these constituted indisputable definitions, and significant scholarly doubts and disagreements about the nature of the Apocrypha continued for centuries and even into Trent,^[61][62][63] which provided the first infallible definition of the Catholic canon in 1546.^[64][65]

Im 16. Jahrhundert stellten die protestantischen Reformatoren die Kanonizität der Bücher und Teile davon in Frage, die in der erhaltenen Septuaginta, nicht aber im masoretischen Text enthalten waren . Als Reaktion darauf erklärte das ökumenische Konzil von Trient nach Martin Luthers Tod (8. Februar 1546) diese Bücher (von Katholiken als „deuterokanonisch“ bezeichnet) im April 1546 offiziell („unfehlbar“) zum Kanon ^{[ 66 ].} Während die protestantischen Reformatoren die Teile des Kanons ablehnten, die nicht zur Hebräischen Bibel gehörten , nahmen sie die vier neutestamentlichen Bücher, deren Kanonizität Luthers zweifelhaft war, zusammen mit den Apokryphen in seinen unverbindlichen Lutherkanon auf (obwohl die meisten davon separat in seiner Bibel enthalten waren ^{[ 20 ]} , wie auch in einigen Ausgaben der King-James-Bibel bis 1947). ^{[ 67 ]}

Der Protestantismus etablierte daher einen 66 Bücher umfassenden Kanon, der die 39 Bücher des althebräischen Kanons sowie die traditionellen 27 Bücher des Neuen Testaments enthielt. Protestanten lehnten den katholischen Begriff „deuterokanonisch“ für diese Schriften ab und bevorzugten stattdessen den Begriff „apokryph“, der bereits für andere frühe und umstrittene Schriften verwendet wurde. Wie auch heute (aber neben anderen Gründen) ^{[ 49 ]} argumentierten verschiedene Reformatoren, dass diese Bücher Lehrfehler oder andere Irrtümer enthielten und daher nicht in den Kanon hätten aufgenommen werden dürfen. Die Unterschiede zwischen den Kanons werden unter „Biblischer Kanon“ und „Entwicklung des christlichen biblischen Kanons“ erläutert .

Die Erklärung des Kanons der orthodoxen Kirche gestaltet sich schwierig, da es im Vergleich zur römisch-katholischen Kirche unterschiedliche Auffassungen über dessen Entstehung gibt. Diese Differenzen (in Fragen der Jurisdiktion) trugen zur Trennung der römisch-katholischen und orthodoxen Kirchen um 1054 bei. Die Kanonbildung, die später vom Konzil von Trient endgültig festgelegt wurde, war jedoch bereits im 5. Jahrhundert weitgehend abgeschlossen, wenn nicht gar sechs Jahrhunderte vor der Trennung. Auch im Osten der Kirche dauerte es einen Großteil des 5. Jahrhunderts, bis eine Einigung erzielt wurde, doch letztendlich gelang dies. Die so von der ungeteilten Kirche festgelegten kanonischen Bücher wurden zum maßgeblichen Kanon für die späteren römisch-katholischen und orthodoxen Kirchen.

Der Osten unterschied sich bereits vom Westen dadurch, dass er nicht alle kanonischen Fragen als geklärt betrachtete und später einige weitere Bücher in sein Altes Testament aufnahm. Er ließ auch die Prüfung einiger weiterer Bücher bis zu einer endgültigen Entscheidung offen, was in einigen Fällen zur Übernahme in einzelnen Jurisdiktionen führte, jedoch nicht in allen. So bestehen heute noch einige kanonische Unterschiede unter den Orthodoxen, und alle Orthodoxen akzeptieren einige Bücher mehr als im katholischen Kanon enthalten sind. Die Psalmen Salomos , 3. und 4. Makkabäer , der Brief Jeremias , das Buch der Lieder , das Gebet des Manasse und Psalm 151 sind in einigen Septuaginta-Ausgaben enthalten ^{[ 68 ]} , von denen einige von den orthodoxen Kirchen und einigen anderen Kirchen als kanonisch anerkannt werden. Protestanten erkennen keines dieser zusätzlichen Bücher als kanonisch an, sondern sehen sie in etwa im gleichen Status wie die anderen Apokryphen.

Die orthodoxe Kirche verwendet eine andere Definition als die römisch-katholische Kirche für die deuterokanonischen Bücher ihres Kanons. Sie bezeichnet sie als eine Gruppe von Büchern mit geringerer Autorität als die übrigen Bücher des Alten Testaments. ^{[ 69 ] [ 70 ]} Im Gegensatz dazu verwendet die katholische Kirche diesen Begriff für eine Gruppe von Büchern, die später als die übrigen Bücher des Alten Testaments in ihren Kanon aufgenommen wurden und denen sie alle die gleiche Autorität zuerkennt.

Die neutestamentlichen Apokryphen – Schriften, die den neutestamentlichen Texten ähneln , aber von Katholiken, Orthodoxen und Protestanten fast einhellig abgelehnt werden – umfassen mehrere Evangelien und Apostelgeschichten. Einige wurden von frühen jüdischen Christen verfasst (siehe das Hebräerevangelium ). Andere stammen von gnostischen Autoren oder Mitgliedern anderer Gruppen, die später als heterodox definiert wurden . Viele Texte, die jahrhundertelang als verschollen galten, wurden im 19. und 20. Jahrhundert wiederentdeckt und lösten unter Religionswissenschaftlern lebhafte Spekulationen über ihre Bedeutung für das frühe Christentum aus . Viele andere sind nur in Form von Zitaten in anderen Schriften überliefert; von manchen ist lediglich der Titel bekannt. Künstler und Theologen haben die neutestamentlichen Apokryphen unter anderem für die Namen von Dismas und Gestas sowie für Details über die Heiligen Drei Könige herangezogen . Die erste explizite Erwähnung der immerwährenden Jungfräulichkeit Marias findet sich im pseudepigraphischen Kindheitsevangelium des Jakobus .

Vor dem fünften Jahrhundert wurden die christlichen Schriften, deren Aufnahme in den Kanon diskutiert, aber noch nicht anerkannt war, als die alten Antilegomenae bezeichnet . Sie alle galten als Kandidaten für das Neue Testament und umfassten mehrere später anerkannte Bücher, wie den Hebräerbrief , den zweiten Petrusbrief , den dritten Johannesbrief und die Offenbarung des Johannes (Apokalypse). Keines dieser anerkannten Bücher kann heute als apokryph gelten, da sie von der gesamten Christenheit als kanonisch anerkannt werden. Von den nicht kanonisierten Schriften betrachtete die frühe Kirche einige als häretisch, andere hingegen durchaus positiv. ^{[ 10 ]}

Manche Christen könnten, in einer Erweiterung des Begriffs, die nicht-häretischen Bücher im Sinne Martin Luthers auch als „apokryph“ betrachten: nicht kanonisch, aber lesenswert. Zu dieser Kategorie gehören Werke wie der Barnabasbrief , die Didache und Der Hirte des Hermas , die mitunter auch als Apostolische Väter bezeichnet werden . Die gnostische Tradition war eine ergiebige Quelle apokrypher Evangelien. ^{[ 10 ]}

Während diese Schriften die charakteristischen poetischen Merkmale der apokalyptischen Literatur des Judentums übernahmen, bestanden gnostische Sekten größtenteils auf allegorischen Interpretationen, die auf einer geheimen apostolischen Tradition beruhten. Bei ihnen genossen diese apokryphen Bücher hohes Ansehen. Ein bekanntes gnostisches apokryphes Buch ist das Thomasevangelium , dessen einziger vollständiger Text 1945 in der ägyptischen Stadt Nag Hammadi gefunden wurde. Auch das Judasevangelium , ein gnostisches Evangelium, erregte großes mediales Aufsehen, als es 2006 rekonstruiert wurde.

Römisch-katholische, orthodoxe und protestantische Kirchen stimmen im Kanon des Neuen Testaments überein . ^{[ 71 ]} Die äthiopisch-orthodoxen Kirchen haben in der Vergangenheit auch den Ersten und Zweiten Clemensbrief sowie den Hirtenbrief des Hermas in ihren neutestamentlichen Kanon aufgenommen.

Die Liste der Sechzig, die etwa im 7. Jahrhundert entstand, führt sechzig Bücher auf, die nach Ansicht des Autors die vollständigen kanonischen Schriften darstellen. Der unbekannte Autor führt außerdem zahlreiche apokryphe Bücher auf, die nicht zu den sechzig gehören. Diese Bücher sind: ^{[ 3 ]}

Die Hadithe , die vermeintlichen Berichte über die Worte, Taten und stillschweigende Zustimmung des islamischen Propheten Mohammed , werden von einigen Muslimen als Fälschungen ( Pseudepigraphen ) des 8. und 9. Jahrhunderts n. Chr. bezeichnet, die fälschlicherweise Mohammed zugeschrieben wurden. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} Historisch gesehen lehnten auch einige Sekten der Charidschiten die Hadithe ab, während die Mu'taziliten sie als Grundlage des islamischen Rechts ablehnten, gleichzeitig aber die Sunna und den Konsens (Ijma) anerkannten . ^{[ 75 ]} Die Hauptpunkte der innerislamischen Kritik an der Hadith-Literatur basieren auf Fragen ihrer Authentizität. Die muslimische Kritik an den Hadithen stützt sich jedoch auch auf Argumente und Kritikpunkte der islamischen Theologie und Philosophie.

Traditionell lehnen einige Sekten der Charidschiten die Hadithe ab. Manche sind sogar gegen die Niederschrift der Hadithe, aus Furcht, sie könnten mit dem Koran konkurrieren oder ihn gar ersetzen. Auch die Mu'taziliten lehnen die Hadithe als Grundlage des islamischen Rechts ab, akzeptieren aber gleichzeitig die Sunna und den Konsens des Islam (Ijma) . ^{[ 75 ]} Das Hauptargument der Mu'taziliten gegen die Hadithe lautet: „Aufgrund ihrer Überlieferung von Einzelpersonen können sie, anders als der Koran, dessen Überlieferung unter Muslimen allgemein anerkannt ist, keinen sicheren Weg zum Verständnis der Lehren des Propheten bieten.“ Einige muslimische Kritiker der Hadithe gehen sogar so weit, sie als fundamentale Texte des islamischen Glaubens gänzlich abzulehnen und sich stattdessen ausschließlich auf den Koran zu berufen . Diese Bewegung ist auch als Koranismus bekannt .

Die jüdischen Apokryphen, hebräisch הספרים החיצונים ( Sefarim Hachizonim: „die äußeren Bücher“), sind größtenteils von Juden verfasste Schriften , insbesondere aus der Zeit des Zweiten Tempels , die bei der Kanonisierung der Hebräischen Bibel nicht als heilige Handschriften anerkannt wurden . Einige dieser Bücher gelten manchen Christen als heilig und sind in ihren Versionen des Alten Testaments enthalten . Die jüdischen Apokryphen unterscheiden sich von den neutestamentlichen und biblischen Apokryphen dadurch, dass sie als einzige dieser Sammlungen innerhalb eines jüdisch-theologischen Rahmens arbeiten. ^{[ 76 ]}

Obwohl orthodoxe Juden an die ausschließliche Kanonisierung der 24 Bücher der Hebräischen Bibel glauben , betrachten sie auch die mündliche Tora , die ihrer Ansicht nach von Mose überliefert wurde , als autoritativ. Manche argumentieren, dass die Sadduzäer – anders als die Pharisäer , aber ähnlich wie die Samaritaner – anscheinend eine ältere und kleinere Anzahl von Texten als kanonisch bewahrten und sich ausschließlich an das hielten, was im Gesetz des Mose (der Tora ) geschrieben stand ^{[ 77 ].} Dies mache den Großteil des heute anerkannten Kanons, sowohl des jüdischen als auch des christlichen, in ihren Augen apokryph. Andere meinen, es werde oft fälschlicherweise behauptet, die Sadduzäer hätten nur den Pentateuch (die Tora) akzeptiert ^{[ 78 ]} . Die Essener in Judäa und die Therapeuten in Ägypten sollen eine geheime Literatur besessen haben (siehe Schriftrollen vom Toten Meer ) ^{[ 79 ]} .

Andere Traditionen pflegten unterschiedliche Gebräuche hinsichtlich der Kanonizität. ^{[ 80 ]} Die äthiopischen Juden beispielsweise scheinen eine ähnliche Verbreitung kanonischer Texte wie die äthiopisch-orthodoxen Christen bewahrt zu haben . ^{[ 81 ] [ 82 ]}

Die prophetischen Texte, bekannt als Ch'an-wei, wurden von taoistischen Priestern der Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.) verfasst , um die kaiserliche Macht zu legitimieren und gleichzeitig einzuschränken. ^{[ 14 ]} Sie befassen sich mit Schatzgegenständen, die Teil der königlichen Schätze der Zhou- Dynastie (1066–256 v. Chr.) waren. Nach der Instabilität der Zeit der Streitenden Reiche (476–221 v. Chr.) sahen altchinesische Gelehrte die zentralisierte Herrschaft der Zhou als ideales Vorbild für das neue Han-Reich.

Die Ch'an-wei sind Texte von Han-Gelehrten über die königlichen Schätze der Zhou-Dynastie. Sie dienten jedoch nicht der Geschichtsschreibung an sich, sondern der Legitimierung der aktuellen Herrschaft. Die Texte erzählen von Texten und Objekten, die den Kaisern vom Himmel verliehen wurden und die königlichen Insignien dieser alten Weisenkönige (so wurden die Zhou-Kaiser zu dieser Zeit, etwa 500 Jahre nach ihrer Blütezeit, genannt) bildeten. ^{[ 14 ]} Das Ziel war, das himmlische Mandat des Han-Kaisers durch die Kontinuität seines Besitzes dieser heiligen Talismane zu bestätigen.

Aufgrund dieser politisierten Geschichtsschreibung ist es schwierig, die genauen Ursprünge dieser Objekte zu rekonstruieren. Bekannt ist, dass diese Texte höchstwahrscheinlich von einer Gelehrtenklasse, den sogenannten Fangshi , verfasst wurden . Diese Adelsklasse gehörte nicht der Staatsverwaltung an; sie galten als Spezialisten oder Okkultisten, beispielsweise Wahrsager, Astrologen, Alchemisten oder Heiler. ^{[ 14 ]} Aus dieser Adelsklasse sollen die ersten taoistischen Priester hervorgegangen sein. Seidel weist jedoch darauf hin, dass die geringe Quellenzahl zur Entstehung des frühen Taoismus die genaue Verbindung zwischen den apokryphen Texten und den taoistischen Glaubensvorstellungen unklar macht. ^{[ 14 ]}

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• Alin Sucius Blog über verschiedene koptische Apokryphen
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• Deuterokanonische Bücher – Vollständiger Text von der Webseite der Kirche St. Takla Haymanot (enthält auch den vollständigen Text in Arabisch)
• LDS-Bibellexikon – Apokryphen – Definition & LDS-Perspektive, einschließlich kurzer Buchbeschreibungen.
• Aldenicum Die Trilogie , eine apokryphe Sicht auf das Leben und die Realität um uns herum.
• Artikel der Christian Cyclopedia über die Apokryphen
• Neutestamentliche Anspielungen auf Apokryphen und Pseudepigraphen
• Canon-Vergleichstabelle
• Schem, AJ (1879). "Apokryphen"  . Die amerikanische Enzyklopädie .
• "Apokryphen"  . Neue Internationale Enzyklopädie . 1905.
• EarlyChristianWritings.com – Eine chronologische Liste frühchristlicher Bücher und Briefe, sowohl vollständiger als auch unvollständiger Werke; kanonischer , apokrypher und gnostischer Schriften . Viele mit Links zu englischen Übersetzungen.