Schwarze Gospelmusik

Black Gospel Music , oft einfach Gospelmusik oder Gospel genannt , ist die traditionelle Musik der afroamerikanischen Diaspora in den Vereinigten Staaten. Sie wurzelt in den musikalischen Praktiken versklavter Afrikaner, wie etwa dem Wechselgesang, polyrhythmischen Mustern und dem, was heute als Blues-Harmonie und -Form bezeichnet wird . ^{[ 1 ]} Sie ist auch die liturgische Musik der Historic Black Church . ^{[ 2 ]} In den 1960er Jahren wurde sie im Süden der USA als „Soundtrack des Kampfes für Bürgerrechte “ bezeichnet und trug dazu bei, Einheit und Glauben für diese Arbeit zu schaffen. ^{[ 3 ]}

Als populäre Form kommerzieller Musik wurde der Black Gospel in den 1930er Jahren von Thomas Dorsey , dem „Vater der Gospelmusik“, revolutioniert. Ihm werden über 1000 Gospelsongs zugeschrieben, darunter „ Take My Hand, Precious Lord “ und „ Peace in the Valley “. Dorsey gründete außerdem den ersten Gospelchor und verkaufte landesweit Millionen von Tonträgern. ^{[ 4 ]} Die Pilgrim Baptist Church in Chicago , Dorseys Heimatkirche, wird derzeit zum Nationalen Museum für Gospelmusik umgebaut .

Die schwarze Gospelmusik hat ihre Wurzeln in der mündlichen Tradition der Schwarzen – der Weitergabe von Geschichte durch das gesprochene Wort statt durch Schrift. Griots traten in Westafrika auf. ^{[ 5 ]} Im kolonialen Amerika, wo versklavten Afrikanern der Zugang zu formaler Bildung verwehrt war, wurde die mündliche und sonstige nicht-schriftliche Kommunikation nicht nur zur Methode der Bewahrung des kulturellen Erbes, sondern praktisch aller Kommunikationsformen.

Ein Teil dieser Kommunikation (darunter Arbeitslieder, die auf den Feldern gesungen wurden) diente der Organisation, unter anderem der Planung von Vergeltungsmaßnahmen gegen die Versklaver und der Flucht. Dies führte schließlich zum Verbot von Trommeln in vielen Teilen des kolonialen Amerikas sowie anderer Instrumente, die mit dem westafrikanischen Kulturerbe in Verbindung standen.

Daher nutzten die meisten afroamerikanischen Kirchen Händeklatschen und Fußstampfen als rhythmische Begleitung. Westafrikanische Tanz- und Ringgesangtraditionen entwickelten sich unter den frühen afroamerikanischen Christen zum sogenannten „Shouting“ , bei dem schnelle Gospelmusik von ebenso schnellem (oft frenetischem) Tanz begleitet wird. ^{[ 6 ]} (In seiner modernen Form ist dies auch als „Praise Break“ bekannt.) Dies, zusammen mit den für westafrikanische Musik typischen Wiederholungen und dem Wechselgesang , trug dazu bei, einen ekstatischen, tranceartigen Zustand hervorzurufen und den Zusammenhalt der Gemeinde zu stärken. Diese Elemente ermöglichten auch Analphabeten die Teilnahme. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Sowohl auf den Feldern als auch in der Kirche waren Negro Spirituals (und die damit verbundenen Traditionen) die früheste Form des afroamerikanischen Gospels. ^{[ 9 ] [ 10 ]} 1867 veröffentlichte eine Gruppe abolitionistischer Aktivisten aus dem Norden eine Sammlung von Sklavenliedern mit dem Titel „ Slaves Songs of the United States“ . Es handelt sich dabei um die erste Sammlung afroamerikanischer Musik überhaupt, die auch eine Reihe früher afroamerikanischer Gospelsongs enthielt, darunter „ Down in the River to Pray “ (damals noch unter dem Titel „The Good Old Way“). ^{[ 11 ]}

Im Jahr 1871 wurden die Fisk Jubilee Singers gegründet, ein A-cappella-Gospelensemble der schwarzen Bevölkerung, das zur Finanzierung der Fisk University, einer HBCU (Historically Black Colleges and Universities) in Nashville, ins Leben gerufen wurde.

Eine frühe Erwähnung des Begriffs „Gospellied“ findet sich in Philip Bliss ’ Liederbuch „ Gospel Songs. A Choice Collection of Hymns and Tunes“ von 1874. Darin werden Lieder beschrieben, die leichter verständlich und eingängiger waren als die traditionellen Kirchenlieder , ähnlich wie die Werke von Watts aus dem Jahrhundert zuvor. Diese Tradition wurde im Kontext der aufkommenden Erweckungs- und Zeltlagerbewegungen genutzt , einer Form des Gottesdienstes, die schwarzen Christen vertraut war, die aufgrund von Rassismus und anderen Problemen oft gezwungen waren, sich im Freien auf großen Flächen zu versammeln.

This increasingly interracial tradition would eventually morph into the larger Pentecostal movement, which began in a markedly interracial fashion in Los Angeles and helped Black gospel expand nationwide across racial boundaries. Sister Rosetta Tharpe would emerge from the Black Pentecostal tradition as the first notable gospel recording artist.^[12]Arizona Dranes, the first-recorded gospel pianist, came from similar roots during this period and helped introduce ragtime stylings to the genre. On the other hand, many Black Christians during this time (especially those in the North) had adopted a much milder form of Christian worship than their enslaved predecessors, reflecting more influence from Europe than from Africa.

Thomas Dorsey, a longtime secular artist, went gospel in the 1920s and revolutionized the genre by fusing it with his former style. With biblical knowledge from his father, who was a Baptist minister, and taught to play the piano by his mother, he called himself "Georgia Tom", and worked with blues musicians when the family moved to Atlanta. He went north to Chicago in 1916 and, after receiving his union card, became a notable artist in the area and also joined Pilgrim Baptist Church. He dropped secular music after a second conversion experience in 1921 at the National Baptist Convention, but quickly returned to the work for economic reasons, performing with artists like Ma Rainey.

While Pentecostalism grew on the West Coast and elsewhere, Black Christians in the South began to develop a quartet (and quartet-ish) style of a cappella gospel music, occasioning the rise of groups such as Julius Cheeks & Sensational Nightingales, the Swan Silvertones, The Soul Stirrers, the Dixie Hummingbirds, the Five Blind Boys of Mississippi, the Five Blind Boys of Alabama, the Fairfield Four, and the Golden Gate Quartet.^[13] Many other gospel musicians began to gain fame in this era as well, such as Blind Willie Johnson and Blind Joe Taggart. Such groups and artists, while popular in the Black community, largely escaped the notice of White America.

Thomas Dorsey left secular music behind for good after the sudden death of his wife and newborn son.^[14]

Dorsey versuchte, seine Gospelmusik mit anderen zu teilen, stieß aber aufgrund seines säkularen Hintergrunds und des Einflusses des Blues auf seine Gospelkarriere zunächst auf Ablehnung ^{[ 15 ]} . Das Blatt wendete sich jedoch. Es heißt, 1930 sei das Jahr gewesen, in dem die traditionelle schwarze Gospelmusik ihren Anfang nahm, da die National Baptist Convention diese Musik auf ihrer Tagung 1930 erstmals öffentlich anerkannte ^{[ 16 ] .}

Dorsey war maßgeblich an der Entwicklung der musikalischen Karrieren vieler afroamerikanischer Künstler beteiligt, darunter Mahalia Jackson. ^{[ 17 ]} 1942 wurde die Gospelgruppe „The Sensational Nightingales“ gegründet, der sich 1946 der Gospelsänger Julius Cheeks anschloss . Wilson Pickett und James Brown wurden von Julius Cheeks beeinflusst. ^{[ 18 ]}

Nach dem Zweiten Weltkrieg hielt die Gospelmusik Einzug in große Konzertsäle, und Gospelkonzerte wurden immer aufwendiger. ^{[ 17 ]} 1950 wurde schwarzer Gospel in der Carnegie Hall präsentiert , als Joe Bostic das Negro Gospel and Religious Music Festival veranstaltete. Er wiederholte das Festival im folgenden Jahr mit einem erweiterten Künstleraufgebot und verlegte es 1959 in den Madison Square Garden . ^{[ 19 ]}

1964 wurde die Gospel Music Association gegründet, aus der die Dove Awards (1969) und die Gospel Music Hall of Fame (1972) hervorgingen. Beide Institutionen begannen primär mit Southern-Gospel- Künstlern, nahmen aber Ende der 1970er-Jahre auch Künstler anderer Subgenres auf. ^{[ 20 ]} Ebenfalls 1969 gründete James Cleveland den Gospel Music Workshop of America . Ende der 1970er-Jahre veröffentlichten Mighty Clouds of Joy und die Canton Spirituals Gospelalben. ^{[ 21 ]}

Mit der zunehmenden Popularität von Musik im Radio, bei Konzerten und zu Hause wuchs bei einigen Gospelkünstlern der Wunsch, in säkulare Genres und Bereiche vorzudringen, die ihnen mehr Bekanntheit und Erfolg versprachen. Dies ging oft mit einer Veränderung des Musikstils einher, wobei Elemente der säkularen Musik selbst übernommen wurden. Das blieb nicht ohne Kontroversen, denn viele Künstler dieses neuen urbanen Gospel - Genres (wie die Clark Sisters ) sahen sich Kritik von Kirchen, Vertretern des traditionellen Genres und der afroamerikanischen christlichen Gemeinschaft im Allgemeinen ausgesetzt, da ihre neuen Werke oft als Kompromiss mit der Welt und ihrer Sündhaftigkeit angesehen wurden. Ihre Albumverkäufe sprachen jedoch für sich.

Dieses Muster wiederholte sich in den folgenden Jahrzehnten, als neue Künstler wie Yolanda Adams , die Clark Sisters, Fred Hammond, Marvin Sapp und Kirk Franklin mit ihren Musikstilen immer mutigere Vorstöße in die säkulare Welt unternahmen und dabei Kritik aus den eigenen Reihen auf sich zogen. ^{[ 22 ]} Sie erzielten kommerziellen Erfolg in den R&B-Charts, und die heutige Szene schwarzer Gospelkünstler ist fast ausschließlich dem urbanen Contemporary-Genre zuzuordnen.

Obwohl die Art und Weise, wie Gospelmusik gesungen wird, innerhalb der Historically Black Church (HAC) zwischen verschiedenen Denominationen stark variiert ^{[ 23 ]} , lassen sich in den meisten Fällen allgemeine Tendenzen feststellen. Gospelmusik wird üblicherweise vierstimmig mit Sopran, Alt, Tenor und Bass gesungen. Normalerweise gibt es eine Instrumentalbegleitung, aber auch A-cappella-Gesang ist weit verbreitet. Diese Harmonie kann sowohl mit großen Chören als auch mit kleinen Gruppen umgesetzt werden. In traditionellen Formen, die manchmal auch als Gemeindelied bezeichnet werden (meist in 12- oder 16-taktiger Form), besteht ein Wechselgesang zwischen Solist und Chor ^{[ 24 ]} . Vom Solisten wird erwartet, dass er während des Refrains improvisiert und am Höhepunkt des Liedes in eine höhere Tonart moduliert . Chöre singen die Harmonien selten in Grundstellung und wechseln die Stimmführung. Zeitgenössische Formen mischen oft Elemente des klassischen Gesangs wie Polyphonie ein, behalten aber die Wechselgesangsform bei. Das bekannteste Beispiel ist Richard Smallwoods „ Calvary“ . Sänger fügen sakrale Rufe wie „Halleluja“ und „Ja, Herr“ ein, die sowohl musikalische, theologische als auch soziale Funktionen erfüllen. ^{[ 25 ]}

Die Musikinstrumente in der Gospelmusik erfüllen spezifische musikalische und soziale Funktionen, wobei die verwendeten Instrumente je nach geografischer Lage, Konfession und lokaler Tradition variieren können. Die Hauptinstrumente sind die Hammond-Orgel und das Klavier. Gospel-Ensembles verfügen jedoch häufig auch über einen E-Bass und ein Schlagzeug. Bei großen Studioproduktionen kommen mitunter auch Streicher oder Bläser zum Einsatz. Obwohl selten, spielen in manchen Gospel-Ensembles auch Saxophonisten. Sänger und Mitwirkende verwenden außerdem Tamburine und andere Handperkussionsinstrumente.

Obwohl das Klavier von der schwarzen Community ursprünglich zugunsten der Gitarre abgelehnt wurde ^{[ 26 ]} , dient es als primäres rhythmisches und harmonisches Fundament. In manchen Ensembles wird die Melodie auf dem Klavier verdoppelt, um den Gesang zu unterstützen. Gospel-Klavierstimmen sind akkordisch und werden stark synkopiert gespielt. Der Gesang verlässt sich auf das Klavier für die Tonalität, das aber auch mit Durchgangsakkorden verziert wird und als Basslinie dient. In traditionellen Stilen ist eine eigenständige melodische Entwicklung vom Klavier aus unüblich. Häufig sind jedoch „Breaks“ und füllende „Riffs“, bei denen der Gesang für einige Takte aussetzt. Roberta Martin führte diese Praxis als Erste ein.

Die B3-Orgel (oder Hammond-Orgel ) mit Leslie- Lautsprecher wurde als Alternative zur traditionellen Pfeifenorgel entwickelt. Clarence Cobbs kaufte eine der ersten Hammond-Orgeln für seine Gemeinde, die First Church of Deliverance in Chicago. ^{[ 27 ]} Anders als andere Instrumente erfüllt die B3 sowohl eine theologische/soziale als auch eine musikalische Funktion. Schwarze Gospelmusiker der 1950er-Jahre nahmen dieses Instrument in ihr Repertoire auf, da ihr Klang ihrer Meinung nach der menschlichen Stimme ähnelte. ^{[ 28 ]} Gesellschaftlich soll sie „jenseitige Äußerungen“ imitieren und die musikalische und spirituelle Intensität steigern. ^{[ 29 ]} Twinkie Clark , einer der bedeutendsten Gospelorganisten, bezeichnet diese Praxis als „Zungenreden “ . Während der Predigten begleitet der Organist den Prediger im Dialog.

Gospel und Jazz teilen viele harmonische Gemeinsamkeiten. In der Gospelmusik werden häufig Akkorderweiterungen bis zur Undezime verwendet. Wie im Jazz ist die Progression ii7 - V7 - I , insbesondere am Ende von Liedern, weit verbreitet . Im traditionellen Gospel ist auch die Progression I - vi - ii7 - V7 üblich. Die Gospelharmonik verwendet zudem aufsteigende Akkordfolgen. Dabei werden Akkorde umgekehrt, um einen fließenden Stimmfluss zu ermöglichen.

Die traditionelle afroamerikanische Gospelmusik , hervorgegangen aus den Negro Spirituals, ist die bekannteste Form des Gospels und wird häufig in afroamerikanischen Kirchen, nicht-afroamerikanischen Pfingst- und evangelikalen Kirchen sowie in Unterhaltungseinrichtungen im ganzen Land und weltweit aufgeführt. Sie stammt aus dem Südosten der Vereinigten Staaten (dem Süden), wo die meisten Afroamerikaner vor der Großen Migration lebten . Diese Musik wurde stark von den Hymnen der Spirituals und von Watts sowie später vom Musikstil und der Vision von Thomas Dorsey beeinflusst. Während afroamerikanische Kirchen im Norden Dorseys Musik zunächst ablehnten (da sie an ihre eigenen, eher eurozentrischen Einflüsse gewöhnt waren), gewannen Gospelmusik, Gospelchöre und der allgemeine Trend, diese Musik ausschließlich in afroamerikanischen Kirchen zu verwenden, mit der zunehmenden Popularität der neuen Kirchen der Zuwanderer im Süden an Bedeutung. Thomas Dorsey, Mahalia Jackson, der Mississippi Mass Choir , der Colorado Mass Choir mit Joe Pace und der Georgia Mass Choir sind nur einige wenige bekannte Beispiele. ^{[ 30 ]}

Urban Contemporary Gospel, entstanden aus der Verschmelzung von traditionellem Black Gospel mit Stilen säkularer Black Music der 1970er und 1980er Jahre, ist heute die gängigste Form aufgenommener Gospelmusik. Sie greift stark auf Rhythmen und Instrumentierung der zeitgenössischen säkularen Musik zurück (oftmals mit elektronischen Beats), integriert aber gleichzeitig die Themen und das Erbe des traditionellen Black Gospel. Kirk Franklin war der bedeutendste (und mit Abstand meistverkaufte) Vertreter dieses Genres, während auch Andrae Crouch und Donnie McClurkin sehr populär und bemerkenswert waren.

Britischer Black Gospel bezeichnet Gospelmusik der afrikanischen Diaspora in Großbritannien. Er wird auch oft als „UK Gospel“ bezeichnet. ^{[ 31 ]} Der unverwechselbare Sound ist stark von der britischen Straßenkultur geprägt, und viele Künstler stammen aus den mehrheitlich schwarzen Kirchen mit afrikanischer und karibischer Gemeinde in Großbritannien. ^{[ 32 ]} Das Genre hat Anerkennung bei verschiedenen Auszeichnungen erhalten, darunter die GEM Awards (Gospel Entertainment Music) ^{[ 33 ]} , die MOBO Awards ^{[ 34 ] [ 35 ]} und die Urban Music Awards ^{[ 36 ]} , und verfügt über eine eigene offizielle Chartliste für christliche und Gospel-Alben . ^{[ 37 ]}

• Spirituals
• Schwarze Kirche
• Afroamerikanische Musik
• Thomas A. Dorsey
• Kirk Franklin

• Christ-Janer, Albert; Hughes, Charles W.; Smith, Carleton Sprague (1980). Amerikanische Hymnen, alte und neue . New York: Columbia University Press.
• Collins, Irma H. ​​(2013). Wörterbuch der Musikerziehung . Maryland: Scarecrow Press.
• Malone, Bill C. (1984). „Religiöse Musik im protestantischen Süden“. In: Samuel S. Hill (Hrsg.). Enzyklopädie der Religion im Süden . Mercer University Press.
• Patrick, Millar (1962). Die Geschichte des Kirchenliedes . Überarbeitet von James Rawlings Sydnor. Richmond, Virginia: John Knox Press.
• Southern, Eileen (1997). Die Musik der Afroamerikaner: Eine Geschichte (3. Aufl.). New York: W. W. Norton.

• https://gospelradio.me/station/black-gospel-classics
• https://blackgospel.com/
• https://www.loc.gov/item/ihas.200197451
• https://www.loc.gov/collections/songs-of-america/articles-and-essays/musical-styles/ritual-and-worship/african-american-gospel
• https://www.loc.gov/item/ihas.200197383
• https://www.loc.gov/audio/?q=Negro+spirituals
• https://www.loc.gov/item/ihas.200197451