Chinesische Verwandte

Eine chinesische Sippe , auch Clan oder manchmal auch Abstammungslinie genannt , ist eine patrilineare und patrilokale Gruppe verwandter Chinesen mit einem gemeinsamen Nachnamen , die einen gemeinsamen Vorfahren und in vielen Fällen auch ein gemeinsames Stammhaus teilen .

Die Han-chinesische Kultur ist die Kultur der Han-Chinesen. Verschiedene Aspekte der Han-chinesischen Kultur werden mit anderen ethnischen Gruppen in China und dem sinokulturellen Raum geteilt , während andere Aspekte stark variieren.

Die Verwandtschaftsstrukturen sind in Südchina tendenziell stark ausgeprägt und werden durch die Bindung an das Stammdorf, gemeinschaftlichen Besitz und oft einen gemeinsamen, für Außenstehende unverständlichen chinesischen Dialekt gestärkt. In Nordchina hingegen sind die Verwandtschaftsstrukturen tendenziell schwächer, da Clanmitglieder dort üblicherweise weder im selben Dorf leben noch gemeinsamen Besitz teilen.

Traditionell gilt die Heirat zwischen Cousins ​​väterlicherseits innerhalb desselben Clans (mit demselben Familiennamen) als Tabu , beispielsweise die Heirat von Brüderkindern. Die Heirat mit nicht-väterlichen Cousins ​​hingegen ist erlaubt, etwa mit den Kindern der Schwester des Vaters oder den Kindern der Geschwister der Mutter. Dieses Tabu unterscheidet die Han-Chinesen von anderen Ethnien wie den Hui, die ihre eigenen Cousins ​​väterlicherseits heiraten.

Die Han-Chinesen bestatteten ihre Toten traditionell im Erdreich und verabscheuten die Feuerbestattung.

Balinesische Frauen, Bugis-Frauen und andere einheimische Frauen in Indonesien, die Han-Chinesen heirateten, wurden nach chinesischem Brauch mit chinesischen Schriftzeichen auf ihren Grabsteinen bestattet, anstatt eingeäschert zu werden. ^{[ 1 ]}

Traditionell betrachteten die Han-Chinesen ihre ethnische Zugehörigkeit als patrilinear, ausschließlich über die väterliche Linie abstammend. Alle Han-Chinesen führten ihre Abstammung letztlich auf den Gelben Kaiser zurück und organisierten sich in patrilinearen Clans. Menschen nicht-han-chinesischer Abstammung wurden als Han abgelehnt, was ethnische Minderheiten dazu veranlasste, Stammbäume zu fälschen, die ihre Abstammung auf einen männlichen Han-Vorfahren zurückführten, um als Han-Chinesen gelten zu können.

Ein fälschlicherweise Konfuzius zugeschriebenes Zitat behauptet, Barbaren seien Chinesen geworden und Chinesen könnten durch die Übernahme der Kultur des jeweils anderen zu Barbaren werden. Dieses Zitat stammt tatsächlich von Han Yu und wurde fälschlicherweise Konfuzius und den klassischen konfuzianischen Texten zugeschrieben, die dies nie behauptet haben. Han Yu betonte lediglich, dass der Buddhismus, den er verabscheute, Chinesen in Barbaren verwandeln könnte. Er erörterte nicht die Möglichkeit, dass Barbaren Chinesen werden könnten. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

Die Han-Ethnie wird über den Vater vererbt, Mütter werden als leere Gefäße betrachtet. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

Patricia Buckrey Ebrey zeigte, dass Han-Chinesen ihre ethnische Zugehörigkeit traditionell über die väterliche Abstammung und nicht nur über Kultur oder Sprache definierten. Personen mit Han-Vätern galten als Han, unabhängig von der ethnischen Zugehörigkeit der Mutter. Han-Chinesen betrachteten niemanden als „Kreolen“ oder „Mischlinge“ und lehnten die Vorstellung eines Blutsanteils ab. Kinder wurden ausschließlich der ethnischen Zugehörigkeit ihres Vaters zugeordnet, unabhängig von ihren körperlichen Merkmalen, selbst wenn sie eurasisch oder weiß aussahen. Solange ihr Vater Han-Chinese war, galten sie als Han. ^{[ 11 ]} Han-Chinesen glaubten, dass Eltern und Kinder das gleiche Blut besäßen und sich beim Kontakt mit Wasser vermischen würden. Ebrey betonte, dass die Identität der Han-Chinesen im Wesentlichen eine große Gruppe darstellte, die sich um die väterliche Abstammung drehte und nicht um Geburtsort, Sprache oder Aussehen (Phänotyp), sondern allein um den Vater – im Gegensatz zu westlichen Rassenvorstellungen. Um sich als Han-Chinesen auszugeben und sich zu assimilieren, mussten Nicht-Han-Chinesen Stammbäume fälschen, die ihren väterlichen Vorfahren auf einen Han-Chinesen zurückführten, um andere Han-Chinesen von ihrer Han-Abstammung zu überzeugen. ^{[ 12 ]} Patricia Buckrey Ebrey bemerkte, dass seit der Song-Dynastie unzählige Stammbäume niedergeschrieben wurden und dass in Südchina kein einziger Han-Chinese seine väterliche Abstammung jemals auf eine der dort ansässigen ethnischen Minderheiten zurückführte, obwohl historische Aufzeichnungen belegen, dass die chinesische Regierung durch die Eröffnung von Schulen die konfuzianische Kultur und Glaubensvorstellungen unter den lokalen Nicht-Han-Chinesen verbreitete. Würde man allein den Stammbäumen als verlässlicher Quelle vertrauen, hieße das, dass kein einziger nicht-Han-Mann, der die konfuzianische Kultur annahm, Nachkommen hinterließ. Ebrey wies darauf hin, dass es in Südchina zumindest einige Menschen gegeben haben muss, deren Vorfahren väterlicherseits einer einheimischen ethnischen Minderheit angehörten und bereits in der Qing-, Ming- und Song-Dynastie lebten. Diese Menschen erstellten jedoch Genealogien, die nordchinesische Han-Chinesen als Vorfahren auswiesen, die nach Süden gezogen waren, um sich als Han zu bezeichnen, da die Han-Identität auf der väterlichen Abstammung und nicht auf der Kultur beruhte. In ihren Genealogien hieß es stets, ihre Vorfahren väterlicherseits seien Han-Chinesen gewesen, die während der Yuan-, Song-, Tang- oder Han-Dynastie nach Süden gekommen waren. Es ging nicht um Klasse, sondern um Ethnizität, da viele südliche Han ihre Abstammung auf einfache Händler und Bauern und nicht nur auf hohe Positionen zurückführten, aber niemals zugeben würden, dass ihre Vorfahren väterlicherseits Einheimische waren. ^{[ 13 ] [ 14 ]}Die Han-Chinesen nannten sich kollektiv die „Hundert Familiennamen“ und betrachteten sich als eine Vereinigung väterlicher Clans. Henan war der Ursprungsort des Familiennamens Chen, doch Menschen mit diesem Familiennamen außerhalb Chinas sowie in chinesischen Provinzen wie Hebei, Guangxi, Shaanxi und Fujian, wo die meisten von ihnen heute leben, sind potenziell alle über die väterliche Linie miteinander verbunden. Die väterlichen Linien der Han-Chinesen konnten sich über Jahrhunderte hinweg aufspalten und in verschiedene Gebiete ziehen, verstanden sich aber dennoch als ein und derselbe Clan. Die Auffassung der Han-Chinesen, ethnische Identität sei ausschließlich väterlich, bedeutete, dass Han-Chinesen nicht-han-chinesische Frauen heiraten konnten und die Kinder als Han galten. Daher gab es im traditionellen China keine Konzepte wie „Halbblut“ oder „Kreole“. So konnten Zehntausende Menschen gleichzeitig behaupten, Han zu sein, nur weil ein Han-Mann während der Song-, Tang- oder Han-Dynastie nach Südchina zog. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Die Han-Chinesen organisierten ihre polygamen Familien nach patrilinearer Abstammung und teilten ihren Besitz unter ihren Söhnen auf. ^{[ 17 ]} Ebrey wies darauf hin, dass die Identität der Han-Chinesen auf der patrilinearen Abstammung von den Han und dem Konfuzianismus beruhte und dass nicht-han-chinesische Stammesangehörige Han-Nachnamen annehmen und Stammbäume erfinden mussten, die han-chinesische Vorfahren väterlicherseits und den legendären Stammvater aller Han-Chinesen, den Gelben Kaiser, als ihren Stammvater auswiesen. Sie basierte nicht auf Sprache oder Ethnie. ^{[ 18 ]}

Ebrey beschrieb, wie die Gesellschaft der Han-Chinesen um patrilineare Clans mit gemeinsamen Riten und Ritualen, Friedhöfen, gemeinsamem Familienbesitz und Vermögen organisiert war. ^{[ 19 ]} Die Han-chinesischen Clans sind väterlicherseits und halten die Menschen nach Jahrhunderten der Trennung durch gemeinschaftliche Ahnenverehrung und -rituale in Form von Ahnentempeln und gemeinschaftlicher Ressourcen zusammen. Söhne erben das von ihren Eltern geteilte Eigentum, wodurch der Staat Steuern einnimmt, während Töchter leer ausgehen, da sie in andere Familien einheiraten. ^{[ 20 ]}

Reformer des späten 19. Jahrhunderts wie Kang Youwei und Liang Qichao kopierten westliche Rassentheoretiker wie Herbert Spencer oder Charles Darwin nicht wortwörtlich, sondern übertrugen den Begriff „Rasse“ auf traditionelle chinesische Definitionen, beispielsweise indem sie ihn synonym mit traditionellen patrilinearen Abstammungslinien verwendeten. Sie verglichen dann die traditionellen Fehden zwischen verschiedenen Clans der Han-Chinesen mit dem Wettbewerb zwischen verschiedenen Rassen wie Roten, Schwarzen, Braunen, Weißen und Gelben. ^{[ 21 ]}

Ebrey schrieb über die Ahnenhallen, die Han-Chinesen für ihre väterlichen Linien errichteten. ^{[ 22 ]}

Viele Han-Chinesen aus Kanton im Perlflussdelta des 19. Jahrhunderts führten ihre Vorfahren väterlicherseits auf eine Migration aus der Song-Dynastie nach Guangdong zurück, nachdem die Südliche Han-Dynastie von der Song-Dynastie erobert worden war. Dies geht aus den von David Faure untersuchten Stammbäumen hervor. Im 10. Jahrhundert, während der Herrschaft der Südlichen Han, gab es in der Region ausschließlich Meer. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Die Han-Chinesen verwendeten ursprünglich „Hua“ als ihre Eigenbezeichnung für ihre ethnische Gruppe. Die Xianbei Tuoba wollten „Hua“ zum kulturellen und zivilisatorischen Begriff machen, um sich kulturell und zivilisatorisch damit zu identifizieren und „Han“ als ethnische Bezeichnung für das zuvor als „Hua“ Bezeichnete festzulegen. Die Xianbei betonten, dass die Han eine von ihnen blutsverwandte ethnische Gruppe darstellten, und förderten daher die Verwendung des Begriffs „Han“, um sich den kulturellen und zivilisatorischen Begriffen „Hua“ und „Zhongguoren“ zuzuordnen, während gleichzeitig die unterschiedlichen ethnischen Identitäten von Xianbei und Han erhalten blieben. ^{[ 25 ]} Der Mandschu-Kaiser Yongzheng vertrat die Auffassung, dass die Han eine eigenständige ethnische Gruppe bildeten und sich die Mandschu nicht in die Han assimilierten. Er argumentierte, dass die Mandschu, wenn „Hua“ als ethnische Bezeichnung für Han verwendet werde, nicht zu den Hua, sondern zu den Yi (was „Nicht-Hua“ bedeutet) gehörten. Nur wenn „Hua“ jedoch rein „zivilisiert“ bedeute und nicht als ethnische Bezeichnung verwendet werde, seien die Mandschu kulturell Teil der Hua/Zhonghua und somit kulturell chinesisch. Er sagte: „Das mandschurische Blut unterscheidet sich vom Han-Blut, genauso wie sich auch das mongolische und tibetische Blut vom Han-Blut unterscheidet.“ Damit betonte er, dass Mandschu und Han zwar aufgrund ihrer Abstammung immer unterschiedliche ethnische Gruppen seien, kulturell und zivilisatorisch aber beide zur Zhonghua gehörten. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Der erste Ming-Kaiser Zhu Yuanzhang und ein Beamter der Ming-Dynastie zitierten den chinesischen Klassiker Zuo zhuan mit dem Ausspruch „fei wo zulei, qi xin biyi“ (Die Gedanken und Gefühle derer, die nicht unserer Abstammungsgruppe angehören, sind unweigerlich anders), als sie sich gegen die Annahme han-chinesischer Familiennamen durch Nicht-Han-Chinesen wie die Mongolen aussprachen. Sie erklärten, dass sich Nicht-Han-Ethnien und Mongolen nicht mit den Han verwechseln sollten, indem sie han-chinesische Familiennamen annehmen, sondern stattdessen ihre eigenen, einzigartigen Familiennamen wählen sollten. Der Ming-Kaiser rügte Nicht-Han-Ethnien wie die Hui (Seren) und die Mongolen, weil sie ihre ursprünglichen Namen änderten und versuchten, ihre barbarische Herkunft zu verbergen, und sagte, sie würden ihre Herkunft im Jahr 1370 vergessen. Dies verdeutlichte, dass viele Han-Chinesen die Vorstellung ablehnten, dass Nicht-Han-Chinesen allein durch die Annahme der han-chinesischen Kultur und des Konfuzianismus zu Han-Chinesen werden könnten, und der Ansicht waren, dass nur Menschen väterlicherseits han-chinesischer Abstammung Han-Chinesen sein könnten. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Die Qing-Dynastie verwendete im 19. Jahrhundert den Begriff Han als Bezeichnung für eine zusammenhängende ethnische Gruppe, die sich von den Yi (barbarischen) ethnischen Minderheiten Südwestchinas unterschied, wie beispielsweise in einer Denkschrift von 1803, in der versucht wird, Han von Yi zu unterscheiden. ^{[ 30 ]}

Der Historiker Sima Qian aus der Han-Dynastie führte die Abstammung der Menschen in China auf den Gelben Kaiser zurück. Dieser Brauch war in China seit seiner Zeit verbreitet und setzte sich bis in die Qing-Dynastie fort, wo die Han-Chinesen ihn als Stammvater der Han-Rasse betrachteten. Viele Menschen mit demselben Nachnamen und derselben Abstammungslinie führten ihre Vorfahren auf einen einzigen Stammvater, den Shizu, zurück, und alle Zweige beanspruchten, von ihm abzustammen. Analog dazu wurden alle Han-Linien als vom Gelben Kaiser abstammend angesehen. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Ebrey stellte fest, dass Genealogien aus der Song- und Tang-Dynastie sowie aus der Han-Dynastie (Sima Qian) den Gelben Kaiser als ihren Vorfahren nannten. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

Der Gelbe Kaiser wurde vom Song-Zhenzong-Kaiser als dessen Stammvater beansprucht. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

Entgegen der falschen Behauptung, die Han-Chinesen hätten erst im 20. Jahrhundert begonnen, den Gelben Kaiser als ihren Vorfahren zu beanspruchen, führten bereits die mittelalterlichen Han-Chinesen der Song- und Tang-Dynastie die Fünf Kaiser, einschließlich des Gelben Kaisers, in ihren Genealogien als ihre väterlichen Vorfahren an. Diese Tradition ließ sich bis zur Westlichen Han-Dynastie mit Sima Qian zurückverfolgen. Die Han-Chinesen setzten sich aus einer Gruppe von Menschen zusammen, die sich als väterlicherseits miteinander verwandt und vom Gelben Kaiser abstammend betrachteten. Die Kaiser der Han-Dynastie führten ihre Abstammung auf Yao zurück, einen der Fünf Kaiser und Nachkommen des Gelben Kaisers. Yao und Di Gao, der Urenkel des Gelben Kaisers, wurden auf einem Grab aus dem Jahr 642 als väterliche Vorfahren einer Frau namens Liu genannt. Di Shaohao, einer der Söhne des Gelben Kaisers, wurde 632 auf Zhang Ruis Grab als väterlicher Vorfahre genannt. Yu der Große wurde 627 als väterlicher Vorfahre von Guan Daoai und 617 von Wei Kuangbo als väterlicher Vorfahre des Gelben Kaisers, Di Kaoyang, genannt. Diese Angaben sind in Mao Hanguangs „Tangdai muzhiming huibian fukao“ (Band 1) verzeichnet. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

Die Adelsfamilien Chu, Zhao, Qi und Qin sowie die Xia-Dynastie führten ihre Abstammung auf den Gelben Kaiser zurück. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

In ganz Guangdong führen drei Millionen Menschen mit dem Nachnamen Huang ihre Abstammung auf denselben väterlichen Vorfahren, Huang Qiaoshan, zurück. Dieser lebte in der Tang-Dynastie und wanderte gegen Ende der Dynastie nach Fujian aus. Drei seiner 21 Söhne begründeten verschiedene Zweige des Clans, die sich unter den Hakka, Chaoshan und Kantonesen finden. Zu ihnen gehören die Hakka-Huang aus Longgang im Dorf Kengxi, die kantonesischen „Guangfu“-Huang, die in den Dörfern Shangsha und Xiasha in Shenzhen beheimatet sind, sowie die Chaoshan-Huang. Huang Qiaoshan lebte von 872 bis 953 und bezeichnete sich als Nachkomme des Gelben Kaisers in der 128. Generation. Huang Moutang, geboren 1183 und Nachkomme Huang Qiaoshans in der 15. Generation, gilt als Stammvater der kantonesischen „Guangfu“-Huang-Clans. Einer seiner Nachkommen war Huang Siming, von dem die Xiasha-Huang abstammen. Huang Qiaoshans Nachkomme in der neunten Generation, Huang Liao, war ein Beamter der Song-Dynastie, und sein Nachkomme Huang Chaoxuan war während des Übergangs von der Ming- zur Qing-Dynastie der Stammvater der Hakka-Familie Huang aus dem Dorf Longgang in Kengzi. Die Huang-Nachkommen, die in der Song-Dynastie migrierten und dort Familien gründeten, sprachen Kantonesisch, während die Huang-Nachkommen, die während des Übergangs von der Ming- zur Qing-Dynastie an die Küste zogen, Hakka sprachen. ^{[ 68 ]}

Lü Guang war ethnisch gesehen Di (obwohl er behauptete, von einem ethnischen Han -Mann namens Lü Wenhe (呂文和) abzustammen, der aus dem Kreis Pei (im heutigen Xuzhou , Jiangsu , dem gleichen Kreis, aus dem die Vorfahren der Kaiser der Han-Dynastie stammten) vor einer Katastrophe geflohen war und sich im Gebiet der Di niedergelassen hatte).

Nicht-Han-Chinesen wie Li Bo (Li Bai) versuchten, sich als Han-Chinesen auszugeben, indem sie fälschlicherweise behaupteten, väterliche Vorfahren seien Han-Chinesen wie Laozi. ^{[ 69 ]}

Nicht-Han-Chinesen der Tang-Dynastie veränderten ihre Genealogien, um Han-chinesische Familiennamen und väterliche Vorfahren aus der Han-Dynastie anzugeben und sich so als Han-Chinesen darzustellen. Sie behaupteten, ihre Han-Vorfahren seien vor langer Zeit nach Westen gezogen oder von Nomaden wie Li Ling gefangen genommen worden. Li Bo führte in seiner Genealogie einen fiktiven Han-Vorfahren an, der nach Westen gezogen sei. Andere Nicht-Han-Chinesen führten ihre Abstammung auf den legendären Gelben Kaiser zurück, den Vorfahren der Han-Chinesen. ^{[ 70 ]}

Die offizielle Geschichte, die Alte Geschichte der Fünf Dynastien, besagt, dass die Familie des Shatuo-Türken Shi Jingtang ursprünglich von Shi Que (石碏), einem Beamten des Staates Wey aus der Zeit der Frühlings- und Herbstannalen , über den Han -Premierminister Shi Fen (石奮) abstammte, und besagt weiter, dass Shi Fens Nachkommen nach Westen flohen, als Han unterging, und sich in dem Gebiet niederließen, das schließlich zur Präfektur Gan (甘州, im heutigen Zhangye , Gansu ) werden sollte, offenbar in dem Versuch, Shi trotz seiner Shatuo-Herkunft mit einer Han-chinesischen Abstammung in Verbindung zu bringen.

Der Shatuo-Türke Liu Zhyuan beanspruchte, patrilinear von der Han-Dynastie selbst abzustammen. ^{[ 71 ]}

Als die Nachkommen der Balhae fest in den Apparat der Jin-Dynastie integriert wurden, versuchten viele Beamte mit Balhae-Abstammung, ihre Genealogien zu fälschen, um als Han-Chinesen aufzutreten. 1135 wurde Nansali zum Gesandten nach Goryeo ernannt und änderte dafür seinen Namen in den chinesischen Namen Wang Zheng. Auch Wang Tingyun erfand einen Stammbaum für seine Grabinschrift, der seine Abstammung auf Taiyuan statt auf Liaodong zurückführte. Die Inschrift bestätigt zwar, dass seine jüngsten Vorfahren im Dienst der Balhae standen, fügt aber hinzu, dass sie lediglich „zerstreut unter den östlichen Barbaren lebten“ und leugnet damit seine Zugehörigkeit zur Balhae-Dynastie. Die Praxis, fiktive Stammbäume zu erfinden, um die Herkunft außerhalb der „Zentralen Gebiete“ zu verbergen, war ab der Song-Zeit weit verbreitet. ^{[ 72 ]}

Die Mehrheit der Zhuang behauptete zeitweise fälschlicherweise, Han-Chinesen zu sein und fügte ihren Stammbäumen Han-Vorfahren hinzu. In einem Bezirk in Guangxi gaben alle 152 Zhuang-Clans an, Han-Chinesen zu sein. Die Regierung der Volksrepublik China wies diese Behauptung zurück und trug dazu bei, die ethnische Zugehörigkeit der Zhuang für diese Tai-sprachigen Bevölkerungsgruppen zu etablieren. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]} Viele Zhuang lehnten die Einstufung als ethnische Zhuang ab und erklärten sich in den 1950er Jahren zu Han-Chinesen. ^{[ 77 ] [ 78 ]} Viele Zhuang bezeichneten sich fälschlicherweise als „Han-Chinesen, die die Zhuang-Sprache sprechen“ und versuchten, den Versuch der Kommunistischen Partei, sie als Zhuang einzustufen, zu verhindern und die Bezeichnung „Zhuang“ im Zensus von 1953 abzulehnen, da sie die Zugehörigkeit zu einer ethnischen Minderheit als Stigma empfanden. Die Kommunistische Partei ignorierte die Einwände der Zhuang und führte die Einstufung als Zhuang durch. ^{[ 79 ] [ 80 ]} Viele Zhuang behaupteten fälschlicherweise, ihre Vorfahren väterlicherseits seien Han-Chinesen aus Huguang (Hubei und Hunan) oder Jiangnan gewesen, die nach Guangxi abgewandert waren. Auch Bouyei in Guizhou gaben an, väterlicherseits Han-Chinesen aus Jiangsu zu sein. ^{[ 81 ]} Bouyei (Zhongjia) in Guizhou und Zhuang in Guangxi versuchten, falsche Han-Vorfahren väterlicherseits vorzutäuschen, um als Han-Chinesen zu gelten. Die Bouyei erstellten Stammbäume mit Han-Vorfahren und behaupteten, ihre Vorfahren stammten aus Jiangnan, Hubei, Hunan (Huguang) und Shandong. Auch die Zhuang praktizierten dies bis in die 1950er Jahre. Sie behaupteten, ihre Vorfahren seien nördliche Han-Chinesen gewesen und erstellten gefälschte Stammbäume, um Ausgrenzung und Diskriminierung zu entgehen. ^{[ 82 ]} Die Kommunisten zwangen die Zhuang, sich als Zhuang zu identifizieren und die Vortäuschung einer Han-Zugehörigkeit aufzugeben. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

Viele Zhuang-Familien der ethnischen Minderheit in Südwestchina, darunter auch die der Tusi-Häuptlinge, fälschten Genealogien, in denen sie behaupteten, ihre Vorfahren väterlicherseits seien nordchinesische Han-Chinesen gewesen. ^{[ 85 ] [ 86 ]} Im Anping-Häuptlingstum gaben die Zhuang eine gefälschte Han-Abstammung an. ^{[ 87 ]} Sie übernahmen Ahnentempel im Han-chinesischen Stil, Han-Konzepte wie den Fang in ihren Abstammungsregeln und gaben in ihren Genealogien gefälschte Han-Vorfahren an. ^{[ 88 ]}

Der Mandschu Duanfang vom Tohoro-Clan behauptete, sein väterlicher Vorfahre sei ein Han-Chinese namens Tao aus Zhejiang gewesen, als er Han-Revolutionäre um sein Leben anflehte. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

During the Republic of China, a Manchu falsely claimed paternal Han origin by claiming to belong to Han Chinese President Lin Sen's clan and claiming his origin was from Minhou in Fujian and that he was from the Lin clan. Another Manchu fabricated Han background and claiming his named was Li Chengyin to get a physician's license. He was a son of Chongtai, a Qing official.^[91]

The Republic of China in Taiwan formerly classified children by their father's ethnicity, children of Taiwan Aboriginal mothers and Han Chinese fathers were classified as Han while children of Han Chinese mothers and Aboriginal fathers were classified as Taiwan Aboriginals.^[92] Manchus concealed their genealogies during this period.^[93]

Han Chinese also group other ethnicities based on descent alone, not by religion, economy or language, considering the descendants of foreign Muslims as Hui people and not as Han despite speaking the same language and no longer practicing Islam.^[94]

The Hui Guo family of Baiqi in Quanzhou, Fujian, falsely claimed their paternal ancestor was Han Chinese general Guo Ziyi from the Tang dynasty in order to mask their Hui ethnicity.^{[95][96][97][98][99][100][101][102][103][104]}

The Hui Ding family of Chendai in Quanzhou, Fujian, falsely claimed their paternal ancestor was Han Chinese scholar official Ding Du (an author of Wujing Zongyao from the Song dynasty in order to mask their Hui ethnicity.^{[105][106][107][108][109]}

Die Hui auf den Philippinen sind nicht muslimisch und leben in Manila unter katholischen Filipinos, nicht aber unter den Moro-Muslimen. Zwei Hui-Familien in Quanzhou, Süd-Fujian, die Familie Chendai Ding und die Familie Baiqi Guo, verließen den Islam größtenteils während der Ming-Dynastie. Die Mehrheit ihrer Nachkommen praktiziert andere Religionen, identifiziert sich aber ethnisch als Hui und nicht als Han, wodurch sie zu den nicht-muslimischen Hui gehören. Sie sind auf die Philippinen, nach Malaysia und Singapur ausgewandert, und viele dieser im Ausland lebenden Ding schämen sich ihrer entfernten islamischen Abstammung und sprechen nicht darüber. Die Minnan-Aussprache von Ding ist Teng, daher tragen die nicht-muslimischen Hui auf den nördlichen Philippinen den Nachnamen Teng. ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]}

Einige Hui-Familienmitglieder, die während der frühen Ming-Dynastie den Islam verließen, wie beispielsweise die Familie Guo aus Baiqi in Quanzhou, glaubten sogar an negative, falsche Stereotype über ihre eigenen muslimischen Vorfahren. So behauptete ein christlicher Guo fälschlicherweise, seine Hui-Vorfahren stammten von Menschen ab, die Sex mit Eseln hatten, und gab an, in ihren Tempeln (Moscheen) seien Altäre mit versteckten Darstellungen von Menschen beim Geschlechtsverkehr mit Eseln gefunden worden. In den 1920er Jahren konvertierte seine Familie zum Christentum. ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

Die ehemaligen Muslime der Hui-Kaste gaben sich eine Zeit lang als Han-Chinesen aus, indem sie für den Baiqi-Gui-Clan eine väterliche Han-Abstammung von berühmten Helden wie Guo Ziyi behaupteten, da die ethnische Identität der Han-Chinesen väterlicherseits basiert. Die ehemaligen Muslime der Hui-Kaste, deren Mitglieder den Islam verließen, siedelten sich in Übersee an, unter anderem in Taiwan und in Manila auf den Philippinen. Dort verfassten Ding Wenqi und Guo Fuyou einen Essay, in dem sie fälschlicherweise behaupteten, die fünf berühmten Hui-Clans von Quanzhou, die den Islam verließen – Bai, Jin, Ma, Ding und Guo –, stammten von dem Han-chinesischen General Guo Ziyi und vier seiner Generäle ab: Jin Zhujie, Ding Hunzhen, Ma Lin und Bai Yuanguang. Diese stammten aus der Zeit, als Guo Ziyi gegen die einfallenden Tibeter kämpfte, um das China der Tang-Dynastie zu retten. Sie behaupteten weiter, die Clans hätten einen Zusammenschluss der fünf Clans, den Qingzhen-Fünf-Nachnamen-Zusammenschluss, gegründet. Dabei verschwiegen sie ihre tatsächliche muslimische Herkunft aus dem Ausland bis auf das Wort „Qingzhen“ (Halal) im Titel und verbreiteten die Fiktion, sie seien bereits vor der Yuan-Dynastie in China gewesen und Guo sei väterlicherseits Han-chinesischer Abstammung. Der tatsächliche General hieß Hun Zhen ( Hun Jian ) ​​und gehörte dem Stamm der Tiele Hun an (daher sein Familienname). Er trug nicht den Nachnamen Ding, doch die Ding-Familie erfand eine fiktive Version seiner Person und gab ihm den Nachnamen Ding, um die Vorstellung von vier Generälen mit denselben Nachnamen wie die Hui-Clans in Quanzhou, die unter Guo Ziyi dienten, zu untermauern. Auch die Mitglieder der Ding- und Guo-Clans auf Taiwan halten an dieser fiktiven väterlichen Abstammung fest, um sich als Han und nicht als Hui auszugeben. ^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}

Der Han-chinesische Beamte und Kaufmann Su Tangshe, der nach seinem Übertritt zum Islam eine muslimische Semu-Frau aus der Familie von Pu Shougeng heiratete, stammte laut einem Historiker von Su Song ab . Seine Nachkommen sind nicht mehr muslimisch und bezeichnen sich aufgrund ihrer Han-Abstammung väterlicherseits als Han. Sie betrachten sich nicht als Hui, da ihre Hui-Abstammung mütterlicherseits erfolgt. ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]} Die Han-chinesische Familie Su in Quanzhou erlangte ihren Reichtum zurück, nachdem der Han-Mann Su Tangshe eine Hui-Semu-Muslimin aus der Familie von Pu Shougeng geheiratet und seine familiären Verbindungen zu Pu genutzt hatte. ^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

Die ehemaligen muslimischen Hui-Familien Ding, Jin und Guo aus Quanzhou, die dem Islam abschworen, sowie ethnische Minderheiten wie die She und Tanka (Dan) fälschten Genealogien, in denen sie behaupteten, ihre Vorfahren väterlicherseits seien berühmte Han-Chinesen aus Nordchina während der Zhou-, Han- oder Tang-Dynastie gewesen, die später nach Fujian im Süden wanderten, um als Han-Chinesen zu gelten. Heute bekennen sie sich jedoch zu ihrer wahren Hui-Abstammung. Die Familie Ma aus Quanzhou hingegen bekannte sich stets stolz zu ihrer Hui-Herkunft. ^{[ 137 ]} Die Hui von Quanzhou tragen die Familiennamen Guo (郭), Ding (丁), Jin (金), Xia (夏), Pu (蒲), Die (迭) und Ma (馬). ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]}

Nur wenige einheimische Hui in Quanzhou praktizieren noch den Islam, wie die Familie Huang. Die meisten Muslime sind Hui-Arbeitsmigranten aus Gansu, während die meisten einheimischen Hui nicht dem Islam angehören, da ihre Vorfahren vor Jahrhunderten den Islam verließen, ähnlich wie viele Guo und Ding, die heute Christen oder Angehörige anderer Religionen sind. ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]}

Ein Hui-Muslim, ein Nachkomme von Gabuman (葛卜满), einem Gesandten des Königreichs Calicut in Indien, sammelte 1541 Gelder für den Wiederaufbau der Fuzhou-Moschee nach einem Brand.

Die Halb-Tanka-Historikerin Miranda Brown (Dong Muda) twitterte über die Tanka-Geschichte der Fälschung von Genealogien, mit der versucht wurde, die Abstammung von nördlichen Han-Chinesen vorzutäuschen. ^{[ 144 ]}

Ein Zupu ( vereinfachtes Chinesisch :族谱; traditionelles Chinesisch :族譜; Pinyin : zúpǔ ; Pe̍h-ōe-jī : Cho̍k-phó͘ ) ist ein chinesisches Verwandtschaftsregister oder Stammbaumbuch , das Geschichten über die Herkunft, die männliche Linie und bedeutende Mitglieder der Familie enthält. Das Register wird üblicherweise regelmäßig vom ältesten Familienmitglied aktualisiert, das diese Verantwortung an die nächste Generation weitergibt. Die Aktualisierung des eigenen Zupu ( vereinfachtes Chinesisch :修族谱; traditionelles Chinesisch :修族譜; Pinyin : xiū zúpǔ ; Pe̍h-ōe-jī : Siu cho̍k-phó͘ ) ist eine sehr wichtige Aufgabe in der chinesischen Tradition und lässt sich Tausende von Jahren zurückverfolgen. Nach mehreren Generationen veröffentlicht die lokale Clan-Dynastie oft eine Sammlung dieser Zupus. Die überwiegende Mehrheit der Zupus befindet sich nach wie vor in Privatbesitz, obwohl sich eine große Anzahl in der Peking-Universität , der Shanghai-Bibliothek , der Cornell-Universität und im Tōyō Bunko befindet .

Chinesische Abstammungsverbände , auch Verwandtschafts- oder Ahnenverbände ( vereinfachtes Chinesisch :宗族社会; traditionelles Chinesisch :宗族社會; Pinyin : zōngzú shèhuì ; Pe̍h-ōe-jī : Chong-cho̍k Siā-hōe oder vereinfachtes Chinesisch :宗族协会; traditionelles Chinesisch :宗族協會; Pinyin : zōngzú xiéhuì ; Pe̍h-ōe-jī : Chong-cho̍k Hia̍p-hōe ), sind eine Art sozialer Beziehungsinstitutionen, die in ethnischen Gruppen der Han-Chinesen zu finden sind und die grundlegende Einheit der chinesischen Ahnenreligion darstellen . Sie vereinen Menschen mit demselben Familiennamen , die derselben Verwandtschaft angehören, oft denselben geografischen Ursprung ( ihre Heimat ) haben und daher dieselben Schutzgottheiten verehren . Sie werden nicht als von der chinesischen Verwandtschaft selbst getrennt betrachtet, sondern als deren institutionelle Form. Diese Institutionen und ihre physischen Ausprägungen sind auch als Abstammungskirchen oder Verwandtschaftskirchen (chinesisch: 宗族堂; Pinyin: zōngzú táng; Pe̍h-ōe-jī: Chong-cho̍k-tông) bekannt , oder , vorwiegend in der Wissenschaft , als konfuzianische Kirchen [ 145 ] , obwohl dieser ^{Begriff im Wesentlichen} noch andere Bedeutungen hat.

Chinesische Verwandtschaftsvereinigungen bieten ihren Mitgliedern Guanxi (soziales Netzwerk) und errichten und verwalten Ahnenschreine oder -tempel, die der Verehrung der Vorfahren der Verwandtschaft gewidmet sind und als Versammlungszentren dienen, wo sie Einheitsriten vollziehen . ^{[ 146 ]}

Eine Ahnenlinie ist insofern eine Art Körperschaft , als sich ihre Mitglieder als Teil einer Gemeinschaft fühlen, sich ihrer Gruppenidentität stark bewusst sind und von gemeinschaftlichem Besitz und geteilten Ressourcen profitieren. ^{[ 147 ]} Der Nutzen ergibt sich aus den Überschüssen der Ahnentempel und -häuser, die von den Verwaltern reinvestiert oder als jährliche Dividende ausgeschüttet werden. ^{[ 148 ]} Der Nutzen der Zugehörigkeit zu einer Ahnenlinie kann auch anhand von Schutz und Förderung gemessen werden. ^{[ 148 ]} Ahnentempel unterstützen zudem lokale Schulen und engagieren sich in karitativen Projekten . ^{[ 149 ]}

Unterschiedliche Abstammungslinien können durch die gegenläufigen Prozesse der Fusion und Segmentierung entstehen. ^{[ 150 ]} Sie können sich auch in „Mehrliniengebiete“ zerstreuen und fragmentieren oder an einem Ort, einem „Einliniengebiet“, konzentriert sein. ^{[ 150 ]}

Ahnentempel oder Schreine sind die Versammlungsorte von Abstammungsvereinigungen, von denen sie erbaut und verwaltet werden. Diese Tempel sind der Verehrung der Vorfahren eines bestimmten Clans gewidmet; dort treffen sich die Clanmitglieder und vollziehen Rituale der Einheit und Festmahle. ^{[ 146 ]}

In der Kaiserzeit genoss eine Konkubine aufgrund ihrer Verbindung zum Kaiser einen besonderen Status. Im Laufe der chinesischen Geschichte übten Konkubinen immer wieder große Macht aus. Es gab mehrere Fälle von Machtanmaßung durch Konkubinen, die bekanntesten davon sind Kaiserinwitwe Lü ( chinesisch :呂后; Pinyin : Lǚ hòu ) der Han-Dynastie, Kaiserin Wu ( chinesisch :武则天; Pinyin : Wǔ Zétiān ; Pe̍h - ōe - jī : Bú Chek-thian ) der Tang- Dynastie und Kaiserinwitwe Cixi ( chinesisch :慈禧太后; Pinyin : Cíxǐ tàihòu ) der Qing -Dynastie . Der Usurpator der Han-Dynastie, Wang Mang, war ein Neffe der Kaiserinwitwe Wang .

Während der Qing-Dynastie ermutigte die kaiserliche Regierung chinesische Verwandte, einige quasi-staatliche Funktionen zu übernehmen, beispielsweise im Bereich der Sozialfürsorge und der Grundschulbildung.

• Innere Verwandte (Chinesisch)
• Äußere Verwandte (Chinesen)
• Chinesische Volksreligion
• Konfuzianismus
• Chinesische Ahnenverehrung
• Ahnenschrein & Ahnentafeln
• Chinesische Familiennamen — Hundert Familiennamen
• Stammsitz
• Guanxi
• Kongsi
• Xungen-Bewegung , die zeitgenössische Rekonstruktion von Abstammungslinien in China
• Ethnische Interessengruppe

• Genealogie der Clans der indigenen Bevölkerung Hongkongs (in Chinesisch)