Christliche Mission

Die christliche Mission kann als die Überzeugung verstanden werden, dass alle Gläubigen berufen sind, das christliche Evangelium in der ganzen Welt zu verbreiten, beispielsweise gemäß dem Missionsbefehl Jesu , der in Matthäus 28,16–20 aufgezeichnet ist , damit Nichtchristen sich bekehren und gerettet werden. Genauer gesagt ist eine christliche Mission ein organisiertes Bestreben, Evangelisation im Namen des christlichen Glaubens zu betreiben ^{[ 1 ],} oder ein eigens dafür eingerichteter Ort. Missionen beinhalten die Entsendung von Einzelpersonen und Gruppen über Grenzen hinweg, meist geografische Grenzen. ^{[ 2 ]} Manchmal werden Einzelpersonen ausgesandt und als Missionare bezeichnet ; historisch gesehen waren sie oft in Missionsstationen stationiert . Werden Gruppen ausgesandt, spricht man häufig von Missionsteams, die Missionsreisen unternehmen. Es gibt verschiedene Arten von Missionsreisen: Kurzzeit- , Langzeit-, Beziehungs- und Hilfsmissionen. Manche Menschen entscheiden sich dafür, ihr ganzes Leben der Mission zu widmen.

Missionare verkünden den christlichen Glauben, spenden mitunter die Sakramente und leisten humanitäre Hilfe. Christliche Lehren (wie die von vielen Missionen vertretene „Lehre der Liebe“) erlauben die Hilfeleistung ohne religiöse Konversionspflicht. Dennoch war die Hilfeleistung stets eng mit Evangelisierungsbemühungen verbunden.

Die früheste christliche Mission, die aus dem Missionsbefehl und der Zerstreuung der Apostel hervorging , fand innerhalb des Judentums der Zeit des Zweiten Tempels statt. Ob es eine jüdische Missionierungsbewegung gab, die den frühen Christen als Vorbild gedient hätte, ist unklar. ^{[ a ]}

Bald schon wurde die Ausweitung der christlichen Mission über das Judentum hinaus auf Nichtjuden zu einem umstrittenen Thema, insbesondere auf dem Konzil von Jerusalem ( ca. 48–50 n. Chr.). Der Apostel Paulus , ein früher Befürworter der Ausbreitung des Christentums unter den Heiden , passte die christliche Botschaft an die griechisch - römische Kultur an und ermöglichte ihr so, über ihre hebräischen und jüdischen Wurzeln hinaus zu wirken.

Auch andere Schlüsselfiguren des Neuen Testaments spielten eine wichtige Rolle bei der frühen Verbreitung des Christentums . Barnabas , bekannt als der „Sohn des Trostes“, unterstützte Paulus auf seinen ersten Missionsreisen und förderte das Wachstum christlicher Gemeinden (Apg 11,24). Petrus predigte der jüdischen Gemeinde in Jerusalem und betonte Buße und Taufe (Apg 2,38). Philippus , einer der sieben Diakone , verbreitete das Christentum über Jerusalem hinaus, insbesondere in Samaria , wo seine Predigten und Wunder viele zum Glauben führten (Apg 8,5). Thomas soll der Überlieferung nach nach Indien gereist sein und dort christliche Gemeinden gegründet haben, die in Südindien bis heute einflussreich sind (Joh 20,26–28). ^{[ 3 ]} Apollos , ein begabter Redner aus Alexandria , verkündete Christus und stärkte die Gläubigen in Ephesus und Korinth (Apg 18,24–25).

Die koptische Kirche in Alexandria (im heutigen Ägypten) , ein bedeutendes frühes Zentrum des Christentums (der Überlieferung nach gegründet um 42 n . Chr.), ist dafür bekannt, den Glauben bis in die Schweiz, nach Abessinien und Indien verbreitet und Mesopotamien, Persien, Rom und Irland beeinflusst zu haben. ^{[ 4 ]}

Von der Spätantike an wurde ein Großteil der Missionstätigkeit von Ordensangehörigen ausgeübt . Klöster folgten bestimmten Disziplinen und unterstützten Missionen, Bibliotheken und praktische Forschung – allesamt Werke, die die Kirche als Mittel zur Linderung menschlichen Leids und zur Verherrlichung des christlichen Gottes verstand. So missionierten beispielsweise nestorianische Gemeinschaften in Teilen Zentralasiens sowie in Tibet, China und Indien. ^{[ 5 ]} Zisterzienser missionierten weite Teile Nordeuropas und entwickelten die meisten klassischen Techniken der europäischen Landwirtschaft. Der heilige Patrick ( ca. 5. Jahrhundert) missionierte viele Menschen in Irland. Der heilige David wirkte in Wales.

Im Mittelalter entwickelte Ramon Llull die Idee, Muslime durch gewaltlose Argumentation zum Christentum zu bekehren. ^{[ 6 ]} Mit seinem Tod ging die Vision einer groß angelegten Missionierung von Muslimen verloren und wurde erst im 19. Jahrhundert wieder aufgegriffen.

Im Mittelalter verbreiteten christliche Klöster und Missionare wie der heilige Patrick und Adalbert von Prag ( ca. 956–997) Wissen und Religion über die Grenzen des alten Römischen Reiches hinaus. Im 7. Jahrhundert entsandte Gregor der Große Missionare, darunter Augustinus von Canterbury , nach England, und im 8. Jahrhundert trugen englische Christen, insbesondere der heilige Bonifatius , zur Verbreitung des Christentums in Deutschland bei. Die hiberno-schottische Mission begann 563 und gab schließlich den Anstoß zur angelsächsischen Mission , die im 8. Jahrhundert in Franken evangelisierte . Militärisch-religiöse Orden wirkten in den baltischen Gebieten der Nordischen Kreuzzüge und verbreiteten den Katholizismus auf Kosten des Heidentums und der Orthodoxie .

Im späten 13. und frühen 14. Jahrhundert wurden Franziskaner wie Wilhelm von Rubruk , Johannes von Montecorvino und Giovanni ed’ Magnolia als Missionare in den Nahen und Fernen Osten entsandt. Ihre Reisen führten sie bis nach China, wo sie versuchten, die vorrückenden Mongolen , insbesondere die Großkhane des Mongolischen Reiches , zu bekehren . Im späten 15. Jahrhundert gelang es portugiesischen Missionaren, das Christentum im Königreich Kongo in Westafrika zu verbreiten. 1491 konvertierte König João I. von Kongo zum Christentum, und sein Adel und die Bauern folgten seinem Beispiel. Das Königreich Kongo blieb die nächsten zwei Jahrhunderte christlich. ^{[ 7 ]}

Eines der Hauptziele der von Königin Isabella von Spanien finanzierten Christoph Kolumbus-Expedition war die Verbreitung des Christentums. Im Zeitalter der Entdeckungen gründeten Spanien und Portugal zahlreiche Missionen in ihren amerikanischen und asiatischen Kolonien. Die aktivsten Orden waren die Jesuiten (gegründet 1540), Augustiner , Franziskaner und Dominikaner . Die Portugiesen entsandten Missionen nach Afrika. Diese zählen zu den bekanntesten Missionen der Geschichte. Während einige dieser Missionen mit Imperialismus und Unterdrückung in Verbindung gebracht wurden, verliefen andere (insbesondere Matteo Riccis Jesuitenmission in China) vergleichsweise friedlich und konzentrierten sich auf die Inkulturation anstatt auf kulturellen Imperialismus .

Im Portugal und Spanien der Renaissance war Religion integraler Bestandteil des Staates, und die Evangelisierung wurde als sowohl weltlich als auch spirituell vorteilhaft angesehen. Wo immer diese Mächte versuchten, ihr Territorium oder ihren Einfluss auszudehnen, folgten ihnen bald Missionare. Im Vertrag von Tordesillas von 1494 teilten die beiden Mächte die Welt unter sich in exklusive Einfluss-, Handels- und Kolonisationssphären auf. Die Missionierung des asiatischen Festlandes wurde mit der portugiesischen Kolonialpolitik verknüpft .

Ab 1499 erwies sich der portugiesische Handel mit Asien rasch als profitabel. Um 1541 trafen Jesuiten in Indien ein, und die portugiesische Kolonialregierung in Goa unterstützte die Mission durch Anreize für getaufte Christen. Ab 1552 entsandte die Kirche Jesuiten nach China und in andere asiatische Länder. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Während der Zeit der Holland-Mission (Batavia , 1592–1853), als die römisch-katholische Kirche in den nördlichen Niederlanden unterdrückt wurde, gab es weder Pfarreien noch Diözesen. Das Land entwickelte sich faktisch zu einem Missionsgebiet, in dem die Gemeinden als „Stationen“ ( Staties ) bezeichnet wurden . Der Begriff „ Statie “ , im Englischen meist als „ Klandestine Church “ bekannt , bezeichnet sowohl die Kirche der Gemeinde als auch deren Sitz oder Standort.

Die Reformation entfaltete sich im Europa des frühen 16. Jahrhunderts. Über ein Jahrhundert lang waren die frühen protestantischen Kirchen, die mit ihrem Kampf gegen die katholische Kirche beschäftigt waren, nicht stark auf Missionen in „heidnischen“ Ländern ausgerichtet. ^{[ 10 ]} Stattdessen lag der Fokus zunächst eher auf christlichen Ländern, in der Hoffnung, dort den protestantischen Glauben zu verbreiten und das Papsttum mit dem Antichristen gleichzusetzen . ^{[ 11 ]}

In den folgenden Jahrhunderten entsandten protestantische Kirchen zunehmend Missionare, um die christliche Botschaft unter zuvor unerreichten Völkern zu verbreiten . In Nordamerika zählte Jonathan Edwards (1703–1758), der bekannte Prediger der Erweckungsbewegung ( ca. 1731–1755), zu den Missionaren unter den indigenen Völkern. In seinen späteren Jahren zog er sich aus dem öffentlichen Leben seiner frühen Karriere zurück. Er wurde 1751 Missionar bei den Housatonic und setzte sich entschieden gegen kulturellen Imperialismus für sie ein . ^{[ 11 ]}

Als sich die europäische Kultur inmitten indigener Völker außerhalb Europas etablierte, gestaltete sich die kulturelle Kluft zwischen Christen unterschiedlicher Kulturen schwer zu überbrücken. Eine frühe Lösung war die Gründung segregierter „Gebetsdörfer“ für christliche Ureinwohner. Dieses Muster der widerwilligen Akzeptanz von Konvertiten wiederholte sich später auf Hawaii , als kongregationalistische Missionare aus Neuengland dorthin kamen und die einheimische Bevölkerung, einschließlich des Königshauses, bekehrten. Im Zuge der spanischen Kolonisierung Amerikas erlernten die katholischen Missionare die Sprachen der Indigenen und entwickelten Schriftsysteme für sie. Anschließend predigten sie den Indigenen in diesen Sprachen ( Quechua , Guarani , Nahuatl ) anstatt auf Spanisch, um die Indigenen von den als „sündig“ geltenden Weißen fernzuhalten. Ein extremer Fall von Segregation ereignete sich in den Guarani -Reduktionen , einer theokratischen, halbautonomen Region, die von den Jesuiten zwischen dem frühen 17. Jahrhundert und 1767 im Gebiet des späteren Paraguay gegründet wurde.

Ab 1732 begann die Herrnhuter Brüdergemeine mit der Aussendung von Missionaren.

In den Vereinigten Staaten wurde 1812 das American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) gegründet.

Protestantische Missionare anglikanischer, lutherischer und presbyterianischer Traditionen trafen in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts im damaligen Osmanischen Reich ein. Dies führte schließlich zur Gründung der heutigen Evangelisch-Lutherischen Kirche in Jordanien und im Heiligen Land sowie des anglikanischen Bischofssitzes in Jerusalem . ^{[ 12 ]} In dieser Zeit begann auch die Christliche und Missionarische Allianz ihre Missionstätigkeit in Jerusalem. ^{[ 13 ]}

Thomas Coke (1747–1814), der erste Bischof der amerikanischen Methodisten , gilt als „Vater der methodistischen Missionen“. Nachdem er einige Zeit in den neu gegründeten Vereinigten Staaten von Amerika verbracht und dort gemeinsam mit seinem anglikanischen Kollegen Francis Asbury die junge methodistische Kirche gestärkt hatte , ging der in Großbritannien geborene Coke auf Missionsreise. Während seines Aufenthalts in Amerika setzte er sich mit großem Eifer für die Stärkung der methodistischen Unterstützung christlicher Missionen und die Ausbildung von Missionaren ein. Coke starb während einer Missionsreise nach Indien, doch sein Vermächtnis unter den Methodisten – seine Leidenschaft für die Missionen – lebt fort.

Missionsorganisationen förderten die Entwicklung der Baptistenbewegung auf allen Kontinenten. Zwölf Geistliche gründeten 1792 in Kettering, England , die Baptist Missionary Society . ^{[ 14 ] [ 15 ]}

William Carey verfasste 1792 die Schrift „Eine Untersuchung über die Verpflichtung der Christen, Mittel zur Bekehrung der Heiden einzusetzen“ und wurde der erste Missionar der Baptistenmissionsgesellschaft. ^{[ 16 ]} 1793 reiste er nach Kalkutta (Kolkata). Careys Werk war alles andere als eine trockene theologische Abhandlung. Er nutzte die besten verfügbaren geografischen und ethnografischen Daten, um die Zahl der Menschen zu erfassen, die das Evangelium noch nie gehört hatten. ^{[ 17 ]} Er gilt als „Vater der modernen Mission“ und als „Indiens erster Kulturanthropologe“. ^{[ 18 ]}

In den Vereinigten Staaten lehnten die sogenannten „ Hard Shell Baptists “, „ Anti-Mission Baptists “ oder „Old School Baptists“ , die dem strengen Calvinismus anhingen , alle Missionswerke, Bibelgesellschaften und Abstinenzvereine als unbiblisch ab. Diese Gruppierung war im amerikanischen Süden am stärksten vertreten. Die Hauptströmung der Baptisten unterstützte hingegen die Missionsarbeit durch die Gründung der International Ministries im Jahr 1814 und des International Mission Board im Jahr 1845. ^{[ 19 ]}

Eine Welle von Missionen, die in den frühen 1850er Jahren begann, richtete sich an das chinesische Hinterland. Angeführt wurde sie von dem Briten Hudson Taylor ^{[ 20 ]} (1832–1905) mit seiner China Inland Mission (1865– ). Taylor wurde später von Henry Grattan Guinness (1835–1910) unterstützt , der 1883 das Cliff College gründete , das auch 2014 noch Menschen für lokale und globale Missionseinsätze ausbildete.

Die von Taylor und Guinness inspirierten Missionen werden gemeinhin als „ Glaubensmissionen “ bezeichnet und verdanken viel den Ideen und dem Vorbild von Anthony Norris Groves (1795–1853). Taylor, ein überzeugter Nativist , stieß die Missionare seiner Zeit vor den Kopf, indem er chinesische Kleidung trug und zu Hause Chinesisch sprach. Seine Bücher, Vorträge und sein Vorbild führten zur Gründung zahlreicher Missionen im Landesinneren und der Student Volunteer Movement (SVM, gegründet 1886), die von 1850 bis etwa 1950 fast 10.000 Missionare ins Landesinnere entsandte, oft unter großen persönlichen Opfern. Viele der frühen SVM-Missionare, die in Gebiete mit endemischen Tropenkrankheiten reisten, ließen ihr Hab und Gut in einem Sarg verstauen, wohl wissend, dass 80 % von ihnen innerhalb von zwei Jahren sterben würden.

Die Missionstätigkeit in China wurde sowohl von den protestantischen Kirchen als auch von der französischen katholischen Kirche ausgeübt. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Laut John K. Fairbank : ^{[ 23 ]}

Die Öffnung des Landes in den 1860er Jahren erleichterte die großen Bemühungen zur Christianisierung Chinas. Aufbauend auf alten Grundlagen umfasste die römisch-katholische Kirche bis 1894 rund 750 europäische Missionare, 400 einheimische Priester und über eine halbe Million Gläubige. Die jüngere protestantische Missionsbewegung unterstützte 1894 über 1300 Missionare, hauptsächlich Briten und Amerikaner, und unterhielt etwa 500 Stationen – jede mit einer Kirche, Wohnhäusern, Straßenkapellen und in der Regel einer kleinen Schule sowie gegebenenfalls einem Krankenhaus oder einer Ambulanz – in rund 350 verschiedenen Städten und Gemeinden. Dennoch hatten sie weniger als 60.000 Chinesen zum Christentum bekehrt.

Die Erfolge bei der Konversion und der Gründung von Schulen in einem Land mit rund 400 Millionen Einwohnern waren begrenzt , doch die Wut über die Bedrohung durch den Kulturimperialismus wuchs. Hauptfolge war der Boxeraufstand (1899–1901), in dem Missionen angegriffen und Tausende chinesischer Christen massakriert wurden, um westliche Einflüsse zu vernichten. Einige Europäer wurden getötet und viele weitere bedroht. Großbritannien schloss sich den anderen Mächten bei einer Militärinvasion an, die den Boxeraufstand niederschlug. ^{[ 24 ]}

Im 18. und insbesondere im 19. Jahrhundert sahen Missionare in Großbritannien das expandierende Britische Weltreich und die potenziellen britischen Kolonien und Protektorate als fruchtbaren Boden für die Missionierung zum Christentum. Alle großen Konfessionen waren beteiligt, darunter die Anglikanische Kirche , die schottischen Presbyterianer und die Freikirchen. Ein Großteil dieser Begeisterung entsprang der evangelikalen Erweckungsbewegung . Innerhalb der Anglikanischen Kirche entstand 1799 die Church Mission Society (CMS) ^{[ 25 ]} , die in der Folge weltweit aktiv wurde, unter anderem im sogenannten Nahen Osten. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Vor der Amerikanischen Revolution im späten 18. Jahrhundert waren britische anglikanische und methodistische Missionare in den Dreizehn Kolonien aktiv . Die Methodisten unter der Führung von George Whitefield (1714–1770) waren am erfolgreichsten, und nach der Revolution entstand eine eigenständige amerikanische methodistische Glaubensgemeinschaft, die zur größten protestantischen Glaubensgemeinschaft in den Vereinigten Staaten wurde . ^{[ 28 ]} Ein großes Problem für die britischen Kolonialbeamten war die Forderung der anglikanischen Kirche nach der Einsetzung eines amerikanischen Bischofs; dies stieß bei den meisten amerikanischen Kolonisten auf heftigen Widerstand, da es zuvor noch nie vorgekommen war. Die Kolonialbeamten nahmen in religiösen Angelegenheiten zunehmend eine neutrale Haltung ein, selbst in Kolonien wie Virginia , wo die anglikanische Kirche zwar offiziell etabliert war, in der Praxis aber von Laien in den lokalen Kirchenvorständen kontrolliert wurde. Nach dem Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg von 1775 bis 1783 beschlossen die Kolonialbeamten, die Macht und den Reichtum der anglikanischen Kirche in allen verbleibenden britischen Kolonien, einschließlich Britisch-Nordamerika , zu stärken . ^{[ 29 ]}

Die Missionsgesellschaften finanzierten ihre Aktivitäten selbst, die nicht von der britischen Kolonialverwaltung beaufsichtigt oder gelenkt wurden . Es kam zu Spannungen zwischen den Missionaren und den Kolonialbeamten. Letztere befürchteten, die Missionare könnten Unruhe stiften oder die Einheimischen dazu anstiften, die Kolonialherrschaft in Frage zu stellen. Im Allgemeinen arbeiteten die Kolonialbeamten lieber mit der etablierten lokalen Führung, einschließlich der einheimischen Religionen, zusammen, als die spaltende Kraft des Christentums einzuführen. Dies erwies sich insbesondere in Indien als problematisch, wo sich nur sehr wenige Angehörige der lokalen Eliten dem Christentum zuwandten. Vor allem in Afrika bekehrten die Missionare viele Menschen: Zu Beginn des 21. Jahrhunderts gab es in Nigeria mehr Anglikaner als in England. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Christliche Missionen in Australien spielten sowohl bei der Indoktrination der australischen Ureinwohner mit dem Christentum eine Rolle ^{[ 32 ]} als auch bei der Kontrolle ihrer Bewegungsfreiheit und der Entführung von Kindern aus ihren Familien, was zu den „Gestohlenen Generationen“ führte . Deutsche Missionare betrieben von Beginn der europäischen Kolonialisierung Australiens an lutherische und andere Missionsstationen und Schulen . Eine der größten Organisationen war die United Aborigines Mission , die in den 1900er Jahren Dutzende von Missionaren und Stationen in Westaustralien , New South Wales und Südaustralien betrieb .

Anglikanische , methodistische und römisch-katholische Missionen waren ab 1814 in Neuseeland tätig , anfangs mit wenigen Bekehrungserfolgen. Die Bemühungen um die Akkulturation und die Entwicklung einer Schrift trugen Früchte, und die Māori schlossen sich den etablierten Konfessionen an und entwickelten ihre eigenen missionarischen Versionen des Christentums ( Pai Mārire , Ringatū , Rātana ). Missionare spielten eine Rolle bei der Etablierung der britischen Herrschaft im Jahr 1840.

Missionare konzentrierten sich zunehmend auf Bildung, medizinische Versorgung und die langfristige Modernisierung der einheimischen Bevölkerung, um ihr europäische bürgerliche Werte zu vermitteln. Sie gründeten Schulen und Kliniken. Christliche Missionare spielten eine wichtige öffentliche Rolle, insbesondere bei der Förderung von Hygiene und öffentlicher Gesundheit. Viele wurden zu Ärzten ausgebildet oder absolvierten spezielle Kurse in öffentlicher Gesundheit und Tropenmedizin am Livingstone College in London. ^{[ 33 ]}

In den 1870er Jahren erkannten protestantische Missionen weltweit allgemein an, dass das langfristige materielle Ziel die Bildung unabhängiger, selbstverwalteter, selbsttragender und sich selbst verbreitender Gemeinden war. Der aufkommende Nationalismus in der Dritten Welt rief Kritik hervor, da die Missionare westliche Lebensweisen lehrten und die einheimische Kultur ignorierten. Der Boxeraufstand in China (1899–1901) war von blutigen Angriffen auf christliche Missionen und insbesondere auf deren Konvertiten geprägt. Der Erste Weltkrieg (1914–1918) band Ressourcen und führte dazu, dass die meisten Deutschen nach dem Verlust ihres Kolonialreichs ihre Missionstätigkeit aufgaben . Die Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre bedeutete einen schweren Schlag für die Finanzierung von Missionsaktivitäten. ^{[ 34 ]}

Die Edinburgher Missionskonferenz von 1910 unter dem Vorsitz des aktiven SVM- und YMCA- Leiters John R. Mott (einem amerikanischen methodistischen Laien) überprüfte den Stand der Evangelisation, der Bibelübersetzung, der Mobilisierung kirchlicher Unterstützung und der Ausbildung einheimischer Führungskräfte. ^{[ 35 ]} Mit Blick auf die Zukunft erarbeiteten die Konferenzteilnehmer Strategien für weltweite Evangelisation und Zusammenarbeit. Die Konferenz etablierte nicht nur eine stärkere ökumenische Zusammenarbeit in der Mission, sondern legte auch den Grundstein für die moderne ökumenische Bewegung .

Die nächste Missionswelle begann um 1935 mit den beiden Missionaren Cameron Townsend und Donald McGavran. Ihnen war bewusst, dass, obwohl frühere Missionare bereits bestimmte Gebiete erreicht hatten, zahlreiche ethnografische Gruppen sprachlich oder klassenbedingt von den erreichten Gruppen isoliert waren. Cameron gründete den Wycliffe Bible Translators, um die Bibel in die einheimischen Sprachen zu übersetzen. McGavran konzentrierte sich darauf, Brücken zu schlagen, um die Klassen- und Kulturschranken in Ländern wie Indien zu überwinden, wo über 4.600 verschiedene Völker leben, die durch sprachliche, kulturelle und kastenspezifische Unterschiede getrennt sind . Trotz demokratischer Reformen sind Kasten- und Klassenunterschiede in vielen Kulturen nach wie vor grundlegend.

Ein ebenso wichtiger Aspekt der Missionsstrategie ist die einheimische Methode, bei der Einheimische ihre eigenen Landsleute erreichen. In Asien wurde diese Missionswelle von Männern wie Dr. G. D. James aus Singapur ^{[ 36 ]} , Pfarrer Theodore Williams aus Indien ^{[ 37 ]} und Dr. David Cho aus Korea initiiert. Die sogenannte „Zwei-Drittel-Missionsbewegung“ ist heute eine bedeutende Kraft in der Missionsarbeit.

Missionare bieten oft Sozial- und Gesundheitsdienste an, sei es aus Nächstenliebe oder um Freundschaften mit der lokalen Bevölkerung zu knüpfen. Tausende von Schulen, Waisenhäusern und Krankenhäusern wurden von Missionen gegründet. Ein Beispiel für eine von Missionaren angebotene Dienstleistung war das Alphabetisierungsprogramm „Jeder lehrt einen“, das 1935 von Dr. Frank Laubach auf den Philippinen ins Leben gerufen wurde . Das Programm hat sich seitdem weltweit verbreitet und den am wenigsten begünstigten Mitgliedern vieler Gesellschaften Alphabetisierung ermöglicht. ^{[ 38 ]}

Während dieser Zeit beobachteten Missionare, insbesondere evangelikale und pfingstlerische Missionare, einen deutlichen Anstieg der Konversionen von Muslimen zum Christentum. ^{[ 39 ]} In einem 2013 veröffentlichten Interview erklärte ein Leiter einer wichtigen, auf Muslime spezialisierten Missionsorganisation, die Welt erlebe einen „Tag des Heils für Muslime überall“. ^{[ 40 ]}

Theologisch konservative evangelikale, pfingstkirchliche, adventistische und mormonische Missionare vermeiden in der Regel kulturellen Imperialismus und konzentrieren sich auf die Verbreitung des Evangeliums und die Übersetzung der Bibel. ^{[ 41 ]} Bei der Übersetzung lokaler Sprachen haben Missionare oft maßgeblich zur Bewahrung und Dokumentation der Kultur der Völker beigetragen, unter denen sie leben.

Historisch gesehen bezeichnete der Begriff „Mission“ oft das Gebäude, die „ Missionsstation “, in der der Missionar lebte oder arbeitete. In einigen Kolonien entwickelten sich diese Missionsstationen zu Ansiedlungszentren für vertriebene oder ehemals nomadische Bevölkerungsgruppen. Insbesondere im ländlichen Australien wurden Missionsstationen (dort einfach „Missionen“ genannt) zur Heimat vieler indigener Australier .

Große Nationen entsenden und finanzieren nicht nur Missionare ins Ausland, sondern empfangen auch welche aus anderen Ländern. Im Jahr 2010 entsandten die Vereinigten Staaten 127.000 Missionare, während 32.400 in die USA kamen. Brasilien folgte mit 34.000 entsandten und 20.000 empfangenen Missionaren. Frankreich entsandte 21.000 und empfing 10.000. Großbritannien entsandte 15.000 und empfing 10.000. Indien entsandte 10.000 und empfing 8.000. Weitere wichtige Herkunftsländer waren Spanien (21.000 entsandte Missionare), Italien (20.000), Südkorea (20.000), Deutschland (14.000) und Kanada (8.500). Zu den wichtigsten Empfängerländern zählten Russland (20.000), Kongo (15.000), Südafrika (12.000) und Argentinien (10.000). und Chile, 8.500. Die größte Missionsorganisation in den Vereinigten Staaten ist die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die im Jahr 2019 weltweit 67.000 hauptberufliche junge Missionare im Einsatz hatte, die missionierten, sowie viele weitere ältere Missionare in ähnlichen Situationen. Die Southern Baptist Convention hat 4.800 Missionare und 450 Mitarbeiter im Unterstützungsbereich in den Vereinigten Staaten. Das Jahresbudget beträgt etwa 50.000 US-Dollar pro Missionar. In den letzten Jahren hat die Auslandsmissionsorganisation der Southern Baptist Convention (das International Mission Board) jedoch ein Defizit erwirtschaftet und ihre Aktivitäten um 15 Prozent gekürzt. Sie ermutigt ältere Missionare, in den Ruhestand zu gehen und in die Vereinigten Staaten zurückzukehren. ^{[ 42 ]}

Der Lausanner Kongress von 1974 begründete eine Bewegung, die evangelistische Mission unter Nichtchristen und nominellen Christen unterstützt. Sie versteht unter „Mission“ das Ziel, „eine tragfähige, einheimische Gemeindegründungsbewegung zu formen , die die Welt verändert“. Diese Definition gründet sich auf das theologische Gebot der Bibel , Gott bekannt zu machen, wie es im Missionsbefehl Jesu Christi dargelegt ist. Sie soll das Wirken Jesu Christi zusammenfassen , das als Vorbild für alle kirchlichen Dienste dient.

Diese christliche Missionsbewegung strebt danach, Gemeinden nach dem Vorbild der Apostel des ersten Jahrhunderts zu gründen. Die Jüngerschaft ist ein notwendiger sozialer Prozess. Kirche ist im weitesten Sinne zu verstehen, als Gemeinschaft von Gläubigen an Christus und nicht nur als Gebäude. Demnach müssen auch diejenigen, die bereits kulturell christlich geprägt sind, „evangelisiert“ werden.

Die Gemeindegründung durch interkulturelle Missionare führt zur Entstehung selbstverwalteter, sich selbst tragender und sich selbst verbreitender Gemeinschaften von Gläubigen. Dies ist die bekannte „Drei-Selbst-Formel“, die Henry Venn von der London Church Missionary Society im 19. Jahrhundert formulierte. Interkulturelle Missionare sind Menschen, die den Auftrag zur Gemeindegründung annehmen, um Menschen außerhalb ihrer eigenen Kultur zu evangelisieren, wie Christus es im Missionsbefehl ( Matthäus 28,18–20 ; Markus 16,15–18 ) geboten hat.

Ziel dieser Missionare ist es, ihre Glaubensinhalte verständlich zu vermitteln, in der Hoffnung, dass Menschen sich für die Lehre Jesu Christi entscheiden und als seine Jünger leben werden. Viele evangelikale Christen weltweit konzentrieren sich strategisch auf das sogenannte 10/40-Fenster , eine Region zwischen dem 10. und 40. Breitengrad Nord , die sich von Westafrika bis nach Asien erstreckt. Der christliche Missionsstratege Luis Bush betonte die Notwendigkeit, die Evangelisierung verstärkt im 10/40-Fenster zu konzentrieren – ein Begriff, den er in seinem Vortrag auf der Missionskonferenz Lausanne 1989 in Manila prägte. Dieses Gebiet, das auch als „Widerstandsgürtel“ bezeichnet wird, umfasst 35 % der Landmasse der Erde, 90 % der ärmsten Menschen der Welt und 95 % derjenigen, die noch nie etwas vom Christentum gehört haben.

Moderne Missionsmethoden sind mittlerweile so weit entwickelt, dass die meisten einheimischen Gemeinden innerhalb von zehn bis fünfzehn Jahren lokal betreut, geleitet, geschult, selbsttragend und missionsbetreibend sind. Dieser Prozess kann deutlich beschleunigt werden, wenn bereits eine Bibelübersetzung und eine höhere theologische Ausbildung vorhanden sind, beispielsweise aus früheren, weniger erfolgreichen Missionsprojekten.

Eine Strategie besteht darin, indigenen Kulturgruppen die Entscheidung über die Annahme christlicher Lehren und Vorteile zu überlassen, da solche wichtigen Entscheidungen (wie in den meisten Kulturen) üblicherweise von Gruppen getroffen werden. Auf diese Weise können Meinungsführer innerhalb der Gruppen einen Großteil oder sogar die meisten Mitglieder zur Konversion bewegen. In Verbindung mit Schulungen in Jüngerschaft, Gemeindegründung und anderen modernen missionarischen Lehren führt dies zu einer beschleunigten, selbstverschuldeten Bekehrung großer Teile der Kultur.

Eine typische moderne Mission ist ein Gemeinschaftsprojekt vieler verschiedener Dienste, oft unter Einbeziehung mehrerer koordinierender Organisationen wie dem Faith2Share -Netzwerk, die häufig über separate Finanzierungsquellen verfügen. Ein typisches Projekt verlief wie folgt:

1. Eine Missionsradiogruppe wirbt Mitglieder an, schult sie und sendet im Hauptdialekt der Zielkultur. Die Inhalte werden sorgfältig angepasst, um Synkretismus zu vermeiden und gleichzeitig das christliche Evangelium als natürlichen, selbstverständlichen Bestandteil der Zielkultur zu vermitteln. Das Programm umfasst häufig Nachrichten, Musik, Unterhaltung und Bildungsangebote in der Zielsprache sowie rein christliche Inhalte.
2. In den Sendungen wird möglicherweise für Programme, preiswerte Radios (eventuell mit Federzug) und einen christlichen Literaturvertrieb geworben, der einen christlichen Fernlehrgang zu geringen Preisen anbietet. Dieser Literaturvertrieb ist von zentraler Bedeutung und in der Regel eine eigenständige Organisation. Moderne Literaturvertriebe verlagern ihre Inhalte zunehmend ins Internet, wo dies sinnvoll ist (wie beispielsweise in Westeuropa und Japan).
3. Nach Abschluss eines Fernkurses werden Einzelpersonen oder Gruppen eingeladen, Kontakt zu einer Gemeindegründungsmissionsgruppe aufzunehmen, die möglichst aus einer verwandten Kulturgruppe stammt. Die Gemeindegründungsarbeit unterscheidet sich in der Regel von der Literatur- oder Radioarbeit. Missionare, die in diesem Bereich tätig sind, müssen üblicherweise die Zielsprache fließend beherrschen und in modernen Gemeindegründungsmethoden geschult sein.
4. Der Missionar leitet die Gruppe dann bei der Gemeindegründung an. Die von diesen Gruppen gegründeten Gemeinden sind meist kleine Hausgemeinden. Ziel ist eine möglichst kleine Organisation, die die notwendige Charakterbildung und das geistliche Wachstum ermöglicht. Gebäude, komplexe Gemeindearbeit und andere kostspielige Dinge werden zwar erwähnt, aber erst dann in Betracht gezogen, wenn die Gruppe von selbst die nötige Größe und das Budget dafür erreicht hat. Die wichtigste Schulung besteht darin, wie man Christ wird (durch den Glauben an Jesus Christus) und anschließend, wie man eine Gemeinde gründet (sich zum Bibelstudium, Abendmahl und Gottesdienst trifft), üblicherweise in dieser Reihenfolge.
5. Eine neue Generation von Gemeinden entsteht, und ihr Wachstum beschleunigt sich rasant. Oft werden Tochtergemeinden nur wenige Monate nach der Gründung einer Gemeinde ins Leben gerufen. In den am schnellsten wachsenden christlichen Bewegungen ist die pastorale Ausbildung zentralisiert und fließt bedarfsgerecht von den Zentralgemeinden zu den Tochtergemeinden. Das heißt, die Gemeindegründung wartet nicht auf die vollständige Ausbildung der Pastoren.

Der wichtigste Aspekt der Gemeindegründung ist die Auswahl und Ausbildung von Leitern. Früher erforderte diese Ausbildung einen kostspieligen Aufenthalt an einem Theologiestudium oder einer Bibelschule. Moderne Gemeindegründer lehnen dies ab, da es das Gemeindewachstum erheblich verlangsamt, ohne unmittelbaren Nutzen zu bringen. Moderne Missionslehren ersetzen das Theologiestudium durch strukturierte Lehrpläne oder (noch kostengünstigere) Diskussionsbücher und den Zugang zu theologischen Fachbüchern. Die Materialien werden üblicherweise in einer weit verbreiteten Verkehrssprache bereitgestellt, die die meisten einheimischen Leiter fließend beherrschen. In manchen Fällen können die Materialien auch für die mündliche Verwendung angepasst werden.

Es hat sich gezeigt, dass die praktischen theologischen Bedürfnisse junger Pastoren durch eine Kombination aus praktischen Anleitungen zur Gemeindegründung, Diskussionen in Kleingruppen und einem motivierenden, bibelbasierten Studium verschiedener theologischer Texte gut befriedigt werden . Mit zunehmendem Wohlstand der Kirchen einer Kultur werden sich klassische theologische Seminare naturgemäß von selbst bilden.

Eine weitere damit verbundene Aufgabe ist die Bibelübersetzung . Die oben erwähnte Literatur muss übersetzt werden. Missionare experimentieren aktiv mit modernen Sprachtechniken, um die Übersetzung und Alphabetisierung zu beschleunigen. Die Bibelübersetzung fördert nicht nur das Wachstum einer Gemeinde durch die Unterstützung der Selbstschulung, sondern stellt auch sicher, dass christliche Botschaften dauerhaft in die einheimische Kultur und Literatur Einzug halten. Einige Missionswerke nutzen zudem moderne Aufnahmetechniken, um Gruppen mit Audioinhalten zu erreichen, die mit schriftlichen Mitteln nur schwer erreichbar wären.

Für Katholiken ist „Mission“ die Bezeichnung für jene besonderen Unternehmungen, durch die die von der Kirche ausgesandten Boten des Evangeliums in die ganze Welt hinausgehen, um die Aufgabe zu erfüllen, das Evangelium zu verkünden und die Kirche unter Völkern oder Gruppen zu gründen, die noch nicht an Christus glauben. ^{[ 43 ]}

Das Zweite Vatikanische Konzil hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die katholischen Missionen weltweit. Die Beziehungen der Kirche zu nichtchristlichen Religionen wie dem Judentum und dem Islam wurden neu bewertet.

Der starke Rückgang der Priester- und Ordenseintritte im Westen hat die Kirche dazu veranlasst, sich verstärkt den Laien zuzuwenden. Gemeinschaften wie Opus Dei entstanden, um diesem Bedarf gerecht zu werden.

Inkulturation wurde für Katholiken zunehmend zu einem zentralen Thema missionswissenschaftlicher Reflexion. Unter Inkulturation versteht man die Begegnung einer Gemeinschaft mit der christlichen Botschaft in ihrem kulturellen Kontext.

Die Befreiungstheologie und die Liturgiereform spielten auch eine wichtige Rolle bei der Gestaltung und Beeinflussung der Mission der katholischen Kirche im 20. und 21. Jahrhundert.

Im Hinblick auf die Mission machte Papst Benedikt XVI. die Reevangelisierung Europas und Nordamerikas zu einer Priorität seines Wirkens ^{[ 44 ]} , obwohl die oberste Führungsebene der katholischen Kirchenhierarchie und das Kardinalskollegium mehr Mitglieder aus Lateinamerika, Afrika und Asien aufweisen als je zuvor ^{[ 45 ] .}

Die wichtigsten Dokumente zur Mission der Katholiken in dieser Zeit sind Evangelii nuntiandi von Papst Paul VI. und Redemptoris missio von Papst Johannes Paul II .

Christliche Missionsorganisationen nutzen seit Langem das gedruckte Wort als Mittel zur Missionsarbeit. In Zeiten, in denen Länder für Christen „geschlossen“ waren, wurden große Anstrengungen unternommen, Bibeln und andere Literatur in diese Länder zu schmuggeln. Bruder Andrew, der Gründer von Open Doors, begann in den 1950er Jahren damit, Bibeln in kommunistische Länder zu schmuggeln. ^{[ 46 ]} Die Operation Mobilisation wurde 1957 von George Verwer ins Leben gerufen. ^{[ 47 ]} Andere christliche Verlage, wie beispielsweise Plough Publishing, stellen Menschen in Großbritannien und den USA kostenlos Bücher zur Verfügung, um so zur Mission beizutragen. ^{[ 48 ]} Die Bibelgesellschaft übersetzt und druckt Bibeln, um jedes Land der Welt zu erreichen. ^{[ 49 ]}

Das Internet bietet christlichen Missionsorganisationen heute eine neue Möglichkeit, Menschen über Podcasts zu erreichen . Podcasts bergen jedoch das Risiko, dass die Botschaft für den Empfänger gefährlich werden kann, da es sehr schwierig ist, nachzuverfolgen, wer einen bestimmten Podcast heruntergeladen hat. Ein Beispiel hierfür ist das Crescent Project. ^{[ 50 ]} Andere Podcasts, wie beispielsweise „Life Together“, ^{[ 51 ]} „The Sacred“ und „Harvest“, richten sich sowohl an Nichtchristen als auch an Christen im jeweiligen Heimatland. ^{[ 52 ]}

Die Verlagerung der weltweiten christlichen Bevölkerung von Europa und Nordamerika in die nicht-westliche Welt sowie die Migration von Afrikanern, Asiaten und Lateinamerikanern in den Westen haben zu dem geführt, was manche als „ umgekehrte Mission “ bezeichnen. Sie verdeutlicht eine Umkehrung der Missionsbewegung, indem sie die Richtung früherer Missionsbemühungen umkehrt. ^{[ 53 ]}

Die Globalisierung des 21. Jahrhunderts hat unabhängigen christlichen Organisationen eine Plattform und Möglichkeiten eröffnet, sich für missionarische Arbeit und Jüngerschaft zusammenzuschließen.

Manche Organisationen sind christliche Konsortien, die sich organisatorisch zusammenschließen, wie beispielsweise die 50.000 Mitglieder der in Illinois ansässigen Organisation Missio Nexus unter der Leitung von Ted Esler. ^{[ 54 ]}

Andere Organisationen sind durch eine gemeinsame Finanzierungsquelle, die Zusammenarbeit bei Hilfsprojekten und die digitale Kommunikation zwischen den internen Missionsmitarbeitern weltweit und ihren Partnern wie SIM oder den verschiedenen kirchlichen und gemeinnützigen Organisationen der GMNF Global Mission Society verbunden. ^{[ 55 ]} Gründer der GMNF ist Anton Williams aus Kalamazoo, Michigan, der die Organisation und ihre Partnerschaften über die Anton Williams Holding Company, ebenfalls in Kalamazoo, Michigan , leitet und unterstützt . ^{[ 56 ]} Diese Missionsorganisation ist insofern einzigartig, als sie das Dallas Theological Seminary, das größte überkonfessionelle Seminar der Welt, nicht nur zur Ausbildung von Mitarbeitern, sondern auch zur Bereitstellung von Material für alle Aspekte ihrer Arbeit nutzt. ^{[ 57 ]}

Wieder andere Organisationen schließen rechtliche Verträge mit Agenturen ab, um sich für bestimmte Aufgaben in Missionen wie der SIMS-Organisation zu engagieren. ^{[ 58 ]}

Europäische Entdecker brachten in Amerika afro-eurasische Krankheiten mit, gegen die die indigenen Völker keine Immunität besaßen, was zu Millionen von Todesfällen führte. ^{[ 59 ]} Missionare und andere Reisende trugen Krankheiten in die einheimische Bevölkerung ein. Pocken , Masern und Erkältungen werden auf ihre Ankunft zurückgeführt. ^{[ 60 ]} David Igler von der University of California, Irvine , zählt die Missionstätigkeit zu den Ursachen der Krankheitsverbreitung. Er gibt jedoch an, dass Handelsreisende die Hauptüberträger von Krankheiten waren.

Andere Krankheiten gelangten auf nicht-kommerziellen Seereisen nach Amerika; Missionstätigkeiten trugen zweifellos zur Verbreitung von Krankheitserregern bei, und spanische Eroberungen hatten bereits vor dem späten 18. Jahrhundert tödliche Keime in Teilen Amerikas und des Pazifiks verbreitet. Doch in der Zeit zwischen den 1770er und 1840er Jahren waren Handelsschiffe die Hauptüberträger von Krankheiten und führten im Pazifik zu einem Phänomen, das Emmanuel Le Roy Ladurie als „Paroxysmus“ der „mikrobiellen Vereinigung der Welt“ bezeichnet hat. Um 1850 zirkulierten die Mikroben Europas, Asiens und Afrikas in nahezu allen Bevölkerungsgruppen des Pazifiks. ^{[ 61 ]}

Im Jahr 1924 schrieb Mahatma Gandhi :

Diese [christliche] Missionierung wird keinen Frieden in der Welt bedeuten. Bekehrungen schaden Indien. Hätte ich die Macht und könnte ich Gesetze erlassen, würde ich jegliche Missionierung sofort unterbinden. … Es schmerzt mich, sagen zu müssen, dass die christlichen Missionare als Gruppe, mit ehrenwerten Ausnahmen, aktiv ein System unterstützt haben, das ein Volk verarmt, geschwächt und demoralisiert hat, das zu den sanftmütigsten und zivilisiertesten der Erde zählt. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

In Indien behaupten hinduistische Organisationen wie der Rashtriya Swayamsevak Sangh , dass die meisten Konversionen eifriger Evangelikaler durch Zwang, Verlockung oder Betrug erfolgen. ^{[ 64 ]} Im indischen Bundesstaat Tripura wirft die Regierung Baptistenmissionaren und Rebellengruppen wie der Nationalen Befreiungsfront von Tripura finanzielle Verbindungen und Waffenschmuggel vor . ^{[ 65 ]} Die beschuldigte Baptistenunion von Tripura ist Mitglied der Baptistischen Weltallianz . ^{[ 66 ]}

Mitte Mai war der Vatikan Mitveranstalter einer Konferenz, die sich mit dem Missbrauch von Freiheiten durch religiöse Gruppen befasste, indem diese auf aggressive oder irreführende Weise missionierten. Der Irak … ist zu einem offenen Feld für Ausländer geworden, die neue Konvertiten suchen. Einige katholische Kirchenführer und Hilfsorganisationen äußerten sich besorgt über neue christliche Gruppen, die Iraker mit Angeboten von Geld, Kleidung, Essen oder Arbeitsplätzen in ihre Kirchen locken. … Berichte über aggressive Missionierung und mutmaßlich erzwungene Konversionen im überwiegend hinduistischen Indien haben dort religiöse Spannungen und Gewalt angeheizt und einige Regionalregierungen veranlasst, Gesetze zu erlassen, die Missionierung oder religiöse Konversion verbieten. … Sadhvi Vrnda Chaitanya, eine hinduistische Nonne aus Südindien, erklärte gegenüber CNS, dass Indiens arme und ungebildete Bevölkerung besonders anfällig für zwanghafte oder irreführende Methoden der Evangelisierung sei. … Hilfsorganisationen dürften keine Hintergedanken verbergen und schutzbedürftige Menschen wie Kinder und Behinderte nicht ausnutzen, sagte sie. ^{[ 67 ]}

In einem Interview mit dem Magazin Outlook im Jahr 2006 sagte Sadhvi Vrnda Chaitanya: „Wenn der Vatikan verstehen könnte, dass jede religiöse und spirituelle Tradition genauso heilig ist wie das Christentum und dass sie ein Recht darauf hat, zu existieren, ohne verunglimpft oder ausgelöscht zu werden, würde dies den Interessen des Dialogs, des gegenseitigen Respekts und des friedlichen Zusammenlebens sehr dienen.“ ^{[ 68 ]}

Missionare berichten, dass die indische Regierung in mehreren Bundesstaaten Gesetze gegen Konversionen verabschiedet hat, die angeblich Konversionen durch „Zwang oder Verlockung“ verhindern sollen. Sie würden jedoch in erster Linie dazu genutzt, freiwillige Konversionen zu verfolgen und zu kriminalisieren, da die Regierung „Zwang und Verlockung“ sehr weit gefasst auslege. Jede Gabe, die man von einem Christen im Austausch für oder mit der Absicht einer Konversion erhalte, gelte als Verlockung. Voice of the Martyrs berichtet, dass Helfer aufgrund dieser Verfolgung daran gehindert würden, Menschen mit dringend benötigten Hilfsleistungen zu erreichen. ^{[ 69 ]} Alan de Lastic, römisch-katholischer Erzbischof von Neu-Delhi, erklärt, die Behauptungen über Zwangskonversionen seien falsch. ^{[ 70 ]}

Während bei den meisten großen Hilfsorganisationen Einigkeit darüber herrscht, Hilfe nicht mit Missionierung zu vermischen, sehen andere Katastrophen als nützliche Gelegenheit, ihre Botschaft zu verbreiten. Ein solches Ereignis war der Tsunami, der am 26. Dezember 2004 Teile Asiens verwüstete . ^{[ 71 ]}

„Diese Katastrophe ist eine der größten Gelegenheiten, die Gott uns gegeben hat, seine Liebe mit den Menschen zu teilen“, sagte KP Yohannan, Präsident der in Texas ansässigen Organisation „Gospel for Asia“. In einem Interview erklärte Yohannan, seine 14.500 einheimischen Missionare in Indien, Sri Lanka und auf den Andamanen verteilten Bibeln und Broschüren an die Überlebenden, die ihnen zeigten, wie sie in dieser Zeit durch das Wort Gottes Hoffnung finden können. In Krabi, Thailand, hatte eine Gemeinde der Southern Baptist Convention laut Pat Julian, dem Koordinator für Katastrophenhilfe der Southern Baptist Convention, „für einen Weg gebetet, mit einer bestimmten ethnischen Gruppe von Fischern in Kontakt zu treten“. Dann kam der Tsunami – „eine phänomenale Gelegenheit“, Seelsorge und Hilfe anzubieten, sagte Julian gegenüber dem Nachrichtendienst Baptist Press. … Nicht alle Evangelikalen sind mit diesen Methoden einverstanden. „Es ist in einer Krise wie dieser nicht angebracht, das Leid der Betroffenen auszunutzen“, sagte Reverend Franklin Graham, Leiter von Samaritan’s Purse und Sohn des Evangelisten Billy Graham. ^{[ 72 ]}

Vince Isner, Direktor von FaithfulAmerica.org, einem Programm des Nationalen Kirchenrats der USA, sagte: „Ich denke, Evangelisten handeln in bester Absicht, aber es besteht eine Verantwortung, andere Glaubensgemeinschaften und ihre Kultur zu verstehen. […] Es herrscht ein Machtungleichgewicht, wenn Menschen in Not sind.“ ^{[ 73 ]}

Die Bush-Regierung hat es US-amerikanischen Glaubensgemeinschaften und Missionsgesellschaften erleichtert, Hilfe und Kirche miteinander zu verknüpfen. Farah Stockman , Michael Kranish , Peter S. Canellos und Kevin Baron merkten im Boston Globe an :

Jahrzehntelang bemühte sich die US-Politik darum, staatliche Programme und religiöse Missionierung zu vermeiden. Ziel war es, sowohl das verfassungsmäßige Verbot einer Staatsreligion zu wahren als auch sicherzustellen, dass Hilfsempfänger nicht auf Unterstützung verzichten mussten, weil sie nicht der Religion des Gebers angehörten. … Doch viele dieser Beschränkungen wurden von Bush in einer wenig beachteten Reihe von Präsidialverordnungen aufgehoben – eine Kursänderung, die es religiösen Gruppen ermöglichte, Hunderte Millionen Dollar an zusätzlichen staatlichen Fördermitteln zu erhalten. Sie trug auch dazu bei, die Botschaft amerikanischer Entwicklungshelfer in vielen Teilen der Welt zu verändern: von der Betonung religiöser Neutralität hin zur Hervorhebung der heilenden Kräfte des christlichen Gottes. ^{[ 74 ]}

Der Politikwissenschaftler Robert Woodberry behauptet, dass bekehrte Protestanten eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung von Religionsfreiheit, Bildung und Demokratie spielten. ^{[ 75 ]} Elena Nikolova und Jakub Polansky replizieren Woodberrys Analyse jedoch mit 26 alternativen Demokratieindikatoren und erweitern den Zeitraum, über den die Demokratieindikatoren gemittelt werden. Diese beiden einfachen Modifikationen führen dazu, dass Woodberrys Ergebnisse nicht mehr gültig sind. Insgesamt lässt sich kein signifikanter Zusammenhang zwischen protestantischen Missionen und der Entwicklung der Demokratie feststellen. ^{[ 76 ]}

Christliche Missionare in Afrika ^{[ 77 ]} , China ^{[ 78 ]} , Guatemala ^{[ 79 ]} , Indien [ ^{80 ] [ 81 ] ,} Indonesien [ ^{82 ]} und Korea ^{[ 83 ]} trugen durch die Einführung und Verteilung von Seife zu einer besseren Gesundheitsversorgung bei, indem ^sie Hygienemaßnahmen förderten . ^{[ 84 ]}

Unter den Christen in Nagaland wurden „Sauberkeit und Hygiene zu einem wichtigen Kennzeichen, um sich als Christ zu identifizieren“. ^{[ 85 ]}

„Es gibt praktisch jede Woche Angriffe, die zwar nicht immer tödlich enden, aber dennoch gewalttätig sind“, sagte Richard Howell, Generalsekretär der Evangelischen Allianz Indiens, heute gegenüber dem Christian Science Monitor. „Sie [die regierende BJP-Partei Indiens] haben ein Klima geschaffen, in dem sich Minderheiten unsicher fühlen.“ ^{[ 86 ]} Laut Prakash Louis, Direktor des säkularen Indian Social Institute in Neu-Delhi, „erleben wir einen umfassenden Versuch, religiöse Minderheiten und ihre verfassungsmäßigen Rechte zu unterdrücken … Heute heißt es, man habe kein Recht zu konvertieren, morgen habe man kein Recht mehr, an bestimmten Orten zu beten.“ ^{[ 87 ]} Bestehende Gemeinden werden, oft während ihrer Gottesdienste, verfolgt. ^{[ 88 ]} Gebäude werden mitunter zerstört und niedergebrannt, einheimische Pastoren werden manchmal geschlagen und für tot gehalten. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

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