George Whitefield

George Whitefield (/ˈhwɪtfiːld/; 27 December [O.S. 16 December] 1714 – 30 September 1770), was an English Anglican priest and Itinerant preacher who was one of the founders of Methodism and the evangelical movement.^[1][2]

Born in Gloucester, he matriculated at Pembroke College, Oxford in 1732. There, he joined the "Holy Club" and was introduced to John and Charles Wesley, with whom he would work closely in his later ministry. Unlike the Wesleys, he embraced Calvinism, and spearheaded the Calvinistic Methodist movement.

Whitefield was ordained after receiving his Bachelor of Arts degree. He immediately began preaching, but he did not settle as the minister of any Church of Englandparish; rather, he became an itinerant preacher and evangelist. In 1738, Whitefield traveled to British North America where he preached a series of Christian revivals that became part of the Great Awakening. His methods were sometimes controversial among various established clergy, and subsequently he engaged in numerous debates and disputes with other clergymen. He arrived in Philadelphia in 1739 where he met Benjamin Franklin who admired Whitefield's talent to inspire people and became a close friend and would later print Whitefield's sermons.

Whitefield received widespread recognition during his ministry; he preached at least 18,000 times to perhaps ten million listeners in the British Empire. Whitefield could enthrall large audiences through a potent combination of drama, religious eloquence, and patriotism.

Er wurde am 27. Dezember [ OS 16. Dezember] 1714 im Gasthaus „Zum Bell“ in der Southgate Street in Gloucester geboren . Whitefield war der fünfte Sohn (und das siebte und letzte Kind) von Thomas Whitefield und Elizabeth Edwards, die in Gloucester ein Gasthaus betrieben. ^{[ 3 ]} Seine Mutter war dort die Wirtin, während George als Knecht arbeitete. ^{[ 4 ]} Sein Vater starb, als George zwei Jahre alt war, und er half fortan seiner Mutter im Gasthaus. Schon früh entdeckte er seine Leidenschaft und sein Talent für die Schauspielerei, eine Leidenschaft, die er in den theatralischen Nachstellungen biblischer Geschichten, die er während seiner Predigten erzählte, auslebte. Er besuchte die Crypt School in Gloucester ^{[ 5 ]} und das Pembroke College in Oxford . ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Da das Geschäft im Gasthaus nachgelassen hatte, fehlten Whitefield die Mittel, sein Studium zu finanzieren. ^{[ 8 ]} Daher begann er sein Studium an der Universität Oxford als Servitor , dem niedrigsten Rang unter den Studenten. Da ihm das Studium kostenlos war, diente er Fellows und anderen Studenten; zu seinen Aufgaben gehörten es, sie morgens zu unterrichten, ihnen beim Baden zu helfen, ihre Zimmer zu reinigen, ihre Bücher zu tragen und sie bei der Arbeit zu unterstützen. ^{[ 8 ]} Whitefield gestand später, dass er, obwohl er gute Werke tat und versuchte, Gottes Geboten zu folgen, noch nicht wirklich zu Christus bekehrt war. Charles Wesley ermutigte ihn, ^{[ 9 ]} Henry Scougals Buch „ Das Leben Gottes in der Seele des Menschen“ zu lesen , das Whitefield zufolge ihm die Augen für das Evangelium öffnete und zu seiner Bekehrung führte. Es war dieses Buch, sagte er, durch das Gott ihm gezeigt habe, dass er trotz all seiner Bemühungen, durch gute Werke Gottes Gunst zu erlangen, immer noch verloren war. Nur durch Gottes Gnade kann ein Mensch erkennen, dass er Gott beleidigt hat und dass er Jesus Christus, Gottes Sohn, und seine ihm durch den Glauben zugerechnete Gerechtigkeit braucht. Scougals Buch zeigte ihm, dass der Mensch von Gott von oben geboren werden muss und dass dies ein übernatürliches Werk des Heiligen Geistes ist, der ein neues Herz und eine neue Natur erschafft, die Gott dienen will – nicht um gerettet zu werden, sondern weil man bereits gnädig und unverdient gerettet wurde. 1736, nach Whitefields Bekehrung, weihte ihn der Bischof von Gloucester zum Diakon der anglikanischen Kirche . ^{[ 1 ]}

Whitefield hielt seine erste Predigt in der St. Mary de Crypt Church ^{[ 2 ]} in seiner Heimatstadt Gloucester, eine Woche nach seiner Diakonenweihe. Da ihm die Church of England keine Gemeinde zuwies, begann er, auf eigene Faust in Parks und auf Feldern in England zu predigen und so Menschen zu erreichen, die normalerweise keine Kirche besuchten.

1738 ging er zur Christ Church in Savannah , Provinz Georgia , in den amerikanischen Kolonien ^{[ 10 ]} , die von John Wesley gegründet worden war . Dort erkannte Whitefield, dass ein Waisenhaus zu den dringendsten Bedürfnissen der Gegend gehörte. Er beschloss, dies zu seinem Lebenswerk zu machen. 1739 kehrte er nach England zurück, um Spenden zu sammeln und die Priesterweihe zu empfangen . Während er sich auf seine Rückkehr vorbereitete, predigte er vor großen Gemeinden. Auf Anraten von Freunden predigte er unter freiem Himmel zu den Bergleuten von Kingswood bei Bristol. Da er nach Georgia zurückkehrte, lud er John Wesley ein, seine Gemeinden in Bristol zu übernehmen und erstmals in Kingswood und später in Blackheath bei London unter freiem Himmel zu predigen . ^{[ 11 ]}

Whitefield akzeptierte , wie viele andere anglikanische Evangelikale des 18. Jahrhunderts, etwa Augustus Toplady , John Newton und William Romaine , eine wörtliche Auslegung von Artikel 17 – der Prädestinationslehre der anglikanischen Kirche – und lehnte die arminianischen Ansichten der Wesley-Brüder zur Sühnelehre ab . ^{[ 12 ]} Schließlich tat Whitefield jedoch das, was seine Freunde befürchtet hatten: Er übergab sein gesamtes Predigtamt an John Wesley. ^{[ 13 ]} Whitefield gründete die erste methodistische Konferenz und war deren Präsident, gab dieses Amt aber bald wieder auf, um sich ganz der Evangelisation zu widmen. ^{[ 14 ]}

Drei Kirchen wurden in England in seinem Namen gegründet – eine in der Penn Street in Bristol und zwei in London, in Moorfields und in der Tottenham Court Road –, die alle drei unter dem Namen „Whitefields Tabernakel“ bekannt wurden. Auch die Gemeinde, die sich in der zweiten Kingswood School in Kingswood traf, erhielt schließlich den Namen Whitefields Tabernakel . Whitefield wirkte als Kaplan von Selina, Gräfin von Huntingdon , und einige seiner Anhänger schlossen sich der „Countess of Huntingdon’s Connexion“ an , deren Kapellen von Selina erbaut wurden. Dort wurde eine Form des calvinistischen Methodismus gelehrt, die der von Whitefield ähnelte. Viele von Selinas Kapellen wurden in den englischen und walisischen Grafschaften errichtet ^{[ 15 ]} , und eine, die Spa Fields Chapel , wurde in London gebaut. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Nach seiner Ankunft in Georgia im Jahr 1738 besuchte Whitefield die von Lutheranern gegründete Ebenezer-Einrichtung und erkannte bald die Notwendigkeit, ein Waisenhaus zu errichten. Whitefields Bestreben, ein protestantisches Waisenhaus in Georgia zu bauen, war zentraler Bestandteil seiner methodistischen Predigttätigkeit. ^{[ 3 ]} Das Bethesda-Waisenhaus und seine Predigten bildeten die „doppelte Aufgabe“, die den Rest seines Lebens prägte. ^{[ 18 ]} Der Bau des Waisenhauses begann am 25. März 1740 auf einem 500 Morgen großen Grundstück. Whitefield nannte das Waisenhaus „Bethesda“, was „Haus der Barmherzigkeit“ bedeutet, da er es zu einem Ort starker christlicher Prägung, einer heilsamen Atmosphäre und strenger Disziplin machen wollte. ^{[ 19 ]} Nachdem er durch seine Predigten das Geld gesammelt hatte, bestand Whitefield auf der alleinigen Leitung des Waisenhauses. Bethesda entwickelte sich schließlich zum bekanntesten Waisenhaus in den britischen Kolonien. ^{[ 20 ]}

Whitefields Leitung von Bethesda war nicht unumstritten. Er weigerte sich, den Treuhändern eine Finanzabrechnung vorzulegen. Die Treuhänder beanstandeten zudem Whitefields „unangemessene Methode“ zur Kontrolle der Kinder, die „oft die ganze Nacht beten und weinen mussten“. ^{[ 3 ]} Andere historische Quellen weisen ebenfalls auf Einwände gegen Whitefields Vorgehen hin, das Waisenhaus zu nutzen, um verwaiste Jugendliche unrechtmäßig aus ihren Familien und ihrem Freundeskreis zu reißen, die sie hätten unterstützen können. ^{[ 21 ]}

1740 beauftragte er die Herrnhuter Brüdergemeine aus Georgia mit dem Bau eines weiteren Waisenhauses für schwarze Kinder auf einem Grundstück, das er im Lehigh Valley in Pennsylvania erworben hatte . Aufgrund einer theologischen Meinungsverschiedenheit entließ er sie und konnte den Bau nicht fertigstellen. Die Herrnhuter kauften das Grundstück daraufhin und vollendeten es. Es handelt sich heute um das Whitefield House im Zentrum des Herrnhuter Stadtteils Nazareth in Pennsylvania . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Ab 1740 predigte Whitefield monatelang fast täglich vor bis zu 80.000 Zuhörern auf seinen Reisen durch die Kolonien, insbesondere Neuengland . Seine Reise zu Pferd von New York City nach Charleston, South Carolina , war damals die längste dokumentierte in Nordamerika. ^{[ 24 ]} Wie Jonathan Edwards entwickelte er einen Predigtstil, der bei seinen Zuhörern emotionale Reaktionen hervorrief. Whitefield besaß Charisma, und seine laute Stimme, seine geringe Körpergröße und sogar sein Schielen (das manche als Zeichen göttlicher Gunst deuteten) trugen dazu bei, ihn zu einer der ersten Berühmtheiten in den amerikanischen Kolonien zu machen. ^{[ 25 ]} Wie Edwards predigte Whitefield eine streng calvinistische Theologie, die dem „ gemäßigten Calvinismus “ der Neununddreißig Artikel entsprach . ^{[ 26 ]} Obwohl Whitefield ausdrücklich Gottes alleinige Verfügungsgewalt über die Erlösung bekräftigte, bot er das Evangelium freigiebig an und sagte am Ende seiner Predigten: „Kommt, ihr armen, verlorenen, gebrochenen Sünder , kommt, so wie ihr seid, zu Christus .“ ^{[ 27 ]}

Für Whitefield war die Botschaft des Evangeliums so von entscheidender Bedeutung, dass er sich verpflichtet fühlte, alle irdischen Mittel einzusetzen, um sie zu verbreiten. ^{[ 28 ]} Dank der weiten Verbreitung von Printmedien hörte, las oder las wohl die Hälfte aller Kolonisten irgendwann etwas von Whitefield. Er nutzte die Printmedien systematisch und schickte Vorauskommandos aus, um Flugblätter und Handzettel mit der Ankündigung seiner Predigten zu verteilen. Außerdem sorgte er für die Veröffentlichung seiner Predigten. ^{[ 29 ]} Ein Großteil von Whitefields Öffentlichkeitsarbeit war das Werk von William Seward, einem wohlhabenden Laien, der Whitefield begleitete. Seward fungierte als Whitefields „Spendensammler, Geschäftskoordinator und Publizist“. Er versorgte Zeitungen und Buchhändler mit Material, darunter auch Kopien von Whitefields Schriften. ^{[ 3 ]}

Als Whitefield 1742 nach England zurückkehrte, empfing ihn eine geschätzte Menschenmenge von 20.000 bis 30.000. ^{[ 30 ]} Eine dieser Freiluftversammlungen fand auf Minchinhampton Common in Gloucestershire statt. Whitefield predigte vor der „ Rodborough- Gemeinde“ – einer Versammlung von 10.000 Menschen – an einem Ort, der heute als „Whitefields Hügel“ bekannt ist. ^{[ 31 ]} Nach seiner Rückkehr nach England versuchte Whitefield, Einfluss in den Kolonien zu nehmen. Er schloss einen Vertrag ab, um seine autobiografischen Tagebücher in ganz Amerika veröffentlichen zu lassen. Diese Tagebücher wurden als „ideales Mittel zur Gestaltung eines öffentlichen Images, das auch in seiner Abwesenheit Bestand haben würde“ beschrieben. Sie stellten Whitefield im „bestmöglichen Licht“ dar. Als er 1745 zu seiner dritten Amerikareise zurückkehrte, war er bekannter als bei seiner Abreise. ^{[ 32 ]}

Whitefield war Plantagenbesitzer und Sklavenhalter und betrachtete die Arbeit von Sklaven als unerlässlich für die Finanzierung seines Waisenhauses. ^{[ 33 ] [ 34 ]} John Wesley verurteilte die Sklaverei als „die Summe aller Übel“ und beschrieb detailliert ihre Missstände . ^{[ 35 ] [ 36 ]} Die Verteidigung der Sklaverei war jedoch unter Protestanten des 18. Jahrhunderts weit verbreitet, insbesondere unter Missionaren, die die Institution nutzten, um Gottes Vorsehung zu betonen. ^{[ 37 ]} Whitefield war anfangs hin- und hergerissen gegenüber Sklaven. Er glaubte, dass sie Menschen waren, und war empört darüber, dass sie als „untergeordnete Geschöpfe“ behandelt wurden. ^{[ 38 ]} Dennoch spielten Whitefield und sein Freund James Habersham eine wichtige Rolle bei der Wiedereinführung der Sklaverei in Georgia. ^{[ 39 ]} Die Sklaverei war 1735 in der jungen Kolonie Georgia verboten worden. 1747 führte Whitefield die finanziellen Schwierigkeiten seines Bethesda-Waisenhauses auf das Verbot der Sklaverei in Georgia zurück. ^{[ 37 ]} Er argumentierte, dass „die Verfassung dieser Kolonie [Georgia] sehr schlecht sei und es den Einwohnern unmöglich sei, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten“, solange Schwarze verboten seien. Obwohl er sich für die Abschaffung der Sklaverei einsetzte, besaß er über 70 Sklaven, zumeist Frauen. ^{[ 33 ]}

Zwischen 1748 und 1750 setzte sich Whitefield für die Legalisierung der Einwanderung von Afroamerikanern in die Kolonie ein, da die Treuhänder von Georgia die Sklaverei verboten hatten. Whitefield argumentierte, die Kolonie könne nur dann prosperieren, wenn Sklaven das Land bewirtschaften dürften. ^{[ 40 ]} Whitefield wollte die Sklaverei legalisieren, um den Wohlstand der Kolonie und die finanzielle Stabilität des Bethesda-Waisenhauses zu sichern. „Wäre es Schwarzen erlaubt gewesen“, sagte er, „in Georgia zu leben, hätte ich jetzt genügend Mittel, um viele Waisen zu versorgen, ohne mehr als die Hälfte der dafür vorgesehenen Summe auszugeben.“ ^{[ 33 ]} Whitefields Drängen auf die Legalisierung der Sklaveneinwanderung nach Georgia „lässt sich nicht allein mit wirtschaftlichen Überlegungen erklären“. Es war auch seine Hoffnung auf ihre Adoption und ihr ewiges Heil. ^{[ 41 ]}

Schwarze Sklaven durften ab 1751 in Georgia leben. ^{[ 40 ]} Whitefield sah die Legalisierung des Aufenthalts von Schwarzen als einen Teil persönlichen Sieges und teils göttlichen Willens. ^{[ 42 ]} Er argumentierte mit biblischen Argumenten für die Rechtmäßigkeit des Aufenthalts von Schwarzen als Sklaven. Er erhöhte die Zahl der schwarzen Kinder in seinem Waisenhaus und sammelte durch seine Predigten Spenden für deren Unterbringung. Whitefield wurde zum wohl energischsten und prominentesten evangelikalen Verteidiger und Verfechter der Rechte Schwarzer. ^{[ 3 ]} Indem er diese theologische Begründung für den Aufenthalt von Schwarzen verbreitete, trug Whitefield zum Wohlstand der schwarzen Bevölkerung bei. ^{[ 41 ]} Nach seinem Tod vermachte Whitefield alles im Waisenhaus der Gräfin von Huntingdon. Dazu gehörten 4.000 Morgen Land und 49 schwarze Sklaven. ^{[ 3 ]}

1740, während seines zweiten Amerikabesuchs, veröffentlichte Whitefield einen offenen Brief an die Pflanzer von South Carolina, Virginia und Maryland, in dem er sie für ihre Grausamkeit gegenüber ihren Sklaven rügte. Er schrieb: „Ich glaube, Gott hat einen Streit mit euch wegen eures Missbrauchs und eurer Grausamkeit gegenüber den armen Schwarzen.“ ^{[ 43 ]} Weiterhin schrieb Whitefield: „Eure Hunde werden an euren Tischen gestreichelt und verwöhnt; aber eure Sklaven, die oft als Hunde oder Bestien bezeichnet werden, genießen nicht dasselbe Privileg.“ ^{[ 33 ]} Whitefield vermied es jedoch, ein moralisches Urteil über die Sklaverei als Institution zu fällen. ^{[ 41 ]}

Whitefield gilt als einer der ersten Prediger unter Sklaven. ^{[ 34 ]} Manche behaupten, das Bethesda-Waisenhaus habe „ein Beispiel für humane Behandlung“ von Schwarzen gesetzt. ^{[ 44 ]} Phillis Wheatley (1753–1784), selbst Sklavin, schrieb 1770 das Gedicht „On the Death of the Rev. Mr. George Whitefield“. In der ersten Zeile wird Whitefield als „glücklicher Heiliger“ bezeichnet. ^{[ 45 ]}

Benjamin Franklin besuchte eine Erweckungsveranstaltung in Philadelphia und war tief beeindruckt von Whitefields Fähigkeit, vor einer so großen Gruppe zu predigen. Zuvor hatte Franklin Berichte über Whitefields Predigten vor Zehntausenden von Menschen in England als Übertreibung abgetan. Als er Whitefield vor dem Gerichtsgebäude in Philadelphia predigen hörte, ging Franklin in Richtung seines Ladens in der Market Street, bis er Whitefield nicht mehr deutlich hören konnte – Whitefield war noch in über 150 Metern Entfernung zu hören. Er schätzte daraufhin seine Entfernung zu Whitefield und berechnete die Fläche eines Halbkreises um Whitefield. Mit 0,2 Quadratfuß pro Person berechnete er, dass Whitefield im Freien von über 30.000 Menschen gehört werden konnte. ^{[ 46 ] [ 47 ]} Nach einer von Whitefields Predigten notierte Franklin Folgendes:

Wunderbar ... wie schnell sich die Sitten unserer Einwohner wandelten. War man zuvor gedankenlos oder gleichgültig gegenüber der Religion gewesen, schien die ganze Welt religiöser zu werden, sodass man abends nicht mehr durch die Stadt gehen konnte, ohne in jeder Straße Psalmen von verschiedenen Familien singen zu hören.

Franklin war ein Ökumeniker und befürwortete Whitefields Appell an Mitglieder verschiedener Konfessionen , war aber im Gegensatz zu Whitefield kein Evangelikaler. Er bewunderte Whitefield als intellektuellen Weggefährten und veröffentlichte mehrere seiner Schriften, hielt Whitefields Plan, ein Waisenhaus in Georgia zu betreiben, jedoch für unrentabel. Zwischen dem Erweckungsprediger und dem weltgewandten Franklin entwickelte sich eine lebenslange, enge Freundschaft. ^{[ 48 ]} Wahre Loyalität, basierend auf echter Zuneigung und dem hohen Stellenwert der Freundschaft, trug dazu bei, dass ihre Verbindung im Laufe der Zeit immer stärker wurde. ^{[ 49 ]} Briefe zwischen Franklin und Whitefield befinden sich in der American Philosophical Society in Philadelphia. ^{[ 50 ]} Diese Briefe dokumentieren die Gründung eines Waisenhauses für Jungen namens „Charity School“. 1749 wählte Franklin das Whitefield-Versammlungshaus mit der dazugehörigen Charity School als Standort für die neu gegründete Academy of Philadelphia aus, die 1751 eröffnet wurde. 1755 folgte das College of Philadelphia, beides Vorgänger der University of Pennsylvania . ^{[ 51 ]}

„Ich glaube, es ist Gottes Wille, dass ich heirate“, schrieb George Whitefield 1740 an einen Freund. ^{[ 53 ]} Doch er war besorgt: „Ich bete zu Gott, dass ich keine Frau heiraten möge, bis ich so leben kann, als hätte ich keine.“ Diese Ambivalenz – der Glaube, dass Gott eine Frau wolle, und doch der Wunsch, so zu leben, als wäre ich ohne – bescherte Whitefield ein enttäuschendes Liebesleben und eine weitgehend unglückliche Ehe. ^{[ 53 ]}

Am 14. November 1741 heiratete Whitefield Elizabeth (geb. Gwynne), eine Witwe, die zuvor Elizabeth James hieß. ^{[ 54 ]} Nach ihrem Aufenthalt in Amerika von 1744 bis 1748 begleitete sie ihn nie wieder auf seinen Reisen. Whitefield bemerkte, dass „keine Frau in Amerika sie ertragen konnte“. Seine Frau hingegen empfand sie als „nur eine Last und Belastung“ für ihn. ^{[ 55 ]} 1743, nach vier Fehlgeburten, brachte Elizabeth das fünfte Kind des Paares zur Welt, einen Sohn, der als einziges überlebte. Das Baby starb im Alter von vier Monaten. ^{[ 53 ]} Fünfundzwanzig Jahre später, am 9. August 1768, starb Elizabeth an Fieber und wurde in einer Gruft der Tottenham Court Road Chapel beigesetzt. Ende des 19. Jahrhunderts musste die Kapelle restauriert werden, und alle dort Bestatteten, mit Ausnahme von Augustus Toplady, wurden auf den Friedhof Chingford Mount im Norden Londons umgebettet; ihr Grab ist an seinem neuen Standort nicht gekennzeichnet. ^{[ 3 ] [ 56 ]}

Cornelius Winter , der eine Zeitlang bei den Whitefields lebte, bemerkte über Whitefield: „Er war mit seiner Frau nicht glücklich.“ Und: „Er machte seine Frau nicht absichtlich unglücklich. Er bewahrte ihr gegenüber stets großen Anstand und Würde. Ihr Tod befreite ihn sehr.“ ^{[ 55 ] [ 57 ]} Nach Elizabeths Tod sagte Whitefield jedoch: „Ich spüre den Verlust meiner rechten Hand jeden Tag.“ ^{[ 58 ]}

Im Jahr 1770 predigte der 55-jährige Whitefield trotz seines schlechten Gesundheitszustandes weiter. Er sagte: „Lieber verbrauche ich mich, als dass ich einroste.“ Seine letzte Predigt hielt er auf einem Feld „auf einem großen Fass“. ^{[59] Am nächsten Morgen, dem 30. September 1770, starb Whitefield im Pfarrhaus der Old South Presbyterian Church [ 60 ] in} Newburyport , Massachusetts ^{, und} wurde seinem Wunsch entsprechend in einer Krypta unter der Kanzel dieser Kirche beigesetzt. ^{[ 3 ]} Eine Büste von Whitefield befindet sich in der Sammlung des Gloucester City Museum & Art Gallery .

Es war John Wesley, der auf Whitefields Wunsch hin in London die Trauerpredigt hielt. ^{[ 61 ]}

Whitefield hinterließ Freunden und Familie fast 1.500 Pfund (entspricht 237.000 Pfund im Jahr 2025). Darüber hinaus hatte er 1.000 Pfund (entspricht 158.000 Pfund im Jahr 2025) für seine Frau hinterlegt, falls er vor ihr versterben sollte, und 3.300 Pfund (entspricht 520.000 Pfund im Jahr 2025) an das Bethesda-Waisenhaus gespendet. „Fragen nach der Herkunft seines Vermögens verfolgten sein Andenken. In seinem Testament hieß es, dass ihm all dieses Geld erst kürzlich ‚auf höchst unerwartete Weise und mit unvorhergesehenen Mitteln‘ zugeflossen sei.“ ^{[ 3 ]}

In einer Zeit, als die Überquerung des Atlantiks ein langes und gefährliches Abenteuer war, besuchte er Amerika sieben Mal und unternahm insgesamt 13 Atlantiküberquerungen. (Er starb in Amerika.) Man schätzt, dass er im Laufe seines Lebens mehr als 18.000 formelle Predigten hielt, von denen 78 veröffentlicht wurden. ^{[ 62 ]} Neben seiner Tätigkeit in Nordamerika und England unternahm er 15 Reisen nach Schottland – die berühmteste davon 1742 zu den „ Preaching Braes “ von Cambuslang –, zwei Reisen nach Irland und je eine nach Bermuda, Gibraltar und in die Niederlande. ^{[ 63 ]} In England und Wales umfasste Whitefields Reiseroute alle Grafschaften. ^{[ 64 ]}

Whitfield County, Georgia , ist nach Whitefield benannt. ^{[ 65 ]} Als das Gesetz der Georgia General Assembly zur Gründung des Countys verfasst wurde, wurde das „e“ in der Schreibweise des Namens weggelassen, um der Aussprache des Namens Rechnung zu tragen. ^{[ 66 ]}

Eine Statue von George Whitefield wurde 1919 auf dem Campus der University of Pennsylvania in Philadelphia errichtet und 2020 wieder entfernt. ^{[ 51 ] [ 67 ]}

Das George Whitefield College , das Whitefield College of the Bible und das Whitefield Theological Seminary sind alle nach ihm benannt. Das Logo des Banner of Truth Trust zeigt Whitefield beim Predigen. ^{[ 68 ]}

Kidd 2014 , S. 260–263 fasst Whitefields Vermächtnis zusammen.

1. „Whitefield war der einflussreichste angloamerikanische evangelikale Führer des 18. Jahrhunderts.“
2. „Er hat auch den Charakter des evangelikalen Christentums unauslöschlich geprägt.“
3. Er war „der erste international bekannte Wanderprediger und die erste moderne transatlantische Berühmtheit überhaupt“.
4. „Vielleicht war er der größte evangelikale Prediger, den die Welt je gesehen hat.“

Mark Galli schrieb über Whitefields Vermächtnis:

George Whitefield war wohl die berühmteste religiöse Persönlichkeit des 18. Jahrhunderts. Zeitungen nannten ihn das „Wunder seiner Zeit“. Whitefield war ein Prediger, der durch die schiere Kraft seiner Redekunst Tausende auf zwei Kontinenten in seinen Bann zog. Zu Lebzeiten predigte er mindestens 18.000 Mal vor schätzungsweise 10 Millionen Zuhörern.

Whitefields langjährige Freundschaft mit Benjamin Franklin wird in dem Film „A Great Awakening“ aus dem Jahr 2026 dargestellt .

Im Gegensatz zu Wesley war Whitefield theologisch ein Anhänger des Calvinismus. ^{[ 69 ]} Die beiden unterschieden sich zwar in der Lehre von der ewigen Erwählung , der endgültigen Beharrlichkeit und der Heiligung, blieben aber Freunde und Mitarbeiter, auch wenn jeder seinen eigenen Weg ging. Es ist ein weit verbreiteter Irrtum, Whitefield sei nicht in erster Linie Organisator wie Wesley gewesen. Doch wie der Wesley-Historiker Luke Tyerman feststellt: „Bemerkenswert ist, dass die erste Calvinistische Methodistenvereinigung 18 Monate vor Wesleys erster Methodistenkonferenz stattfand .“ ^{[ 70 ]} Er war ein Mann mit tiefgreifender Erfahrung, die er seinem Publikum mit Klarheit und Leidenschaft vermittelte. Seine Förderung durch Selina Hastings, Gräfin von Huntingdon, spiegelte diese Betonung der praktischen Anwendung wider.

Whitefield begrüßte Opposition, denn, wie er sagte: „Je mehr Widerstand ich erfahre, desto mehr Freude empfinde ich.“ ^{[ 71 ]} Er erwies sich als geschickt darin, Kontroversen auszulösen. Bei seinem Besuch in Charles Town im Jahr 1740 „brauchte Whitefield nur vier Tage, um Charles Town in religiöse und soziale Auseinandersetzungen zu stürzen.“ ^{[ 72 ]} Whitefield befürchtete, für seine Ansichten den Märtyrertod zu erleiden . Nachdem er die etablierte Kirche angegriffen hatte, prophezeite er, dass er „von den Rabbinern unserer Kirche verachtet und vielleicht schließlich von ihnen getötet werden würde.“ ^{[ 3 ]}

Whitefield rügte andere Geistliche, weil sie nur „die Hülle und den Schatten der Religion“ lehrten, da sie die Notwendigkeit der Wiedergeburt nicht anerkannten, ohne die ein Mensch „in die Hölle gestoßen“ würde. ^{[ 3 ]} Bei seinem Besuch in Nordamerika 1740/41 (wie zuvor schon in England) griff er andere Geistliche (vorwiegend Anglikaner) an und bezeichnete sie als „Gottes Verfolger“. Er sagte, Edmund Gibson , Bischof von London und zuständig für die anglikanischen Geistlichen in Amerika, ^{[ 73 ]} wisse „nicht mehr vom Christentum als Mahaomet oder ein Ungläubiger“. ^{[ 3 ]} Nachdem Whitefield in der St. Philip’s Episcopal Church in Charleston, South Carolina , gepredigt hatte, suspendierte ihn der Kommissar Alexander Garden als „umherziehenden Geistlichen“. Nach seiner Suspendierung attackierte Whitefield in seinen Schriften alle anglikanischen Geistlichen South Carolinas. Whitefield erhob pauschal Anklage gegen die kongregationalistischen Geistlichen Neuenglands wegen ihres „fehlenden Eifers“. ^{[ 3 ]}

1740 veröffentlichte Whitefield Angriffe auf „die Werke zweier verehrter anglikanischer Autoren des 17. Jahrhunderts“. Er schrieb, John Tillotson , Erzbischof von Canterbury (1691–1694), sei „ebenso wenig ein wahrer Christ gewesen wie Mohammed“. Auch Richard Allestrees „ The Whole Duty of Man“ , eine der populärsten geistlichen Schriften des Anglikanismus, attackierte er. Mindestens einmal ließ Whitefield seine Anhänger die Schrift „mit großem Abscheu“ verbrennen. ^{[ 3 ]} In England und Schottland (1741–1744) beschuldigte Whitefield John Wesley bitterlich, sein Werk zu untergraben. Er predigte gegen Wesley und argumentierte, dessen Angriffe auf die Prädestination hätten „viele meiner geistlichen Kinder“ verprellt. Wesley erwiderte, Whitefields Angriffe seien „verräterisch“ und Whitefield habe sich „verabscheuungswürdig und verachtenswert“ gemacht. Später versöhnten sich die beiden jedoch. Wie Wesley war auch Whitefield von der Herrnhuter Brüdergemeine beeinflusst, verurteilte sie jedoch 1753 und griff ihren Anführer, Graf Nicolaus Zinzendorf , sowie deren Praktiken an. Als Joseph Trapp Whitefields Tagebücher kritisierte , entgegnete Whitefield, Trapp sei „kein Christ, sondern ein Diener Satans“. ^{[ 3 ]}

Englische, schottische und amerikanische Geistliche griffen Whitefield an, oft als Reaktion auf seine Angriffe auf sie und den Anglikanismus. Zu Beginn seiner Laufbahn kritisierte Whitefield die Church of England. Daraufhin bezeichneten ihn Geistliche als einen der „jungen Quacksalber in der Theologie“, die „den Frieden und die Einheit“ der Kirche gefährden. Von 1738 bis 1741 veröffentlichte Whitefield sieben Tagebücher . ^{[ 74 ]} In einer Predigt in der St. Paul’s Cathedral wurden diese als „ein Sammelsurium aus Eitelkeit, Unsinn und Blasphemie“ beschrieben. Trapp nannte die Tagebücher „blasphemisch“ und warf Whitefield vor, „entweder von Stolz oder Wahnsinn besessen“ zu sein. ^{[ 3 ]} In England, im Jahr 1739, als er zum Priester geweiht wurde, ^{[ 75 ]} schrieb Whitefield, dass „die Stimmung unter den Geistlichen immer verbitterter wurde“ und dass ihm „nach und nach die Kirchen verweigert wurden“. ^{[ 76 ]} Als Reaktion auf Whitefields Tagebücher veröffentlichte der Bischof von London, Edmund Gibson , 1739 einen Hirtenbrief, in dem er Whitefield kritisierte. ^{[ 77 ] [ 78 ]} Whitefield erwiderte, indem er die anglikanischen Geistlichen als „faul, unspirituell und vergnügungssüchtig“ bezeichnete. Er lehnte die kirchliche Autorität ab und behauptete, „die ganze Welt sei nun meine Gemeinde“. ^{[ 3 ]}

1740 griff Whitefield Tillotsons und Richard Allestrees Werk „The Whole Duty of Man“ an . Diese Angriffe führten zu feindseligen Reaktionen und einem Rückgang der Besucherzahlen bei seinen Freiluftpredigten in London. ^{[ 3 ]} 1741 reiste Whitefield auf Einladung von Ralph und Ebenezer Erskine , den Anführern des abtrünnigen Associate Presbytery, erstmals nach Schottland . Als diese forderten, dass er nur in ihren Kirchen predigen dürfe, was Whitefield ablehnte, beschimpften sie ihn als „Zauberer“ und „eitle, selbstsüchtige, aufgeblasene Kreatur“. Zudem führten Whitefields Spendenaktionen für sein Bethesda-Waisenhaus, gepaart mit der durch seine Freiluftpredigten ausgelösten Hysterie, zu heftigen Angriffen in Edinburgh und Glasgow. ^{[ 3 ]}

Whitefield's itinerant preaching throughout the colonies was opposed by Bishop Benson, who had ordained him for a settled ministry in Georgia. Whitefield replied that if bishops did not authorize his itinerant preaching, God would give him the authority.^[3] In 1740, Jonathan Edwards invited Whitefield to preach in his church in Northampton. Edwards was "deeply disturbed by his unqualified appeals to emotion, his openly judging those he considered unconverted, and his demand for instant conversions". Whitefield refused to discuss Edwards' misgivings with him. Later, Edwards delivered a series of sermons containing but "thinly veiled critiques" of Whitefield's preaching, "warning against over-dependence upon a preacher's eloquence and fervency".^[3] During Whitefield's 1744–1748 visit to America, ten critical pamphlets were published, two by officials of Harvard and Yale. This criticism was in part evoked by Whitefield's criticism of "their education and Christian commitment" in his Journal of 1741. Whitefield saw this opposition as "a conspiracy" against him.^[3] Whitefield would be derided with names such as "Dr. Squintum", mocking him for his esotropia.^[79]

When Whitefield preached in a dissenting church and "the congregation's response was dismal," he ascribed the response to "the people's being hardened" as were "Pharaoh and the Egyptians" in the Bible.^[80]

Many New Englanders claimed that Whitefield destroyed "New England's orderly parish system, communities, and even families". The "Declaration of the Association of the County of New Haven, 1745" stated that after Whitefield's preaching "religion is now in a far worse state than it was".^[3] After Whitefield preached in Charlestown, a local newspaper article attacked him as "blasphemous, uncharitable, and unreasonable."^[81] After Whitefield condemned Moravians and their practices, his former London printer (a Moravian) called Whitefield "a Mahomet, a Caesar, an imposter, a Don Quixote, a devil, the beast, the man of sin, the Antichrist".^[3]

Unter freiem Himmel in Dublin (Irland) verurteilte Whitefield 1757 den römischen Katholizismus und provozierte damit einen Angriff von „Hunderten und Aberhunderten von Papisten“, die ihn beschimpften, schwer verletzten und seine tragbare Kanzel zerstörten. ^{[ 3 ]} Mehrfach griff eine Frau Whitefield mit „einer Schere, einer Pistole und ihren Zähnen“ an. „Steine ​​und tote Katzen“ wurden nach ihm geworfen. Ein Mann hätte ihn beinahe mit einem Spazierstock mit Messingknauf getötet. „Ein anderer kletterte auf einen Baum, um ihn anzuurinieren.“ ^{[ 82 ]} 1760 wurde Whitefield von Samuel Foote in „The Minor“ parodiert . ^{[ 83 ]}

Selina Hastings, Gräfin von Huntingdon, ernannte Whitefield zu ihrem persönlichen Kaplan. In ihrer Kapelle wurde vermerkt, dass seine Predigten „selbst unter hochrangigen Persönlichkeiten“, die die Gottesdienste der Gräfin besuchten, hohes Ansehen genossen. Whitefield zeigte sich demütig vor der Gräfin und sagte, er habe geweint, als er daran dachte, „dass Eure Gnaden sich herablassend verhalten, einen so mittellosen Mann wie mich zu betreuen“. Er erklärte nun, er „schätze die Bischöfe der anglikanischen Kirche aufgrund ihres heiligen Charakters sehr“. Er gestand, in „vielen Dingen“ falsch geurteilt und gehandelt zu haben und in seinem Eifer zu verbittert gewesen zu sein. 1763, in einer Verteidigung des Methodismus, „wiederholte Whitefield seine Reue für vieles, was in seinen Tagebüchern stand “. ^{[ 3 ]}

Unter den Adligen, die Whitefield im Hause der Gräfin von Huntingdon hörten, befand sich auch Lady Townshend. ^{[ 84 ]} Bezüglich Whitefields Wandlungen fragte jemand Lady Townshend: „Verzeiht mir, Madam, stimmt es, dass Whitefield widerrufen hat ?“ Sie antwortete: „Nein, Sir, er hat nur geheuchelt .“ ^{[ 85 ]} Eine Bedeutung von „ heucheln “ ist, „religiöse oder pietistische Redewendungen zu verwenden, insbesondere aus modischen oder berufsbedingten Gründen; unehrlich oder heuchlerisch mit einer zur Schau gestellten Frömmigkeit oder Güte zu sprechen.“ ^{[ 86 ]}

Während der ersten großen Erweckungsbewegung hörten die Menschen den Predigern nicht nur andächtig zu, sondern stöhnten und jubelten begeistert . Whitefield war ein „leidenschaftlicher Prediger“, der oft Tränen vergoss. Ihm lag die Überzeugung zugrunde, dass wahre Religion „nicht nur den Verstand, sondern auch das Herz anspricht“. ^{[ 88 ]} In seinen Predigten bediente sich Whitefield rhetorischer Mittel, die charakteristisch für das Theater waren, ein künstlerisches Medium, das im kolonialen Amerika weitgehend unbekannt war. Harry S. Stout bezeichnet ihn als „göttlichen Dramatiker“ und führt seinen Erfolg auf die theatralischen Predigten zurück, die den Grundstein für eine neue Form der Kanzelpredigt legten. ^{[ 89 ]} Whitefields Predigt „Abraham opfert seinen Sohn Isaak“ ist ein Beispiel für eine Predigt, deren gesamte Struktur einem Theaterstück ähnelt. ^{[ 90 ]}

Theologische Fakultäten entstanden, um die Hegemonie von Yale und Harvard herauszufordern; persönliche Erfahrung gewann für Prediger an Bedeutung gegenüber formaler Bildung. Solche Konzepte und Gewohnheiten bildeten ein notwendiges Fundament für die Amerikanische Revolution . ^{[ 91 ]} Whitefields Predigten bestärkten „die sich entwickelnde republikanische Ideologie, die eine lokale demokratische Kontrolle der zivilen Angelegenheiten und Freiheit von monarchischen und parlamentarischen Eingriffen anstrebte.“ ^{[ 92 ]}

Whitefields Predigten waren weithin dafür bekannt, die Zuhörer zutiefst zu begeistern. Viele von ihnen sowie seine Briefe und Tagebücher wurden noch zu seinen Lebzeiten veröffentlicht. Er war zudem ein exzellenter Redner mit kraftvoller Stimme und großem Talent für Stegreifreden . ^{[ 93 ]} Seine Stimme war so ausdrucksstark, dass mancherorts schon beim bloßen Hören seiner Anspielungen auf „Mesopotamien“ Tränen in den Augen standen. Seine ursprünglich nur für den privaten Gebrauch bestimmten Tagebücher wurden erstmals von Thomas Cooper veröffentlicht. ^{[ 94 ] [ 95 ]} James Hutton veröffentlichte anschließend mit Whitefields Zustimmung eine Fassung. Seine überschwängliche und als „zu apostolisch“ empfundene Sprache wurde kritisiert; nach 1741 wurden seine Tagebücher nicht mehr publiziert. ^{[ 96 ]}

Whitefield verfasste 1744/45 einen neuen Teil, der jedoch erst 1938 veröffentlicht wurde. Biografien des 19. Jahrhunderts beziehen sich im Allgemeinen auf sein früheres Werk „ A Short Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield“ (1740), das sein Leben bis zu seiner Ordination schildert. 1747 veröffentlichte er „A Further Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield“ , das den Zeitraum von seiner Ordination bis zu seiner ersten Reise nach Georgia umfasst. 1756 erschien eine stark editierte Fassung seiner Tagebücher und autobiografischen Aufzeichnungen. ^{[ 97 ] [ 98 ]} Whitefield legte großen Wert auf sein Image. Seine Schriften sollten ihn und sein Leben als Vorbild biblischer Ethik darstellen, als demütig und fromm. ^{[ 99 ]}

Nach Whitefields Tod veröffentlichte sein Freund John Gillies aus Glasgow Memoiren und sechs Bände mit Werken, bestehend aus drei Briefbänden, einem Traktatband und zwei Predigtbänden. Eine weitere Predigtsammlung erschien kurz vor Whitefields endgültiger Abreise aus London im Jahr 1769. Whitefield und Gillies distanzierten sich von diesen Predigten und versuchten, alle Exemplare aufzukaufen und zu vernichten. Sie waren zwar in Kurzschrift verfasst worden, doch Whitefield gab an, sie hätten ihn gelegentlich zu Unsinn verleitet. Diese Predigten wurden im 19. Jahrhundert in dem Band „ Predigten zu wichtigen Themen “ zusammen mit den „genehmigten“ Predigten aus den Werken veröffentlicht . Eine Ausgabe der Tagebücher in einem Band wurde 1905 von William Wale herausgegeben. Diese wurde 1960 vom Banner of Truth Trust mit zusätzlichem Material neu aufgelegt. Sie enthält jedoch nicht die Tagebucheinträge aus Bermuda, die in Gillies’ Biografie zu finden sind, sowie die Zitate aus den handschriftlichen Tagebüchern, die in Biografien des 19. Jahrhunderts überliefert sind. Ein Vergleich dieser Ausgabe mit den Originalveröffentlichungen aus dem 18. Jahrhundert zeigt zahlreiche Auslassungen – einige geringfügig, einige gravierend. ^{[ 100 ]}

Whitefield verfasste auch mehrere Kirchenlieder und überarbeitete eines von Charles Wesley . Wesley komponierte 1739 das Kirchenlied „Hark, how all the welkin rings“; Whitefield überarbeitete 1758 die Anfangszeilen für „ Hark! The Herald Angels Sing “. ^{[ 101 ]}

• William Taylor (Missionar) (1821–1902) war der erste methodistische Missionar in San Francisco während des Goldrausches.
• John McKendree Springer (1873–1963) – Methodistischer Missionsbischof (1936–1944) in Afrika
• Joseph Crane Hartzell (1842–1928) – Methodistischer Missionsbischof in Afrika
• Francis Asbury (1745 – 1816) — Methodistischer Geistlicher, einer der ersten beiden Bischöfe der Methodistischen Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten.

• Franklin, Benjamin (Oktober 2008). Die Autobiographie von Benjamin Franklin . Bedford, MA: Applewood Books. ISBN 978-1-55709-079-9DieDie
• — (1853). Gillies, John (Hrsg.). Memoiren des Reverend George Whitefield: mit einer umfangreichen Sammlung seiner Predigten und anderer Schriften . E. Hunt.Die
• — (2001), Die Werke (Sammlung), Weston Rhyn : Quinta Press, ISBN 978-1-897856-09-3Die
• — (2010), Lee, Gatiss (Hrsg.), Die Predigten , Church Society, ISBN 978-0-85190-084-1Die
• ——— (1960). Tagebücher . London, Banner of Truth Trust.
• — (1986). George Whitefields Tagebücher . Edinburgh: Banner of Truth Trust.{{cite book}}: CS1 Wartung: Herausgeberstandort ( Link )

• Büste von Whitefield im Gloucester City Museum & Art Gallery .
• Biografien, Artikel und Bücher über Whitefield, archiviert am 30. Mai 2013 in der Wayback Machine .
• Unterrichtsplan über George Whitefield und die Erste Große Erweckung
• George Whitefields Tagebücher-Projekt – Projekt zur Veröffentlichung einer vollständigen Ausgabe von Whitefields Tagebüchern
• George Whitefield in der Old South Presbyterian Church, Newburyport, Massachusetts
• George Whitefield predigt vor 3000 Menschen in Stonehouse, Gloucestershire.
• Werke von oder über George Whitefield im Internet Archive
• Werke von George Whitefield bei LibriVox (gemeinfreie Hörbücher)
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