Deutsche Philosophie

Die deutsche Philosophie ist die Philosophie in deutscher Sprache oder die Philosophie deutscher Philosophen . Sie ist einflussreich für beide zeitgenössischen philosophischen Schulen: die analytische und die kontinentale Tradition. Zu ihren bedeutendsten Vertretern zählen Gottfried Wilhelm Leibniz , Immanuel Kant , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Karl Marx , Friedrich Nietzsche , Martin Heidegger , Gottlob Frege , Ludwig Wittgenstein , der Wiener Kreis und die Frankfurter Schule . Der dänische Philosoph Søren Kierkegaard wird aufgrund seiner intensiven Auseinandersetzung mit deutschen Denkern häufig ebenfalls in Darstellungen der deutschen Philosophie einbezogen. Deutsche Philosophen sind zentral für wichtige philosophische Strömungen wie Rationalismus , Deutscher Idealismus , Romantik , Dialektischer Materialismus , Existenzialismus , Phänomenologie , Hermeneutik , Logischer Positivismus und Kritische Theorie . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

Die erste philosophische Kontroverse auf deutschem Boden fand im Jahr 848 statt, als Rabanus Maurus , ein Schüler von Karl dem Großen bevorzugtem Gelehrten Alkuin von York , auf Gottschalk von Orbais ' Lehre von der doppelten Prädestination antwortete . ^{[ 5 ]} Rabanus wurde als „der Lehrer Deutschlands“ bezeichnet.

Notker Labeo übersetzte Boethius , Capella und Teile des Aristoteles ins Deutsche und schuf damit das erste deutsche philosophische Vokabular. Otto von Freising führte die vollständige Logik des Aristoteles in Deutschland ein. ^{[ 6 ]} Albertus Magnus behandelte in seinen Schriften Aristoteles und ein breites Spektrum an Themen aus Wissenschaft und Philosophie. Er beeinflusste unter anderem Theoderich von Freiberg .

Der britische Philosoph Wilhelm von Ockham verbrachte seine letzten Jahre in München, und sein Nominalismus erwies sich durch Persönlichkeiten wie Gabriel Biel als einflussreich in der deutschen Philosophie . ^{[ 7 ]} Albert von Sachsen leistete Beiträge zur Logik und zur Physik mit einer Theorie des Impulses .

Hugo von St. Viktor schrieb über Mystik und Philosophie. Meister Eckhart war ein einflussreicher katholischer Mystiker. Nikolaus von Kues war ein deutscher Renaissance- Humanist , Mystiker und früher Dialetheist . Paracelsus war ein einflussreicher Mystiker und Alchemist .

Jakob Böhme (1575–1624), der lutherische Mystiker und Philosoph, war von Paracelsus beeinflusst und begründete die christliche Theosophie . Er beeinflusste spätere Schlüsselfiguren wie F. W. J. Schelling und G. W. F. Hegel, der ihn als „den ersten deutschen Philosophen“ bezeichnete. ^{[ 8 ]}

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) war Philosoph und Mathematiker und verfasste seine Schriften vorwiegend in Latein und Französisch . Zusammen mit René Descartes und Baruch Spinoza zählte er zu den drei bedeutenden Vertretern des Rationalismus im 17. Jahrhundert . Leibniz’ Werk nahm die moderne Logik und analytische Philosophie vorweg , doch seine Philosophie knüpft auch an die scholastische Tradition an, in der Schlussfolgerungen durch die Anwendung der Vernunft auf erste Prinzipien oder apriorische Definitionen und nicht auf empirische Belege gewonnen werden .

Leibniz ist für seinen Optimismus bekannt – in seiner Theodicee ^{[ 9 ]} versucht er die scheinbaren Unvollkommenheiten der Welt zu rechtfertigen, indem er behauptet, sie sei die optimale aller möglichen Welten . Sie müsse die bestmögliche und ausgeglichenste Welt sein, da sie von einem allmächtigen und allwissenden Gott erschaffen wurde, der keine unvollkommene Welt erschaffen würde, wenn ihm eine bessere Welt bekannt oder deren Existenz möglich wäre. Demnach müssten die in dieser Welt erkennbaren Mängel in jeder möglichen Welt vorhanden sein, denn andernfalls hätte Gott die Welt erschaffen, die diese Mängel ausschließt.

Leibniz ist auch für seine Monadentheorie bekannt , die er in der „Monadologie“ darlegte . Sie lassen sich mit den Korpuskeln der mechanischen Philosophie von René Descartes und anderen vergleichen. Monaden sind die fundamentalen Elemente des Universums . Sie sind „substanzielle Seinsformen“ mit folgenden Eigenschaften: Sie sind ewig, unzerstörbar, individuell, ihren eigenen Gesetzen unterworfen, interagieren nicht miteinander und spiegeln jeweils das gesamte Universum in einer vorgegebenen Harmonie wider (ein historisch bedeutsames Beispiel für Panpsychismus ). Monaden sind Kraftzentren ; Substanz ist Kraft, während Raum , Materie und Bewegung lediglich Phänomene sind.

Christian Wolff (1679–1754) war der bedeutendste deutsche Philosoph zwischen Leibniz und Kant. Sein Hauptwerk war ein umfassendes Werk zu nahezu allen wissenschaftlichen Themen seiner Zeit, das er nach seiner demonstrativ-deduktiven, mathematischen Methode darlegte und entfaltete und das vielleicht den Höhepunkt der Aufklärungsrationalität in Deutschland darstellt .

Wolff war einer der Ersten, der Deutsch als Sprache der wissenschaftlichen Lehre und Forschung nutzte, obwohl er auch auf Latein schrieb, um ein internationales Publikum zu erreichen. Als einer der Begründer der Wirtschaftswissenschaften und der öffentlichen Verwaltung als akademische Disziplinen konzentrierte er sich insbesondere auf diese Bereiche, beriet Regierungsvertreter in praktischen Fragen und betonte den berufsbezogenen Charakter der universitären Ausbildung.

Im Jahr 1781 veröffentlichte Immanuel Kant (1724–1804) seine Kritik der reinen Vernunft . Darin versuchte er zu bestimmen, was wir durch Vernunft unabhängig von jeglicher Erfahrung erkennen können und was nicht. Kurz gesagt, kam er zu dem Schluss, dass wir zwar durch Erfahrung eine Außenwelt erkennen können, unser Wissen darüber aber durch die Begrenztheit des menschlichen Denkens eingeschränkt ist: Können wir Dinge nur in Begriffen von Ursache und Wirkung begreifen, so können wir auch nur Ursachen und Wirkungen erkennen. Daraus folgt, dass wir die Form aller möglichen Erfahrung unabhängig von jeglicher Erfahrung erkennen können, aber nichts anderes. Wir können die Welt jedoch niemals vom „Standpunkt des Nirgendwo“ aus erkennen und daher die Welt niemals in ihrer Gesamtheit erfassen, weder durch Vernunft noch durch Erfahrung.

Seit der Veröffentlichung seiner Kritik der Philosophie gilt Immanuel Kant als einer der einflussreichsten Denker der gesamten abendländischen Philosophie. Eine direkte Einflusslinie Kants im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert ist der deutsche Idealismus .

Der deutsche Idealismus war eine philosophische Strömung , die im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert in Deutschland entstand . Sie entwickelte sich aus dem Werk Immanuel Kants in den 1780er und 1790er Jahren ^{[ 10 ]} und war eng mit der Romantik und der revolutionären Politik der Aufklärung verbunden . Zu den bedeutendsten deutschen Idealisten der Bewegung zählten neben Kant Johann Gottlieb Fichte (1762–1814), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) und Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), der die prägende Figur der deutschen Philosophie des 19. Jahrhunderts war. Ebenfalls von Bedeutung waren die Jenaer Romantiker Friedrich Hölderlin (1770–1843), Novalis (1772–1801) und Karl Wilhelm Friedrich Schlegel (1772–1829). ^{[ 11 ]} August Ludwig Hülsen , Friedrich Heinrich Jacobi , Gottlob Ernst Schulze , Karl Leonhard Reinhold , Salomon Maimon , Friedrich Schleiermacher und Arthur Schopenhauer leisteten ebenfalls wichtige Beiträge.

Als Vertreter des subjektiven Idealismus lehnte Fichte das Kantische „ Ding an sich “ ab. Er erklärt das absolute „Ich“ zum Ausgangspunkt seiner Philosophie, welches die Welt mit all ihren Gesetzen selbst erschafft. Fichte versteht die Aktivität dieses „Ich“ als Denktätigkeit, als einen Prozess der Selbsterkenntnis. Er erkennt den absoluten freien Willen , Gott und die Unsterblichkeit der Seele an. Im Gesetz sieht er eine der Manifestationen des „Ich“.

Fichte sprach zwar mit fortschrittlichen Parolen zur Verteidigung der nationalen Souveränität der Deutschen gegenüber Napoleon , vertrat aber gleichzeitig chauvinistische Parolen, insbesondere in seinen Reden an die deutsche Nation (1808), weshalb Fichte als einer der Begründer des modernen deutschen Nationalismus gilt . ^{[ 12 ]}

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , der sich anfänglich an die Ideen Fichtes anlehnte, schuf später sein eigenes philosophisches System. Natur und Bewusstsein, Objekt und Subjekt, so argumentierte Schelling, fallen im Absoluten zusammen; Schelling nannte seine Philosophie die „Philosophie der Identität“.

In der Naturphilosophie stellte sich Schelling die Aufgabe, den absoluten, unendlichen Geist zu erkennen, der der empirisch sichtbaren Natur zugrunde liegt. Laut Schelling ist die ausschließlich auf Vernunft basierende Naturwissenschaft darauf ausgerichtet, die unbedingte Ursache aller Naturphänomene zu enthüllen. Schelling betrachtete das Absolute als einen Anfang, der sich durch Widersprüche selbst entwickeln kann; in diesem Sinne weist seine Philosophie Merkmale idealistischer Dialektik auf . In seiner frühen Philosophie um 1800 maß Schelling der Kunst eine besondere Rolle zu, in der sich seiner Ansicht nach die Wirklichkeit des „höheren Seins“ vollständig erschließt. Schelling interpretierte Kunst als „Offenbarung“. Der Künstler war für ihn zu dieser Zeit eine Art mystisches Wesen, das im Unbewussten schöpft.

Für Schelling war die Intuition , die „innere Kontemplation“, das wichtigste Instrument der Kreativität . Im späteren Leben entwickelte er sich hin zu einer Mysterienlehre . ^{[ 13 ]} König Friedrich Wilhelm IV. von Preußen berief ihn auf eine Professur an der Universität Berlin, um den damals populären Ideen der linksliberalen Junghegelianer entgegenzutreten . In dieser Zeit schuf Schelling die mystische Offenbarungsphilosophie.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel gilt weithin als der bedeutendste deutsche idealistische Philosoph. ^{[ 14 ]} Gemäß Hegels System des objektiven oder absoluten Idealismus ist die Wirklichkeit Selbstbewegung, deren Aktivität sich nur im Denken, in der Selbsterkenntnis, ausdrücken kann. Sie ist in sich widersprüchlich, sie bewegt sich und verändert sich, indem sie in ihr Gegenteil übergeht .

Hegel stellt den dialektischen Prozess der Selbstentwicklung in drei Hauptstadien dar, die begrifflich, nicht zeitlich geordnet sind. Das erste Stadium ist logisch und beschreibt die „vornatürliche“ Struktur im „Element des reinen Denkens“. In diesem Stadium erscheint die „absolute Idee“ als ein System logischer Begriffe und Kategorien, als ein System der Logik. Dieser Teil von Hegels philosophischem System ist in seiner Wissenschaft der Logik dargelegt . Im zweiten Stadium wird die „Idee“ „in ihrer Äußerlichkeit“ als Natur betrachtet. Hegel legte seine Naturlehre in der Naturphilosophie dar . Die höchste, dritte Stufe der Selbstentwicklung der Idee ist der Geist, den Hegel zumeist in seiner zunehmenden Selbsterkenntnis in der Geschichte beschreibt. Hegel enthüllt dieses Entwicklungsstadium der „absoluten Idee“ in seinem Werk „ Philosophie des Geistes “ aus der Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften und in seinen Vorlesungen an der Universität Berlin, von denen viele Material umfassen, das in seinen veröffentlichten Schriften nicht zu finden ist. Die höchste Stufe des Geistes wird in Formen wie Kunst , Religion und Philosophie dargestellt .

Die Hauptwerke Hegels sind : Phänomenologie des Geistes (1807), Wissenschaft der Logik (1812–1816), Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften ( Logik, Naturphilosophie, Philosophie des Geistes ) (1817), Elemente der Philosophie des Rechts (1821).

Immanuel Kants Kritik am Rationalismus übte einen Einfluss auf das frühe romantische Denken aus. Auch die philosophischen Gedanken Hamanns und Herders beeinflussten sowohl die proto-romantische Sturm-und-Drang- Bewegung als auch die Romantik selbst. ^{[ 15 ]}

Die Philosophie Fichtes war für die Romantiker von zentraler Bedeutung. Der Begründer der deutschen Romantik, Friedrich Schlegel , identifizierte die „drei Quellen der Romantik“: die Französische Revolution , Fichtes Philosophie und Goethes Roman Wilhelm Meister . ^{[ 16 ]}

Schelling , der mit den Brüdern Schlegel in Jena verbunden war , übernahm viele seiner philosophischen und ästhetischen Ideen von den Romantikern und beeinflusste auch deren eigene Ansichten: „In seiner Kunstphilosophie überwand Schelling die subjektiven Grenzen, in denen Kant die Ästhetik lediglich auf Aspekte des Urteilsvermögens beschränkte. Schellings Ästhetik, die die Welt als künstlerische Schöpfung verstand, nahm einen universalen Charakter an und diente als Grundlage für die Lehren der Romantik.“ ^{[ 17 ]} Es wird argumentiert, dass Friedrich Schlegels Subjektivismus und seine Verherrlichung des überlegenen Intellekts als Eigentum einer auserwählten Elite Schellings Lehre von der intellektuellen Intuition beeinflussten , die György Lukács als „erste Manifestation des Irrationalismus “ bezeichnete. ^{[ 18 ]} So wie die Frühromantik die Naturphilosophie des jungen Schelling (seine Interpretation der Natur als Ausdruck spiritueller Kräfte) beeinflusste, so prägte die Spätromantik die mythologische und mystische Weltanschauung ( Mysterienlehre ) des älteren Schelling. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Laut Lukács waren Kierkegaards Ansichten zur Philosophie und Ästhetik ebenfalls ein Ausläufer der Romantik. ^{[ 20 ]}

Schopenhauer verdankte bestimmte Aspekte seiner Philosophie auch dem romantischen Pessimismus : „Da die Erlösung vom mit dem Willen verbundenen Leiden durch die Kunst nur wenigen Auserwählten zugänglich ist, schlug Schopenhauer einen anderen, leichter zugänglichen Weg zur Überwindung des „Ich“ vor – das buddhistische Nirvana . Im Grunde genommen bot Schopenhauer, obwohl er von der Innovation seiner Offenbarungen überzeugt war, im Vergleich zur Idealisierung der östlichen Weltanschauung durch reaktionäre Romantiker nichts Originelles – es war schließlich Friedrich Schlegel, der diese Idealisierung mit seinem Werk „ Über die Sprache und Weisheit der Inder “ in Deutschland einführte .“ ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Nach György Lukács' Ansicht lag Friedrich Nietzsches Bedeutung als irrationalistischer Philosoph darin, dass er, obwohl seine frühen Einflüsse in der Romantik zu finden waren, einen modernen Irrationalismus begründete, der dem der Romantiker diametral entgegengesetzt war. ^{[ 23 ]} Selbst in seiner nachschopenhauerischen Phase zollte Nietzsche der Romantik jedoch Tribut, indem er beispielsweise den Titel seines Buches „ Die fröhliche Wissenschaft “ ( 1882–87) Friedrich Schlegels Roman „Lucinde“ von 1799 entlehnte . ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Lukács betonte außerdem, dass die Entstehung des Organismus in der Philosophie ihren Anstoß vom Romantizismus erhielt:

Diese Auffassung, dass nur „organisches Wachstum“, also Wandel durch kleine und schrittweise Reformen mit Zustimmung der herrschenden Klasse, als „natürliches Prinzip“ galt, während jede revolutionäre Umwälzung abfällig als „unnatürlich“ abgetan wurde, nahm im Zuge der Entwicklung der reaktionären deutschen Romantik ( Savigny , die historische Rechtsschule usw.) eine besonders umfassende Form an. Die Antithese von „organischem Wachstum“ und „mechanischer Konstruktion“ wurde nun weiter ausgearbeitet: Sie stellte eine Verteidigung der „natürlich gewachsenen“ feudalen Privilegien gegen die Praxis der Französischen Revolution und die ihr zugrunde liegenden bürgerlichen Ideologien dar, die als mechanisch, intellektuell und abstrakt zurückgewiesen wurden. ^{[ 26 ]}

Wilhelm Dilthey , Mitbegründer (gemeinsam mit Nietzsche, Simmel und Klages ) der intuitionistischen und irrationalistischen Schule der Lebensphilosophie in Deutschland, gilt als Wegbereiter der romantischen Wiederbelebung der Hermeneutik im frühen 20. Jahrhundert. Mit seiner Schleiermacher -Biografie und seinen Arbeiten zu Novalis , Hölderlin und anderen war er einer der Initiatoren der romantischen Renaissance in der Kaiserzeit . Seine Entdeckung und Kommentierung der Manuskripte des jungen Hegel waren entscheidend für die vitalistische Interpretation der Hegelschen Philosophie in der Nachkriegszeit; seine Goethe- Studie leitete ebenfalls die vitalistische Goethe-Interpretation ein, die später von Simmel und Gundolf zu Klages führte. ^{[ 27 ]}

Passivität war ein Schlüsselelement der deutschen Romantik und prägte die religiösen und philosophischen Ansichten der Romantiker. Der Theologe Schleiermacher argumentierte, das wahre Wesen der Religion liege nicht in der aktiven Nächstenliebe, sondern in der passiven Betrachtung des Unendlichen. In Schellings philosophischem System ist das schöpferische Absolute ( Gott ) in denselben passiven, bewegungslosen Zustand eingebettet.

Die Romantiker erlaubten nur eine Tätigkeit, die nahezu ohne Willenskraft auskam: künstlerisches Schaffen. Sie hielten die Vertreter der Kunst für die glücklichsten Menschen, und in ihren Werken erschienen neben Rittern in Rüstung meist Dichter, Maler und Musiker. Schelling sah den Künstler ungleich höher als den Philosophen, da sich das Geheimnis der Welt nicht durch systematisches logisches Denken, sondern allein durch unmittelbare künstlerische Intuition („ intellektuelle Intuition “) aus seinen Details erschließen ließe. Die Romantiker träumten gern von solchen sagenumwobenen Ländern, in denen das Leben mit seinen Alltagssorgen dem ewigen Fest der Dichtung wich.

Die quietistische und ästhetizistische Stimmung der Romantik, die Spiegelung und Idealisierung der aristokratischen Lebensart , tritt in Schopenhauers philosophischem System „ Die Welt als Wille und Vorstellung“ erneut zutage und endet mit einem pessimistischen Unterton. Schopenhauer argumentierte, dass im Herzen der Welt und des Menschen der „ Wille zum Leben “ liege, der sie zu Leid und Langeweile führe, und dass Glück nur jene erfahren könnten, die sich von seiner erdrückenden Herrschaft befreiten. Selbst der Künstler sei nur vorübergehend von der Macht des Willens befreit. Sobald er zum gewöhnlichen Sterblichen werde, erhebe sich sein gieriger Wille erneut und stürze ihn in die Umarmung von Enttäuschung und Langeweile. Über dem Künstler stehe daher der hinduistische Weise oder der heilige Asket .

Hegel übte im gesamten 19. Jahrhundert einen enormen Einfluss aus; gegen Ende des Jahrhunderts waren laut Bertrand Russell „die führenden akademischen Philosophen sowohl in Amerika als auch in Großbritannien größtenteils Hegelianer“. ^{[ 28 ]} Sein Einfluss wirkt bis heute in der zeitgenössischen Philosophie fort, insbesondere in der kontinentalen Philosophie .

Unter denjenigen, die unmittelbar nach Hegels Tod 1831 von ihm beeinflusst wurden, lassen sich grob zwei Gruppen unterscheiden: die politisch und religiös radikalen „linken“ oder „jungen“ Hegelianer und die konservativeren „rechten“ oder „alten“ Hegelianer. Die rechten Hegelianer folgten ihrem Meister in der Überzeugung, dass die Dialektik der Geschichte abgeschlossen sei – Hegels Phänomenologie des Geistes ergebe sich dem Leser am Ende als Höhepunkt der Geschichte. Damit meinte er, dass Vernunft und Freiheit, verkörpert im bestehenden preußischen Staat, ihren Höhepunkt erreicht hätten. Diese Behauptung des Meisters wurde bestenfalls als Paradoxon betrachtet; das preußische Regime bot zwar umfassende zivile und soziale Dienstleistungen, gute Universitäten, hohe Beschäftigung und eine gewisse Industrialisierung, galt aber im Vergleich zu den liberaleren konstitutionellen Monarchien Frankreichs und Großbritanniens politisch als eher rückständig.

Der spekulative Theismus war eine Bewegung der 1830er Jahre, die eng mit dem Rechtshegelianismus verwandt, aber von ihm zu unterscheiden war. ^{[ 29 ]} Ihre Vertreter ( Immanuel Hermann Fichte (1796–1879), Christian Hermann Weisse (1801–1866) und Hermann Ulrici (1806–1884)) ^{[ 30 ]} einte die Forderung nach der Wiederentdeckung des „ persönlichen Gottes “ nach dem panrationalistischen Hegelianismus. ^{[ 31 ]} Die Bewegung wies Elemente des Antipsychologismus in der Philosophiegeschichtsschreibung auf . ^{[ 32 ]}

Die Junghegelianer knüpften an Hegels Idee an, dass Sinn und Zweck der Geschichte in der vollständigen Negation all dessen läge, was Freiheit und Vernunft einschränkt. Sie übten radikale Kritik, zunächst an der Religion und später am preußischen politischen System. Sie empfanden Hegels scheinbaren Glauben an das Ende der Geschichte als im Widerspruch zu anderen Aspekten seines Denkens stehend und waren der Ansicht, dass die Dialektik – entgegen seiner späteren Auffassung – keineswegs abgeschlossen sei. Dies erschien ihnen angesichts der Irrationalität religiöser Überzeugungen und des empirischen Mangels an Freiheiten – insbesondere politischer und religiöser Freiheiten – in der bestehenden preußischen Gesellschaft offensichtlich. Sie lehnten anti-utopische Aspekte seines Denkens ab, die von den „Althegelianern“ so interpretiert wurden, dass die Welt im Wesentlichen bereits die Vollkommenheit erreicht habe. Zu ihnen zählten Ludwig Feuerbach (1804–1872), David Strauss (1808–1874), Bruno Bauer (1809–1882) und Max Stirner (1806–1856).

Karl Marx (1818–1883) besuchte häufig deren Treffen. Er interessierte sich für den Hegelianismus, den französischen Sozialismus und die britische Wirtschaftstheorie. Diese drei Strömungen verarbeitete er zu einem grundlegenden Werk der Volkswirtschaftslehre mit dem Titel „ Das Kapital“ , das eine kritische ökonomische Analyse des Kapitalismus darstellte. Der Marxismus wurde zu einer der prägendsten Kräfte der Weltgeschichte des 20. Jahrhunderts.

Die Gruppen waren weder so einheitlich noch so selbstbewusst, wie es die Bezeichnungen „rechts“ und „links“ vermuten lassen. Der Begriff „Rechtshegelianer“ beispielsweise wurde nie von denen verwendet, denen er später zugeschrieben wurde, nämlich Hegels direkten Nachfolgern an der Friedrich-Wilhelms-Universität (heute Humboldt-Universität zu Berlin ). (David Strauss verwendete den Begriff erstmals zur Beschreibung von Bruno Bauer – der tatsächlich ein typischer „linker“ oder junger Hegelianer war.)

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  Ludwig Feuerbach (1804–72)
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  David Strauss (1808–74)
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  Bruno Bauer (1809–82)
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  Max Stirner (1806–56)
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  Karl Marx (1818–83)

Friedrich Engels , ursprünglich ebenfalls ein Junghegelianer , war ein Freund und Mitarbeiter von Marx, mit dem er gemeinsam die Theorie des wissenschaftlichen Sozialismus ( Kommunismus ) und die Lehren des dialektischen und historischen Materialismus entwickelte . Zu seinen Hauptwerken zählen „Die Heilige Familie“ (gemeinsam mit Marx, 1844), eine Kritik an den Junghegelianern, ^{[ 33 ]} „Die Lage der arbeitenden Klasse in England“ (1845), eine Studie über die prekären Lebensbedingungen der Arbeiterklasse in Manchester und Salford, basierend auf Engels’ persönlichen Beobachtungen, ^{[ 34 ]} „Der deutsche Bauernkrieg“ (1850), ein Bericht über den Aufstand des frühen 16. Jahrhunderts, bekannt als Deutscher Bauernkrieg, mit einem Vergleich zu den revolutionären Aufständen von 1848–1849 in ganz Europa, ^{[ 35 ]} „Anti-Dühring“ (1878), eine Kritik an der Philosophie Eugen Dührings , „Der Sozialismus: Utopisch und wissenschaftlich“ (1880), eine Untersuchung der utopischen Sozialisten Charles Fourier und Robert Owen und ihrer Unterschiede zu Engels’ Version des Sozialismus, ^{[ 36 ]} „ Die Dialektik der Natur “ (1883), in der er marxistische Ideen, insbesondere die des dialektischen Materialismus , auf die Wissenschaft anwendet. , ^{[ 37 ]} und „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates “ (1884) argumentiert er, dass die Familie eine sich ständig wandelnde Institution ist, die vom Kapitalismus geprägt wurde . Sie enthält eine historische Sichtweise der Familie im Zusammenhang mit Fragen der Klasse, der Unterdrückung der Frau und des Privateigentums.

Joseph Dietzgen war ein deutscher Lederarbeiter und Sozialdemokrat, der sich eigenständig mit einer Reihe philosophischer Fragen auseinandersetzte und zu Schlussfolgerungen gelangte, die dem dialektischen Materialismus von Marx und Engels sehr nahe kamen. Nach der Revolution von 1848 emigrierte er nach Amerika und ging 1864 auf der Suche nach Arbeit nach Russland . Dort arbeitete er in einer Gerberei in St. Petersburg und widmete seine gesamte Freizeit philosophischen, wirtschaftspolitischen und sozialistischen Studien . In Russland verfasste er die umfangreiche philosophische Abhandlung „ Vom Wesen der geistigen Arbeit des Menschen“ , eine Rezension des ersten Bandes von Karl Marx’ „Kapital“ . 1869 kehrte Dietzgen nach Deutschland zurück und ging anschließend erneut nach Amerika, wo er seine philosophischen Werke „ Exkursionen eines Sozialisten auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie“ und „Philosophieerwerb“ schrieb .

Marx schätzte Dietzgen als Denker sehr. Er wies zwar auf einige Fehler und Verwirrungen in dessen Ansichten hin, schrieb aber, Dietzgen habe „viele ausgezeichnete Gedanken geäußert, die als Produkt des unabhängigen Denkens eines Arbeiters erstaunlich sind“. Auch Engels würdigte Dietzgens Werk hoch. „Und es ist bemerkenswert“, schrieb Engels, „dass wir nicht die Einzigen waren, die diese materialistische Dialektik entdeckten, die seit vielen Jahren unser bestes Werkzeug der Arbeit und unsere schärfste Waffe ist; der deutsche Arbeiter Joseph Dietzgen hat sie unabhängig von uns und sogar unabhängig von Hegel wiederentdeckt.“ ^{[ 38 ]}

Der Kathedersozialismus war eine theoretische und politische Strömung, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts an deutschen Universitäten entstand. Die „akademischen Sozialisten“ – zumeist Ökonomen und Soziologen der „ Historischen Schule “ – versuchten zu beweisen, dass in Preußen ein Volksstaat durch Reformen ohne den revolutionären Umsturz von Kapitalismus und Staat errichtet werden könne , und lehnten damit die marxistische Klassenkampftheorie ab . 1872 gründeten die Kathedersozialisten in Deutschland die „Union für Sozialpolitik “. Ihre Ideen ähnelten denen der Fabianer in Großbritannien.

Der „akademische Sozialismus“ befürwortete eine Variante des Wohlfahrtsstaates Otto von Bismarcks . Zu den bekanntesten „akademischen Sozialisten“ in Deutschland zählten Bruno Hildebrand , der sich offen gegen Marx und Engels wandte, Gustav von Schmoller , Adolph Wagner , Lujo Brentano , Johann Plenge , Hans Delbrück , Ferdinand Tönnies und Werner Sombart . In der deutschen Arbeiterbewegung wurde ihre Linie von Ferdinand Lassalle unterstützt . ^{[ 39 ]}

Eugen Dühring war ein deutscher Professor für Mechanik , Philosoph und Ökonom. In der Philosophie war er ein Eklektiker, der Positivismus , mechanistischen Materialismus und Idealismus miteinander verband. Er kritisierte die Ansichten Friedrich Engels' . Dührings Ansichten zur Philosophie, politischen Ökonomie und zum Sozialismus fanden Unterstützung bei einigen Sozialdemokraten , insbesondere bei Eduard Bernstein . Engels widmete sein gesamtes Buch „Anti-Dühring“ der Kritik an Dührings Ansichten. ^{[ 40 ]}

Der eigenwillige böhmische Schriftsteller Bernhard von Bolzano (1781–1848) , ein Gegner des deutschen Idealismus, beeinflusste Husserl und nutzte die Sprache Kantis, um für eine Art platonischen logischen Realismus zu argumentieren , z. B. waren Propositionen „Sätze an sich“, Satz an sich. ^{[ 41 ]}

Ein weiterer eigenwilliger deutscher Philosoph, insbesondere ein Gegner Hegels, war Arthur Schopenhauer (1788–1860). Er war von der östlichen Philosophie , vor allem dem Buddhismus , beeinflusst und für seinen Pessimismus bekannt . In seinem einflussreichsten Werk, „ Die Welt als Wille und Vorstellung “ (1818), behauptete Schopenhauer, die Welt sei im Grunde das, was wir in uns selbst als unseren Willen erkennen . Seine Analyse des Willens führte ihn zu dem Schluss, dass emotionale, physische und sexuelle Begierden niemals erfüllt werden können. Folglich beschrieb er eindrücklich einen Lebensstil der Begierdenverneinung, ähnlich den asketischen Lehren des Vedanta und der Wüstenväter des frühen Christentums . ^{[ 42 ]}

Gegen Ende von Schopenhauers Leben und in den Jahren nach seinem Tod wurde der nachschopenhauersche Pessimismus im Deutschland des 19. Jahrhunderts zu einer recht populären Strömung. ^{[ 43 ]} Dennoch wurde er von den anderen damals verbreiteten philosophischen Strömungen, wie dem Hegelianismus , dem Materialismus , dem Neukantianismus und dem aufkommenden Positivismus , verachtet . In einer Zeit bevorstehender Revolutionen und aufregender neuer wissenschaftlicher Entdeckungen galt die resignierte und aprogressive Natur des typischen Pessimisten als hinderlich für die gesellschaftliche Entwicklung. Um dieser wachsenden Kritik zu begegnen, entwickelte eine Gruppe von Philosophen, die stark von Schopenhauer beeinflusst waren – darunter Julius Bahnsen (1830–1881), Karl Robert Eduard von Hartmann (1842–1906), Philipp Mainländer (1841–1876) und sogar einige seiner persönlichen Bekannten –, jeweils auf ihre eigene Weise eine eigene Form des Pessimismus. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Philipp Mainländer, der sich auf Schopenhauers metaphysisches Konzept stützt, sieht den Willen als innersten Kern des Seins, als ontologischen Urgrund . Er weicht jedoch in wichtigen Punkten von Schopenhauer ab. Bei Schopenhauer ist der Wille singulär, einheitlich und jenseits von Zeit und Raum. Schopenhauers transzendentaler Idealismus führt ihn zu dem Schluss, dass wir nur durch introspektive Beobachtung unseres eigenen Körpers Zugang zu einem bestimmten Aspekt des Dinges an sich haben . Was wir als Willen wahrnehmen, ist alles, was es zu beobachten gibt, nichts weiter. Es gibt keine verborgenen Aspekte. Darüber hinaus können wir durch Introspektion nur unseren individuellen Willen beobachten. Dies führt Mainländer auch zur philosophischen Position des Pluralismus .

Mainländer betont zudem die Idee der Erlösung für die gesamte Schöpfung. Auch hierin unterscheidet sich seine Philosophie von der Schopenhauers. Bei Schopenhauer ist das Erlöschen des Willens ein seltenes Ereignis. Künstlerische Genies können diesen Zustand vorübergehend erreichen, während nur wenige Heilige in der Geschichte die vollständige Willensstille erlangt haben. Für Mainländer hingegen bewegt sich der gesamte Kosmos langsam, aber sicher auf das Erlöschen des Lebenswillens und auf die (wie er es nennt) „Erlösung“ zu.

Der Begriff Neukantianismus bezeichnet im weitesten Sinne eine wiederbelebte Philosophie, die sich an den von Immanuel Kant im 18. Jahrhundert dargelegten Prinzipien orientiert, oder genauer gesagt an Schopenhauers Kritik an der Kantischen Philosophie in seinem Werk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ sowie an den Ideen anderer nachkantischer Philosophen wie Jakob Friedrich Fries (1773–1843) und Johann Friedrich Herbart (1776–1841).

Die neukantianischen Schulen betonten tendenziell wissenschaftliche Interpretationen Kants und vernachlässigten dabei häufig die Intuition zugunsten von Begriffen. Die ethischen Aspekte des neukantianischen Denkens brachten sie jedoch oft in den Einflussbereich des Sozialismus , und sie übten einen bedeutenden Einfluss auf den Austromarxismus und den Revisionismus Eduard Bernsteins aus. Die neukantianische Schule war maßgeblich an der Entwicklung einer philosophischen Einteilung beteiligt, die weit über Deutschland hinaus nachhaltigen Einfluss hatte. Sie verwendete früh Begriffe wie Erkenntnistheorie und betonte deren Vorrang vor der Ontologie . Bis 1933 (nach dem Aufstieg des Nationalsozialismus ) hatten sich die verschiedenen neukantianischen Kreise in Deutschland aufgelöst. ^{[ 46 ]}

Friedrich Nietzsche (1844–1900) war zunächst ein Anhänger Schopenhauers . Bald jedoch wandte er sich von dessen pessimistischer Lebensanschauung ab und strebte nach einer positiven Philosophie. Er hielt diese Aufgabe für dringlich, da er eine von der Moderne hervorgerufene Form des Nihilismus in Europa um sich greifen sah, die er mit dem Satz „Gott ist tot“ zusammenfasste. Sein Problem bestand darin, wie man ein positives Leben führen könne, wenn man bedenkt, dass der Glaube an Gott zu Unehrlichkeit und grausamen Vorstellungen (z. B. der göttlichen Vorherbestimmung mancher Menschen zur Hölle) führe, während der Unglaube dem Nihilismus verfalle. Er glaubte, seine Lösung in den Konzepten des Übermenschen und der Ewigen Wiederkunft gefunden zu haben . Sein Werk übt bis heute einen bedeutenden Einfluss auf Philosophen und Künstler aus.

Ernst Mach war ein österreichischer Physiker und Philosoph. Seine Philosophie legte er in Werken wie „ Analyse der Empfindungen“ (1885), „ Erkenntnis und Wahn“ (1905) und anderen dar. Mach betrachtete die Dinge als „Komplexe von Empfindungen“ und leugnete die Existenz einer vom menschlichen Bewusstsein unabhängigen Außenwelt . Die Philosophie des Machismus fand Unterstützung bei westeuropäischen Marxisten wie Friedrich Adler und Otto Bauer sowie in Russland bei einem Teil der bolschewistischen Intelligenzija ( Alexander Bogdanow , Wladimir Basarow , Anatoli Lunatscharski , Pawel Juschkewitsch , Nikolai Walentinow u. a.). Machsche Ansichten waren auch unter westlichen Physikern des frühen 20. Jahrhunderts weit verbreitet , allen voran Albert Einstein . ^{[ 47 ]}

Richard Avenarius war ein deutscher Philosoph und einer der Begründer der Empiriokritizismus . Laut Avenarius stehen Bewusstsein und Sein, Subjekt und Objekt („Ich“ und „Umwelt“) in ständiger, obligatorischer Verbindung („fundamentale Koordination“); es gibt kein Sein ohne Bewusstsein, es gibt kein Bewusstsein ohne Sein. Avenarius betrachtete das Bewusstsein jedoch als Grundlage dieser Verbindung. Ihm zufolge kann ein Ding nicht unabhängig vom Bewusstsein, ohne ein denkendes Subjekt, existieren.

Wladimir Lenin widmete sein gesamtes Buch „Materialismus und Empirio-Kritik“ (1909) der Kritik an den philosophischen Ansichten von Mach und Avenarius und schrieb: „Diese Philosophie dient dem Klerus , sie dient denselben Zwecken wie die Philosophie von Berkeley und Hume .“ ^{[ 48 ]}

Der Neohegelianismus , auch Posthegelianismus genannt , war eine Strömung, die sich im frühen 20. Jahrhundert vorwiegend, aber nicht ausschließlich, in Deutschland entwickelte. Zu den bedeutenden deutschen Neohegelianern zählen Richard Kroner , Siegfried Marck, Arthur Liebert und Hermann Glöckner ; auch die Frankfurter Schule kann als vom Neohegelianismus beeinflusst gelten. ^{[ 49 ]}

Oswald Spengler war ein deutscher Historiker und Geschichtsphilosoph, dessen Interessen Mathematik , Naturwissenschaften und Kunst sowie deren Bezug zu seiner organischen Geschichtstheorie umfassten. Sein Hauptwerk, „ Der Untergang des Abendlandes“ , in dem er seine Geschichtsphilosophie darlegte, erschien kurz nach der Niederlage des Deutschen Kaiserreichs im Ersten Weltkrieg . Darin prophezeit Spengler den unausweichlichen Zusammenbruch der kapitalistischen Zivilisation, die er mit der europäischen Kultur gleichsetzt . Spenglers Philosophie ist von Elitarismus und einer Abneigung gegen die Demokratie geprägt . Er erklärte die Arbeiter (den „vierten Stand“) für „außerhalb der Kultur“, „außerhalb der Geschichte“; die Masse, so Spengler, sei das Ende von allem, „radikales Nichts“. Spengler pries den „ altpreußischen Geist “, die Monarchie, den Adel und den Militarismus. Für ihn war der Krieg „eine ewige Form höherer menschlicher Existenz“.

Spenglers Geschichtsphilosophie basiert auf der Ablehnung wissenschaftlicher Erkenntnisse. Je weniger der historische Forscher seiner Ansicht nach der Wissenschaft angehört, desto bedeutsamer ist er. Spengler stellt die Intuition dem logischen, rationalen Wissen gegenüber und leugnet das Prinzip von Kausalität und Regelmäßigkeit im sozialen Leben. Er verwirft die Möglichkeit, objektive Wahrheit zu erkennen, und verteidigt den absoluten Relativismus . Neben der historischen Regelmäßigkeit lehnt Spengler auch den Begriff des historischen Fortschritts ab und versucht, die Sinnlosigkeit der Geschichte und das Fehlen von Entwicklung in ihr zu beweisen. Er stellt dem wissenschaftlichen Verständnis der natürlichen historischen Entwicklung den historischen Fatalismus – die Prädestination, das „ Schicksal “ – gegenüber. Spengler leugnet zudem die Einheit der Weltgeschichte. Seine Geschichte zerfällt in eine Vielzahl völlig unabhängiger, einzigartiger „Kulturen“, besonderer Gebilde, die über das Ganze hinausragen, ein individuelles Schicksal haben und Phasen des Entstehens, der Blüte und des Untergangs durchlaufen.

Spengler reduziert die Aufgabe der Geschichtsphilosophie auf das Verständnis der „morphologischen Struktur“ jeder „Kultur“, die angeblich auf der „Seele der Kultur“ basiert. Laut Spengler begann der Niedergang der westeuropäischen Kultur bereits im 19. Jahrhundert, also mit dem Sieg des Kapitalismus ; ihre Blütezeit war das Zeitalter des Feudalismus . In seinem Werk „Preußentum und Sozialismus“ entwickelt Spengler die Idee des „deutschen Sozialismus“ im Gegensatz zum „marxistischen Sozialismus“. Es wird argumentiert, dass Spenglers Ideen Einfluss auf Hitler und den Nationalsozialismus hatten . Eine Spengler’sche Geschichtsphilosophie wurde nach dem Zweiten Weltkrieg von dem englischen Historiker Arnold Toynbee propagiert . ^{[ 50 ]}

Im späten 19. Jahrhundert erzielte die Prädikatenlogik von Gottlob Frege (1848–1925) den ersten bedeutenden Fortschritt gegenüber der aristotelischen Logik seit ihren Anfängen im antiken Griechenland. Frege wirkte sich auch in der Sprachphilosophie und der Philosophie der Mathematik einflussreich aus . Er befürwortete den Logizismus , das Projekt, die Arithmetik auf reine Logik zu reduzieren, und unterstützte damit Leibniz, während er sich in der Philosophie der Mathematik gegen Kant stellte. Mit der Mengenlehre erweiterte Frege die Arbeiten der deutschen Mathematiker Georg Cantor und Richard Dedekind . Dies war der Beginn der analytischen Philosophie . Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gründete eine Gruppe deutscher und österreichischer Philosophen und Wissenschaftler den Wiener Kreis (ursprünglich die Ernst-Mach-Gesellschaft), um das wissenschaftliche Denken gegenüber der Hegelschen Systemtheorie zu fördern, die sie als schädlichen Einfluss auf das intellektuelle Denken ansahen. Die Gruppe verstand sich als logische Positivisten, weil sie glaubte, dass alles Wissen entweder durch Erfahrung gewonnen oder durch analytische Aussagen erlangt wird, und sie übernahmen die Prädikatenlogik von Frege sowie die frühen Arbeiten von Ludwig Wittgenstein (1889–1951) als Grundlage ihrer Arbeit.

Während einige der einflussreichsten Philosophen der analytischen Philosophie des 20. Jahrhunderts deutschsprachig waren, wird die deutschsprachige Philosophie des 20. Jahrhunderts meist nicht als analytisch, sondern als „kontinentale“ Philosophie definiert – was der Stellung Deutschlands als Teil des europäischen „Kontinents“ im Gegensatz zu den Britischen Inseln oder anderen kulturell europäischen Nationen außerhalb Europas entspricht.

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  Edmund Husserl (1859–1938)
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  Karl Jaspers (1883–1969)
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  Martin Heidegger (1889–1976)
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  Hannah Arendt (1906–1975)

Die Phänomenologie begann zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit der deskriptiven Psychologie von Franz Brentano (1838–1917) und der transzendentalen Phänomenologie von Edmund Husserl (1859–1938). Max Scheler (1874–1928) entwickelte die philosophische Methode der Phänomenologie weiter. Sie wurde später von Martin Heidegger (1889–1976) transformiert, dessen berühmtes Werk „ Sein und Zeit “ (1927) die Phänomenologie auf die Ontologie anwandte . Heidegger gilt neben Ludwig Wittgenstein als einer der einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Die Phänomenologie übte einen großen Einfluss auf die kontinentale Philosophie aus, insbesondere auf den Existenzialismus und den Poststrukturalismus . Heidegger selbst wird oft als Existenzialist bezeichnet, obwohl er diese Bezeichnung ablehnte.

Die Hermeneutik ist die philosophische Theorie und Praxis der Interpretation und des Verstehens.

Ursprünglich bezeichnete Hermeneutik die Interpretation von Texten, insbesondere religiösen Texten. Im 19. Jahrhundert erweiterten Friedrich Schleiermacher (1768–1834), Wilhelm Dilthey (1833–1911) und andere die Hermeneutik über die reine Exegese hinaus und entwickelten sie zu einer allgemeinen geisteswissenschaftlichen Disziplin. ^{[ 51 ]} Schleiermacher fragte sich, ob es eine Hermeneutik geben könne, die nicht nur eine Sammlung von Ad-hoc-Ratschlägen zur Lösung spezifischer Probleme der Textinterpretation sei, sondern vielmehr eine „allgemeine Hermeneutik“, die sich mit der „Kunst des Verstehens“ an sich befasse, also mit der Struktur und Funktion des Verstehens, wo immer es auftritt. Später im 19. Jahrhundert erkannte Dilthey die Möglichkeiten, Schleiermachers Projekt der allgemeinen Hermeneutik als „allgemeine Methodologie der Geistes- und Sozialwissenschaften“ fortzuführen. ^{[ 52 ]}

Im 20. Jahrhundert erfuhr die Hermeneutik eine ontologische Wende . Martin Heideggers „ Sein und Zeit “ veränderte die Disziplin grundlegend. Sie wurde nicht länger als Mittel zum Verständnis sprachlicher Kommunikation oder als methodologische Grundlage der Humanwissenschaften verstanden – für Heidegger ist Hermeneutik Ontologie, die sich mit den grundlegendsten Bedingungen des menschlichen Daseins in der Welt befasst. ^{[ 53 ]} Heideggers Schüler Hans-Georg Gadamer (1900–2002) entwickelte Heideggers Hermeneutikkonzeption in seinem Buch „Wahrheit und Methode“ weiter .

1923 gründete Carl Grünberg das Institut für Sozialforschung , das sich auf den Marxismus , Freuds Psychoanalyse und die Philosophie Webers stützte und als „ Frankfurter Schule “ bekannt wurde . Von den Nationalsozialisten vertrieben , formierte sich die Schule nach dem Zweiten Weltkrieg in Frankfurt neu . Obwohl sie sich auf den Marxismus stützte, waren sie entschiedene Gegner des Stalinismus . Werke der Gruppe, wie Adornos und Horkheimers „ Dialektik der Aufklärung“ und Adornos „Negative Dialektik“ , kritisierten das ihrer Ansicht nach gescheiterte Projekt der Aufklärung und die Probleme der Moderne.

Seit den 1960er Jahren wurde die Frankfurter Schule von Jürgen Habermas ' (1929–2026) Arbeiten zur kommunikativen Vernunft ^{[ 54 ] [ 55 ]} und zur sprachlichen Intersubjektivität geleitet .

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• Sassen, Brigitte. „Deutsche Philosophie im 18. Jahrhundert vor Kant“ . In: Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• Österreichische Philosophie von Barry Smith