Digambara

Digambara ( Sanskrit : दिगम्बरः , / dɪˈɡʌmbərə / ; „ himmelbekleidet “ ) ist neben Śvetāmbara (weißbekleidet) eine der beiden Hauptschulen des Jainismus. Das Sanskritwort Digambara bedeutet „ himmelbekleidet “ und bezieht sich auf die traditionelle klösterliche Praxis, weder Kleidung zu besitzen noch zu tragen. [ ^{1 ] Nacktheit} galt laut den Digambara als Ideal für Mahavira und seine unmittelbaren Anhänger. [ 2 ] ^{Mahavira betonte die} Bedeutung der Nacktheit für Mönche. ^{[ 3 ]} Sie symbolisiert vollkommene Losgelöstheit und ist ein Idealbild des Verhaltens. ^{[ 4 ]} Mahavira glaubte, dass der Verzicht auf Kleidung den Körper immun gegen äußere Einflüsse wie Hitze und Kälte mache und seine Widerstandsfähigkeit steigere. Ohne Kleidung würde ein Mönch die Ablenkungen durch den Erwerb, die Pflege und das Waschen von Kleidungsstücken vermeiden und sich so auf sein spirituelles Wachstum und seine Selbstdisziplin konzentrieren können. ^{[ 3 ]}

Die Digambara- und Śvetāmbara-Traditionen unterscheiden sich historisch in verschiedenen Aspekten, darunter ihre Kleidung, ihre Tempel und Ikonographie, ihre Haltung gegenüber weiblichen Nonnen, ihre Legenden und die Texte, die sie als wichtig erachten. Die Digambaras vertreten die Auffassung, dass Frauen das Nirvana nicht erreichen können. Die Śvetāmbaras hingegen glauben, dass sowohl Frauen als auch Eunuchen das Nirvana erlangen können und vertreten somit einen inklusiveren Ansatz. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

Die Digambara-Mönche glauben an die Tugend der Nicht-Anhaftung und des Verzichts auf materielle Güter. Die Mönche tragen einen gemeinschaftlich genutzten Picchi bei sich , einen Besen aus abgefallenen Pfauenfedern , um Insekten, die ihnen im Weg stehen oder bevor sie sich hinsetzen, zu entfernen und so deren Leben zu retten. ^{[ 1 ]}

Die Digambara-Literatur lässt sich nur bis ins erste Jahrtausend zurückverfolgen, wobei der älteste erhaltene heilige Text das Ṣaṭkhaṅḍāgama („Schrift in sechs Teilen“) von Dharasena aus der Mitte des zweiten Jahrhunderts (die Moodabidri -Manuskripte) ist. ^{[ 8 ]} Einer der bedeutendsten Gelehrtenmönche der Digambara-Tradition war Kundakunda .

Digambara-Jain-Gemeinschaften gibt es derzeit in den meisten Teilen Indiens wie Rajasthan , Uttar Pradesh , Delhi , Bihar , Jharkhand , Madhya Pradesh , Maharashtra , Karnataka und Tamil Nadu . ^{[ 7 ] [ 9 ]}

Laut Heinrich Zimmer ist das Wort Digambara eine Kombination aus zwei Sanskrit- Wörtern: dik (दिक्) (Raum, Himmel) und ambara (अम्बर) (Gewand), was sich auf diejenigen bezieht, deren Kleidung aus dem Element besteht, das die vier Himmelsrichtungen des Raumes erfüllt. ^{[ 10 ]}

Eines der Hauptprinzipien des Jainismus ist Aparigraha, was so viel wie Nicht-Anhaften an weltliche Besitztümer bedeutet. ^{[ 11 ]} Mönche und Nonnen verpflichten sich im Jainismus zum Gelübde des vollständigen Verzichts auf jeglichen Besitz, Beziehungen und Emotionen. ^{[ 12 ]} Der Asket ist in der Digambara-Tradition ein wandernder Bettelmönch, in der Śvētāmbara- Tradition hingegen ein ortsansässiger Bettelmönch . ^{[ 12 ]} Jainistischen Laien wird empfohlen, nur begrenzt und ehrlich erworbenes Eigentum zu besitzen und überschüssiges Vermögen für wohltätige Zwecke zu spenden. ^{[ 11 ]} Laut Natubhai Shah bezieht sich Aparigraha sowohl auf das Materielle als auch auf das Psychische. Materielle Besitztümer umfassen verschiedene Formen von Eigentum. Psychische Besitztümer beziehen sich auf Emotionen, Vorlieben und Abneigungen sowie jegliche Form von Anhaftung. Unkontrolliertes Anhaften an Besitztümer soll der Persönlichkeit direkt schaden. ^{[ 13 ]}

Das Prinzip der Ahimsa (Gewaltlosigkeit oder Nichtverletzung) ist ein fundamentaler Grundsatz des Jainismus. ^{[ 14 ]} Es besagt, dass man jegliche Gewalttätigkeit aufgeben muss und dass ohne ein solches Bekenntnis zur Gewaltlosigkeit jegliches religiöse Verhalten wertlos ist. ^{[ 14 ]} In der Jain-Theologie spielt es keine Rolle, wie gerechtfertigt oder vertretbar die Gewalt auch sein mag; man darf kein Lebewesen töten oder verletzen, und Gewaltlosigkeit ist die höchste religiöse Pflicht. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Jain-Texte wie das Ācārāṅga Sūtra und das Tattvarthasūtra besagen, dass man jegliches Töten von Lebewesen, ob klein oder groß, beweglich oder unbeweglich, ablehnen muss. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Die Theologie lehrt, dass man weder ein anderes Lebewesen töten noch ein anderes zum Töten veranlassen noch direkt oder indirekt einer Tötung zustimmen darf. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Darüber hinaus betont der Jainismus die Gewaltlosigkeit gegenüber allen Lebewesen, nicht nur im Handeln, sondern auch in Worten und Gedanken. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Er besagt, dass anstelle von Hass oder Gewalt gegen irgendjemanden „alle Lebewesen einander helfen müssen“. ^{[ 17 ] [ a ]}

Die Jainas glauben, dass Gewalt die Seele negativ beeinflusst und zerstört, insbesondere wenn sie vorsätzlich, aus Hass oder Fahrlässigkeit verübt wird oder wenn man indirekt die Tötung eines menschlichen oder nicht-menschlichen Lebewesens verursacht oder ihr zustimmt. ^{[ 17 ]}

Die Lehre existiert im Hinduismus und Buddhismus, ist aber im Jainismus am weitesten entwickelt. ^{[ 14 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} Die theologische Grundlage der Gewaltlosigkeit als höchste religiöse Pflicht wird von einigen Jain-Gelehrten nicht als „durch Verdienste aus Geben oder Mitgefühl gegenüber anderen Lebewesen motiviert, noch als Pflicht zur Rettung aller Lebewesen“ interpretiert, sondern als Ergebnis „kontinuierlicher Selbstdisziplin“, einer Reinigung der Seele, die zur eigenen spirituellen Entwicklung führt und letztlich die Erlösung und Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten beeinflusst. ^{[ 23 ]} Jains glauben, dass das Zufügen von Schaden an einem Lebewesen in jeglicher Form schlechtes Karma erzeugt , das die Wiedergeburt und das zukünftige Wohlbefinden beeinträchtigt und Leid verursacht. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Im späten Mittelalter befassten sich Jain-Gelehrte erneut mit der Ahimsa- Lehre, als sie mit äußeren Bedrohungen oder Gewalt konfrontiert wurden. So rechtfertigten sie beispielsweise Gewalt durch Mönche zum Schutz von Nonnen. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Laut Dundas schrieb der Jain-Gelehrte Jinadattasuri in einer Zeit der Tempelzerstörung und Verfolgung: „Wer im Rahmen einer religiösen Tätigkeit gezwungen wird, zu kämpfen und jemanden zu töten, verliert dadurch kein spirituelles Verdienst, sondern erlangt im Gegenteil Erlösung.“ ^{[ 28 ]}

Beispiele in Jain-Texten, die Kämpfen und Töten unter bestimmten Umständen billigen, sind jedoch relativ selten. ^{[ 26 ] [ b ]}

Das zweite Hauptprinzip des Jainismus ist Anekāntavāda [ ^{30 ] [ 31 ],} abgeleitet von Anekānta ( ^„ Vielseitigkeit“, etymologisch „ Nicht -Einheit“ oder „Nicht-Einssein“) und Vada („Lehre“). ^{[ 30 ] [ 31 ]} Diese Lehre besagt, dass Wahrheit und Wirklichkeit komplex sind und stets mehrere Aspekte aufweisen. Sie besagt weiter, dass Wirklichkeit zwar erfahren, aber nicht vollständig sprachlich ausgedrückt werden kann. Menschliche Kommunikationsversuche seien Naya , „Teilausdruck der Wahrheit“. ^{[ 30 ]} Demnach könne man die Wahrheit erahnen, aber diesen Eindruck nicht vollständig sprachlich erfassen. Versuche, Erfahrung auszudrücken, seien Syāt , also „in gewisser Hinsicht“ gültig, blieben aber „vielleicht nur eine, unvollständige Perspektive“. ^{[ 32 ]} Daraus folgert sie, dass spirituelle Wahrheiten ebenso erfahren, aber nicht vollständig ausgedrückt werden können. ^{[ 30 ]} Dies legt nahe, dass der große Irrtum im Glauben an Ekānta (Einseitigkeit) liegt, bei dem eine relative Wahrheit als absolut behandelt wird. ^{[ 33 ]} Diese Lehre ist uralt und findet sich in buddhistischen Texten wie dem Samaññaphala Sutta . Die Jain-Agamas deuten darauf hin, dass Mahāvīras Ansatz zur Beantwortung aller metaphysischen philosophischen Fragen ein „bedingtes Ja“ ( Syāt ) war. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Diese Texte identifizieren Anekāntavāda als einen wesentlichen Unterschied zu den Lehren Buddhas . Buddha lehrte den Mittleren Weg und lehnte die Extreme der Antwort „Es ist“ oder „Es ist nicht“ auf metaphysische Fragen ab. Mahāvīra hingegen lehrte seine Anhänger, sowohl „Es ist“ als auch „Es ist nicht“ – jeweils mit dem Zusatz „vielleicht“ – zu akzeptieren, um die Absolute Wirklichkeit zu verstehen. ^{[ 36 ]} Das permanente Sein wird innerhalb eines dualistischen Anekāntavāda- Rahmens als Jiva (Seele) und Ajiva (Materie) konzeptualisiert . ^{[ 37 ]}

Laut Paul Dundas wird die Anekāntavāda- Lehre in der heutigen Zeit von einigen Jains so interpretiert, als wolle sie „universelle religiöse Toleranz fördern“ und eine „Pluralität“ sowie eine „wohlwollende Haltung gegenüber anderen [ethischen, religiösen] Positionen“ lehren. Dundas zufolge handelt es sich dabei um eine Fehlinterpretation historischer Texte und der Lehren Mahāvīras. ^{[ 38 ]} Seiner Ansicht nach beziehen sich die vielschichtigen und vielschichtigen Lehren Mahāvīras auf das Wesen der absoluten Realität und der menschlichen Existenz. ^{[ 39 ]} Er betont, dass es nicht darum gehe, Handlungen wie das Töten von Tieren zur Nahrungsbeschaffung oder Gewalt gegen Nichtgläubige oder andere Lebewesen als „vielleicht richtig“ zu dulden. ^{[ 38 ]} Die fünf Gelübde für Jain-Mönche und -Nonnen beispielsweise seien strenge Vorgaben, an denen es kein „vielleicht“ gebe. ^{[ 40 ]} Laut Dundas existierte der Jainismus seit der Antike parallel zum Buddhismus und Hinduismus, doch gab es in bestimmten Bereichen Meinungsverschiedenheiten zwischen dem Jainismus und den Wissenssystemen und Glaubensvorstellungen dieser Traditionen, und umgekehrt. ^{[ 41 ]}

Zur Geschichte der Digambara- Tradition gehören ihre Abspaltung vom frühen Jain- Sangha , eine Zeit bedeutender königlicher Förderung in Südindien und die darauffolgende Bildung verschiedener Untersekten.

Die einheitliche mündliche Jain-Tradition geriet während der Herrschaft Chandragupta Mauryas (ca. 324–297 v. Chr.) in eine schwere Krise. ^{[ 42 ]} Āchārya Bhadrabāhu , der als letzter Kenner des vollständigen ursprünglichen Kanons (einschließlich aller vierzehn Purvas) gilt, war das Oberhaupt der Jain-Gemeinschaft . ^{[ 42 ]} Der Überlieferung nach wurde die Region Magadha von einer schweren, zwölfjährigen Hungersnot heimgesucht . ^{[ 42 ]}

Diese Hungersnot führte zu einer entscheidenden Spaltung. ^{[ 42 ]} Eine Gruppe von Mönchen unter der Führung von Bhadrabāhu wanderte nach Süden in das südliche Karnataka aus , um zu überleben. ^{[ 42 ]} Die Mönche, die diesem strengeren, asketischen Pfad folgten (einschließlich der Wahrung der Nacktheit), bildeten schließlich die Grundlage der Digambara- Sekte („Himmelsbekleidete“). ^{[ 42 ]} Eine andere Gruppe blieb im Norden unter der Führung von Āchārya Sthūlabhadra . ^{[ 42 ]} Diese Mönche begannen, weiße Gewänder zu tragen, und bildeten so die Grundlage der Śvetāmbara -Sekte („Weißbekleidete“). ^{[ 42 ]} Diese geografische Trennung und die Härten der Hungersnot beeinträchtigten die mündliche Überlieferung des umfangreichen Jain-Kanons erheblich. ^{[ 42 ]}

Die Digambaras und Śvetāmbara sind sich uneins darüber, wie die Digambara-Untertradition innerhalb des Jainismus entstand. ^{[ 43 ]} Laut den Digambaras waren sie die ursprünglichen Anhänger Mahaviras , während sich die Śvetāmbara später zur Zeit Bhadrabahus abspalteten , als die von ihm vorhergesagte zwölfjährige Hungersnot ihre Migration aus Zentralindien auslöste. ^{[ 43 ]} Eine Gruppe von Jain-Mönchen zog nach Westen und Norden in Richtung Rajasthan, die andere nach Süden in Richtung Karnataka. Erstere wurden zu den Śvetāmbara und behielten ihre dort übernommenen „ketzerischen“ Glaubensvorstellungen und Praktiken bei, wie beispielsweise das Tragen „weißer Kleidung“, so die Digambaras. ^{[ 43 ]}

Im Gegensatz dazu behauptet Śvetāmbara, dass sie die ursprünglichen Anhänger seien und die Digambaras 609 Jahre nach dem Tod Mahaviras (etwa im 1. Jahrhundert n. Chr.) aufgrund eines arroganten Mannes namens Sivabhuti entstanden , der nach einem Streit zu Hause im Zorn Jain-Mönch geworden sei. ^{[ 43 ]} Jinabhadra Gaṇi Kshamashramana hingegen erklärt in seinem Werk Viśeṣāvaśyaka Bhāṣya, aus dem diese Darstellung der Entstehung der Sekte stammt, ausdrücklich, dass Sivabhuti der achte Ketzer war, der als Gründer der „Bodiya ditthi“ oder Botika-Sekte, auch bekannt als Digambara-Sekte, gilt. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Ihm wird vorgeworfen, die Digambara-Tradition mit den von den Śvetāmbara so genannten „acht Verbergungen“ begründet, die von der Śvetāmbara-Tradition überlieferten Jain-Texte abgelehnt und die Jain-Ideologie, einschließlich derjenigen in Bezug auf Nonnen und Kleidung, missverstanden zu haben. ^{[ 43 ]}

Die früheste Version dieser Digambara-Geschichte stammt aus dem 10. Jahrhundert n. Chr., während die früheste Version der Śvetāmbara-Geschichte aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. stammt. ^{[ 47 ]}

Die ältesten archäologischen Belege für die Digambara-Jains stammen aus den Mangalam-Jain-Inschriften. Diese erwähnen, dass Arbeiter von Neṭuñceḻiyaṉ I. , einem Pandya- König der Sangam-Zeit ( ca. 270 v. Chr. ), Steinbetten für Digambara-Jain-Mönche anfertigten. Die Inschriften nennen auch die Namen der Arbeiter, die diese Steinbetten herstellten. So zeigt beispielsweise eine Inschrift, dass Kaṭalaṉ Vaḻuti, ein Arbeiter ( பணஅன் – Buchhalter; er war auch ein Verwandter) von Neṭuñceḻiyaṉ, ein Steinbett für den Jain-Mönch Nanta-siri Kuvaṉ anfertigte. ^{[ 48 ]}

Heinrich Zimmer schlug 1943 vor, dass die griechischen Aufzeichnungen aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. Gymnosophisten (nackte Philosophen) erwähnen, die möglicherweise mit der Tradition der „nackten Asketen“ oder Digambara in Verbindung stehen. ^{[ 10 ]} Patrick Olivelle erklärte 2011, dass der Kontext, in dem die griechischen Aufzeichnungen Gymnosophisten erwähnen, eher rituellen Selbstmord durch Einäscherung umfasst, der auf den antiken Brahmanismus zurückzuführen ist , als das traditionelle Jain-Ritual des bewussten Sterbens durch Verhungern und des Erreichens von Samadhi durch freiwilliges Opfern von allem, einschließlich Nahrung und Wasser ( Sallekhana ). ^{[ 49 ]} Tirthankara-Statuen, die in Mathura gefunden und auf das 2. Jahrhundert n. Chr. oder später datiert wurden, sind nackt. ^{[ 50 ]} Die älteste Tirthankara-Statue mit einem Tuch stammt aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. ^{[ 51 ]} Digambara- Statuen von Tirthankaras aus der Gupta-Zeit zeigen halbgeschlossene Augen. ^{[ 52 ]}

Frühe Jain-Bilder aus Mathura zeigen Digambara-Ikonographie bis zum späten fünften Jahrhundert n. Chr., danach taucht die Śvetāmbara-Ikonographie auf. ^{[ 53 ]}

Laut den Digambara- Texten erlangten nach Mahaviras Befreiung drei Anubaddha Kevalīs nacheinander Kevalajñāna (Allwissenheit): Gautama Gaņadhara , Acharya Sudharma Swami und Jambusvami innerhalb der nächsten 62 Jahre. ^{[ 54 ]} In den darauffolgenden hundert Jahren besaßen fünf Āchāryas die vollständige Kenntnis der Schriften und wurden daher Śruta Kevalīs genannt ; der letzte von ihnen war Āchārya Bhadrabahu. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Die spirituelle Linie der Oberhäupter von Mönchsorden wird als Pattavali bezeichnet . ^{[ 57 ]} Die Digambara-Tradition betrachtet Dharasena als den 33. Lehrer in der Nachfolge Gautamas, 683 Jahre nach Mahaviras Nirvana . ^{[ 58 ]}

Die Digambara- Tradition erfuhr ab etwa der Mitte des ersten Jahrtausends n. Chr. bedeutende königliche Förderung im Dekkan und in Südindien, insbesondere durch die Dynastien der Westlichen Ganga , Rashtrakuta und Chalukya . Diese Unterstützung ermöglichte es den Digambara- Acharyas, einflussreiche Positionen zu bekleiden und führte zur Entstehung dauerhafter Kunst- und Architekturwerke.

Unter der Rashtrakuta-Dynastie diente der Gelehrte Jinasena König Amoghavarsha I. (Regierungszeit 814–878 n. Chr.) als Lehrer. Jinasena und sein Schüler Gunabhadra verfassten das Mahāpurāṇa , einen grundlegenden Text, der das Adipurana (Lebensbeschreibungen des ersten Tirthankara ) und das Uttarapurana enthält . In diese Zeit fallen auch die Ausgrabungen mehrerer Jain-Höhlen in Ellora , wie beispielsweise der Indra Sabha (Höhle 32), die Ikonographie der Digambara-Tradition aufweisen .

In der Digambara-Tradition wird die folgende Linie von Lehrern verehrt: Mahavira , Gautama , Kundakunda , ^{[ 59 ]} Bhadrabahu , Umaswami , Samantabhadra , Siddhasena Divakara , Pujyapada , Manatunga , Virasena , ^{[ 60 ]} Jinasena und Nemichandra . Kundakunda gilt als der bedeutendste gelehrte Mönch der Digambara-Tradition des Jainismus. Er verfasste Prakrit- Texte wie das Samayasāra und das Pravacanasāra . Andere prominente Acharyas dieser Tradition waren Virasena (Autor eines Kommentars zum Dhavala ), Samantabhadra und Siddhasena Divakara . Satkhandagama und Kasayapahuda haben in der Digambara- Tradition eine große Bedeutung .

Es gab mehrere Digambara-Mönchslinien, die alle ihre Abstammung auf Mahavira zurückführen. Zu den historischen Linien gehörten der Mula Sangha (weiter unterteilt in Nandi , Sena , Simha und Deva Sangha) und der heute weitgehend ausgestorbene Kashtha Sangha (zu dem auch der Mathura Sangha, „Lat-Vagad“ usw. gehörten) sowie der Dravida Sangha. ^{[ 61 ]} Der Text Darshana-Sara von Devasena erörtert die vermeintlichen Unterschiede zwischen den Orden. ^{[ 62 ]} Zu den Mula-Sangha- Orden zählen die Traditionen des Deshiya Gana (Bhattarakas von Shravanabelgola usw.) und des Balatkara Gana (Bhattarakas von Humcha und zahlreiche Linien Nord-/Zentralindiens). ^{[ 63 ]} Die Bhattarakas von Shravanabelagola und Mudbidri gehören dem Deshiya Gana an , der Bhattaraka von Humbaj dem Balatkara Gana . ^{[ 64 ]}

Im 17. Jahrhundert führte die Adhyatma- Bewegung in Agra zur Entstehung der Terapanthi- und Bisapanthi -Untersekten, die auf Meinungsverschiedenheiten über die Anerkennung der Autorität der Bhattarakas beruhten . ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]} König Jai Singh II . (1688–1743) des Königreichs Amer ließ in seiner neu gegründeten Hauptstadt Jaipur separate Tempel für die beiden Untersekten errichten . ^{[ 65 ]} Die Terapanthis , angeführt von Gelehrten wie Pandit Todarmal und Banarasidas , lehnten die Autorität der Bhattarakas ab . ^{[ 65 ] [ 69 ] [ 70 ]}

Die moderne Digambara- Gemeinschaft ist in verschiedene Untergruppen gegliedert, darunter Terapanthi , Bispanthi , Taranpanthi (oder Samayiapanthi ), Gumanapanthi , Totapanthi und Kanjipanthi . ^{[ 72 ]} Sowohl die Terapanthis als auch die Bisapanthis praktizieren Ashta-Dravya , bestehend aus Wasser ( Jal ), Sandelholz (Chandan), heiligem Reis ( Akshata ), gelbem Reis ( Pushp ), getrockneten gelben Kokosnüssen (Deep), Nelken ( Dhup ) und Mandeln ( Phal ). ^{[ 73 ]} Zu den religiösen Praktiken der Bisapanthis gehören Aarti-Zeremonien sowie Opfergaben von Blumen, Früchten und Prasad, während die Terapanthis darauf verzichten. ^{[ 73 ]} Die Bisapanthis verehren niedere Götter und Göttinnen wie Yakshas und Yakshinis, beispielsweise Bhairava und Kshetrapala, die Terapanthis hingegen nicht. ^{[ 73 ]} Bisapanthis erkennen Bhattarakas als ihre religiösen Führer an, Terapanthis hingegen nicht. ^{[ 73 ]} Terapanthis kommen in großer Zahl in Rajasthan , Uttar Pradesh und Madhya Pradesh vor . ^{[ 73 ]} Bisapanthis konzentrieren sich auf Rajasthan, Gujarat , Maharashtra und Südindien. ^{[ 73 ]}

Die Digambara- Sekte des Jainismus lehnt die Texte und die kanonische Literatur der Śvetāmbara- Sekte ab. ^{[ 74 ] [ 75 ]} Sie glauben, dass die Worte Mahaviras weder überliefert noch aufgezeichnet werden konnten. Die ursprünglichen Lehren seien in einer Phase des raschen Niedergangs untergegangen, so die Digambaras, und die Behauptung der Śvetāmbara, das heilige Wissen und die alten Angas bewahrt zu haben, sei falsch. ^{[ 74 ]}

Den Digambaras zufolge war ihr 33. Achārya Dharasena, der Teile des 12. Anga, des Drṣṭivada, kannte ^{[ 76 ]} , der Material aus den Purvas zur Karmalehre enthielt. Dharasena (ca. 137 n. Chr.) lehrte seine Schüler Puspadanta und Bhutabali, was er aus diesem Text in Erinnerung hatte. Diese verfassten das Ṣaṭkhaṅḍāgama („Schrift in sechs Teilen“) ^{[ 76 ]} . Dharasenas Lehren sind als Satkhaṇḍāgama und Kasayapahuda (Abhandlung über die Leidenschaften) erhalten geblieben. Sie wurden auf Palmblättern nahe einer Höhle am Berg Girnar (Gujarat) geschrieben, und eine Abschrift mit einem Kommentar aus dem 12. Jahrhundert gelangte nach Tulu Nadu (Südkarnataka). ^{[ 77 ]} Diese Handschrift ist als Mudbidri-Manuskript erhalten geblieben und wurde von den Jainas der Region über Jahrhunderte hinweg nicht zum Lesen und Studieren, sondern als Gegenstand der Verehrung genutzt. ^{[ 77 ]} Im 19. Jahrhundert wurde die fragile und verfallende Handschrift kopiert, und Teile davon gelangten zwischen 1896 und 1922 trotz des Widerstands der Digambara-Mönche an Gelehrte. Sie gilt als der älteste bekannte Digambara- Text, dessen Ursprung letztlich im 2. Jahrhundert liegt. ^{[ 77 ]}

Die beiden ältesten bekannten Texte der Digambara-Tradition – Satkhandagama und Kasayapahuda – sind überwiegend Abhandlungen über die Seele und die Karma- Lehre und in Prakrit verfasst. Philologisch datieren sie etwa ins 2. Jahrhundert und weisen keinerlei Merkmale auf, die auf ein „unsterbliches Alter“ hindeuten. ^{[ 77 ]} Im Detail ähneln die Lehren des Textes denen des Prajnapana – des vierten Upanga – der Śvetāmbaras. ^{[ 74 ]} Das Versmaß des Satkhandagama lässt vermuten, dass es nach dem Śvetāmbara-Text verfasst wurde. ^{[ 74 ]}

Die Digambaras besitzen im Gegensatz zu den Śvetāmbaras keinen Kanon. Sie verfügen jedoch über eine quasi-kanonische Literatur, die seit der Zeit des Digambara-Gelehrten Rakshita in vier literarische Kategorien, sogenannte Anuyoga (Erläuterungen), unterteilt ist. ^{[ 78 ]} Die Prathmanuyoga (erste Erläuterung) umfasst die Universalgeschichte, die Karananuyoga (Berechnungserläuterung) Werke zur Kosmologie, die Charananuyoga (Verhaltenserläuterung) Texte über das angemessene Verhalten von Mönchen und Laien, während die Dravyanuyoga (Entitätserläuterung) metaphysische Diskussionen enthält. ^{[ 78 ]} In der Digambara-Tradition genießen nicht die ältesten, in ihren Tempeln und Klöstern erhaltenen Texte die größte Beachtung oder Verehrung, sondern die Mahapurana (Universalgeschichte) Jinasenas aus dem späten 9. Jahrhundert, die am meisten verehrt und geschätzt wird. ^{[ 79 ]} Das Mahapurana umfasst nicht nur die Religionsgeschichte, sondern auch die Sozialgeschichte der Jainas – einschließlich des Jain-Kastensystems und seiner Ursprünge, wie sie von Rishabhanatha formuliert wurden – aus der Perspektive der Digambara-Jainas. ^{[ 80 ]} Die Digambara- Tradition kennt eine lange Liste verehrter Lehrer, darunter Kundakunda, Samantabhadra, Pujyapada, Jinasena, Akalanka, Vidyanandi, Somadeva und Asadhara. ^{[ 81 ]}

Die Digambara-Schriften bestehen aus nachkanonischen Texten verschiedener Bettelmönche, die in vier Abschnitte, sogenannte Anuyogas („Erläuterungen“), unterteilt sind. Diese heiligen Schriften wurden von bedeutenden Acharyas zwischen 100 und 800 n. Chr. verfasst und basieren auf den ursprünglichen Agam-Sutras. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]} Bedeutende Werke aus jeder Kategorie sind unten aufgeführt. ^{[ 76 ]}

• Prathamanuyoga („Primäre Erläuterungen“). Biografien der Tirthankaras und berühmter mythologischer Figuren.

1. Padmapurāṇa von Ravisena (7. Jahrhundert).
2. Adipurāṇa von Jinasena (8. Jahrhundert).
3. Harivamsapurāna von Jinasena (8. Jahrhundert).
4. Uttarapurāna von Gunabhadra (9. Jahrhundert).

• Karaṇānuyoga („Erörterungen technischer Angelegenheiten“). Texte über Kosmologie, Astronomie, Karma und Mathematik.

1. Trilokaprajñapti (Tiloyapaṇṇatti) von Yativṛşabha (ca. 6.-7. Jahrhundert).
2. Dhavala und Mahādhavalā von Virasena , Kommentare zum Şatkhaṇḍāgama (9. Jahrhundert).
3. Jayadhavala von Virasena und Jinasena , Kommentar zum Kaşayaprabhṛta (9. Jahrhundert).
4. Gommatasära und Trilokasära von Nemicandra-Siddhantacakravarti (11. Jahrhundert).

• Carananuyoga („Auslegungen zum Verhalten“). Texte über das Verhalten von Bettelmönchen und Laien.

1. Mülăcăra von Vaṭṭakera (ca. 2. Jahrhundert).
2. Bhagavati Ārādhanā von Śivārya (ca. 2. Jahrhundert).
3. Niyamasära von Kundakunda (ca. 2. oder 3. Jahrhundert).
4. Pravacanasăra von Kundakunda (ca. 2. oder 3. Jahrhundert).
5. Samayasara von Kundakunda (ca. 2. oder 3. Jahrhundert).
6. Ratnakaranda-Śrāvakācāra von Samantabhadra (2. Jahrhundert).

• Dravyanuyoga („Erörterungen über Substanzen“). Texte über Philosophie und Logik.

1. Tattvärthädhigama Sutra/Tattvärtha Sutra von Umǎsvāmī (ca. 2. Jahrhundert).
2. Pañcāstikāyasāra von Kundakunda (ca. 2. oder 3. Jahrhundert).
3. Nyāyāvatāra und Sanmatisūtra von Siddhasena Divakara (5. Jahrhundert).
4. Aptamimāmsā von Samantabhadra (5. Jahrhundert).
5. Verschiedene Werke späterer Autoren, wie etwa Akalanka (8. Jahrhundert) und Vidyananda (9. Jahrhundert).

Der Lebensstil und das Verhalten eines Digambara- Mönchs werden durch einen Kodex namens Mulachara geregelt . Dieser umfasst 28 Mūla Guņas (primäre Attribute) für den Mönch. ^{[ 85 ]} Der älteste Text, der diese Normen enthält , ist der Vattekara zugeschriebene Mulachara aus dem 2. Jahrhundert , der wahrscheinlich in der Region Mathura entstand. ^{[ 78 ]}

Dies sind: 5 Mahāvratas (große Gelübde); 5 Samitis (Beschränkungen); 5 Indriya Nirodha (Kontrolle der fünf Sinne); 6 Āvaśyakas (wesentliche Beobachtungen); und 7 Niyamas (Regeln). ^{[ 86 ]}

Digambara -Mönche tragen keine Kleidung, da diese als Parigraha (Besitz) gilt, was letztlich zu Anhaftung führt. ^{[ 114 ]} Die Mönche tragen Picchi , einen Besen aus abgefallenen Pfauenfedern, um kleine Insekten zu entfernen und Verletzungen zu vermeiden, sowie Kamandalu (eine Kalebasse zum Transport von reinem, sterilisiertem Wasser). ^{[ 115 ] [ 111 ]} Das Oberhaupt aller Mönche und Nonnen wird Āchārya genannt , während der heilige Lehrer der Heiligen Upādhyāya heißt . ^{[ 116 ]} Der Āchārya besitzt 36 primäre Attribute ( mūla guņa ) zusätzlich zu den 28 oben genannten. ^{[ 86 ]}

Die Mönche führen täglich Kayotsarga in einer starren und unbeweglichen Haltung durch, wobei die Arme steif nach unten gehalten, die Knie gestreckt und die Zehen nach vorne gerichtet sind. ^{[ 10 ]}

Weibliche Nonnen der Digambara-Tradition werden als Aryikas bezeichnet . ^{[ 117 ]} Im Gegensatz zu den Mönchen ihrer Tradition tragen Digambara-Nonnen Kleidung. Aufgrund ihrer Glaubensvorstellungen wie der Nicht-Anhaftung und der Besitzlosigkeit vertritt die Digambara-Tradition die Auffassung, dass Frauen nicht die gleiche Erlösung (Moksha) wie Männer erlangen können und dass das Beste, was eine Nonne erreichen kann, die Wiedergeburt als Mann in der nächsten Wiedergeburt ist. ^{[ 1 ]} Mönche genießen in Digambara-Klöstern einen höheren Status als Nonnen, so Jeffery Long. ^{[ 1 ]} Aus der Sicht der Digambara-Mönche sind sowohl Digambara-Nonnen als auch die Śvetāmbara-Mönchsgemeinschaft lediglich frommere Jain-Laien, die die Jain-Mönchsgelübde nicht oder nicht vollständig einhalten können. ^{[ 118 ]}

Digambara-Nonnen sind im Vergleich zu den Nonnen der Śvetāmbara-Tradition relativ selten. Laut einer Studie aus den 1970er und 1980er Jahren gab es in Indien etwa 125 Digambara-Mönche und 50 Digambara-Nonnen. ^{[ 119 ]} Demgegenüber standen 3.400 Nonnen und 1.200 Mönche in der Śvetāmbara-Tradition. ^{[ 119 ]}

Die Digambar Akhara , die zusammen mit anderen Akharas auch an verschiedenen interreligiösen ( Sampradaya ) religiösen Aktivitäten, einschließlich der Kumbh Melas , teilnimmt , steht in keinerlei Verbindung zur Digambar-Jain-Tradition, obwohl auch dort Nacktheit praktiziert wird. ^{[ 120 ]}

Die Digambara- Jains verehren völlig nackte Idole von Tirthankaras (allwissenden Wesen) und Siddhas (befreiten Seelen). Der Tirthankara wird entweder sitzend in Yoga-Haltung oder stehend in der Kayotsarga -Haltung dargestellt. ^{[ 121 ]}

Die wahrhaft „himmelbekleidete“ ( digambara ) Jaina-Statue drückt die vollkommene Abgeschiedenheit dessen aus, der sich von allen Fesseln befreit hat. Sie verkörpert ein absolutes „Verweilen in sich selbst“, eine seltsame, aber vollkommene Distanziertheit, eine Nacktheit von erschreckender Majestät in ihrer steinernen Schlichtheit, ihren starren Konturen und ihrer Abstraktion. ^{[ 122 ]}

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  Kizhavalavu ( Keelavalavu ) Skulpturen
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  Die 17 Meter hohe Gommateshwara-Statue in Shravanabelagola
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  Tirthankara- Statuen in den Siddhachal-Höhlen innerhalb der Festung Gwalior , Madhya Pradesh
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  Tirthankara Parshvanatha -Statue, Rajasthan

Im Jahr 1124 n. Chr. fand eine heftige Debatte zwischen den Śvetāmbaras und den Digambaras statt. Der Ursprung dieser Debatte liegt in der Cāturmāsya von Ācārya Vādidevasūri aus dem Jahr 1124 n. Chr., einem berühmten Schüler des Śvetāmbara-Mönchs Ācārya Municandrasūri. Vādidevasūri war bekannt dafür, Debatten gegen zahlreiche Philosophen in West- und Nordwestindien gewonnen zu haben. Während der Regenzeit hielt er sich vier Monate lang in Karnavati (der heutigen Altstadt von Ahmedabad ) auf. Zur gleichen Zeit war auch Kumudcandra, ein Digambara-Mönch und Lehrer des Kadamba-Herrschers Jayakeśi, für einen viermonatigen Aufenthalt während der Regenzeit in der Stadt. Laut mittelalterlichen Digambara-Aufzeichnungen besaß Kumudcandra einen beeindruckenden Intellekt und war in der Digambara-Gemeinschaft sehr beliebt. ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]} Wie Ācārya Prabhācandrasūri in seinem Werk „Prabhāvakacarita“ beschreibt , versuchten Kumudcandra und seine Schüler, in Vādidevasūris Sangha dort mehrere Probleme zu verursachen. Dies lag vermutlich daran, dass Kumudcandra die Popularität Vādidevasūris in der Śvetāmbara-Sangha nicht ertragen konnte. Die Śvetāmbara-Sangha hingegen bewahrte die Ruhe und wehrte sich nicht. Die Situation spitzte sich zu, als Kumudcandra und einige seiner Schüler Sādhvī Sarasvatīśrījī, eine hochrangige Nonne aus Vādidevasūris Sangha, auf der Straße belästigten. Nachdem sie sie verspottet hatten, forderten einige Schüler und Träger der Sänfte Kumudcandras sie auf, zu tanzen, wenn sie passieren wolle. Nach dieser Demütigung bat sie Vādidevasūri, angemessene Maßnahmen zu ergreifen, und warnte, dass die gesamte Jaina-Sangha zerfallen würde, sollte sie nicht reagieren. ^{[ 123 ] [ 124 ]} Vādidevasūri schrieb an Kumudcandra und teilte ihm mit, dass er mit ihm am Hofe Jayasimha Siddharajas in Patan debattieren werde . Vādidevasūri schrieb an die Jaina-Sangha in Patan und bat um Erlaubnis, eine öffentliche Debatte zwischen den Śvetāmbaras und den Digambaras abhalten zu dürfen. Die Sangha nahm seinen Brief an und antwortete, dass es ihnen eine große Ehre wäre, die Debatte auszurichten, und dass 300 männliche und 700 weibliche Anhänger bis zum Tag der Debatte ein Āyaṃbila- Fasten einhalten und für seinen Sieg beten würden. ^{[ 123 ] [ 124 ]}

Vādidevasūri erreichte Patan, kurz darauf gefolgt von Kumudcandra. Die Situation war stark von politischen Erwägungen geprägt. Rājamātā Minaladevi unterstützte Kumudcandra bedingungslos. ^{[ 127 ]} Neben ihr genoss Kumudcandra auch die Unterstützung mehrerer Höflinge und Laien. Das Prabhāvakacarita nennt Keśava als einen seiner Unterstützer, während es den Dichter Śrīpāla und Bhānu als Unterstützer Vādidevasūris nennt. Thāhaḍ und Nāgadeva, zwei Śrāvakas aus Vādidevasūris Sangha, äußerten den Wunsch, für dieses Ereignis so viel Vermögen wie nötig aufzuwenden. Vādidevasūri teilte ihnen jedoch mit, dass dies nicht erforderlich sei. Thāhaḍ teilte ihm mit, dass Kumudcandras Schüler Gāngila, einem Minister am Hofe Jayasimha Siddharajas, ein Bestechungsgeld angeboten hatten. Vādidevasūri schenkte dem keine Beachtung und sagte ihm, dass derjenige gewinnen würde, der den Segen Gottes und seines Lehrers habe. ^{[ 128 ]} Die von Rājamātā Minaladevi gestellten Bedingungen waren ungerecht. Verlor Vādidevasūri, müssten alle Śvetāmbaras zur Digambara-Sekte konvertieren. Verlor Kumudcandra, müssten die Digambaras das Königreich Jayasimha Siddharajas verlassen . ^{[ 129 ] [ 130 ]}

Am Vaiśākha Pūrṇimā des Jahres 1124 n. Chr. begann die Debatte. Kumudcandra verspottete den jungen Hemacandrasūri , der Vādidevasūri begleitete, indem er ihn als Säugling bezeichnete und ihm die Teilnahme an dieser Debatte absprach. Der geistreiche Hemacandrasūri erwiderte, er sei bekleidet, ein Säugling hingegen sei nackt. Damit spielte er auf Kumudcandras digambarischen Lebensstil (Nacktheit) an und betonte, dass nicht er, sondern Kumudcandra ein Säugling sei. ^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]} Zwischen Vādidevasūri und Kumudcandra fand ein reger Austausch statt. Ersterer war mit den jainistischen Schriften und Lehren bestens vertraut und sorgte dafür, dass in der Debatte kein Aspekt unberücksichtigt blieb. Innerhalb von nur 16 Tagen nach Beginn der Debatte und trotz mehrerer Fehltritte Kumudcandras und seiner Schüler verlagerte sich der Fokus auf das Thema der Frauenemanzipation, an die die Śvetāmbaras fest glaubten, die Digambaras hingegen nicht. Da die Digambaras keinen überzeugenden Grund für ihren ketzerischen Glauben an die Unmöglichkeit der Frauenemanzipation vorbringen konnten, unterlagen sie. ^{[ 133 ] [ 134 ]} Ähnliche Fehler zeigten sich, als das Thema des Hungers der Kevalins zur Sprache kam. ^{[ 135 ]} Vādidevasūri war gelehrt und scharfsinnig und ging schließlich als Sieger hervor. ^{[ 125 ] [ 130 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]} Vādidevasūri erinnerte Jayasimha Siddharaja daran , dass es seine Pflicht sei, dafür zu sorgen, dass niemand den Besiegten beleidigte. Der König befahl allen Digambaras, sein Königreich unverzüglich zu verlassen, und zog in einer königlichen Prozession zu einem nahegelegenen Tempel. Die Śvetāmbaras feierten diesen Sieg, und zahlreiche Gläubige spendeten Hunderttausende Goldmünzen im Tempel. Als Zeichen des Respekts trug der König selbst den zeremoniellen Sonnenschirm über Vādidevasūri. Dieser Bericht gilt aufgrund seiner Überlieferung im Prabhāvakacarita , einem historischen Text, als historisch belegt. Während Vādidevasūri in der Folge mehrere Schriften verfasste und bedeutende Pilgerstätten weihte, verloren die Digambaras erneut jegliche Präsenz im Königreich Gujarat. ^{[ 139 ] [ 130 ] [ 137 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]} Zuvor hatten die Digambaras bereits eine Auseinandersetzung gegen Ācārya Bappabhattisuri um den Besitz der Jain-Tempel von Girnar verloren . ^{[ 143 ] [ 144] [ 145 ]}

Abgesehen von der Ablehnung oder Akzeptanz verschiedener alter Jain-Texte unterscheiden sich die Digambaras und Śvetāmbara auch in anderen wichtigen Punkten, wie zum Beispiel:

• Die Śvetāmbaras glauben, dass Parshvanatha, der 23. Tirthankara , nur die Vier Enthaltsamkeiten lehrte (eine Behauptung, die laut Gelehrten durch die alten buddhistischen Texte bestätigt wird, die das klösterliche Leben der Jains beschreiben).

Dies sind folgende: 1. Ahimsa – Gewaltlosigkeit, Nichtverletzen und Abwesenheit des Wunsches, Lebewesen zu schaden. 2. Satya – Wahrhaftigkeit in Gedanken, Worten und Taten. 3. Asteya – Nicht-Stehlen. Man darf weder durch Handeln, Reden noch durch Gedanken das Eigentum anderer stehlen oder die Absicht dazu haben. 4. Aparigraha – die Tugend der Besitzlosigkeit oder Nicht-Gier.

Mahavira fügte das fünfte Gelübde, das Brahmacharya – sexuelle Enthaltsamkeit oder die Praxis der Ehelosigkeit – ein. Verzicht auf Sex und Ehe. Man ging davon aus, dass dies unter das vierte Gelübde des Aparigraha fiel, es wurde jedoch als fünftes Gelübde des Brahmacharya genauer definiert.

Mahāvīra lehrte die Fünf Gelübde. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]} Die Digambara-Sekte widerspricht den Interpretationen der Śvetāmbara ^{[ 149 ]} und lehnt die Theorie der Unterschiede zwischen den Lehren von Parshvanatha und Mahāvīra ab. ^{[ 147 ]} Sowohl die Digambaras als auch die Śvetāmbaras befolgen jedoch die Fünf Gelübde, wie sie von Mahavira gelehrt wurden . Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Śvetāmbaras glauben , Parshvanatha habe ein Gelübde weniger gelehrt (die Vier Gelübde außer Brahmacharya ) als Mahavira . Die Mönche der Śvetāmbara-Sekte befolgen jedoch ebenfalls alle fünf Gelübde, wie sie im Ācārāṅga Sūtra dargelegt sind . ^{[ 150 ]}

• Die Digambaras glauben, dass sowohl Parshvanatha als auch Mahāvīra unverheiratet blieben, während die Śvetāmbara davon ausgehen, dass der 23. und 24. Tirthankara tatsächlich heirateten. Laut der Śvetāmbara-Version heiratete Parshvanatha Prabhavati ^{[ 151 ]} , und Mahāvīraswāmi heiratete Yashoda, die ihm eine Tochter namens Priyadarshana gebar. ^{[ 152 ] [ 153 ]} Die beiden Sekten unterscheiden sich auch hinsichtlich der Herkunft von Trishala , Mahāvīras Mutter ^{[ 152 ]} , sowie in Details der Biografien der Tirthankaras, beispielsweise wie viele glückverheißende Träume ihre Mütter im Mutterleib hatten. ^{[ 154 ]}
• Die Digambaras glauben, dass Rishabha, Vasupujya und Neminatha die drei Tirthankaras waren , die im Sitzen Allwissenheit erlangten, während die anderen Tirthankaras stehend asketische Haltung einnahmen. Im Gegensatz dazu glauben die Śvetāmbaras, dass Rishabha, Nemi und Mahāvīra die drei waren, die im Sitzen wirkten. ^{[ 155 ]}
• Laut den Śvetāmbara-Jain-Texten gab es in ihrer Klostergemeinschaft ab den Kalpasūtras mehr Sadhvis als Sadhus (weibliche als männliche Bettelmönche). Im Tapa Gacch der Neuzeit beträgt das Verhältnis von Sadhvis zu Sadhus (Nonnen zu Mönchen) etwa 3,5 zu 1. ^{[ 156 ]} Im Gegensatz zu Śvetāmbara war die Klostergemeinschaft der Digambara-Sekte überwiegend männlich. ^{[ 157 ]}
• In der Digambara-Tradition gilt der Mann als derjenige, der dem höchsten Ideal am nächsten steht und durch Askese die Befreiung seiner Seele vom Kreislauf der Wiedergeburten erlangen kann. Frauen hingegen müssen karmische Verdienste erwerben, um als Mann wiedergeboren zu werden und erst dann können sie in der Digambara-Sekte des Jainismus spirituelle Befreiung erlangen. ^{[ 158 ] [ 159 ]} Die Śvetāmbaras widersprechen den Digambaras und glauben, dass auch Frauen durch asketische Praktiken die Befreiung vom Samsara erlangen können. ^{[ 159 ] [ 160 ]}
• Die Śvetāmbaras geben an, dass der 19. Tirthankara Māllīnātha weiblich war. ^{[ 161 ]} Die Digambara lehnen dies jedoch ab und verehren Mallinatha als Mann. ^{[ 162 ]}
• Laut den Digambara- Texten sind Arihant (allwissende Wesen) nach Erreichen des Kevala Jnana (Allwissenheit) frei von menschlichen Bedürfnissen wie Hunger, Durst und Schlaf. ^{[ 163 ]} Im Gegensatz dazu lehren die Śvetāmbara-Texte, dass dies nicht der Fall ist.

Padmanabh Jaini, ein bekannter Jain- Gelehrter, beschrieb nach der Erforschung der Schriften der Digambara-Sekte mehrere Kritikpunkte: - ^{[ 164 ]}

1. Rituale und asketische Praktiken : Jaini weist darauf hin, dass eine Betonung extremer asketischer Praktiken wie öffentlicher Nacktheit und der Verzicht auf jeglichen Besitz zu einer geringeren Konzentration auf spirituelles Wachstum und einer stärkeren Konzentration auf die weniger wichtigen rituellen Praktiken führt. ^{[ 164 ]}
2. Die Dichotomie zwischen Laien und Asketen : Jaini kritisiert die scharfe Trennung zwischen Asketen und Laien, die zu einem Mangel an spiritueller Handlungsfähigkeit bei den Menschen führt. ^{[ 165 ]}
3. Schriftliche Autorität : Jaini hinterfragt die Auffassung der Digambaras, dass sie sich auf einen sehr begrenzten Satz von Schriften stützen, die die von der Svetambara- Sekte vertretenen Jain-Prinzipien und -Lehren nicht vollständig repräsentieren. Jaini kritisiert die Ablehnung der kanonischen Schriften der Svetambara durch die Digambaras. Er argumentiert, dass diese Ablehnung zu einem Mangel an Einheit und einer Fragmentierung innerhalb des Jainismus führt. Er weist außerdem darauf hin, dass die Bezugnahme der Digambaras auf spätere Texte als authentische Schriften möglicherweise nicht historisch und textkritisch fundiert ist. ^{[ 166 ]}
4. Geschlecht und Nacktheit : Jaini argumentiert nachdrücklich, dass die Praxis der öffentlichen Nacktheit patriarchale Strukturen verstärken und die spirituelle Handlungsfähigkeit von Frauen einschränken kann. Die Digambaras vertreten die Auffassung, dass Frauen als Männer wiedergeboren werden müssen, um Erlösung zu erlangen. Jaini kritisiert diese Auffassung aufgrund ihrer Geschlechterexklusivität und Ungleichheit. ^{[ 167 ]} Er führt aus, dass weibliche Nacktheit in der Digambara-Tradition weder gleichwertig geschätzt noch erlaubt ist, was die spirituelle Handlungsfähigkeit von Frauen stark einschränkt, da der Digambara-Glaube besagt, dass Moksha ohne Nacktheit nicht erreicht werden kann. Weiterhin erklärt er, dass männliche Nacktheit zu einer Maskulinisierung der Spiritualität führt. Jaini erwähnt auch, dass die Digambara-Sekte historisch männerdominiert war und Frauen auf ihrem Weg zur Spiritualität und deren Entwicklung mit zahlreichen Hindernissen konfrontiert waren. ^{[ 164 ]} Paul Dundas teilt diese Ansicht und erklärt, dass die Ablehnung von Kleidung durch die Digambaras auch deren Ablehnung weiblicher Körpererfahrung bedeuten könnte, da Kleidung oft mit weiblicher Bescheidenheit und Häuslichkeit assoziiert wird. ^{[ 168 ]}
5. Historische Entwicklung : Jaini erwägt außerdem, dass die Digambara-Tradition eher als Reaktion auf Hinduismus , Ājīvikas und Buddhismus entstanden sein könnte , als rein innerhalb des Jainismus . ^{[ 166 ]}

Nalini Balbir , eine weitere renommierte Jainismus -Gelehrte , hat die Digambara-Ansichten zur Befreiung der Frau kritisiert und plädiert für eine inklusivere und geschlechtergerechtere Interpretation der Schriften. Ihre Kritikpunkte führt sie wie folgt auf: –

1. Geschlechterdiskriminierung : Balbir betrachtet den Digambara-Glauben, dass Frauen in ihrer jetzigen Geburt nicht in der Lage seien, die Befreiung zu erlangen, als Geschlechterdiskriminierung.
2. Biologischer Determinismus : Die Digambara-Schriften führen die spirituellen Beschränkungen von Frauen auf ihre Biologie zurück und betrachten sie als unheilig. Balbir kritisiert diese Ansicht als engstirnig und überholt.
3. Fehlende schriftliche Grundlage : Balbir argumentiert, dass die Erzählung, wonach Frauen nicht in der Lage seien, Befreiung zu erlangen, nicht durch alte Jain-Schriften ( Śvetāmbara-Kanon ) gestützt werde und auf späteren Kommentaren basiere.
4. Widerspruch zu den Jain-Prinzipien : Balbir weist darauf hin, dass diese Ansicht im Widerspruch zum fundamentalen Jain-Prinzip der Gleichheit und dem Potenzial aller Lebewesen steht, Befreiung zu erlangen.

Balbir gibt an, dass: ^{[ 169 ]}

Die Ansicht der Digambara-Sekte, Frauen könnten in ihrem jetzigen Leben keine Befreiung erlangen, ist ein „biologischer Determinismus“, der in den Jain-Schriften keine Grundlage findet. Diese Ansicht ist eine „patriarchale Interpretation“, die den ursprünglichen Lehren Mahaviras übergestülpt wurde.

Kristi L. Wiley, eine Jainismusforscherin , hat ebenfalls die Ansichten der Digambara-Sekte zur Befreiung der Frau kritisiert. Insbesondere hebt sie folgende Kritikpunkte hervor: ^{[ 170 ]}

1. Ausgrenzende Praktiken und patriarchale Interpretationen : Frauen sind laut den Schriften der Digambara-Sekte vom höchsten spirituellen Status im Jainismus (der Erlangung der Befreiung) ausgeschlossen. Wiley betrachtet die Digambara-Interpretationen der Jain-Schriften als patriarchalisch und frauenfeindlich.
2. Mangelnde Handlungsfähigkeit : Die Digambaras leugnen die grundlegende Handlungsfähigkeit, die Befreiung (den höchsten Status in der Jain-Spiritualität) durch eigene Anstrengung zu erreichen, und verlangen stattdessen, dass sie sich auf männliche Vermittler verlassen.
3. Widersprüche zu den Jain-Prinzipien : Wiley weist darauf hin, dass diese Ansichten mit dem fundamentalen Prinzip der „gleichen Fähigkeit aller Lebewesen, Befreiung zu erlangen“, unvereinbar sind. Sie fügt hinzu, dass solche Ansichten eine „symbolische Gewalt“ gegen Frauen darstellen könnten.
4. Textmanipulation : Sie behauptet, dass die männerdominierte Digambara-Sekte bestehende und alte Jain-Texte selektiv interpretiert und manipuliert habe, um ihre Ansichten zu stützen, indem sie Passagen ignorierte, die das spirituelle Potenzial von Frauen hervorheben.

Auch die Schriften anderer Religionen und Denkschulen wie Buddhismus , Islam und Sikhismus kritisieren und verurteilen die von Digambara-Mönchen praktizierte öffentliche Nacktheit. ^{[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]}

• Nacktheit in der Religion
• Gott im Jainismus
• Kshullak
• Jain-Philosophie
• Zeitleiste des Jainismus
• Digambar Jain Mahasabha

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