Man vermutet, dass Hamsa sich auf die in Indien vorkommende Streifengans (links) oder eine Schwanenart bezieht. [ 1 ]

Der Hamsa ( Sanskrit : हंस haṃsa oder hansa ) ist ein Wasservogel , der in alten Sanskrittexten erwähnt wird und von verschiedenen Gelehrten als Abbild der Gans , des Schwans [ 2 ] oder sogar des Flamingos [ 1 ] [ 3 ] interpretiert wurde . Sein Bild wird in der indischen und südostasiatischen Kultur als spirituelles Symbol und dekoratives Element verwendet . Er wird auch metaphorisch eingesetzt, indem ihm die mythische Fähigkeit zugeschrieben wird, Milch aus einem Gemisch aus Milch und Wasser zu gewinnen oder Gutes aus Bösem zu scheiden. In der hinduistischen Ikonographie ist der Hamsa das Vahana ( Reittier ) von Brahma , Gayatri , Saraswati und Vishvakarma [ 3 ] .

Identifikation

Der Asienwissenschaftler Monier Williams übersetzt den Begriff aus dem Sanskrit mit „Gans, Ganter, Schwan, Flamingo (oder ein anderer Wasservogel, der als Zugvogel gilt …)“. [ 1 ] Das Wort bezeichnet auch einen mythischen oder poetischen Vogel mit Wissen. Im Rigveda ist es der Vogel, der Soma von Wasser trennen kann , wenn beides vermischt wird; in der späteren indischen Literatur trennt er Milch von Wasser. [ 1 ] In der indischen Philosophie repräsentiert Hamsa die individuelle Seele oder den Geist (symbolisiert durch die reine, sonnenlichtweiße Farbe einer Gans oder eines Schwans) oder die „Universelle Seele oder den Höchsten Geist“. [ 1 ]

Das Wort Hamsa ist verwandt mit dem lateinischen "(h)anser", dem griechischen "χήν", dem deutschen "Gans", dem niederländischen "gans", dem englischen "goose", dem spanischen "ganso" und dem russischen "гусь". [ 4 ]

Schwan-oder-Gans-Kontroverse

Jean Vogel stellte 1952 die Frage, ob Hamsa tatsächlich ein Schwan sei, da Schwäne laut den von ihm konsultierten niederländischen Ornithologen George Junge und E. D. van Oort im heutigen Indien selten, Streifengänse ( Anser indicus ) hingegen häufig vorkamen. [ 5 ] Vogel vermutete, dass westliche und indische Gelehrte die Übersetzung von Hamsa aus dem Sanskrit mit „Schwan“ bevorzugt hätten, da die einheimische Gans gedrungen wirke, während der Schwan (und, wie Vogel hinzufügt, auch der Flamingo) anmutiger wirke. [ 5 ]

Eine Fliese mit einem Hamsa-Vogel mit blumengeschmücktem Schwanz aus Sri Lanka, ca. 12. Jahrhundert n. Chr.

Vogels Ansicht wurde von einigen kritisiert, da sie sich zu sehr auf künstlerische Darstellungen aus Südindien und Sri Lanka stützt, wo der weiße Schwan selten ist. Der amerikanische Ornithologe Paul Johnsgard gab 2010 an, dass Höckerschwäne ( Cygnus olor ) jeden Winter in die nordwestliche Himalaya-Region Indiens ziehen und dabei jeweils rund 1600 Kilometer zurücklegen. [ 6 ] Auch der britische Ornithologe Peter Scott führt in seinem „Schlüssel zu den Wasservögeln der Welt “ (1957) Nordwestindien als eines der Winterquartiere für Höckerschwäne an, neben Korea und dem Schwarzen Meer . [ 7 ] Grewal, Harvey und Pfister beschreiben den Höckerschwan 2003 als „einen Irrgast, hauptsächlich in Pakistan, aber auch in Nordwestindien“ und fügen eine Karte mit seinem Verbreitungsgebiet bei. [ 8 ] Asad Rahmani und Zafar-ul Islam beschreiben in ihrem 2009 erschienenen Buch die drei Schwanenarten und 39 Enten- und Gänsearten, die in Indien vorkommen. [ 9 ]

Dave stellte fest: „Nach Humes Auffassung kommen Schwäne außerhalb des Himalayas nirgendwo innerhalb der indischen Grenzen vor, außer im äußersten Nordwesten“, und vermutete, dass sie in der „grauen Vergangenheit“ vielleicht häufiger vorkamen. [ 10 ]

Gemälde aus Himachal Pradesh (ca. 1700 n. Chr.)
Südindische Malerei (ca. 1825 n. Chr.)
Gemälde von Brahma auf einer Hamsa

Die Hymnen des Rigveda , Verse in hinduistischen Epen und Puranas sowie andere frühe indische Texte erwähnen laut K. N. Dave verschiedene Vögel mit der Wurzel „ hamsa“ (हंस), wie beispielsweise Maha-hamsa, Raj-hamsa, Kal-hamsa und andere. Diese gehören zur Familie der Entenvögel (Anatidae) , also Schwäne, Gänse oder Enten. [ 11 ] Diese Zuordnung basiert auf den detaillierten Angaben in den Sanskrit-Texten über die Veränderungen des Gefieders im Laufe des Vogellebens, den beschriebenen Ruf, das Zugverhalten, die Balzrituale und das Flugverhalten. [ 11 ] Spezifische Beispiele, in denen „hamsa “ als „Schwan“ zu interpretieren ist, finden sich in den Hymnen 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 und anderen im Rigveda , Vers 7.339 der Ramayana Manjari , Kapitel 30.56 der Skanda Purana , Kapitel 101.27 der Padma Purana und weiteren. Dave führt auch Beispiele indischer Texte an, in denen „ hamsa “ als „Gans“ zu interpretieren ist. Einige Sanskrit-Texte, so Dave, unterscheiden zwischen „hamsa “ und „kadamb “, wobei ersteres seiner Ansicht nach ein Schwan und letzteres eine Streifengans ist. [ 11 ]

Der indische Ornithologe Salim Ali erklärte in seiner Azad-Gedächtnisvorlesung von 1979, dass die Sanskrit-Namen für Vögel auf ihren Rufen, ihrer Färbung, ihren Gewohnheiten, ihrer Gangart, ihrer Nahrungsaufnahme oder anderen beobachteten Merkmalen beruhen. Diese Merkmale lassen sich jedoch mitunter nicht eindeutig einer Art zuordnen. Er erwähnt Kalidasas Gedicht über den Manasa-See aus dem 4./5. Jahrhundert. Salim Ali nimmt an, dass es sich bei diesem Manasa um den Manasarovar-See handelt, und erklärt weiter, dass die darin vorkommenden Hamsa- Vögel als Streifengänse zu interpretieren seien, die aus Tibet über den Himalaya ziehen. [ 12 ] Die historische Sanskrit- und Prakrit- Literatur Indiens erwähnt den genauen Standort des Manasa-Sees, den sie als natürlichen Lebensraum der Hamsa betrachtet, nicht .

Die Ethno-Ornithologen Sonia Tidemann und Andrew Gosler geben in ihrem Werk „Ethno-ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society“ an, dass Hamsa in frühen indischen Texten als „Schwäne“ identifiziert wurden und dass Titel wie Raja-hamsa in der indischen Kultur auf Asketen und Heilige angewendet wurden, weil alten hinduistischen und buddhistischen Erzählungen die Fähigkeit zugeschrieben wurde, Gut und Böse zu unterscheiden . [ 13 ]

Die in den Ajanta-Höhlen in Zentralindien ( Maharashtra ) auf der Hamsa Jataka abgebildeten Vögel sowie jene in Sanchi ähneln einem Schwan (und einer Reihe von Schwänen auf einem Bildfeld), so der Kunsthistoriker C. Sivaramamurti . Diese frühen buddhistischen Kunstwerke lassen sich zwischen dem 3. Jahrhundert v. Chr. und dem 5. Jahrhundert n. Chr. datieren. [ 14 ] Der Text der Jataka selbst beschreibt eindeutig weiße Schwäne, die Wolken am blauen Himmel gleichen.

Laut Nanditha Krishna wird die Hamsa in der frühen nordindischen Tradition am besten als Schwan, als mythisches Symbol der Weisheit, identifiziert. Die Hamsa entwickelte sich jedoch zu einem beliebten Motiv in Tempelkunst, Textildrucken und anderen Kunstwerken. Sie wurde zu einem stark stilisierten mythischen Vogel mit einem gedrungenen Körper und kurzem Hals sowie einem blumenförmigen Schnabel und Schwanz, der eher einer Gans ähnelt. [ 15 ]

Im Hinduismus

Die Hamsa wird im Hinduismus oft mit dem Höchsten Geist, der Letzten Wirklichkeit oder Brahman gleichgesetzt . [ 2 ] Der Flug der Hamsa symbolisiert Moksha , die Befreiung vom Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt, bekannt als Samsara . [ 16 ] [ 17 ]

Die Hamsa ist auch das Vahana (Reittier) von Saraswati , der Göttin des Wissens und der schöpferischen Künste, Brahma , dem Schöpfergott und einem der Tridevas (hinduistische Trinität), und Gayatri , der Göttin der Veden. [ 3 ] [ 16 ]

Paramahamsa

Aufgrund der oben genannten Verbindung der Hamsa mit verschiedenen Attributen wurde hinduistischen Rishis (Weisen) und Sadhus (hinduistischen Asketen oder Heiligen) der Titel Paramahamsa , d. h. die höchste Hamsa, verliehen . Er bezeichnet eine Person, die ein hohes Maß an Spiritualität erreicht hat. [ 18 ] [ 19 ]

Die Paramahamsa Upanishad bezeichnet beispielsweise einen Yogi als Paramahamsa, der weder eigenwillig noch von Verleumdung beeinflusst ist, noch neidisch oder prahlerisch, sondern demütig ist und alle menschlichen Schwächen nicht wahrnimmt. Er ist immun gegen die Existenz seines Körpers, den er wie einen Leichnam behandelt. Er ist frei von falschen Ansprüchen und lebt in der Verwirklichung Brahmans. In Kapitel 3 erklärt die Paramahamsa Upanishad , dass derjenige ein Paramahamsa ist, der den Unterschied zwischen „Stab des Wissens“ und „Stab aus Holz“ versteht . [ 19 ]

Er fürchtet weder Schmerz noch sehnt er sich nach Vergnügen. Er verzichtet auf Liebe. Er hängt weder am Angenehmen noch am Unangenehmen. Er hasst nicht. Er freut sich nicht. Fest im Wissen verankert, ist sein Selbst zufrieden, in sich ruhend. Er wird der wahre Yogi genannt. Er ist ein Wissender. Sein Bewusstsein ist von vollkommener Glückseligkeit durchdrungen. Er weiß, welches Brahman ich bin. Er hat dieses Ziel erreicht.

— Paramahamsa Upanishad, Kapitel 4 (gekürzt), [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

Im indischen Text

Hamsa (oder Hansa) sind Bestandteil indischer Texte. Arayanna , die himmlischen Hamsa (Schwäne), sollen in Manasasaras im Himalaya leben . [ 22 ] Sie werden im hinduistischen Epos Ramayana erwähnt . [ 22 ] Der Hamsa, der Schwan, spielt eine Rolle in der mythischen Liebesgeschichte von Nala und Damayanti , wo er Geschichten, historische Informationen und Botschaften zwischen den beiden Fremden überbringt. [ 22 ]

In indischen Texten heißt es, der Hamsa könne Perlen fressen und Milch von Wasser aus einem Gemisch trennen. [ 23 ] Charles Lanman erklärt, dass die Bezeichnung „Hamsa“ für die Fähigkeit zu trennen oder zu unterscheiden in der Sanskrit-Dichtung vorwiegend metaphorisch verwendet wird. Eine Möglichkeit ist die Annahme, dass mit „Milch“ der Saft gemeint ist, der aus den Stängeln von Lotusblumen ( Kshira ) austritt. Eine andere Erklärung, so Lanman, ist, dass „Schwan, Gans, Ente und Flamingo über Lamellen verfügen , die wie ein Sieb wirken und ihnen helfen, ihre Nahrung vom aufgenommenen Wasser zu trennen“. Es könnte sich also auf die Fähigkeit des Vogels beziehen, den nahrhaften Bestandteil aus einem Gemisch zu extrahieren. [ 24 ]

Buddhismus

Die Hamsa wurde auch in der Kunst Gandharas häufig verwendet , insbesondere in Verbindung mit Darstellungen des Shakyamuni Buddha . Nanditha Krishna übersetzt dies im gandharischen Kontext mit „Schwan“. [ 15 ] Martin Lerner und Steven Kossak identifizieren ein gandharisches Relief aus dem 2. Jahrhundert v. Chr., das sich heute in der Sammlung des Metropolitan Museum of Art (New York, Objekt 1987.142.212) befindet und einen Schwan mit Reiter zeigt. [ 25 ]

Die Hamsa gilt im Buddhismus als heilig und ist ein Symbol der Weisheit. [ 15 ] [ 26 ] Einige Gelehrte, wie Donald Swearer, übersetzen sie mit Schwan, [ 27 ] andere, wie Thien Chou, mit Gans. [ 28 ] In der historischen nepalesischen Kunst wird die Hamsa entweder als Schwan oder als gänseähnlicher Vogel dargestellt, während sie in der historischen tibetischen Kunst als gänseähnlicher Vogel erscheint, was wahrscheinlich auf die indische Region zurückzuführen ist, aus der die tibetischen Mönche ihre Ikonographie entlehnten. [ 26 ]

Heutige Verwendung

Der Name in anderen Sprachen, in denen er kulturell wichtig ist, ist Hindi : hans , Kannada : „ಹಂಸ“, Telugu : హంస, hamsa Tamil : அன்னப்பறவை Aṉṉappaṟavai; Khmer : ហង្ស , hong ; Burmesisch : ဟင်္သာ , IPA: [hɪ́ɰ̃θà] und häufig hintha oder hinthar geschrieben ; Mon : ဟံသာ (ၜိုပ်) , Mon-Aussprache: [hɔŋsa] oder hongsa ; Shan : ႁင်းသႃႇ , Shan-Aussprache: [haŋ˦ sʰaː˨] oder hangsa ; Thailändisch : hong (หงส์), thailändische Aussprache: [hǒŋ] . Es ist auch ins Malaiische Angsa ( Jawi : اڠسا) entlehnt, obwohl moderne Definitionen in Wörterbüchern seiner gegenwärtigen literarischen Standards unterschiedlich sind: Das malaysische Wörterbuch Kamus Dewan definiert dies speziell für die Anser -Gattung, insbesondere A. albifrons, während das indonesische Gegenstück Kamus Besar Bahasa Indonesia dies in Bezug auf Cygnus definiert , [ 29 ] beide spiegeln Moniers unterschiedliche Interpretationen des ursprünglichen Sanskrit-Wortes selbst wider.

Die Hintha (entspricht der Hamsa) ist in der burmesischen Kunst weit verbreitet , gilt in der burmesischen Kultur als Rostgans und wurde als Symbol des Mon-Volkes übernommen . [ 30 ] [ 31 ] In Teilen Myanmars ähnelt die Hintha- Ikonographie eher einer Henne als einer Ente, was die lokale Fauna widerspiegelt. [ 32 ]

  • Hamsa-Rand auf dem Kanishka-Sarg, 2. Jahrhundert n. Chr.
    Hamsa-Rand auf dem Kanishka-Sarg , 2. Jahrhundert n. Chr.
  • Hamsa-Vögel zwischen den architektonischen Spitzen des Bimaran-Schatulls, 1. Jahrhundert n. Chr.
    Hamsa-Vögel zwischen den architektonischen Spitzen des Bimaran-Schatulls , 1. Jahrhundert n. Chr.
  • Saraswati mit einer Hamsa (um 1895, British Library)
    Saraswati mit einer Hamsa (um 1895, British Library)
  • Sarasvati mit einer Hamsa (19. Jahrhundert, British Library)
    Sarasvati mit einer Hamsa (19. Jahrhundert, British Library)
  • Sarasvati und ein Hamsa (Kerala-Fliese)
    Sarasvati und ein Hamsa (Kerala-Fliese)
  • Hamsa im Gespräch mit Damayanti, dargestellt von Raja Ravi Varma (19. Jahrhundert)
    Hamsa im Gespräch mit Damayanti , dargestellt von Raja Ravi Varma (19. Jahrhundert)

Referenzen

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