Geschichte Tunesiens

Die heutige Republik Tunesien ( al-Jumhuriyyah at-Tunisiyyah ) liegt in Nordafrika. Geografisch grenzt sie im Osten an Libyen , im Westen an Algerien und im Norden an das Mittelmeer . Tunis ist die Hauptstadt und größte Stadt (über 800.000 Einwohner) und liegt in der Nähe der antiken Stadt Karthago .

Im Laufe seiner aufgezeichneten Geschichte blieben die physischen Merkmale und die Umwelt des tunesischen Landes weitgehend konstant, obwohl in der Antike im Norden üppigere Wälder wuchsen ^{[ 1 ]} und die Sahara im Süden in der frühen Vorgeschichte keine trockene Wüste war . ^{[ a ] ​​[ 3 ]}

Im Norden herrscht gemäßigtes Klima mit mediterranen Eigenschaften , milden, regnerischen Wintern und heißen, trockenen Sommern. Die Landschaft ist bewaldet und fruchtbar. Das Medjerda -Tal (Wadi Majardah, nordöstlich von Tunis) ist wertvolles Ackerland. Entlang der Ostküste erstreckt sich die zentrale Ebene mit einem gemäßigten Klima und geringeren Niederschlägen, die jedoch in Form von starkem Tau auftreten. Diese Küstenregionen werden derzeit für Obstplantagen und Weideflächen genutzt. Nahe der gebirgigen algerischen Grenze erhebt sich der Jebel ech Chambi , mit 1544 Metern der höchste Berg des Landes. Im südlichen Teil durchzieht ein in Ost-West-Richtung verlaufender Gürtel von Salzseen das Land. Weiter südlich liegt die Sahara mit den Sanddünen des Grand Erg Oriental . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

Steinzeitwerkzeuge aus der Mittelsteinzeit (vor etwa 200.000 Jahren), die in der Nähe von Kelibia gefunden wurden , sind die frühesten Belege menschlicher Aktivität in der Region. ^{[ 7 ]} Es wurden Steinklingen, Werkzeuge und kleine Figuren der Capsian-Kultur (benannt nach Gafsa in Tunesien) gefunden, die von etwa 10.000 bis 6.000 v. Chr. ( Mesolithikum ) existierte. ^{[ 8 ] [ c ]} Saisonale Wanderrouten zeugen von ihren Wanderungen in der Antike. Die Felskunst der Sahara , bestehend aus Inschriften und Malereien mit Mustern sowie Tier- und Menschendarstellungen, wird den Berbern und auch einheimischen Afrikanern aus dem Süden zugeschrieben. Die Datierung dieser Kunstwerke im Freien hat sich als schwierig und unbefriedigend erwiesen. ^{[ 10 ] : 38–40 [ 11 ] : 291} Ein ägyptischer Einfluss gilt als sehr unwahrscheinlich. Unter den abgebildeten Tieren, einzeln oder in inszenierten Szenen, befinden sich großhörnige Büffel (der ausgestorbene Bubalus antiquus ), Elefanten, Esel, Fohlen, Widder, Rinderherden, ein Löwe und eine Löwin mit drei Jungen, Leoparden oder Geparden, Wildschweine, Schakale, Nashörner, Giraffen, ein Flusspferd, ein Jagdhund und verschiedene Antilopenarten. Menschliche Jäger tragen mitunter Tiermasken und ihre Waffen. Hirten sind mit aufwendigem Kopfschmuck dargestellt; einige andere menschliche Figuren tanzen, während andere Streitwagen lenken oder auf Kamelen reiten. ^{[ 12 ]}

Vor etwa fünftausend Jahren entwickelte sich unter den sesshaften Proto-Berbern des Maghreb in Nordwestafrika eine neolithische Kultur , die sich durch Ackerbau und Tierhaltung sowie die Herstellung von Keramik und fein gearbeiteten Steinpfeilspitzen auszeichnete. ^{[ 10 ] : 38–40} Sie bauten Weizen, Gerste, Bohnen und Kichererbsen auf ihren Feldern an und verwendeten täglich Keramikschalen und -becken, Becher, Teller und große Kochgefäße. Diese wurden an den Wänden ihrer Behausungen aufgehängt. Archäologische Funde belegen, dass diese Proto-Berber bereits über tausend Jahre vor der Ankunft der Phönizier , die Karthago gründeten, „Bauern mit einem starken pastoralen Element in ihrer Wirtschaft und recht aufwendigen Friedhöfen“ waren . ^{[ 13 ] : 16} Der individuelle Reichtum der nomadischen Hirten im Süden wurde an der Anzahl der Schafe, Ziegen und Rinder gemessen, die ein Mann besaß. Funde von Stoffresten mit Streifenmuster in verschiedenen Farben deuten darauf hin, dass diese Gruppen Stoffe webten. ^{[ 9 ] : 241–243}

Die Religion der alten Berber ist nicht dokumentiert, und nur Bestattungsriten lassen sich anhand archäologischer Funde rekonstruieren. Gräberstätten geben einen frühen Hinweis auf religiöse Vorstellungen; allein im Fezzan befinden sich laut dem italienischen Gelehrten Giacomo Caputo fast sechzigtausend Gräber. ^{[ 13 ] : 23} Ein jüngeres Grab, das Medracen in Ostalgerien, ist noch erhalten. Es wurde für einen Berberkönig erbaut und traditionell Masinissa (Regierungszeit 202–149 v. Chr.) zugeschrieben, könnte aber stattdessen seinem Vater Gala (oder Gaia) gehört haben . Die Architektur des eleganten Turmgrabes seines Zeitgenossen Syphax zeigt griechische oder punische Einflüsse. ^{[ d ]} Die meisten anderen Informationen über die religiösen Vorstellungen der Berber stammen aus der späteren, klassischen Zeit. Die Libyer glaubten, dass sich göttliche Macht in der Natur offenbarte und beispielsweise Gewässer bewohnen oder in Steinen wohnen konnte, die als Objekte der Verehrung dienten. Die Fortpflanzungskraft wurde durch Stier, Löwe und Widder symbolisiert. Bei den Proto-Berbern im heutigen Tunesien galten Fischdarstellungen, die häufig in dort ausgegrabenen Mosaiken zu finden sind, als Phallussymbole, die den bösen Blick abwehren sollten, während Muscheln das weibliche Geschlecht symbolisierten. ^{[ 9 ] : 243} Herodot berichtet, dass Libyer des Stammes der Nasamone auf den Gräbern ihrer Vorfahren schliefen, um Träume für Weissagungen zu erwecken. ^{[ 14 ] : 377} Libyer brachten der Sonne und dem Mond (Ayyur) Opfer dar. ^{[ 14 ] : 391} Schließlich wurden übernatürliche Wesenheiten zu Göttern verehrt , möglicherweise beeinflusst von ägyptischen oder punischen Bräuchen; dennoch schienen die Berber „mehr zum Heiligen als zu den Göttern hingezogen zu sein“. ^{[ 9 ] : 243–245, [245]} Oft sind nur die Namen der Berbergottheiten bekannt, z. B. Bonchar , ein Hauptgott. ^{[ e ]} Schließlich übernahmen die Berber-Libyer Elemente der altägyptischen Religion . Herodot berichtet von einem göttlichen Orakel, das auf den ägyptischen Gott Ammon zurückgeht und sich unter den Libyern in der Oase Siwa befand . ^{[ f ]} Später beeinflussten Berberglaubensvorstellungen die punische Religion Karthagos , des von den Phöniziern gegründeten Stadtstaates. ^{[ 15 ] : 26–27, 243–244 [17 ]}

Meshwesh ( mšwš.w ) in Hieroglyphen

Ägyptische Hieroglyphen aus den frühen Dynastien belegen ebenfalls die Existenz der Libyer , der Berber der „westlichen Wüste“. ^{[ g ]} Erstmals erwähnt als Tehenou während der vordynastischen Regierungszeiten von Scorpion II. (um 3050 v. Chr.) und Narmer (auf einem Elfenbeinzylinder), wird ihr Erscheinungsbild später in einem Flachrelief des Sahure- Tempels aus der 5. Dynastie deutlich . Ramses II. (Regierungszeit 1279–1213 v. Chr.) setzte libysche Kontingente in seiner Armee ein. ^{[ 9 ] : 238–240} Gräber aus dem 13. Jahrhundert v. Chr. zeigen Darstellungen libyscher Anführer in prächtigen Gewändern, mit Straußenfedern in ihren „Dreadlocks“, kurzen, spitzen Bärten und Tätowierungen auf Schultern und Armen. ^{[ 13 ] : 22–23} Offenbar wurde Osorkon der Ältere (Akheperre setepenamun), ein Berber vom Stamm der Meschwe , der erste libysche Pharao. Einige Jahrzehnte später wurde sein Neffe Schoschenk I. (Regierungszeit 945–924) Pharao von Ägypten und Begründer der 22. Dynastie (945–715). ^{[ 18 ] : 52–54, xvii–xviii, 128–133, [xv ] [ h ] [ i ]} Im Jahr 926 eroberte Schoschenk I. (vermutlich der biblische Schischak ) erfolgreich Jerusalem, das damals vom Erben Salomos regiert wurde . ^{[ 19 ] [ 20 ]} Über mehrere Jahrhunderte wurde Ägypten von einem dezentralisierten System regiert, das auf der libyschen Stammesorganisation der Meschwe basierte . Durch ihre Akkulturation dienten Libyer auch als Hohepriester in ägyptischen religiösen Zentren . ^{[ 18 ] : 129,131} Daher wurden während der klassischen Mittelmeerzeit alle Berbervölker Nordwestafrikas oft kollektiv als Libyer bezeichnet . ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

Weiter westlich kannten Fremde einige Berber als Gaetulier (die in abgelegenen Gebieten lebten) und andere als Numidier sowie als Mauren (später Mauren ) . ^{[ 24 ] [ 25 ] [ j ]} Diese Berbervölker pflegten Kontakte zu Phönizien und Karthago (die sich auch „Libyphönizier“ nannten) und später zu Rom. Vor dieser historischen Epoche lebten die sesshaften, ländlichen Berber jedoch offenbar in halbautonomen Bauerndörfern, die sich aus kleinen Stammesgruppen unter einem lokalen Anführer zusammensetzten. ^{[ 26 ]} Saisonbedingt zogen sie jedoch mit ihren Herden und Schafen auf Weidegründe. Man geht heute davon aus, dass heftige Fehden zwischen benachbarten Clans die politische Organisation der Berber daran hinderten, über die Dorfebene hinauszuwachsen . Die militärische Bedrohung durch den Stadtstaat Karthago veranlasste die Berberdörfer jedoch dazu, sich zusammenzuschließen, um unter einem starken Anführer große Streitkräfte aufzustellen. Soziale Techniken des benachbarten Karthago wurden für die Berber übernommen und angepasst. ^{[ 13 ] : 33–34} Eine zweisprachige (punische und berberische) Stadtinschrift aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. aus dem berberischen Numidien, genauer gesagt aus der Stadt Thugga (dem heutigen Dougga in Tunesien), deutet auf eine komplexe Stadtverwaltung hin. Der berberische Titel GLD (entsprechend dem heutigen berberischen Aguellid , dem obersten Stammeshäuptling) bezeichnete das regierende Amt der Stadtregierung; dieses Amt wechselte offenbar zwischen den Mitgliedern führender Berberfamilien. ^{[ 13 ] : 37–40} Um 220 v. Chr., nach den uns vorliegenden historischen Berichten, entstanden unter den Berbern Nordwestafrikas (von West nach Ost) drei große Königreiche: (1) das Maurenreich (im heutigen Marokko) unter König Baga; (2) die Masaesyli (im nördlichen Algerien) unter Syphax , die von zwei Hauptstädten aus regierten: Siga (nahe dem heutigen Oran ) und östlich davon Cirta (dem heutigen Constantine ); und (3) die Massyli (südlich von Cirta, westlich und südlich von Karthago ), die von Gala , dem Vater Masinissas , regiert wurden . Später wurden Masinissa die einem bedeutenden Anführer gebührenden Ehren sowohl des Römischen als auch des Hellenischen Reiches zuteil. ^{[ 13 ] : 24–27} Die ethnische Identität der Berber blieb während der langen Herrschaftsperioden Karthagos und Roms erhalten.

In den ersten Jahrhunderten der islamischen Zeitrechnung sollen die Berberstämme in zwei Gruppen gespalten gewesen sein: die Butr (Zanata und Verbündete) und die Baranis (Sanhaja, Masmuda und andere). ^{[ 27 ]} Die Etymologie dieser Namen ist unklar; möglicherweise leiten sie sich von Stammesbräuchen bezüglich Kleidung („Abtar“ und „Burnous“) ab oder dienten der Unterscheidung zwischen Nomaden (Butr) und Bauern (Baranis). Die Araber rekrutierten die meisten ihrer frühen Rekruten aus den Reihen der Butr. ^{[ k ]} Später entstanden Legenden über eine obskure, antike Invasion Nordwestafrikas durch die Himyariten aus dem Jemen , aus der offenbar eine prähistorische Abstammung konstruiert wurde: Berberische Abstammung von zwei Brüdern, Burnus und Abtar, Söhnen von Barr, dem Enkel Kanaans ^{[ 13 ] :131} ( Kanaan war der Enkel Noahs durch seinen Sohn Ham ). ^{[ 28 ]} Sowohl Ibn Khaldun (1332–1406) als auch Ibn Hazm (994–1064) sowie berberische Genealogen vertraten die Ansicht, dass die himyaritische arabische Abstammung völlig inakzeptabel sei. ^{[ 29 ]} Diese legendäre Abstammung spielte jedoch eine Rolle im langen Arabisierungsprozess, der sich über Jahrhunderte unter den Berbervölkern fortsetzte. ^{[ 13 ] : 120–126, 130, 131–132, 135ff [ l ]}

In ihrer mittelalterlichen islamischen Geschichte lassen sich die Berber in drei große Stammesgruppen unterteilen: die Zanata , die Sanhaja und die Masmuda . ^{[ m ]} Die Zanata verbündeten sich früh enger mit den Arabern und wurden dadurch stärker arabisiert, obwohl das Znatiya- Berberische noch heute auf kleinen Inseln in Algerien und im nördlichen Marokko ( Rif und nördlicher Mittlerer Atlas ) gesprochen wird. Die Sanhaja sind ebenfalls weit über den Maghreb verstreut. Zu ihnen gehören die sesshaften Kabylen an der Küste westlich des heutigen Algier , die nomadischen Zanaga im südlichen Marokko (südlicher Anti-Atlas ) und in der Westsahara bis zum Senegal sowie die Tuareg (al-Tawarik), die bekannten Kamelzüchter der Zentralsahara . Die Nachfahren der Masmuda sind sesshafte Berber in Marokko, im Hohen Atlas und von Rabat landeinwärts bis nach Azru und Khanifra, den bevölkerungsreichsten der heutigen Berberregionen. ^{[ 13 ] : 131–132 [ 31 ] [ 32 ]}

Mittelalterliche Ereignisse in Ifriqiya und im Maghrib weisen häufig Stammeszugehörigkeiten auf. Mit den kabylischen Sanhaja waren die Kutama- Stämme verbunden, deren Unterstützung zur Etablierung des Fatimiden-Kalifats (909–1171, in Ifriqiya nur bis 1049) beitrug; ^{[ 33 ]} ihre Vasallen und späteren Nachfolger in Ifriqiya, die Ziriden (973–1160), gehörten ebenfalls dem Sanhaja-Clan an . ^{[ 34 ]} Die Almoraviden (1056–1147) entstanden zunächst weit südlich von Marokko, unter den Lamtuna -Sanhaja . ^{[ 13 ] : 131–132} Aus dem Stamm der Masmuda ging Ibn Tumart und die Almohadenbewegung (1130–1269) hervor, die später von den Sanhaja unterstützt wurde. Demnach stammte die Hafsiden-Dynastie (1227–1574) von Tunis aus dem Stamm der Masmuda . ^{[ 13 ] : 130–132, 134–135 [ 35 ] [ 36 ]}

Die historische Ära beginnt mit dem Aufkommen von Händlern, die auf dem Seeweg aus dem östlichen Mittelmeerraum kamen. Ihnen folgte schließlich eine Welle von Kolonisten, die an den Küsten Afrikas und der Iberischen Halbinsel sowie auf den Inseln der westlichen Meere landeten und sich dort ansiedelten.

Die Neolithische Revolution brachte technologische Innovationen und wirtschaftliche Entwicklung im östlichen Mittelmeerraum, in Mesopotamien und entlang des Nils mit sich und erhöhte die Nachfrage nach verschiedenen Metallen, die lokal nicht in ausreichender Menge vorhanden waren. Phönizische Händler erkannten den relativen Reichtum und die niedrigen Kosten der benötigten Metalle unter den Waren, die lokale Händler in Hispanien zum Handel anboten, was den Handel ankurbelte. ^{[ 37 ]} Im phönizischen Stadtstaat Tyros wurde ein Großteil dieses Mittelmeerhandels sowie die entsprechenden Handelsniederlassungen an den Küstenstationen entlang des Weges nach Westen von den Königen gelenkt, z. B. von Hiram von Tyros (969–936). ^{[ 38 ]}

Vor dreitausend Jahren erlebten die Levante und Hellas einen bemerkenswerten Wohlstand, der zu einem Bevölkerungswachstum führte, das die wirtschaftliche Basis überstieg. Andererseits verursachten politische Instabilitäten immer wieder Störungen des normalen Geschäftsbetriebs und führten zu kurzfristigen wirtschaftlichen Schwierigkeiten. Stadtstaaten begannen, ihre Jugend zu organisieren und in Gruppen in dünn besiedelte Gebiete auszuwandern. Bemerkenswerterweise war die Zahl der Kolonisten aus Griechenland deutlich größer als die aus Phönizien. ^{[ 39 ]}

Für diese Migranten boten die Länder des westlichen Mittelmeers eine Chance und waren relativ einfach per Schiff zu erreichen, ohne fremdes Gebiet durchqueren zu müssen. Kolonisten segelten westwärts und folgten den Spuren ihrer Händler. Die Griechen trafen später ein und erreichten das heutige Südfrankreich, Süditalien einschließlich Sizilien und Ostlibyen. Zuvor hatten sich die Phönizier im heutigen Sardinien, Spanien, Marokko, Algerien, Sizilien und Tunesien angesiedelt. In Tunesien wurde die Stadt Karthago gegründet, die später alle anderen phönizischen Siedlungen beherrschen sollte. ^{[ 40 ]}

Im Laufe der tunesischen Geschichte siedelten sich viele Völker unter den Berbern an: zuletzt die Franzosen und viele Italiener ; vor ihnen die Osmanen mit ihrer multiethnischen Herrschaft, noch früher die Araber, die ihre Sprache, den Islam und seinen Kalender mitbrachten; ^{[ n ]} davor die Byzantiner und die Vandalen . Vor über zweitausend Jahren kamen die Römer , deren Reich die Region lange beherrschte. Die Phönizier gründeten Karthago vor fast dreitausend Jahren. Hinzu kamen Migrationen aus der Sahelzone Afrikas. Bereits vor etwa achttausend Jahren gab es Völker, unter denen sich die Proto-Berber (aus dem Osten kommend) vermischten und aus denen die Berber in einer Zeit ihrer Ethnogenese hervorgingen. ^{[ 13 ] : 14–15 [ 41 ]}

Die Stadt Karthago (deren Ruinen sich in der Nähe des heutigen Tunis befinden) wurde von Phöniziern gegründet , die von der östlichen Mittelmeerküste kamen . Ihr Name, ausgesprochen Qart Hadesht in der punischen Sprache , bedeutet „neue Stadt“ (verwandt mit dem arabischen „Qarya Ħadītha“, wörtlich: „modernes Dorf/Stadt“). ^{[ 42 ] [ o ]} Punisch gehört zu den kanaanäischen Sprachen und somit zur Gruppe der nordwestsemitischen Sprachen . ^{[ p ]}

Timaios von Taormina, ein griechischer Historiker aus Sizilien (3. Jahrhundert v. Chr.), datiert die Gründung Karthagos auf 38 Jahre vor der ersten Olympiade (776 v. Chr.), was nach heutigem Kalender dem Jahr 814 v. Chr. entspräche. Timaios lebte in Sizilien in der Nähe der Kathaginer und deren Version der Stadtgründung; seine Datierung gilt daher allgemein als ungefähr. ^{[ 44 ] [ q ]} Antike Autoren wie Sallust und Plinius der Ältere nennen für andere phönizische Städte im westlichen Mittelmeerraum, etwa Utica und Gades , Gründungsdaten, die mehrere hundert Jahre früher liegen, doch neuere archäologische Funde konnten diese früheren Datierungen nicht bestätigen. ^{[ 45 ]}

Tyros , ein bedeutender Seefahrerstaat Phöniziens, besiedelte als erstes Karthago, vermutlich um dort einen festen Stützpunkt für seinen Handel zu haben. Legenden, die in der afrikanischen Stadt jahrhundertelang lebendig waren, schreiben ihre Gründung einer Königin von Tyros namens Elissa, auch Dido genannt, zu . [ r ^{] Der römische} Historiker Pompeius Trogus , ein Zeitgenosse Vergils, beschreibt ein finsteres Intrigenspiel am Hof, das Königin Elissa (Dido) dazu veranlasste, mit einer Flotte aus Tyros nach Westen zu fliehen. ^{[ 46 ]} Der römische Dichter Vergil (70–19 v. Chr.) schildert Dido als tragische, bewundernswerte Heldin seines Epos „ Aeneis“ , das viele lose auf Legenden basierende Erzählungen enthält und unter anderem die Geschichte erzählt, wie die phönizische Königin die Byrsa erwarb . ^{[ 47 ]}

Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr. hatte sich Karthago zu einer vollständig unabhängigen Thalassokratie entwickelt . Unter Mago (Regierungszeit ca. 550–530 v. Chr.) und später seiner Magonidenfamilie erlangte Karthago die Vorrangstellung unter den phönizischen Kolonien im westlichen Mittelmeerraum, zu denen auch das nahegelegene Utica gehörte .

Handelspartnerschaften wurden mit den numidischen Berbern im Westen entlang der afrikanischen Küste sowie im Osten in Libyen geschlossen ; weitere Handelsniederlassungen befanden sich im südlichen Sardinien und im westlichen Sizilien , auf Ibiza auf den Balearen , in Lixus südlich der Meerenge und in Gades nördlich der Meerenge, sowie zusätzliche Handelsposten im Süden und Osten der Iberischen Halbinsel . Karthago hatte zudem in den Etruskern einen fähigen Verbündeten , die damals ein mächtiges Reich nördlich der jungen Stadt Rom beherrschten. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

Der karthagische Handelsschiffer Himilko erkundete um 500 v. Chr. den Atlantik nördlich der Meerenge, entlang der Küste der Lusitaner und möglicherweise bis nach Oistrymnis (heutige Bretagne ). Karthago sollte bald die iberische Stadt Tartessos im Zinnhandel mit Oistrymnis ablösen. Ein anderer, Hanno der Seefahrer, erkundete den Atlantik südlich, entlang der afrikanischen Küste weit jenseits des Gambia- Flusses. Die karthagischen Händler waren für ihre Verschwiegenheit in Geschäftsangelegenheiten und insbesondere in Bezug auf Handelsrouten bekannt; es war ihre gängige Praxis, die Meerenge zum Atlantik für die Griechen verschlossen zu halten. ^{[ 51 ]}

In den 530er Jahren kam es zu einer Seeschlacht zwischen den Phöniziern, den Griechen und ihren etruskisch-punischen Verbündeten. Die Griechen verloren Korsika an die Etrusker und Sardinien an Karthago. Daraufhin griffen die Etrusker griechische Kolonien in Kampanien südlich von Rom an, jedoch erfolglos. Schließlich stürzte Rom die etruskischen Könige der Tarquinier- Dynastie. Die Römische Republik und Karthago schlossen 509 einen Vertrag, der ihre Handelszonen festlegte. ^{[ 52 ]}

Die rege Präsenz griechischer Händler und ihrer Handelsniederlassungen im Mittelmeerraum führte zu Streitigkeiten um wirtschaftliche Einflussgebiete, insbesondere in Sizilien. Diese griechische Bedrohung sowie die Eroberung Phöniziens in der Levante durch Fremde hatten dazu geführt, dass viele phönizische Kolonien unter die Herrschaft Karthagos gerieten. Im Jahr 480 v. Chr. (zeitgleich mit dem Einfall der Perser in Griechenland) landete Magos Enkel Hamilkar mit einem großen Heer in Sizilien, um Syrakus (eine Kolonie Korinths ) an der Ostküste der Insel anzugreifen. Die Griechen siegten jedoch in der Schlacht von Himera . Es folgte ein langer Krieg mit immer wiederkehrenden Gefechten zwischen Syrakus unter der Führung des Tyrannen Dionysios I. (Regierungszeit 405–367 v. Chr.) und Karthago unter der Führung Hannos I. des Großen . Später besiegten punische Heere in der Nähe von Syrakus den griechischen Feldherrn Agathokles (Regierungszeit 317–289 v. Chr.). Dieser wagte daraufhin einen strategischen Schachzug, indem er Sizilien verließ und seine Truppen am Kap Bon nahe Karthago landete, was die Stadt in Angst und Schrecken versetzte. Doch Karthago besiegte Agathokles erneut (310–307 v. Chr.). Griechenland, das mit der Eroberung des Persischen Reiches im Osten beschäftigt war, wurde schließlich im westlichen Mittelmeerraum von Rom, dem neuen Rivalen Karthagos, verdrängt. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

Währenddessen erweiterte Karthago seinen Handelsbereich, wagte sich nach Süden, um den Saharahandel auszubauen, vergrößerte seine Märkte entlang der afrikanischen Küste, im südlichen Iberien und auf den Mittelmeerinseln und unternahm Erkundungsreisen im fernen Atlantik. Karthago festigte seine Herrschaft auch direkt unter den numidischen Berbervölkern in den Gebieten unmittelbar um die Stadt, die immer wohlhabender wurden. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

Die Phönizier von Tyros brachten ihren Lebensstil und ihre überlieferten Bräuche nach Nordwestafrika. Ihre religiösen Praktiken und Glaubensvorstellungen ähnelten im Allgemeinen denen ihrer Nachbarn in Kanaan , die wiederum Merkmale aufwiesen, die in der gesamten altsemitischen Welt verbreitet waren . ^{[ 57 ]} Verschiedene Aspekte der kanaanäischen Religion wurden vielfach kritisiert, insbesondere Tempelprostitution und Kinderopfer. ^{[ 58 ]} Das kanaanäische Religionsverständnis und die Mythologie scheinen nicht so differenziert oder entwickelt zu sein wie die Mesopotamiens. In Kanaan hieß der höchste Gott El , was im Semitischen „Gott“ bedeutet. Der wichtige Wettergott hieß Baal , was „Herrscher“ bedeutet. Andere Götter wurden nach Königen benannt, z. B. bedeutet Melqart „König der Stadt“. ^{[ 59 ]}

Die Götter des semitischen Pantheons, die verehrt wurden, hingen von der Identität des jeweiligen Stadtstaates oder Stammes ab. ^{[ s ]} Nachdem sie weit entfernt von ihren regionalen Ursprüngen nach Afrika verpflanzt worden waren und dort mit den umliegenden Berberstämmen koexistierten , entwickelten sich das ursprüngliche phönizische Pantheon und die dazugehörigen Kultformen im Laufe der Zeit im Stadtstaat Karthago deutlich weiter. ^{[ t ]}

Die Regierung Karthagos war zweifellos nach phönizischem Vorbild gestaltet, insbesondere nach dem Vorbild der Mutterstadt Tyros. Phönizische Städte hatten jedoch Könige, Karthago anscheinend nicht. ^{[ u ]} Ein wichtiges Amt wurde im Punischen als Suffet bezeichnet ( ein semitisches Wort, verwandt mit dem althebräischen Schophet, das üblicherweise mit „Richter“ übersetzt wird, wie im Buch der Richter ). Der Suffet in Karthago war jedoch eher der Exekutivchef, übte aber auch eine richterliche Funktion aus. Geburt und Reichtum waren die grundlegenden Voraussetzungen. ^{[ v ]} Der Suffet wurde offenbar von den Bürgern gewählt und bekleidete sein Amt für ein Jahr; wahrscheinlich gab es jeweils zwei Suffeten; daher ist er durchaus mit dem römischen Konsulat vergleichbar . Ein entscheidender Unterschied bestand darin, dass der Suffet keine militärische Macht besaß. Karthagische Generäle führten Söldnerheere an und wurden separat gewählt. Von etwa 550 bis 450 v. Chr. monopolisierte die Familie der Magoniden die höchste militärische Position; später agierte die Familie der Barkiden in ähnlicher Weise. Schließlich kam es vor, dass der kommandierende General nach einem Krieg vor einem Gericht mit 104 Richtern aussagen und seine Handlungen rechtfertigen musste. ^{[ 60 ]}

Aristoteles (384–322 v. Chr., griechisch) beschreibt Karthago in seiner Politica als eine „gemischte Verfassung“, eine politische Ordnung, in der Elemente von Monarchie , Aristokratie und Demokratie nebeneinander bestanden . ^{[ 61 ]} Später beschrieb Polybos von Megalopolis (ca. 204–122 v. Chr., griechisch) in seinen Historien die Römische Republik als eine gemischte Verfassung, in der die Konsuln die Monarchie, der Senat die Aristokratie und die Volksversammlungen die Demokratie verkörperten. ^{[ 62 ]}

Offenbar gab es in Karthago ebenfalls eine Ältesteninstitution, die die Suffeten beriet, ähnlich dem römischen Senat. Der Name dieses Gremiums ist uns nicht bekannt. Gelegentlich begleiteten Mitglieder einen Feldherrn auf Feldzügen. Sie bildeten auch ständige Ausschüsse. Die Institution umfasste mehrere hundert Mitglieder aus der wohlhabendsten Schicht, die ihr Amt auf Lebenszeit innehatten. Vakanzen wurden vermutlich durch Kooptation besetzt. Aus ihren Reihen wurden die oben erwähnten 104 Richter ausgewählt. Später richteten die 104 nicht nur über Feldherren , sondern auch über andere Amtsträger. Aristoteles hielt die 104 für die wichtigste Institution; er verglich sie hinsichtlich ihrer Kontrollfunktion über die Sicherheit mit der Ephorie Spartas . Zu Hannibals Zeiten bekleidete ein solcher Richter sein Amt auf Lebenszeit. Zeitweise gab es auch unabhängige, sich selbst erhaltende Gremien von fünf Mitgliedern, die Vakanzen besetzten und die (nicht-militärische) Staatsverwaltung beaufsichtigten. ^{[ 63 ]}

Auch in Karthago gab es Volksversammlungen. Bei festgefahrenen Situationen konnten die Suffets und die quasi-senatorische Institution die Versammlung um eine Abstimmung bitten, insbesondere in entscheidenden Angelegenheiten, um politischen Zusammenhalt zu gewährleisten. Die Mitglieder der Versammlung besaßen weder ein gesetzliches Vermögen noch waren sie an eine bestimmte Geburt gebunden. Wie die Mitglieder ausgewählt wurden, ist unbekannt; beispielsweise ob durch Festgruppen, Stadtbezirke oder ein anderes Verfahren. ^{[ 64 ]}

Die Griechen waren von der Verfassung Karthagos angetan; Aristoteles ließ sie untersuchen, doch diese Untersuchung ist leider verloren gegangen. In seiner kurzen, zustimmenden Rezension in der Politica sah Aristoteles einen Fehler: Die Fokussierung auf Reichtum führte zur Oligarchie . ^{[ 65 ]} So war es auch in Karthago. Das Volk war politisch passiv; Volksrechte wurden erst spät eingeführt. Da Karthago eine Handelsrepublik mit einer Söldnerarmee war , gab es keine Wehrpflicht – eine Erfahrung, die das Gespür für politisches Handeln des Volkes fördern kann. Andererseits war Karthago sehr stabil; es gab wenige Möglichkeiten für Tyrannen. „Die Überlegenheit ihrer Verfassung beweist die Tatsache, dass das einfache Volk loyal bleibt“, bemerkte Aristoteles. ^{[ 66 ]} Erst nachdem die Niederlage gegen Rom Karthagos imperiale Ambitionen zunichtegemacht hatte, zeigte das Volk Interesse an Reformen. ^{[ 67 ]}

196 n. Chr., nach dem Zweiten Punischen Krieg, wurde Hannibal , der als barkidischer Heerführer weiterhin hohes Ansehen genoss, zum Suffet gewählt . Als seine Reformen von einem Finanzbeamten blockiert wurden, der kurz vor der Ernennung zum Richter auf Lebenszeit stand, mobilisierte Hannibal die Bevölkerung gegen die 104 Richter. Er schlug vor, die Amtszeit der 104 Richter im Rahmen einer umfassenden Stadterneuerung auf ein Jahr zu beschränken. Seine politischen Gegner wandten sich feige an Rom und beschuldigten Hannibal der Verschwörung, gemeinsam mit Antiochos , dem hellenischen Herrscher von Syrien , einen Krieg gegen Rom zu planen . Obwohl Scipio Africanus sich diesem Manöver widersetzte, zwang die römische Intervention Hannibal schließlich zum Verlassen Karthagos. So blockierten korrupte Beamte Karthagos Hannibals Reformbemühungen wirksam. ^{[ 68 ]}

Die obige Beschreibung der Verfassung folgt im Wesentlichen Warmington. Sie stützt sich größtenteils auf Beschreibungen griechischer Ausländer, die in Karthago vermutlich Parallelen zu ihren eigenen Institutionen erkannten. Wie stark war der hellenistische Einfluss in Karthago? Die größte Schwierigkeit liegt im Mangel an aussagekräftigen schriftlichen Aufzeichnungen, bedingt durch die Geheimhaltung des punischen Staates sowie die vollständige Zerstörung der Hauptstadt und ihrer Archive. Eine weitere Sichtweise der karthagischen Verfassung bietet Karl Picard.

Mago (6. Jahrhundert) war König von Karthago, punisch Malik ( griechisch Basileus ), nicht bloß ein Suffet , ein damals nur untergeordneter Beamter. Als Malik war er Staatsoberhaupt und Heerführer; das Amt war zugleich ein religiöses Amt. Seine Familie galt als heilig. Magos Amt ähnelte dem des Pharaos , war aber, obwohl es innerhalb der Familie vererbt wurde, nicht erblich , sondern durch rechtliche Zustimmung beschränkt. Der Ältestenrat und die Volksversammlung sind jedoch spätere Institutionen. Karthago wurde vom König von Tyros gegründet, der das königliche Monopol auf diesen Handel innehatte. Demnach war die königliche Autorität die traditionelle Machtquelle des karthagischen Malik . Später, als weitere phönizische Schiffsgesellschaften in die Handelsregion eintraten und sich mit dem Stadtstaat verbündeten, musste der karthagische Malik die zahlreichen mächtigen Kaufleute bei ihren Verhandlungen über den riskanten Seehandel disziplinieren. Das Amt von Martin Luther King Jr. begann sich zu verändern, doch erst als die Aristokraten von Karthago zu Landbesitzern wurden, wurde ein Ältestenrat institutionalisiert. ^{[ 69 ]}

Das Aufkommen der Römischen Republik und ihre wachsenden außenpolitischen Interessen führten zu einer anhaltenden Rivalität mit Karthago um die Vorherrschaft im westlichen Mittelmeerraum. Bereits 509 v. Chr. hatten Karthago und Rom einen Vertrag geschlossen, doch ihre gegensätzlichen Positionen führten schließlich zu Meinungsverschiedenheiten, Entfremdung und Konflikten.

Der Erste Punische Krieg (264–241 v. Chr.) begann in Sizilien. Er entwickelte sich zu einem Seekrieg, in dem die Römer lernten, auf See zu kämpfen, und schließlich siegten. Karthago verlor Sardinien und den westlichen Teil Siziliens. Nach ihrer Niederlage bedrohte der Söldneraufstand die Gesellschaftsordnung Karthagos, die jedoch unter den beiden Anführern Hanno II., dem Großen , und Hamilkar Barkas , dem Vater Hannibals, fortbestand. ^{[ 70 ]}

Der Zweite Punische Krieg (218–201 v. Chr.) begann mit einem Streit um Saguntum (nahe dem heutigen Valencia) in Hispanien . Von dort aus zog Hannibal mit seinen Heeren über die Alpen nach Italien. Zunächst errang Hannibal („Gnade Baals“) große militärische Siege gegen Rom, etwa bei Trasimenus (217 v. Chr.) und bei Cannae (216 v. Chr.), die Roms Kriegsfähigkeit beinahe zerstörten. Doch die Mehrheit von Roms italienischen Verbündeten blieb loyal; Rom mobilisierte all seine Ressourcen und konnte seine militärische Stärke wieder aufbauen. Viele Jahre lang führte Hannibal Feldzüge in Süditalien. Ein Versuch seines Bruders Hasdrubal, ihn 207 v. Chr. zu verstärken, scheiterte. Unterdessen kämpften römische Heere mit Karthago um die Kontrolle über Hispanien, das 211 v. Chr. unter der Herrschaft von Hannibals drei Brüdern ( Hasdrubal und Mago ) sowie Hasdrubal Gisco stand . Um 206 v. Chr. hatte der römische Feldherr Cornelius Scipio (später Africanus) die punische Macht dort besiegt. 204 v. Chr. landeten römische Truppen bei Utica nahe Karthago, was Hannibal zur Rückkehr zwang. Ein numidischer König, Syphax , unterstützte Karthago, ein anderer, Masinissa , Rom. In der Schlacht von Zama 202 v. Chr. besiegte derselbe römische Feldherr Scipio Africanus Hannibal und beendete damit den langen Krieg. Karthago verlor seine Handelsstädte in Hispanien und anderswo im westlichen Mittelmeerraum sowie einen Großteil seines Einflusses auf die numidischen Königreiche in Nordwestafrika. Karthago beschränkte sich fortan auf sein unmittelbares Umfeld und musste zudem eine hohe Entschädigung an Rom zahlen. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} Karthago erholte sich und löste in Rom große Besorgnis aus.

Der Dritte Punische Krieg (149–146 v. Chr.) begann, nachdem Karthago sich geweigert hatte, die Bedingungen seines Abkommens mit Rom zu ändern. Römische Truppen kamen erneut nach Afrika und belagerten die alte und prächtige Stadt Karthago, die Verhandlungen ablehnte. Schließlich kam das Ende; Karthago wurde zerstört und seine Bürger versklavt. ^{[ 75 ]}

Anschließend wurde die Region (das heutige Tunesien) von der Römischen Republik als Provinz Africa annektiert . Karthago selbst wurde schließlich von den Römern wieder aufgebaut. Lange nach dem Fall Roms wurde die Stadt Karthago erneut zerstört.

Die Provinz (im Wesentlichen das heutige Tunesien und die östlich gelegenen Küstenregionen) wurde in den letzten Jahrzehnten der Republik zum Schauplatz von Feldzügen bekannter Römer. Gaius Marius feierte seinen Triumph nach dem erfolgreichen Abschluss des Krieges Roms gegen Jugurtha , den numidischen König. Als wohlhabender „Novus Homo“ und „Populares“ war Marius der erste römische Feldherr, der Proletari (landlose Bürger) in sein Heer aufnahm ; er wurde beispiellose sieben Mal zum Konsul gewählt (107, 104–100, 86). Der Optimat Lucius Cornelius Sulla , später Konsul (88, 80) und Diktator (82–79), hatte unter Marius in Numidien als Quästor gedient . Dort überredete Sulla 106 Bocchus zur Auslieferung Jugurthas, womit der Krieg beendet war. ^{[ w ]}

47 v. Chr. landete Julius Caesar in Afrika, um Pompeius’ Restheer zu verfolgen , das in Utica sein Hauptquartier hatte und die Unterstützung des numidischen Königs Juba I. genoss . Auch Cato der Jüngere , ein politischer Anführer von Caesars republikanischen Gegnern, befand sich dort. Caesars Sieg in der nahegelegenen Schlacht von Thapsus beendete diese Phase des Bürgerkriegs beinahe. Cato beging Selbstmord durch sein Schwert. ^{[ 76 ]} Anschließend annektierte Caesar Numidien (den östlichen Teil des heutigen Algeriens).

Augustus (regierte 31 v. Chr. bis 14 n. Chr.) kontrollierte den römischen Staat nach dem Bürgerkrieg, der das Ende der Römischen Republik besiegelte . Er etablierte ein quasi-konstitutionelles Regime, das als Prinzipat bekannt wurde und später als Römisches Reich bezeichnet werden sollte .

Augustus setzte um 27 v. Chr. Juba II. als König von Mauretanien (östlich der Provinz Africa) wieder ein. Der in Rom ausgebildete und offensichtlich als Klientelkönig agierende Juba verfasste auch Bücher über die Kultur und Geschichte Afrikas sowie einen Bestseller über Arabien; diese Schriften sind jedoch leider verloren gegangen. Er heiratete Kleopatra Selene , die Tochter von Antonius und Kleopatra. Nach seiner Herrschaft wurden sein Königreich und weitere Gebiete des Maghreb als die römischen Provinzen Mauretania Caesarea und Mauritania Tingitana (etwa die Westküste des heutigen Algerien und Nordmarokko) annektiert . ^{[ 13 ] : 43–44 [ 77 ]}

Der Wiederaufbau Karthagos begann unter Augustus , und trotz angeblicher Unheil verkündender Vorzeichen erlebte die Stadt im 1. und 2. Jahrhundert eine Blütezeit. Die Hauptstadt der Provinz Africa , in der ein römischer Prätor oder Prokonsul residierte, wurde bald vom nahegelegenen Utica zurück nach Karthago verlegt. Die ertragreiche Landwirtschaft machte die Provinz wohlhabend; Oliven und Trauben waren wichtige Produkte, doch vor allem durch ihre umfangreichen Weizenexporte erlangte sie Berühmtheit. Auch Marmor, Holz und Maultiere zählten zu den bedeutenden Exportgütern. Neue Städte wurden gegründet, insbesondere im Tal von Majarda nahe Karthago; viele frühere punische und berberische Siedlungen erlebten einen Aufschwung. ^{[ 78 ]}

Expeditionen wagten sich nach Süden in die Sahara. Cornelius Balbus, römischer Statthalter von Utica, besetzte 19 v. Chr. Gerama , die Wüstenhauptstadt der Garamanten im Fezzan . ^{[ 79 ] [ 80 ]} Diese Berber-Garamanten unterhielten über lange Zeiträume unbeständige und unregelmäßige Kontakte zum Mittelmeerraum. ^{[ 81 ] [ 82 ]} Ein umfassender Handel durch die Sahara direkt mit den südlich gelegenen Gebieten hatte sich noch nicht entwickelt. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

Menschen aus dem gesamten Reich wanderten in die Provinz Africa ein, beispielsweise Veteranen im Vorruhestand, die sich dort auf für ihren Militärdienst versprochenen landwirtschaftlichen Flächen niederließen. Es entwickelte sich eine große, multinationale , lateinischsprachige Bevölkerung, die sich die Region mit den Sprechern punischer und berberischer Sprachen teilte. ^{[ 85 ] [ x ]} Die einheimische Bevölkerung begann schließlich, die römischen Sicherheitskräfte zu stellen. Dass die Römer „keine rassische Ausgrenzung praktizierten und den religiösen Kulten der Berber bemerkenswert tolerant gegenüberstanden “, erleichterte die Akzeptanz ihrer Herrschaft durch die Bevölkerung. ^{[ 87 ]} Offenbar regierten die Römer hier so erfolgreich, dass die Provinz Africa in die Wirtschaft und Kultur des Reiches integriert wurde, wobei Karthago zu ihren wichtigsten Städten zählte. ^{[ 88 ]}

Apuleius (ca. 125–ca. 185) gedieh in den akademischen und literarischen Kreisen des lateinischsprachigen Karthago. Als Berber ( numidisch und gätulisch ) aus Madaura , dessen Vater Provinzbeamter war, studierte er in Karthago und später in Athen (Philosophie) und Rom (Rhetorik), wo er offenbar als Rechtsanwalt tätig war. Er bereiste auch Kleinasien und Ägypten . Nach seiner Rückkehr nach Karthago heiratete er eine ältere, wohlhabende Witwe; daraufhin wurde er angeklagt, ihre Zuneigung durch Zauberei gewonnen zu haben. Seine Verteidigungsrede bildet seine Apologie ; ^{[ 89 ]} offenbar wurde er freigesprochen. Sein berühmtes Werk „Metamorphosus oder Der goldene Esel“ ist ein weltgewandter, fantasievoller und erfindungsreicher Roman über die Antike. ^{[ 90 ]} In Karthago verfasste er philosophische, rhetorische und poetische Schriften; ihm zu Ehren wurden mehrere Statuen errichtet. ^{[ 91 ]} Augustinus bespricht Apuleius in seinem Werk „De civitate Dei“ (Vom Gottesstaat) . ^{[ 92 ]} Apuleius verwendete einen lateinischen Stil, der als „Neue Sprache“ bekannt wurde und von seinen literarischen Zeitgenossen anerkannt wurde. Er drückte die Alltagssprache der Gebildeten aus, enthielt aber auch eingebettete Archaismen, die die formellere, klassische Grammatik, die Cicero (106–43) bevorzugte, veränderten und auf die Entwicklung moderner romanischer Idiome hinwiesen . ^{[ 93 ]} Apuleius fühlte sich zu den Mysterienreligionen hingezogen, insbesondere zum Isis -Kult . ^{[ 94 ]}

Viele einheimische Berber passten sich den mediterranen Einflüssen in der Provinz an, heirateten schließlich in die einheimische Bevölkerung ein oder stiegen in den lokalen Adel auf. Die Mehrheit tat dies jedoch nicht. Es blieb eine soziale Hierarchie der Romanisierten , der teilweise Assimilierten und der Nichtassimilierten bestehen, von denen viele Berber waren. Diese imperialen Unterscheidungen überlagerten die bereits bestehende Schichtung der Wirtschaftsklassen ; so wurde beispielsweise die Sklaverei weiterhin praktiziert, und es existierte ein kooptierter Rest der wohlhabenden punischen Aristokratie. ^{[ 95 ] [ 96 ]} Das gesteigerte Tempo und die wirtschaftlichen Anforderungen eines kosmopolitischen Stadtlebens konnten sich sehr negativ auf das Wohlergehen der armen Landbevölkerung auswirken. Große Güter ( Latifundien ) produzierten Exportgüter, wurden oft für abwesende Besitzer verwaltet und setzten Sklavenarbeit ein ; diese Güter umfassten Land, das zuvor von kleinen lokalen Bauern bewirtschaftet worden war. ^{[ 78 ]} An einer anderen Schnittstelle verschärften sich die Spannungen zwischen nomadischen Hirtenvölkern, die ihre Herden weiden ließen, und sesshaften Bauern . Die besten Böden wurden zum Anbau genutzt, in der Regel von den besser Vernetzten. Diese sozialen Spaltungen manifestierten sich auf verschiedene Weise, z. B. im Kollateralaufstand von 238 ^{[ 97 ]} und in der radikalen Ausrichtung des Donatisten- Schisams. ^{[ 98 ]}

Septimius Severus (145–211, reg. 193–211) wurde als Sohn punischer Vorfahren in Lepcis Magna in Tripolitanien (heute Libyen) geboren, wo er seine Jugend verbrachte. Obwohl er angeblich mit nordwestafrikanischem Akzent sprach, gehörten er und seine Familie lange Zeit zur römischen Elite. Seine achtzehnjährige Regierungszeit war geprägt von Feldzügen an den Grenzen. Seine Gemahlin Julia Domna aus Emesa in Syrien stammte aus einer angesehenen Priesterfamilie; als Kaiserin in Rom pflegte sie einen regen Umgang, dem möglicherweise auch Ulpian von Tyros , der Jurist des römischen Rechts, angehörte. Nach Severus (dessen Regierungszeit hohes Ansehen genoss) bestieg sein Sohn Caracalla (reg. 211–217) den Thron; Caracallas Edikt von 212 verlieh allen freien Einwohnern des Reiches das römische Bürgerrecht. Später bestiegen zwei Großneffen des Severus, die mit seiner Frau Julia Domna verwandt waren, den Kaiserthron: Elagabalus (Regierungszeit 218–222), der den schwarzen Stein von Emesa nach Rom brachte, und Severus Alexander (Regierungszeit 222–235), geboren in Caesarea sub Libano (Libanon). Kaiser Macrinus (Regierungszeit 217–218) stammte, obwohl nicht verwandt, aus Iol Caesarea in Mauretanien (dem heutigen Sharshal in Algerien). ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Es gab auch römische Kaiser aus der Provinz Africa . Im Jahr 238 erhoben sich die lokalen Grundbesitzer und bewaffneten ihre Klienten und Pächter, die in Thysdrus (dem heutigen El Djem) einmarschierten und dort einen raffgierigen Beamten und seine Leibwächter töteten. In offener Revolte riefen sie den betagten Statthalter der Provinz Africa, Gordian I. (ca. 159–238), und seinen Sohn Gordian II . (192–238) zu Mitkaisern aus . Gordian I. hatte in Rom im Senat und als Konsul gedient und war Statthalter verschiedener Provinzen gewesen. Der äußerst unpopuläre Kaiser Maximinus Thrax (der Nachfolger der Severus-Dynastie) führte Feldzüge an der mittleren Donau . In Rom stellte sich der Senat auf die Seite der Aufständischen von Thysdrus. Als der afrikanische Aufstand unter einem Angriff lokaler, dem Kaiser noch treuer Truppen zusammenbrach, wählte der Senat zwei seiner Mitglieder, Balbinus und Pupienus, zu Mitkaisern. Daraufhin wurde Maximus Thrax von seinen unzufriedenen Soldaten getötet. Schließlich wurde Gordian III. (225–244), der Enkel Gordians I. und Herrscher der Provinz Africa, von 238 bis 244 römischer Kaiser. Er starb an der persischen Grenze. Sein Nachfolger war Philipp der Araber . ^{[ 101 ] [ 102 ]}

In der Provinz Africa wirkten zwei bedeutende Theologen. Tertullian (160–230) wurde in Karthago geboren, lebte und starb dort; als Konvertit und Priester waren seine lateinischen Schriften einst weithin bekannt, obwohl er später, nach Montanus , einen unnachgiebigen Puritanismus vertrat . ^{[ 103 ] [ 104 ]}

Augustinus (354–430), Bischof von Hippo (dem heutigen Annaba ), wurde in Tagaste in Numidien (dem heutigen Souk Ahras ) geboren. Seine Mutter war die heilige Monika (die offensichtlich berberischer Abstammung war). ^{[ 105 ]} In Karthago erhielt Augustinus seine höhere Bildung. Als Professor für Rhetorik in Mailand (der damaligen Hauptstadt des Römischen Reiches) folgte er den Lehren des Manichäismus . Nach seiner Konversion vom Manichäismus zum Christentum kehrte er nach Afrika zurück, wo er ein Kirchenführer wurde und zahlreiche Werke verfasste. Augustinus zählt bis heute zu den bedeutendsten und meistbewunderten christlichen Theologen . Seine Moralphilosophie ist nach wie vor einflussreich, beispielsweise sein Beitrag zur Weiterentwicklung der Lehre vom gerechten Krieg , die dazu dient, zu prüfen, ob eine militärische Aktion als gerecht und ethisch vertretbar gelten kann. Seine Bücher (z. B. „ De civitate Dei“ und „Bekenntnisse “) werden auch heute noch viel gelesen und diskutiert. ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

Das donatistische Schisma war eine tiefgreifende Spaltung; ^{[ y ] [ 110 ]} es folgte auf eine schwere Christenverfolgung in Rom unter Kaiser Diokletian (Regierungszeit 284–305). Eine frühere Verfolgung hatte zu Uneinigkeiten darüber geführt, ob und wie reuige Christen, die unter staatlichem Druck, Misshandlung oder Folter vom Glauben abgefallen waren, wieder in die Kirche aufgenommen werden sollten. Die Donatisten hielten dies für unmoralisch.

Im Jahr 313 gewährte der neue Kaiser Konstantin mit dem Edikt von Mailand dem Christentum Toleranz und konvertierte selbst zum Christentum. Diese Kehrtwende führte zu Verwirrung in der Kirche, was in Nordwestafrika die Kluft zwischen den wohlhabenden, dem Kaiserreich nahestehenden Stadtbewohnern und der armen Landbevölkerung, deren Glauben auch sozialen und politischen Widerstand beinhaltete, weiter verschärfte.

Die christlichen Berber waren überwiegend Donatisten, obwohl einige stärker assimilierte Berber katholisch waren. ^{[ z ]} Die Donatisten konzentrierten sich im südlichen Numidien , die Katholiken in Karthago. Ein Streitpunkt war, ob ein Priester sein Amt ausüben durfte, wenn er persönlich nicht würdig war. Die donatistischen Schismatiker gründeten Parallelkirchen, um eine rituelle Reinheit zu praktizieren, die von der katholischen Kirche nicht gefordert wurde. ^{[ aa ]} Augustinus verurteilte die donatistischen Gruppen wegen ihrer Ausschreitungen; zeitweise kam es zu kaiserlichen Verfolgungen. Lange Verhandlungen dauerten an, bis die Katholiken den Donatismus 405 schließlich zur Häresie erklärten , obwohl bis zum Inkrafttreten des Verbots im späten 6. Jahrhundert eine allgemeine Toleranz herrschte. ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

Im 5. Jahrhundert befand sich das Weströmische Reich in einem steilen Niedergang. Karthago und die römische Provinz Africa wurden 439 von den Vandalen unter Geiserich (Regierungszeit 428–477) erobert und bildeten das Zentrum ihres germanischen Reiches. Die weströmische Hauptstadt Ravenna erkannte seine Herrschaft 442 an. 455 segelten die Vandalen mit einem Heer nach Rom, das widerstandslos besetzt und geplündert wurde. Doch bei der Herrschaft über ihr Reich bewahrten die Vandalen ihre kriegerische Kultur nicht vollständig, da sie nach ihrem Einmarsch in die Region Bündnisse mit Berbertruppen eingegangen waren. ^{[ 115 ] [ 116 ] [ ab ]}

In ihrer Religionspolitik versuchten die Vandalen, die städtischen katholischen Christen Afrikas zu ihrer arianischen Häresie (benannt nach dem christlichen Priester Arius , der lehrte, dass der Vater größer sei als der Sohn und der Heilige Geist ) zu bekehren, beispielsweise durch die Verbannung des Klerus und die Enteignung von Kirchen. In den 520er Jahren gingen sie zu Verfolgungen über, die auch das Martyrium umfassten, jedoch allesamt erfolglos. Die Berber blieben unbeteiligt. Insgesamt dauerte die Herrschaft der Vandalen 94 Jahre. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

Die Vandalen sorgten für eine funktionierende Sicherheit und regierten mit zurückhaltender Hand, sodass die ehemalige römische Provinz zunächst florierte. Römische Beamte und römisches Recht blieben bestehen, und Latein wurde für Regierungsgeschäfte verwendet. Die Landwirtschaft lieferte mehr als genug, um die Region zu ernähren, und der Handel blühte in den Städten. Doch aufgrund ihres Bestrebens, ihren Status zu wahren, weigerten sich die Vandalen, Mischehen einzugehen oder sich der fortgeschrittenen römischen Kultur anzupassen. Folglich wurden Feinheiten vernachlässigt; es gelang ihnen nicht, eine funktionierende und effektive Gesellschaftsordnung aufrechtzuerhalten. Die Berberbündnisse jenseits der Grenze gewannen zunehmend an Macht und Unruhe. ^{[ 120 ] [ 121 ]}

Das Oströmische oder Byzantinische Reich eroberte Nordwestafrika schließlich 534 unter seinem berühmten Feldherrn Belisar zurück . Die Byzantiner bauten Befestigungsanlagen und Grenzanlagen (den Limes ) wieder auf und schlossen Verträge mit den Berbern. Dennoch blieben Sicherheit und Wohlstand über viele Jahrzehnte prekär und kehrten nie vollständig zurück. Die direkte byzantinische Herrschaft reichte nicht weit über die Küstenstädte hinaus; das Landesinnere blieb unter der Kontrolle verschiedener Berberstämme. Weiter westlich (im heutigen Algerien) lag das römisch-maurische Königreich Garmul .

Zu Beginn des 7. Jahrhunderts konvertierten mehrere Berbergruppen (die Jariden und Zanata der Auruba) zum Katholizismus, während andere Berber ihren Göttern treu blieben. ^{[ ac ]} In den 540er Jahren wurde die wiederhergestellte katholische Kirche in Afrika durch Kaiser Justinians Haltung zugunsten der monophysitischen Lehre erschüttert .

Zu Beginn des 7. Jahrhunderts n. Chr. geriet das Byzantinische Reich in eine schwere Krise, die die Zukunft Tunesiens nachhaltig prägen sollte. Jahrhundertelang waren die Sassaniden der größte Feind Roms/Byzanz gewesen , und die beiden Mächte befanden sich in einem chronischen Kriegszustand. Die Kämpfe waren oft heftig, führten aber meist nur zu geringfügigen Grenzveränderungen. Im 7. Jahrhundert jedoch kippte die Lage dramatisch. Anhaltende religiöse Konflikte innerhalb des Reiches, gefolgt vom Sturz Kaiser Maurikios durch den Tyrannen Phokas , schwächten die Byzantiner erheblich. Die Perser fielen, verbündet mit den eurasischen Awaren und Slawen aus dem Norden, in das Byzantinische Reich ein. Große Teile des Reiches wurden überrannt, und das Ende schien nahe.

Es war sozusagen ein Sohn Karthagos, der eine entscheidende Rolle bei der Wiederherstellung des kaiserlichen Schicksals spielte. ^{[ 122 ] [ 123 ]} Flavius ​​Herakleios Augustus , Sohn des Exarchen von Karthago , ^{[ 124 ]} segelte mit einer afrikanischen Flotte nach Osten zur byzantinischen Hauptstadt Konstantinopel und stürzte den Usurpator Phokas . Herakleios bestieg 610 den byzantinischen Kaiserthron. Er begann, die Regierung zu reorganisieren und Verteidigungsanlagen zu errichten, um den Bedrohungen der Hauptstadt zu begegnen. Doch die Perser setzten ihren Einfall fort und stießen dabei auf wenig Widerstand. In erstaunlichen Siegen eroberten sie 611 Antiochia , 614 Jerusalem und 619 Alexandria . Bald standen seine Truppen vor Konstantinopel. Daraufhin ging Herakleios ein hohes Risiko ein und setzte mit einem Heer per Schiff über das Schwarze Meer vor , landete in der Nähe seiner armenischen Verbündeten und konnte die Perser in den Kämpfen umgehen. Im Jahr 627 marschierte Herakleios auf ihre Hauptstadt Ktesiphon – eine völlige Wendung des Schicksals. Doch 628 wurde Chosroes II. bei einer Revolte seiner Generäle getötet.

Infolge dieser dramatischen und turbulenten Ereignisse befand sich das Sassanidenreich in Unordnung und Verwirrung. Die Byzantiner eroberten zwar bald ihre Provinzen Ägypten und Syrien zurück , doch die religiösen Auseinandersetzungen zwischen den dort ansässigen Monophysiten und den orthodoxen Christen flammten erneut auf. Der orthodoxe Kaiser Herakleios (575–641), der ehemalige Exarch von Afrika (Karthago), versuchte, einen theologischen Kompromiss, den Monotheletismus , auszuhandeln , jedoch ohne Erfolg.

Doch die Ereignisse ruhten nicht. Im Süden regte sich reges Treiben arabisch-islamischer Armeen, vereint und beflügelt durch die Lehren des Propheten Mohammed (570–632). 636 besiegten die Araber in der Schlacht am Yarmuk östlich des Sees Genezareth die byzantinischen Streitkräfte entscheidend. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

Nach der arabischen Invasion Ägyptens im Jahr 640 kamen christliche Flüchtlinge nach Westen in das Exarchat von Afrika (Karthago). Dort entbrannten innerhalb der katholischen Kirchen schwere Auseinandersetzungen über monophysitische Lehren und den Monotheletismus, wobei der heilige Maximus der Bekenner die orthodoxen Katholiken anführte. ^{[ 127 ]}

Bis 661 hatten die Umayyaden die Kontrolle über den neuen muslimischen Staat, den sie von Damaskus aus regierten, fest inne. Kalif Mu'awiya betrachtete die westlich von Ägypten gelegenen Gebiete im Kontext des muslimischen Konflikts mit dem Byzantinischen Reich .

Im Jahr 670 drang ein arabisch -muslimisches Heer unter Uqba ibn Nafi , der bereits 666 einen Feldzug geführt hatte, in die Region Ifriqiya (arabisch für Provinz Afrika) ein. Auf ihrem Landweg passierten die Araber byzantinische Befestigungsanlagen entlang der Mittelmeerküste. Im trockeneren Süden errichteten sie die Stadt Kairouan ( arabisch für Festung ) als Stützpunkt und begannen mit dem Bau ihrer berühmten Moschee. Von 675 bis 682 befehligte Dinar ibn Abu al-Muhadjir das arabisch-muslimische Heer. ^{[ 128 ]} Ende der 670er Jahre besiegte dieses Heer die Berberstreitkräfte (offenbar bestehend aus sesshaften Christen, hauptsächlich vom Stamm der Awreba und möglicherweise dem Sanhadscha- Bund), unter der Führung von Kusaila , der gefangen genommen wurde.

682 übernahm Uqba ibn Nafi erneut das Kommando. Er besiegte ein Bündnis von Berbertruppen bei Tahirt (Algerien) und zog anschließend triumphierend nach Westen bis zur Atlantikküste. Dort beklagte er, dass es kein Land mehr für den Islam zu erobern gäbe. Episoden seiner Feldzüge wurden im gesamten Maghreb legendär . Der gefangene Berberführer Kusaila konnte jedoch entkommen. Später führte Kusaila einen erneuten Berberaufstand an, der die Eroberung unterbrach und dem arabischen Anführer das Leben kostete. Anschließend gründete Kusaila ein vergrößertes Berberreich. Doch Zuhair ibn Qais, der Stellvertreter des gefallenen arabischen Anführers, rekrutierte Zanata- Stämme aus der Kyrenaika für den Kampf des Islam und konnte 686 Kusailas neu gegründetes Königreich stürzen. ^{[ 129 ] [ 130 ] [ ad ]}

Unter Kalif Abd al-Malik (685–705) sollte die Eroberung Nordafrikas durch die Umayyaden nahezu abgeschlossen sein. In Ägypten wurde ein neues Heer von 40.000 Mann aufgestellt, das von Hassan ibn al-Nu'man (den Arabern als „der ehrliche Alte“ bekannt) befehligt werden sollte. Gleichzeitig hatten die Byzantiner Verstärkung erhalten. Das arabisch-muslimische Heer überquerte Kyrene und Tripolis kampflos und griff anschließend Karthago an und eroberte es.

Die Berber leisteten jedoch weiterhin erbitterten Widerstand, angeführt von einer Frau des Jarawa-Stammes, die die Araber die Prophetin [arabisch: al-Kahina] nannten; ihr eigentlicher Name lautete ungefähr „Damiya“ . ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ ae ]} Am Fluss Nini besiegte ein Berberbündnis unter Damiya die muslimischen Heere unter al-Nu'man, der entkam und nach Kyrenaika zurückkehrte. Daraufhin nutzten die Byzantiner den Berbersieg, um Karthago zurückzuerobern . Anders als die Berberin Kusaila zehn Jahre zuvor errichtete Damiya keinen größeren Staat, sondern begnügte sich offenbar damit, nur ihren eigenen Stamm zu regieren. Einige Kommentatoren vermuten, dass die Araber bei Damiya vor allem an Beute interessiert waren, denn sie begann daraufhin, die Region zu verwüsten und zu zerstören, wodurch sie für Kriegsbeute suchende Plünderer unattraktiv wurde; dies machte sie natürlich auch bei den Bewohnern unbeliebt. Dennoch griff sie den muslimischen Stützpunkt in Kairouan nicht an . Kalif Abdul-Malik hatte 698 aus Ägypten al-Nu'man verstärkt, der daraufhin erneut in Ifriqiya einmarschierte. Obwohl sie ihren beiden Söhnen befahl, zu den Arabern überzulaufen, kämpfte sie selbst erneut. Sie verlor; al-Nu'man siegte. Es heißt, Damiya sei in Bir al-Kahina (dem Brunnen der Prophetin) in den Auras getötet worden. ^{[ 13 ] : 85 [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

Im Jahr 705 stürmte Hassan ibn al-Nu'man Karthago, eroberte und plünderte die Stadt und hinterließ sie in Schutt und Asche. Ein ähnliches Schicksal ereilte die Stadt Utica . Nahe den Ruinen Karthagos gründete er Tunis als Marinestützpunkt. Muslimische Schiffe begannen, die Mittelmeerküste zu beherrschen; daher zogen sich die Byzantiner endgültig aus dem Maghreb zurück . Al-Nu'man wurde daraufhin als muslimischer Heerführer von Musa ibn Nusair abgelöst , der die Eroberung des Maghreb im Wesentlichen vollendete. Er nahm bald darauf die Stadt Tanger ein und ernannte den Berber Tariq ibn Ziyad zu ihrem Gouverneur . ^{[ 137 ]}

Die Berber , auch bekannt als Amazigh , „konvertierten massenhaft als Stämme und assimilierten sich rechtlich an die Araber“, schreibt Prof. Hodgson. Er merkt an, dass die Berber im Westen eine ähnliche Rolle spielten wie die Araber andernorts im Islam. ^{[ 138 ]} Jahrhundertelang lebten die Berber als Halbnomaden in oder nahe trockenen Gebieten am Rande der Zivilisation und bewahrten sich so ihre isolierte Identität, ähnlich wie die Araber. „Der Maghreb, eine Insel zwischen Mittelmeer und Sahara , war für die Berber das, was Arabien … für die Araber war.“ ^{[ 138 ]} Hodgson erklärt: Obwohl die Berber mehr Regen als die Araber hatten, erschwerten ihre höheren Berge den Zugang zu ihren Siedlungen; und obwohl die Reichsstädte näher lagen, verbanden sie das Umland nie mit einem Netz von Marktstädten, sondern blieben von den einheimischen ländlichen Berbern isoliert. ^{[ 138 ]}

Ein Gegenargument wäre, dass die Berber lediglich den Erfolg der arabischen Muslime nachahmten; die historisch gesehen treffendere Wahl wäre eine eigenständigere und authentischere gewesen, also die Artikulation ihres eigenen Wesens und Schicksals. ^{[ af ] [ ag ]} Prof. Abdallah Laroui interpretiert das nordwestafrikanische Panorama so, dass die Berber sich tatsächlich eine unabhängige Rolle erarbeiteten. „Vom ersten Jahrhundert v. Chr. bis zum achten Jahrhundert n. Chr. zeigt sich der Wille der Berber, sie selbst zu sein, in der Kontinuität ihrer Bemühungen, die Königreiche der karthagischen Zeit wiederherzustellen, und in diesem Sinne war die Bewegung von Erfolg gekrönt.“ ^{[ 141 ]} Indem sie sich nicht mit dem nahen Europa, das ihnen durch die römische Vergangenheit vertraut war, ^{[ ah ]} sondern mit den Neuankömmlingen aus dem fernen Arabien verbündeten, entschieden die Berber bewusst über ihre Zukunft und ihren historischen Weg. „Ihre Herzen öffneten sich dem Ruf des Islam, weil sie darin einen Weg zur nationalen Befreiung und territorialen Unabhängigkeit sahen.“ ^{[ 142 ]}

Wie Hodgeson andeutet, sind die ökologischen und geografischen Parallelen zwischen Berber- und Arabischsprachen bemerkenswert. Darüber hinaus gehören die Sprachen der semitischen Araber und der Berber ^{[ 143 ]} beide derselben Weltsprachfamilie an, den afroasiatischen Sprachen , wenn auch aus zwei verschiedenen Zweigen. ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} Möglicherweise findet diese sprachliche Verwandtschaft auch in anderen Bereichen Resonanz, beispielsweise in mythologischen Erklärungen, populären Symbolen und religiösen Präferenzen. ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}

Offenbar herrschte lange vor und nach der islamischen Eroberung ein weit verbreitetes Bewusstsein für eine starke und langjährige kulturelle Verbindung zwischen den Berbern ^{[ ai ]} und den Semiten der Levante, insbesondere in Bezug auf Karthago ^{[ aj ] [ ak ]} , aber auch hinsichtlich noch älterer und genetischer Verbindungen. ^{[ 150 ]} Diese Behauptungen einer fernen Abstammung erleichterten möglicherweise die Forderung der Berber nach Gleichberechtigung mit den arabischen Eroberern innerhalb des Islam nach der Eroberung. ^{[ 151 ]}

Von der Kyrenaika bis al-Andalus blieben die teils arabisierten Berber über die folgenden Jahrhunderte hinweg in ständigem Austausch miteinander. Ihre charakteristischen Merkmale als Gruppe sind innerhalb des Islams leicht erkennbar; so übernahmen beispielsweise die Gelehrten im übrigen Islam größtenteils entweder die hanafitische oder die schafiitische Rechtsschule, während die Berber im Westen die malikitische Rechtsschule wählten und sie im Laufe der Zeit auf ihre eigene Weise weiterentwickelten. ^{[ 152 ] [ 153 ]}

Ein weiterer Grund für die Konversion der Berber war die anfängliche Lockerung der religiösen Pflichten sowie die Aussicht, als Krieger in den Eroberungsarmeen zu dienen und einen entsprechenden Anteil an Beute und Tribut zu erhalten. Wenige Jahre später, im Jahr 711, führte der Berber Tariq ibn Ziyad den muslimischen Einfall in das Westgotenreich in Hispanien an . Viele der Araber, die sich im Maghreb ansiedelten, waren zudem religiöse und politische Dissidenten, oft Charidschiten , die sich den Umayyadenherrschern in Damaskus widersetzten und egalitäre Lehren vertraten – beides populäre Positionen unter den Berbern Nordwestafrikas. ^{[ 154 ]} Um den historischen und religiösen Kontext zu verstehen: Die arabische Eroberung und die Konversion der Berber zum Islam folgten einer langen Phase der gesellschaftlichen Polarisierung in der alten Provinz Afrika. Das donatistische Schisma innerhalb des Christentums spielte dabei eine entscheidende Rolle, wobei die ländlichen Berber in ihrem Widerstand gegen die städtische Orthodoxie der römisch-katholischen Kirche besonders hervorstachen. ^{[ al ]} Die Berber fühlten sich zunächst von den Arabern angezogen, weil diese „eine Vorliebe für die Wüste und die Steppen“ hatten. ^{[ 156 ] [ 157 ]}

Nach der Eroberung und der darauf folgenden Volkskonversion entwickelte sich Ifriqiya zu einem natürlichen und strategisch wichtigen Zentrum eines arabisch-islamischen Regimes in Nordwestafrika, zum Mittelpunkt von Kultur und Gesellschaft. Die Region verfügte damals über die am weitesten entwickelte städtische, kommerzielle und landwirtschaftliche Infrastruktur – unerlässlich für ein so umfassendes Projekt wie den Islam.

In den Jahren unmittelbar vor dem Fall des Umayyaden-Kalifats von Damaskus (661–750) kam es in Marokko unter den Charidschiten zu Aufständen, ^die schließlich die Stabilität des ^{gesamten Maghreb} erschütterten . Obwohl es den Charidschiten nicht gelang, dauerhafte Institutionen zu errichten, blieben die Folgen ihres Aufstands bestehen. Die direkte Herrschaft der Kalifen über Ifriqiya erwies sich als unhaltbar, selbst nach der raschen Gründung des neuen Abbasiden-Kalifats von Bagdad im Jahr 750. Zudem entstand nach einigen Generationen eine lokale arabischsprachige Aristokratie, die sich gegen die Einmischung ^{des fernen} Kalifats in lokale Angelegenheiten auflehnte ^.

Die Muhallabiden (771–793) vereinbarten mit den Abbasiden einen weitreichenden Ermessensspielraum bei der Ausübung ihrer Statthalterschaft in Ifriqiya. Einer dieser Statthalter war al-Aghlab ibn Salim (Regierungszeit 765–767), ein Vorfahre der Aghlabiden. Schließlich schwächte sich die Herrschaft der Muhallabiden ab: Ein kleiner Aufstand in Tunis nahm eine bedrohliche Wendung, als er sich nach Kairouan ausbreitete. Der Statthalter des Kalifen war nicht in der Lage, die Ordnung wiederherzustellen.

Ibrahim I. ibn al-Aghlab , ein Provinzführer (und Sohn von al-Aghlab ibn Salim), befehligte eine disziplinierte Armee und konnte 797 die Stabilität wiederherstellen. Später schlug er dem abbasidischen Kalifen Harun al-Raschid vor , ihm Ifriqiya (wie die Araber die ehemalige Provinz Afrika nannten) als erbliches Lehen mit dem Titel eines Emirs zu verleihen ; der Kalif willigte 800 ein. ^{[ 158 ]} Fortan erhielten die Abbasiden einen jährlichen Tribut, und ihre Oberherrschaft wurde in der Khutba beim Freitagsgebet erwähnt, ^{[ 159 ]} doch ihre Kontrolle war weitgehend symbolisch; so „verlangte“ Kalif al-Mu'tasim 864 den Anbau eines neuen Flügels an die Zaytuna-Moschee in Tunis. ^{[ 160 ]}

Von 800 bis 909 herrschten Ibrahim ibn al-Aghlab (800–812) und seine Nachkommen, die Aghlabiden , in Ifriqiya sowie in Algerien (im Westen) und in Tripolitanien (im Osten). Offiziell regierten sie jedoch im Auftrag des Abbasiden-Kalifats. Die Aghlabiden gehörten überwiegend dem arabischen Stamm der Bani Tamim an. Ihre Streitkräfte rekrutierten sich aus: (a) arabischen Einwandererkriegern (die kurz zuvor gegen die Charadschitenaufstände eingesetzt worden waren und Nachkommen früherer arabischer Invasionen waren), (b) islamisierten und zweisprachigen Einheimischen ( Afariq ) und (c) schwarzen Sklavensoldaten. Auf diese schwarzen Soldaten stützten sich die Herrscher oft. ^{[ 161 ] [ ao ]}

Trotz des politischen Friedens und der Stabilität, gefolgt von einer wirtschaftlichen Expansion und Wohlstand, und trotz einer sich entwickelnden Kultur und großer Bauprojekte, entwickelten viele in der arabischsprachigen Elite eine zunehmend kritische Haltung gegenüber dem Aghlabiden-Regime.

Zunächst war die arabische Offiziersklasse mit der Legitimität des Regimes unzufrieden und verfiel häufig in interne Streitigkeiten, die in gewaltsame Auseinandersetzungen münden konnten. Ihre latente Feindseligkeit trat zutage, als sie begannen, Erpressungsforderungen an die Bevölkerung zu stellen, und durch ihren allgemeinen Ungehorsam. Ein gefährlicher Aufstand innerhalb der arabischen Armee (der Jund ) brach in der Nähe von Tunis aus und dauerte von 824 bis 826. Die Aghlabiden zogen sich nach Süden zurück und wurden nur durch die Unterstützung der Berber des charadschitischen Jarid gerettet . (Ein weiterer Aufstand im Jahr 893, ausgelöst durch die Grausamkeit des neunten Aghlabiden-Emirs, Ibrahim II. Ibn Ahmad (Regierungszeit 875–902), wurde von den schwarzen Soldaten niedergeschlagen.) ^{[ 161 ]}

Zweitens blickten die muslimischen Gelehrten mit Missfallen auf die herrschenden Aghlabiden. Die Verärgerung in religiösen Kreisen rührte vor allem vom unislamischen Lebensstil der Herrscher her. Die Aghlabiden missachteten oft die tiefen religiösen Gefühle vieler in der Gemeinde und führten ein Leben in Saus und Braus; so wurden sie beispielsweise beim Weintrinken (entgegen islamischem Recht) beobachtet. Ein weiteres Problem waren die von den Aghlabiden erhobenen Steuern, die nicht mit der malikitischen Rechtsschule vereinbar waren. Andere Gegner kritisierten ihre verächtliche Behandlung der zum Islam konvertierten Berber. Die islamische Doktrin der Gleichheit aller Menschen unabhängig von ihrer Herkunft war ein Eckpfeiler der sunnitischen Bewegung im Maghreb und auch der malikitischen Rechtsschule, wie sie in Kairouan entwickelt wurde ; diese Prinzipien bildeten den Kern der Feindseligkeit der Ifriqiya gegenüber der Herrschaft des Kalifen aus dem Osten . ^{[ ap ]}

Als Ausgleich ließen die Aghlabidenherrscher Moscheen errichten oder erweitern, z. B. in Tunis (die Olivenbaum-Moschee [ Zaituna ] sowie die berühmte Universität Ez-Zitouna ), in Kairouan (die Moschee der drei Tore) und in Sfax. Auch in Monastir und in Susa (821 von Ziyadata Allah I.) wurde ein bekanntes Ribat (befestigtes Kloster) erbaut ; hier wurden islamische Krieger ausgebildet. ^{[ 160 ]}

Im Jahr 831 startete Ziyadat Allah I. (Regierungszeit 817–838), der Sohn Ibrahims, einen Feldzug gegen Sizilien . Asad ibn al-Furat , der Qadi (Gottesrichter), übernahm das Kommando ; der Feldzug wurde als Dschihad bezeichnet . ^{[ 164 ]} Die Expedition war erfolgreich; Palermo wurde zur Hauptstadt der eroberten Region. Später folgten weitere Raubzüge gegen die italienische Halbinsel; 846 wurde Rom angegriffen und der Petersdom geplündert. Mit dem Feldzug gegen Sizilien gelang es den Aghlabidenherrschern, zwei rebellische Fraktionen (das Heer und den Klerus) in einem gemeinsamen Kampf gegen die Eindringlinge zu vereinen. ^{[ 165 ]} Spätere islamische Herrscher Siziliens brachen die Verbindungen zu Ifriqiyah ab, und ihre eigene sizilianische Kalbiden- Dynastie (948–1053) regierte das Emirat. ^{[ aq ]} Die Invasion Siziliens hatte zur Stabilisierung der politischen Ordnung in Ifriqiya beigetragen, die sich in ihrer mittleren Periode in relativer Ruhe entwickelte. In ihrem endgültigen Niedergang jedoch zerstörte sich die Dynastie selbst, als ihr elfter und letzter Emir, Ziyadata Allah III. (Regierungszeit 902–909) (gest. 916), aufgrund der Unsicherheit infolge der Ermordung seines Vaters die Hinrichtung seiner rivalisierenden Brüder und Onkel anordnete. Dies geschah während der Angriffe der Fatimiden auf die Gebiete der Aghlabiden. ^{[ 166 ]}

In der aghlabidischen Regierung wurden die hohen Ämter im Allgemeinen von „Prinzen von Geblüt, deren Loyalität man sich sichern konnte“, besetzt. Das Richteramt des Qadi von Kairouan wurde angeblich „nur herausragenden Persönlichkeiten verliehen, die sich mehr durch Gewissenhaftigkeit als durch Wissen auszeichneten.“ ^{[ 167 ]} Die Verwaltungsstäbe hingegen bestanden aus abhängigen Klienten (zumeist kürzlich eingewanderten Arabern und Persern ) und dem lokalen zweisprachigen Afariq (überwiegend Berber, dem auch viele Christen angehörten). Der islamische Staat in Ifriqiya wies in vielerlei Hinsicht Parallelen zur Regierungsstruktur des abbasidischen Bagdad auf. ^{[ ar ]} Es gab den Wesir (Premierminister), den Hajib (Kämmerer), den Sahib al-Barid (Post- und Geheimdienstchef) und zahlreiche Kuttabs (Sekretäre, z. B. für Steuern, Münzwesen, Heer und Korrespondenz). Führende Juden bildeten eine kleine Elitegruppe. Wie schon in früheren Epochen (z. B. unter byzantinischer Herrschaft) bestand die Mehrheit der Bevölkerung aus ländlichen Berbern , denen man nun aufgrund charadschitischer oder ähnlicher Tendenzen misstraute. ^{[ 168 ]}

Kairouan (oder Qayrawan) hatte sich zum kulturellen Zentrum nicht nur der Ifriqiya, sondern des gesamten Maghrib entwickelt. Ein damals gebräuchlicher Texttyp, die Tabaqat (zur Dokumentenverwaltung), beleuchtet indirekt das Leben der Elite in der aghlabidischen Ifriqiya. Ein solches Werk war die Tabaqat 'ulama' Ifriqiya [ Klassen der Gelehrten der Ifriqiya ] von Abu al-'Arab. ^{[ 169 ] [ 170 ]} Unter den sunnitischen Gelehrten traten damals zwei Berufsstände in den Vordergrund: (a) der Faqih (Plural Fuqaha ) , der Rechtsgelehrte, und (b) der ' ābid , der Asket.

Die Fuqaha versammelten sich in Kairouan, dem damaligen Rechtszentrum des Maghrib. ^{[ 163 ]} Die liberalere hanafitische Rechtsschule dominierte zunächst in Ifriqiya, doch bald setzte sich eine strengere Form der malikitischen Schule durch und wurde faktisch zur einzigen weitverbreiteten Rechtsschule , nicht nur in Tunesien, sondern in ganz Nordwestafrika – eine Situation, die (trotz einiger Unterbrechungen) bis heute die Norm ist. Die malikitische Schule wurde in Ifriqiya von dem Juristen Asad ibn al-Furat (759–829) eingeführt, der jedoch selbst zwischen den beiden Rechtsschulen schwankte. Die Mudawanna , verfasst von seinem Schüler Sahnun (ʿAbd al-Salam ibn Saʿid) (776–854), bot eine Art „Vulgata des nordafrikanischen Malikismus“ in der Zeit, als diese Rechtsschule sich gegen ihren Rivalen, die hanafitische, durchsetzte. ^{[ 171 ]} Abu Hanifa (700–767 ⁾ entwickelte die Fiqh-Schule ^{, die möglicherweise besser zu ihrem Ursprung in Bagdad, der hochentwickelten Kaiserstadt, passte; Malik ibn Anas (716–795) begründete die nach ihm benannte Schule in Medina. [ 173 ] [ 172} ] Durch die Wahl der malikitischen Schule ^{erlangte Ifriqiya mehr Spielraum bei der} Ausgestaltung seiner Rechtskultur. Die malikitischen Rechtsgelehrten standen oft im Konflikt mit den Aghlabiden, beispielsweise wegen ihrer persönlichen Unmoral und in Fragen der Besteuerung der Landwirtschaft (d. h. einer festen Geldabgabe anstelle eines Naturalzehnten ). ^{[ at ]} Es wurde auch angenommen, dass die malikitischen Fuqaha im Interesse der Berber für eine lokale Autonomie handelten, indem sie potenzielle Eingriffe arabischer Macht und arabischen Einflusses aus dem Osten in Ifriqiya abwehrten. ^{[ 163 ] [ 174 ]}

Der bedeutendste der ʿābid- Gelehrten oder Asketen war Buhlul ibn Raschid (gest. 799), der angeblich Geld verachtete und das Amt eines Großrichters ablehnte; sein Ruhm verbreitete sich in der gesamten islamischen Welt. Aufgrund ihrer Frömmigkeit und Unabhängigkeit erlangten die ʿābid gesellschaftliches Ansehen und politischen Einfluss, insbesondere in den Städten, wo sie die Finanz- und Handelsentscheidungen des Regimes kritisierten. ^{[ 175 ]} Obwohl sich ihr Status wesentlich unterschied, besteht eine gewisse Ähnlichkeit mit der viel späteren Figur des Maghribi-Heiligen, des Wali , der als Hüter des Baraka (spirituellen Charismas) von Gläubigen verehrt wurde und dessen Grab zum Ziel von Pilgerfahrten wurde. ^{[ 176 ]}

Ifriqiya erlebte unter der Herrschaft der Aghlabiden eine Blütezeit . Die bestehenden Wasseranlagen wurden umfassend verbessert, um den Anbau von Olivenhainen und anderen landwirtschaftlichen Erzeugnissen zu fördern (Öle und Getreide wurden exportiert), die königlichen Gärten zu bewässern und die Viehhaltung zu gewährleisten. Römische Aquädukte zur Wasserversorgung der Städte wurden unter Abu Ibrahim Ahmad, dem sechsten Emir, wiederaufgebaut. In der Region Kairouan wurden Hunderte von Becken errichtet, um Wasser für die Pferdehaltung zu speichern. ^{[ 177 ]}

Unter dem neuen islamischen Regime wurde der Handel wieder aufgenommen, beispielsweise auf dem Seeweg, insbesondere nach Osten zum ägyptischen Hafen Alexandria . Verbesserte Handelsrouten verbanden Ifriqiya zudem mit dem Landesinneren, der Sahara und dem Sudan – Regionen, die in dieser Zeit erstmals regelmäßig in den Mittelmeerhandel eingebunden wurden. Kamele waren in der Region offenbar bis zum vierten Jahrhundert nicht in großem Umfang verbreitet, und ihre Verwendung im Saharahandel wurde erst Jahrhunderte später allgemein anerkannt. ^{[ 83 ] [ 84 ]} Der Handel nahm nun Fahrt auf. Die Wüstenstadt Sijilmasa nahe des Atlasgebirges im äußersten Westen (Maghrib al-Aqsa) diente als einer der wichtigsten Handelsknotenpunkte und Umschlagplätze, beispielsweise für Salz und Gold. Wargla war jedoch die wichtigste Wüstenverbindung nach Gafsa und Kairouan . Auch Ghadames , Ghat und Tuat dienten dem Saharahandel nach Ifriqiya. ^{[ 178 ]}

Eine florierende Wirtschaft ermöglichte ein kultiviertes und luxuriöses Hofleben sowie den Bau der neuen Palaststädte al-ʿAbbasiya (809) und Raqada (877) als Residenzen des regierenden Emirs . Die Architektur wurde später in Fès , Tlemcen und Bougie nachgeahmt . Diese Regierungszentren der Aghlabiden lagen außerhalb von Kairouan, einer Stadt, die von muslimischen Geistlichen geprägt war.

Ifriqiyah behielt während der Herrschaft der Aghlabiden-Dynastie (799–909) größtenteils seine führende Rolle im Maghreb bei, was im Allgemeinen auf Frieden und Stabilität, anerkannte kulturelle Errungenschaften und materiellen Wohlstand zurückzuführen war. ^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]}

Als die Fatimiden im Westen an Stärke und Zahl gewannen, begannen sie, das Aghlabiden-Regime in Ifriqiya häufiger anzugreifen, was natürlich zu dessen politischer Instabilität und allgemeinen Unruhen beitrug. ^{[ au ]} Schließlich gelang es den Fatimiden 909, Kairouan einzunehmen und den letzten Herrscher der Aghlabiden-Dynastie, Ziyadat Allah III ., zur Evakuierung des Palastes in Raqadda zu zwingen. An der Ostküste Ifriqiyas, gegenüber von Ägypten, errichteten die Fatimiden auf antiken Ruinen eine neue Hauptstadt und nannten den Seehafen Mahdiya nach ihrem Mahdi . ^{[ 182 ]}

Die Fatimidenbewegung hatte ihren Ursprung in al-Maghrib, unter den Kotama- Berbern in der Kabylei (Setif, südlich von Bougie , Ostalgerien). Ihre beiden Gründer waren jedoch erst kürzlich aus dem islamischen Osten eingewanderte religiöse Dissidenten: Abu 'Abdulla ash-Shi'i, ursprünglich aus Sanaa im Jemen , und 'Ubaidalla Sa'id, der aus Salamiyah in Syrien stammte (und seine Abstammung von Fatima , der Tochter des Propheten Mohammed , beanspruchte und sich selbst zum fatimidischen Mahdi ausrief ). Sie gehörten dem ismailitischen Zweig des Schiismus an .

Übereinkunft zufolge traf um 893 Abu 'Abdulla, der ismailitische Da'i (Propagandist), als erster Gründer ein. Er fand in der von den Kotama-Berbern in Bagdad offen geäußerten Feindseligkeit gegenüber dem Kalifat willkommen. ^{[ av ]} Nach seinen Erfolgen bei der Rekrutierung und dem Aufbau der Organisation war Abu 'Abdulla 902 bereit, 'Ubaidalla Sa'ed zu sich zu rufen. Dieser traf (nach Abenteuern und Gefangenschaft) 910 ein, proklamierte sich selbst zum Mahdi und übernahm die Führung der Bewegung. Abu 'Abdulla wurde in einem Streit um die Führung getötet. ^{[ 183 ]}

Von Beginn an konzentrierte sich der Mahdi auf die Expansion nach Osten und griff Ägypten bald mit einem fatimidischen Heer aus Kotama-Berbern unter der Führung seines Sohnes an, 914 und 919. Beide Male eroberte er Alexandria rasch, unterlag aber den Abbasiden . Auf der Suche nach Schwächen entsandte der Mahdi daraufhin einen Feldzug nach Westen , der jedoch nur mäßigen Erfolg brachte. Viele Sunniten, darunter der umayyadische Kalif von al-Andalus und das Berberkönigreich Zenata in Marokko , stellten sich ihm aufgrund seiner ismailitisch-schiitischen Zugehörigkeit entgegen. Der Mahdi folgte nicht dem malikitischen Recht, sondern erhob hohe Steuern, was ihm weiteren Unmut einbrachte. Seine Hauptstadt Mahdiya war eher eine Festung als eine Fürstenstadt. Der Maghreb war zersplittert und zwischen den Zenata und den Sanhaja umkämpft, wobei die Fatimiden die Oberhand behielten. ^{[ 184 ] [ aw ]}

Nach dem Tod des Mahdi kam es 935 zum Aufstand der Charidschiten , der unter Abu Yazid (genannt „der Mann auf dem Esel“) 943 weitreichendes Chaos verbreitete. ^{[ ax ]} Der Sohn des Mahdi, der Fatimidenkalif al-Qa'im, wurde in Mahdiya belagert. Schließlich wurde Abu Yazid vom nächsten Fatimidenkalifen, Ismail, besiegt, der daraufhin seinen Wohnsitz nach Kairouan verlegte . Die Fatimidenherrschaft war weiterhin Angriffen sunnitischer Staaten im Westen ausgesetzt, beispielsweise des Kalifats der Umayyaden in Al-Andalus. ^{[ 185 ] [ 186 ]}

969 entsandte der Fatimiden-Kalif al-Mu'izz seinen besten General Jawhar al-Rumi mit einem Heer der Kotama -Berber gegen Ägypten. Die Eroberung gelang ihm ohne größere Schwierigkeiten. Die schiitischen Fatimiden gründeten al-Qahira ( Kairo ) [„die Siegreiche“ oder „Stadt des Mars“]. 970 gründeten die Fatimiden auch die weltberühmte al-Azhar-Moschee , die später zum führenden sunnitischen theologischen Zentrum wurde. ^{[ 187 ]} Drei Jahre später verließ Kalif al-Mu'izz Ifriqiyah und ging nach Ägypten, wobei er alles mitnahm: „seine Schätze, seinen Verwaltungsstab und die Särge seiner Vorgänger“. ^{[ 188 ]} Von Ägypten aus dehnten die Fatimiden ihr Herrschaftsgebiet weiter aus, nordöstlich bis nach Syrien und südöstlich bis nach Mekka , während sie die Kontrolle über Nordwestafrika behielten. Von Kairo aus sollten sie relativen Erfolg haben; sie kehrten nie nach Ifriqiyah zurück. ^{[ ay ]}

Nach der Verlegung ihrer Hauptstadt nach Kairo zogen sich die Fatimiden aus der direkten Herrschaft über den Maghreb zurück und übertrugen diese einem lokalen Vasallen, nämlich Buluggin ibn Ziri , einem Sanhaja-Berber aus dem zentralen Maghreb. Infolge eines Bürgerkriegs nach seinem Tod spaltete sich das fatimidische Vasallenreich in zwei Lager: für Ifriqiya die Ziriden (972–1148) und für die westlichen Gebiete (das heutige Algerien) die Hammadiden (1015–1152). ^{[ 185 ] [ az ]} Die öffentliche Sicherheit war aufgrund politischer Streitigkeiten zwischen den Ziriden und den Hammadiden sowie Angriffen sunnitischer Staaten im Westen chronisch schlecht.

Obwohl der Maghreb weiterhin von politischer Unruhe geprägt war, erlebte die fatimidische Provinz Ifriqiya unter den Ziriden zunächst einen relativen Aufschwung. Bald jedoch begann der Saharahandel aufgrund veränderter Verbrauchernachfrage sowie der Expansion rivalisierender Händler – der Fatimiden im Osten und der aufstrebenden al-Murabit -Bewegung im Westen – zu sinken. Dieser Rückgang des Saharahandels führte zu einem raschen Niedergang der Stadt Kairouan , dem politischen und kulturellen Zentrum des Ziridenreichs. Um dies auszugleichen, förderten die Ziriden den Handel ihrer Küstenstädte, der sich tatsächlich erholte; sie sahen sich jedoch starker Konkurrenz durch die Mittelmeerhändler der aufstrebenden Stadtstaaten Genua und Pisa ausgesetzt . ^{[ 190 ] [ ba ]}

Im Jahr 1048 brachen die Ziriden aus wirtschaftlichen und populären Gründen dramatisch mit der schiitischen Fatimidenherrschaft aus Kairo. Stattdessen konvertierten sie zum sunnitischen Glauben (der von den meisten Maghreb-Muslimen stets bevorzugt wurde) und erklärten ihre Treue zum Abbasidenkalifat von Bagdad . Viele Schiiten kamen bei Unruhen in Ifriqiya ums Leben. Der Ziridenstaat beschlagnahmte die fatimidischen Münzen. Die sunnitischen Malikiten wurden als vorherrschende Rechtsschule wieder eingeführt. ^{[ 192 ]} Als Vergeltung entsandten die Fatimiden eine Invasion nomadischer Araber gegen die Ziriden, die bereits nach Ägypten eingewandert waren. Diese Beduinen wurden von den Fatimiden dazu gebracht, weiter westwärts nach Ifriqiya zu ziehen. ^{[ 193 ] [ 194 ]}

Die eintreffenden Beduinen der Banu Hilal besiegten 1057 in einer Schlacht die Heere der Ziriden und Hammadiden und plünderten Kairouan. Es wird angenommen, dass viele der darauffolgenden Unglücke des Maghreb auf das durch ihre Ankunft verursachte Chaos und den Niedergang zurückzuführen sind, obwohl diese Ansicht nicht einhellig ist. ^{[ bb ]} In der arabischen Überlieferung gilt Abu Zayd al-Hilali, der Anführer der Banu Hilal, als Held, wie beispielsweise im Volksepos Taghribat Bani Hilal . Die Banu Hilal stammten vom Stammesbund der Banu 'Amir ab , der hauptsächlich im Südwesten Arabiens beheimatet war. ^{[ 195 ]} Als die Stämme der Banu Hilal die Ebenen beherrschten, waren die dort ansässigen sesshaften Völker gezwungen, in die Berge zu fliehen; im wohlhabenden zentralen und nördlichen Ifriqiya wich der Ackerbau der Weidewirtschaft. Selbst nach dem Fall der Ziriden stellten die Banu Hilal eine Quelle der Unruhe dar, wie der Aufstand der Banu Ghaniya im Jahr 1184 belegt . ^{[ 196 ] [ v. Chr. ]} Diese rauen arabischen Neuankömmlinge bildeten eine zweite große arabische Einwanderungswelle nach Ifriqiya und beschleunigten den Arabisierungsprozess, wodurch die Verwendung der Berbersprachen in ländlichen Gebieten infolge des Aufstiegs der Beduinen abnahm. ^{[ 198 ]}

Erheblich geschwächt, hielten sich die Ziriden noch eine Weile, während die regionale Wirtschaft zurückging und die Zivilgesellschaft orientierungslos dastand.

Die Fatimiden waren Schiiten (genauer gesagt, Angehörige des umstrittenen ismailitischen Zweigs), deren Führung aus dem damals unpopulären Osten stammte. Anfänglich konnten die Fatimiden die Loyalität berberischer Bevölkerungsgruppen gewinnen. Doch nach ihrer Etablierung störte die fatimidische Herrschaft die soziale Harmonie in Ifriqiya erheblich; sie erhoben hohe, unorthodoxe Steuern, was zum Aufstand der Charidschiten führte . ^{[ 199 ]} Später verlegten die Fatimiden ihren Sitz nach Kairo . Obwohl Ifriqiya ursprünglich ein Klientelstaat des fatimidischen schiitischen Kalifats in Ägypten war, vertrieben die Ziriden die Fatimiden schließlich aus dem Land. Im Gegenzug gelang es den Fatimiden, die destruktiven Banu Hilal nach Ifriqiya zu entsenden, was in einer Zeit des wirtschaftlichen Niedergangs zu chaotischen und zerrütteten sozialen Verhältnissen führte. Die Ziriden-Dynastie gilt historisch als Berberkönigreich, das im Wesentlichen von einem Sanhaja- Berberführer gegründet wurde. ^{[ 200 ]} Auch im äußersten Westen des Maghreb kämpfte das sunnitische Umayyaden- Kalifat von Córdoba lange gegen die schiitischen Fatimiden, unabhängig davon, ob diese in Ifriqiya oder in Ägypten residierten. ^{[ 201 ]} Daher mag es unter den Tunesiern einen gewissen Stolz auf die große Ausdehnung und relative Beständigkeit des Friedens und Wohlstands geben, die die Fatimidenherrschaft Ägypten und dem Fatimiden-Kalifat in der islamischen Geschichte brachte.

Während der schiitischen Herrschaft scheint sich das Berbervolk ideologisch von einer weit verbreiteten Feindschaft gegenüber dem sunnitischen Osten hin zu einer Akzeptanz seiner Orthodoxie entwickelt zu haben, wenngleich natürlich vermittelt durch ihr eigenes malikitisches Recht (das von den Sunniten als eine der vier orthodoxen Rechtsschulen angesehen wird ). Zusätzlich zu den oben genannten Beschwerden gegen die Fatimiden verlagerte sich während der Fatimidenzeit das Prestige der kulturellen Führung im Maghreb entscheidend von Ifriqiya hin zu al-Andalus . ^{[ 202 ]}

Die Anarchie in Ifriqiya (dem heutigen Tunesien ) machte die Region zu einem Ziel für das normannische Königreich in Sizilien , ^{[ 203 ]} das zwischen 1134 und 1148 Mahdia , Gabes , Sfax und die Insel Djerba eroberte .

Das Königreich Africa war eine Ausdehnung des Grenzgebiets des sizilianisch-normannischen Staates in der ehemaligen römischen Provinz Africa ⁽ Ifrīqiya ^im tunesischen Arabisch ⁾ , die dem heutigen Tunesien und Teilen Algeriens und Libyens entspricht . Die wichtigsten Primärquellen zum Königreich sind arabischer (muslimischer) Herkunft; ^{[ 204 ]} die lateinischen (christlichen) Quellen sind spärlicher. Laut Hubert Houben, da „ Afrika “ nie im Königstitel der sizilianischen Könige erwähnt wurde, „sollte man nicht von einem ‚normannischen Königreich Africa‘ sprechen.“ ^{[ 205 ]} Vielmehr handelte es sich bei dem normannischen Africa um eine Ansammlung normannischer Städte entlang der Küste von Ifrīqiya. ^{[ 206 ]}

Die sizilianische Eroberung Afrikas begann unter Roger II. in den Jahren 1146–48. Die sizilianische Herrschaft umfasste Militärgarnisonen in den größeren Städten, Abgaben von der muslimischen Bevölkerung, den Schutz der Christen und die Münzprägung. Der lokale Adel blieb weitgehend unangetastet, und muslimische Fürsten kontrollierten die Zivilverwaltung unter sizilianischer Aufsicht. Die bereits vor der Eroberung engen Wirtschaftsbeziehungen zwischen Sizilien und Afrika wurden weiter gefestigt, während die Verbindungen zwischen Afrika und Norditalien ausgebaut wurden. Zu Beginn der Herrschaft Wilhelms I. fiel das „Königreich“ Afrika an die Almohaden (1158–60). Sein nachhaltigstes Erbe war die Neuordnung der Mittelmeermächte infolge seines Untergangs und des 1180 geschlossenen Friedens zwischen Sizilien und den Almohaden.

1142/43 griff Roger II. Tripolis an , das weiter südlich an der Küste von Mahdia lag. 1146 belagerte und eroberte er die Stadt. Tripolis war bereits durch mehrere Hungersnöte geschwächt und befand sich praktisch in einem Zustand des Bürgerkriegs, als Rogers Truppen sie angriffen. Sie war weiterhin ein wichtiger Hafen an der Seeroute vom Maghreb nach Ägypten. ^{[ 207 ]} Mehrere kleinere Emire in der Umgebung von Tripolis strebten daraufhin die sizilianische Oberherrschaft an. Yusuf, der Herrscher von Gabès, schrieb an Roger und bat um „die Gewänder und die Ernennungsurkunde, die mich zum Wali von Gabès macht, und ich werde dort dein Stellvertreter sein, ebenso wie die Banu Matrūh, die Tripolis von dir halten.“ ^{[ 208 ]} Roger willigte ein, und Yusuf verlas in seinen neuen Gewändern die Ernennungsurkunde vor einer Versammlung von Würdenträgern. Gabès war Mahdia schon lange ein Dorn im Auge, woraufhin al-Hasan von Mahdia die Stadt angriff, Yūsuf nach Mahdia zurückbrachte und ihn zu Tode steinigte. Es ist möglich, dass Rogers Angriff auf Mahdia im Jahr 1148 eine Reaktion auf diese Unbotmäßigkeit des Emirs war, doch Ibn al-Athīr vermutete, Roger habe lediglich eine Hungersnot in Afrika ausgenutzt, obwohl er bis 1150 einen Vertrag mit al-Hasan hatte.

Im Juni 1148 entsandte Roger seinen Admiral Georg von Antiochia , einen ehemaligen Offizier aus Mahdia, gegen al-Hasan. Vor der Insel Pantelleria stieß die sizilianische Flotte auf ein Schiff aus Mahdia, das Brieftauben an Bord hatte. Georg ließ die Vögel mit falschen Nachrichten zurückschicken, die Flotte sei auf dem Weg nach Byzanz . Als die Sizilianer am 22. Juni Mahdia erreichten, flohen der Emir und sein Hofstaat aus der unvorbereiteten Stadt und ließen ihren Schatz zurück. Dieser wurde als Beute beschlagnahmt, doch den Sizilianern wurden nur zwei Stunden Zeit gegeben, die Stadt zu plündern, während die muslimischen Einwohner in christlichen Häusern und Kirchen Zuflucht suchten. Roger erließ daraufhin umgehend einen königlichen Schutzbrief ( Amān ) für alle Einwohner der Stadt. Laut Ibn Abī-Dīnār „baute Georg die beiden Städte Zawīla und Mahdiyya wieder auf; er lieh den Händlern Geld; er gab den Armen Almosen; er übertrug die Rechtsprechung einem für die Bevölkerung akzeptablen Qadi ; und er sorgte für eine gute Verwaltung dieser beiden Städte.“ ^{[ 208 ]} Um Flüchtlinge zur Rückkehr zu bewegen, wurden Lebensmittel ausgegeben.

Am 1. Juli ergab sich die von al-Hasans Sohn ʿAlī regierte Stadt Sousse (Susa) kampflos, und ʿAlī floh zu seinem Vater ins almohadische Marokko . Am 12. Juli fiel Sfax nach kurzem Widerstand. Laut Ibn al-Athīr wurden die Afrikaner „human behandelt“, und für die gesamte Provinz wurde ein Amān mit „guten Versprechungen“ gewährt. ^{[ 209 ]} Ibn Khaldun berichtet in seinem Kitab al-Ibar von den Misshandlungen, die die Christen von Sfax ihren muslimischen Nachbarn antaten. ^{[ 210 ]} Die Banū Matrūh blieben in Tripolis an der Macht, und in Sfax ernannte Roger Umar ibn al-Husayn al-Furrīānī zum Herrscher, dessen Vater als Geisel für das Wohlverhalten seines Sohnes nach Sizilien gebracht wurde. Die arabischen Quellen stimmen darin überein, dass Umars Vater seinen Sohn dennoch zum Aufstand ermutigte. ^{[ 211 ]} Die Stadt Barasht (Bresk) und die Inseln von Kerkennah fielen an Roger, ebenso wie die widerspenstigen Wüstenstämme. Nach der kurzen Zeit der Eroberung und Landnahme erstreckte sich „die Herrschaft der Franken [Normannen] von Tripolis bis an die Grenzen von Tunis und vom westlichen Maghreb bis nach Qayrawan“. ^{[ 209 ]}

Nach 1148 geriet Roger in einen Krieg mit Byzanz und konnte daher seine Eroberungen nicht mit einem Angriff auf Tunis fortsetzen . Aus Furcht schickten die Tunesier laut Ibn Idhari Getreide nach Sizilien, um einen Angriff abzuwenden. Dies dürfte als Tribut und Unterwerfung gewertet werden, da Ibn Idhari schreibt, Roger sei noch immer an der Macht gewesen, als die Almohaden die Stadt 1159 angriffen, obwohl er bereits tot war. ^{[ 209 ]} Der venezianische Chronist Andrea Dandolo hat vermutlich Recht mit seiner Aussage: „Und die Könige von Tunis zahlten ihm [Roger] Tribut“ ( regemque Tunixii sibi tributarium fecit ). ^{[ 209 ]} Roger starb 1154, und sein Sohn Wilhelm I. folgte ihm auf den Thron, der weiterhin über Afrika herrschte. Seine Thronbesteigung wurde von den einheimischen Beamten als Chance gesehen, die nach mehr Steuerbefugnissen verlangten. Die arabischen Historiker Ibn al-Athīr und Ibn Khaldun hofften beide, dass Roger seine afrikanischen Ländereien gegen den Extremismus und die Intoleranz der Almohaden verteidigen würde. Nach seinem Tod forderten einige muslimische Würdenträger, dass in den Moscheen Predigten gegen die Almohaden gehalten würden. ^{[ 212 ]}

Die einzige starke muslimische Macht im Maghreb waren damals die neu entstandenen Almohaden unter ihrem Kalifen, dem Berber Abd al-Mu'min . Dieser reagierte mit mehreren Feldzügen, die die Normannen bis 1160 zum Rückzug nach Sizilien zwangen. ^{[ 213 ] [ 214 ]} Auch die Einfälle der Ayyubiden konnten die Almohaden in den 1180er Jahren erfolgreich abwehren , obwohl es ihnen in dieser Zeit zeitweise gelang, südliche Küstengebiete zu besetzen. ^{[ 215 ]}

Die Almohadenbewegung (arabisch al-Muwahhidun , „die Unitarier“) herrschte im Maghreb ab etwa 1130 bis 1248 (lokal bis 1275). ^{[ 216 ] [ 217 ] [ be ]} Diese Bewegung wurde von Ibn Tumart (1077–1130), einem Masmuda- Berber aus dem marokkanischen Atlasgebirge , gegründet, der zum Mahdi wurde . Nach einer Pilgerfahrt nach Mekka und anschließenden Studien kehrte er um 1218, inspiriert von den Lehren al-Asch'aris und al-Ghazalis , in den Maghreb zurück . ^{[ bf ]} Als charismatischer Führer predigte er ein inneres Bewusstsein der Einheit Gottes. ^{[ 220 ]} Als Puritaner und strenger Reformer sammelte er unter den Berbern im Atlasgebirge eine treue Anhängerschaft um sich, gründete eine radikale Gemeinschaft und begann schließlich einen bewaffneten Kampf gegen die herrschenden Almoraviden ( 1056–1147). ^{[ bg ]} Diese Almoraviden [arabisch al-Murabitun , von Ribat , z. B. „Verteidiger“] waren ebenfalls eine berberisch-islamische Bewegung des Maghreb, ^{[ bh ] [ bi ]} die ihren Zenit überschritten hatte und seither dekadent und schwach geworden war. ^{[ 224 ]} Obwohl die Almoraviden einst von Mauretanien (südlich von Marokko) bis al-Andalus (Südspanien) geherrscht hatten, reichte ihre Herrschaft nie bis nach Ifriqiya. ^{[ 225 ]}

Nach Ibn Tumarts Tod wurde Abd al-Mu'min al-Kumi (ca. 1090–1163) um 1130 Kalif der Almohaden. ^{[ bj ]} Abd al-Mu'min gehörte zu den ursprünglichen „Zehn“ Anhängern Ibn Tumarts. ^{[ 227 ]} Er griff umgehend die herrschenden Almoraviden an und entriss ihnen bis 1147 Marokko, wobei er nachfolgende Aufstände niederschlug. Anschließend überquerte er die Meerenge und besetzte al-Andalus (in Spanien). ^{[ bk ] [ 228 ] [ bl ]} 1152 fiel er erfolgreich in das Reich der Hammadiden von Bougie (in Algerien) ein. Seine Armeen intervenierten in Zirid Ifriqiya und vertrieben die christlichen Sizilianer bis 1160. ^{[ 229 ]} Italienische Händler aus Genua und Pisa waren jedoch bereits eingetroffen und setzten die ausländische Präsenz fort. ^{[ 230 ] [ bm ]}

„Abd al-Mu'min herrschte kurzzeitig über ein vereinigtes nordwestafrikanisches Reich – das erste und letzte in seiner Geschichte unter einheimischer Herrschaft.“ ^{[ 232 ]} Es sollte der Höhepunkt der politischen Einheit des Maghreb sein. Doch zwanzig Jahre später, im Jahr 1184, hatte sich der Aufstand der Banu Ghaniya von den Balearen bis nach Ifriqiya ( Tunesien ) ausgebreitet und dem Almohadenregime in den folgenden fünfzig Jahren Probleme bereitet. ^{[ 233 ]}

Ibn Tumart , der Gründer der Almohaden, hinterließ Schriften, in denen sich seine theologischen und politischen Ideen vermischen. Darin behauptete er, der Führer, der Mahdi, sei unfehlbar. ^{[ bn ] [ 235 ]} Ibn Tumart schuf unter seinen Anhängern eine Hierarchie, die lange nach der Almohadenzeit (d. h. in Tunesien unter den Hafsiden ) Bestand hatte. Diese Hierarchie basierte nicht nur auf einer Art ethnischer Loyalität, ^{[ bo ]} wie dem „Rat der Fünfzig“ [ ahl al-Khamsin ] und der Versammlung der „Siebzig“ [ ahl al-Saqa ], sondern vor allem auf einer formalen Struktur für einen inneren Führungszirkel, der über Stammesloyalitäten hinausging. Diese Struktur umfasste (a) seine Ahl al-Dar oder „Hausgenossen“, eine Art Geheimrat, (b) seine Ahl al-Ashra oder die „Zehn“, ursprünglich bestehend aus seinen ersten zehn Anhängern, und (c) verschiedene Ämter. Ibn Tumart bildete seine eigenen Talaba (Ideologen) sowie seine Huffaz aus , deren Funktion sowohl religiöse als auch militärische war. Über einige Details herrscht Unklarheit, doch herrschte unter Ibn Tumart Einigkeit darüber, den Einfluss der traditionellen Stammesstrukturen zu verringern. Spätere historische Entwicklungen wurden durch seine ursprüngliche Reorganisation erheblich erleichtert, da sie die Zusammenarbeit zwischen Stämmen ermöglichte, die sich sonst wohl kaum zusammengeschlossen hätten. ^{[ 237 ] [ 238 ]} Diese von Ibn Tumart getroffenen Vorbereitungen zur Organisation und Stärkung des Gruppenzusammenhalts waren äußerst methodisch und effizient und eine bewusste Nachahmung der Medina-Zeit des Propheten Mohammed. ^{[ 239 ] [ 240 ]}

Der Mahdi Ibn Tumart hatte sich auch für die Verdrängung unorthodoxer Aspekte der Berberbräuche durch strenges islamisches Recht und Moral eingesetzt. ^{[ 241 ] [ bp ]} An seinem ersten Wirkungsort in Tinmal fungierte Ibn Tumart als „Hüter des Glaubens, Schiedsrichter in moralischen Fragen und oberster Richter“. ^{[ 243 ]} Aufgrund des damals unter den malikitischen Rechtsgelehrten verbreiteten engen Legalismus und ihres Einflusses im Almoravidenreich ^{[ bq ] [ 245 ] [ 246 ]} bevorzugte Ibn Tumart jedoch weder die malikitische Rechtsschule noch eine der vier anerkannten Madhhabs . ^{[ 247 ] [ br ]} In der Praxis überlebte die malikitische Rechtsschule jedoch und fungierte schließlich faktisch als offizielle Institution (mit Ausnahme der Herrschaft von Abu Yusuf Ya'qubal -Mansur (1184–1199), der den Lehren Ibn Tumarts treu blieb). Nach einem Jahrhundert des Schwankens brach Kalif Abu al-'Ala Idris al-Ma'mun mit der engen Ideologie der vorherigen Almohaden-Regime (die zuerst vom Mahdi Ibn Tumart formuliert worden war), die bis dahin nur sporadisch und zumeist schlecht funktioniert hatten. Um 1230 bekräftigte er die Wiedereinführung des damals wiederauflebenden malikitischen Ritus, der im Maghreb seit jeher populär war. ^{[ 248 ] [ 249 ] [ 250 ]}

Die muslimischen Philosophen Ibn Tufayl (von den Lateinern Abubacer genannt) aus Granada (gest. 1185) und Ibn Rushd (Averroës) aus Córdoba (1126–1198), der auch zum malikitischen Richter ernannt wurde, waren angesehene Persönlichkeiten am Hof ​​der Almohaden, deren Hauptstadt Marrakesch wurde . Der Sufi-Meistertheologe Ibn Arabi wurde 1165 in Murcia geboren. Unter den Almohaden erlebte die Architektur eine Blütezeit; die Giralda in Sevilla wurde errichtet und der Spitzbogen eingeführt. ^{[ 251 ]}

„Es gibt keinen besseren Beleg für die Bedeutung des Almohadenreichs als die Faszination, die es auf alle nachfolgenden Herrscher im Maghreb ausübte.“ ^{[ 252 ]} Es war ein Reich berberischer Prägung, dessen Geschicke von berberischen Anführern gelenkt wurden. Die unitarischen Almohaden hatten ihren ursprünglichen Anspruch, die Pläne ihres Gründers strikt umzusetzen, nach und nach modifiziert; darin ähnelten sie den vorhergehenden Almoraviden (ebenfalls Berber). Ihre Bewegung trug vermutlich dazu bei, das religiöse Bewusstsein der muslimischen Bevölkerung im gesamten Maghreb zu vertiefen. Dennoch konnte sie andere Traditionen und Lehren nicht unterdrücken, und alternative Ausdrucksformen des Islam, darunter der Volkskult der Heiligen, die Sufis sowie die malikitischen Rechtsgelehrten, überlebten. ^{[ bs ] [ bt ]}

Das Almohadenreich (wie sein Vorgänger, das Almoravidenreich) schwächte sich schließlich ab und löste sich auf. Mit Ausnahme des muslimischen Königreichs Granada ging Spanien verloren. In Marokko folgten auf die Almohaden die Meriniden ; in Ifriqiya (Tunesien) die Hafsiden (die sich als Erben der unitarischen Almohaden sahen). ^{[ 254 ]}

Die Hafsiden-Dynastie (1230–1574) folgte der Almohadenherrschaft in Ifriqiya. Die Hafsiden beanspruchten, das wahre spirituelle Erbe ihres Gründers, des Mahdi Ibn Tumart (ca. 1077–1130), zu vertreten. Unter den Hafsiden erlangte Tunesien zeitweise seine kulturelle Vormachtstellung im Maghreb zurück.

Abu Hafs 'Umar Inti (oder: al-Hintati) ^{[ bu ]} war um 1121 einer der Zehn , der entscheidenden frühen Anhänger der Almohadenbewegung [ al-Muwahhidun ]. Diese Zehn waren Gefährten von Ibn Tumart, dem Mahdi, und bildeten einen inneren Kreis, der in allen wichtigen Angelegenheiten konsultiert wurde. Abu Hafs 'Umar Inti, der 1130 in einer Schlacht nahe Marrakesch verwundet wurde , war lange Zeit eine einflussreiche Persönlichkeit innerhalb der Almohadenbewegung. Sein Sohn 'Umar al-Hintati wurde 1207 vom Almohaden-Kalifen Muhammad an-Nasir zum Gouverneur von Ifriqiya ernannt und diente bis zu seinem Tod im Jahr 1221. Dessen Sohn, der Enkel von Abu Hafs, war Abu Zakariya. ^{[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]}

Abu Zakariya ^{( 1203–1249 )} diente den Almohaden in Ifriqiya als Gouverneur von Gabès und ab 1226 als Gouverneur von Tunis . 1229, während Unruhen innerhalb der Almohadenbewegung, erklärte Abu Zakariya seine Unabhängigkeit: Dies markierte den Beginn der Hafsiden-Dynastie. In den folgenden Jahren festigte er seine Herrschaft über die Städte Ifriqiyas, eroberte dann Tripolitanien (1234) im Osten und Algier (1235) im Westen und später Tlemcen (1242). Er festigte seine Herrschaft unter den Berberkonföderationen. Die Regierungsstruktur des Hafsidenstaates folgte dem almohadischen Modell und war durch eine recht strenge Zentralisierung gekennzeichnet. Abu Zakariyas Thronbesteigung bei den Almohaden wurde in mehreren Staaten in al-Andalus und Marokko kurzzeitig im Freitagsgebet anerkannt. Es wurden diplomatische Beziehungen zu Venedig, Genua, Sizilien und Aragon aufgenommen . Abu Zakariya wurde der bedeutendste Herrscher im Maghreb . ^{[ 261 ] [ 262 ]}

^{In einem historischen Moment wurde al-Mustansir [ bv ]} (Regierungszeit 1249–1277) , der Sohn Abu Zakariyas und selbsternannte Kalif der Hafsiden , nach dem Ende des Abbasidenkalifats durch die Mongolen (1258) von Mekka und der islamischen Welt als Kalif anerkannt (1259–1261). Doch dieser Moment verstrich; die Hafsiden blieben ein regionales Souveränitätsreich. ^{[ 263 ] [ 264 ]}

1270 landete König Ludwig IX. von Frankreich , dessen Bruder König von Sizilien war, mit einem Heer nahe Tunis; eine Seuche dezimierte ihr Lager. ^{[ 265 ]} Später wurde der Einfluss der Hafsiden durch den Aufstieg der marokkanischen Mariniden von Fès geschwächt , die Tunis zweimal eroberten und wieder verloren (1347 und 1357). ^{[ 266 ]} Doch die Hafsiden erholten sich; zwei bedeutende Herrscher waren Abu Faris (1394–1434) und sein Enkel Abu Amr Uthman (Regierungszeit 1435–1488). ^{[ 267 ]}

Gegen Ende der Hafsiden-Dynastie führten interne Unordnung und damit zu Schwachstellen, während ein erbitterter Machtkampf zwischen Spaniern und Türken um die Vorherrschaft im Mittelmeerraum entbrannte. Die Hafsiden wurden zu Spielfiguren, den Strategien der rivalisierenden Kriegsparteien ausgeliefert. 1574 wurde Ifriqiya in das Osmanische Reich eingegliedert . ^{[ 268 ]}

Der gesamte Maghreb sowie Tunesien unter den frühen Hafsiden erlebten dank des aufblühenden saharisch-sudanesischen und mediterranen Handels, einschließlich des Handels mit Europa, eine Blütezeit. ^{[ 269 ]} In der gesamten Region führten wiederholte Kauf- und Verkaufsgeschäfte mit Christen zur Entwicklung von Praktiken und strukturierten Vorkehrungen, die Sicherheit, Zolleinnahmen und Handelsgewinne gewährleisten sollten. ^{[ bw ]} Die wichtigsten Zollhäfen waren damals: Tunis , Sfax , Mahdia , Dschidba und Gabés (im heutigen Tunesien); Oran , Bougie (Bejaia) und Bône (Annaba) (im heutigen Algerien); und Tripolis (im heutigen Libyen). In der Regel wurden die Importe in diesen Häfen entladen und in einen Zollbereich gebracht, von wo aus sie in einem versiegelten Lagerhaus, einem sogenannten Funduq , bis zur Bezahlung der Zölle und Gebühren gelagert wurden. Der Zoll in Tunis war eine hierarchisch gegliederte Bürokratie. An der Spitze stand oft ein Mitglied des herrschenden Adels oder Musharif , genannt al-Caid , der nicht nur die Zolleinnehmer leitete , sondern auch Handelsabkommen aushandelte , Verträge abschloss und in Rechtsstreitigkeiten mit Ausländern als Richter fungierte . Die Höhe der Zölle variierte, betrug üblicherweise fünf oder zehn Prozent. Ein ankommendes Schiff konnte seine Waren innerhalb weniger Tage abliefern und die Rückladung wieder aufnehmen. Christliche Kaufleute des Mittelmeerraums, meist nach ihrer Herkunftsstadt organisiert, errichteten und unterhielten in diesen nordafrikanischen Zollhäfen eigene Handelseinrichtungen, um den Warenverkehr und den Handel abzuwickeln. ^{[ 270 ]}

Das islamische Recht dieser Zeit entwickelte eine spezifische Institution zur Regelung der gesellschaftlichen Moral, die Hisba genannt wurde. Diese umfasste die Ordnung und Sicherheit auf öffentlichen Märkten , die Überwachung des Marktverkehrs und damit verbundene Angelegenheiten. Der städtische Marktplatz (arabisch: Souk , Plural: Iswak ) war in der Regel eine Straße mit Geschäften, die gleiche oder ähnliche Waren (Gemüse, Stoffe, Metallwaren, Holz usw.) verkauften. ^{[ bx ]} Der für diese Aufgaben zuständige städtische Beamte wurde Muhtasib genannt . ^{[ 271 ] [ 272 ]} Zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung auf den städtischen Märkten sorgte der Muhtasib für fairen Handel (Händler mussten den Landbewohnern wahrheitsgemäße Preise nennen, korrekte Gewichte und Maße verwenden , jedoch nicht die Qualität der Waren oder den Preis an sich manipulieren ), hielt die Straßen frei, regelte die Sicherheit von Bauarbeiten, sicherte den Metallwert der bestehenden Münzen und prägte neue Münzen. Die Autorität des Muhtasibs und seiner Gehilfen lag irgendwo zwischen der eines Qadi (Richters) und der Polizei, oder in anderen Fällen vielleicht zwischen der eines Staatsanwalts oder Handelskommissars und des Bürgermeisters oder eines hohen städtischen Beamten. Oftmals bekleidete ein führender Richter oder Mufti diese Position. Der Muhtasib verhandelte keine strittigen Rechtsstreitigkeiten , konnte aber dennoch bis zu 40 Peitschenhiebe anordnen, jemanden ins Schuldgefängnis einweisen , ein Geschäft schließen und ihn aus der Stadt verbannen. Die Autorität des Muhtasibs erstreckte sich nicht auf das ländliche Gebiet. ^{[ 273 ]}

In dieser Zeit kamen aus al-Andalus muslimische und jüdische Einwanderer mit geschätzten Talenten, beispielsweise im Handel, im Handwerk und in der Landwirtschaft. Der allgemeine Wohlstand verschlechterte sich jedoch ab dem 14. Jahrhundert aufgrund verschiedener Faktoren rapide. ^{Später wich der} Mittelmeerhandel der Korsarenjagd. {IN BEARBEITUNG}

Aufgrund des anfänglichen Wohlstands gestaltete al-Mustansir seine Hauptstadt Tunis um und ließ einen Palast sowie den Abu-Fihr-Park errichten. Zudem schuf er ein Anwesen nahe Bizerte (das laut Ibn Khaldun weltweit einzigartig war). ^{[ 275 ]} Es entwickelte sich jedoch eine bedauerliche Kluft zwischen der Herrschaft in den Städten und auf dem Land. Die städtischen Herrscher gewährten den ländlichen Stämmen mitunter Autonomie („Iqta“) im Austausch für deren Unterstützung in innermaghribischen Konflikten. ^{[ 276 ] [ 277 ]} Diese Unabhängigkeit der Stämme von der Zentralgewalt bedeutete, dass die Peripherie auch dann stark und widerstandsfähig bleiben konnte, wenn das Zentrum geschwächt war. ^{[ bz ]} {IN BEARBEITUNG}

Beduinen ^{- Araber trafen bis ins 13. Jahrhundert ein ;} da ihre Stammesfähigkeiten zu Raubzügen und Kriegführung weiterhin intakt waren, behielten sie ihren Einfluss. Die arabische Sprache wurde vorherrschend, abgesehen von einigen berberischsprachigen Gebieten, z. B. dem charidschitischen Djerba und dem südlichen Wüstengebiet. Auch die arabisch-muslimische und jüdische Migration nach Ifriqiya aus al-Andalus hielt an, insbesondere nach dem Fall von Granada im Jahr 1492, dem letzten muslimischen Staat auf der Iberischen Halbinsel. Diese neu ankommenden Einwanderer brachten Einflüsse der hochentwickelten Künste von al-Andalus mit . ^{[ 280 ]} Die andalusische Tradition der Musik und Dichtung wurde von Ahmad al-Tifashi (1184–1253) aus Tunis in seinem Werk „Muta'at al-Asma' fi 'ilm al-sama'“ [Ohrfeigen, über die Kunst der Musik] in Band 41 seiner Enzyklopädie erörtert. ^{[ 281 ]}

Nach einer Unterbrechung unter den Almohaden [ ^{cb ]} nahm die malikitische Rechtsschule ihre traditionelle Zuständigkeit über den Maghreb wieder vollständig auf. Im 13. Jahrhundert erfuhr die malikitische Schule, auch unter irakischem Einfluss, bedeutende Liberalisierungsänderungen. ^{[ cc ] Unter} den Hafsiden-Rechtsgelehrten entwickelte sich das Konzept der Maslaha oder des „öffentlichen Interesses“ in der Praxis ihrer Rechtsschule . Dies öffnete das malikitische Fiqh für die Berücksichtigung von Notwendigkeit und Umständen im Hinblick auf das Gemeinwohl. Dadurch wurde lokales Brauchtum in die Scharia von Malik aufgenommen und zu einem integralen Bestandteil der Rechtswissenschaft. ^{[ 283 ]} Später studierte der malikitische Theologe Muhammad ibn 'Arafa (1316–1401) aus Tunis in der Zaituna-Bibliothek, die angeblich 60.000 Bände umfasste. ^{[ 284 ]}

Das Bildungswesen wurde durch die Einführung eines Madrasa -Systems verbessert . Der Sufismus, beispielsweise durch Sidi Bin 'Arus (gest. 1463 in Tunis), den Gründer des Arusiyya -Ordens , etablierte sich zunehmend und verband Stadt und Land. ^{[ 285 ] [ cd ]} Dichtung und Architektur erlebten eine Blütezeit. Tunesien hatte vorübergehend seine kulturelle Führungsrolle im Maghreb zurückerlangt. ^{[ 286 ]}

Ibn Khaldun (1332–1406) , ein bedeutender Sozialphilosoph, gilt als Pionier der Soziologie, Geschichtsschreibung und verwandter Disziplinen. Obwohl er jemenitischer Abstammung war, lebte seine Familie jahrhundertelang in al-Andalus, bevor sie im 13. Jahrhundert nach Ifriqiyah zog. Als gebürtiger Tuniser verbrachte er einen Großteil seines Lebens unter der Herrschaft der Hafsiden, deren Regime er zeitweise diente.

Ibn Khaldun begann früh eine politische Karriere und diente unter verschiedenen Herrschern kleiner Staaten, deren Pläne sich inmitten wechselnder Rivalitäten und Allianzen entfalteten. Zeitweise stieg er zum Wesir auf ; er verbrachte jedoch auch ein Jahr im Gefängnis. Seine Karriere erforderte mehrere Umzüge, z. B. nach Fès , Granada und schließlich Kairo, wo er starb. Um zu schreiben, zog er sich für eine Weile aus dem aktiven politischen Leben zurück. Später, nach seiner Pilgerfahrt nach Mekka, diente er als Großqadi der malikitischen Rechtsschule in Ägypten (er wurde mehrmals ernannt und abgesetzt). Während seines Besuchs in Damaskus eroberte Timur Lenk die Stadt ; der Eroberer befragte den betagten Juristen und Sozialphilosophen, doch Ibn Khaldun gelang die Flucht zurück nach Ägypten. ^{[ 287 ]}

Die von Ibn Khaldun verfasste Geschichte und Geschichtsschreibung basierte theoretisch auf seinen philosophischen Kenntnissen . [ ^{ce ] Doch} seine Beteiligung an den kleinen, instabilen Regierungen der Region inspirierte viele seiner zentralen Erkenntnisse. Seine Geschichtsschreibung versucht, die scheinbar zyklische Entwicklung der historischen Staaten des Maghreb zu erklären, wobei: (a) eine neue herrschende Vereinigung mit starker Loyalität an die Macht kommt, (b) die im Laufe mehrerer Generationen zerfällt, (c) was zum Zusammenbruch der herrschenden Schichten führt. Den sozialen Zusammenhalt, der für den anfänglichen Aufstieg der Gruppe zur Macht und für deren Fähigkeit, diese zu erhalten und auszuüben, notwendig ist, nannte Ibn Khaldun Asabiyyah . ^{[ vgl. ]}

Sein siebenbändiges Werk „Kitab al-'Ibar“ (Buch der Beispiele) ^{[ cg ]} (Kurztitel) ist eine komprimierte „Universalgeschichte“, die sich auf die persische, arabische und berberische Zivilisation konzentriert. Der lange Prolog, die sogenannte „ Muqaddimah “ (Einleitung), stellt die Entwicklung langfristiger politischer Trends und Ereignisse als Studienfeld dar und charakterisiert sie als menschliche Phänomene in quasi-soziologischen Begriffen. Es gilt weithin als ein Juwel der umfassenden Kulturanalyse. Da Ibn Khaldun die Rolle der ethnischen Araber in der Entwicklung der islamischen Wissenschaft, Philosophie und Politik herunterspielte (oder leugnete), fand er unter Arabern nicht genügend Beachtung, und seine Studien wurden in Ifriqiyah vernachlässigt – eine Tendenz, die bis heute anhält, da seine Werke im Hinblick auf den arabischen Nationalismus als politisch inkorrekt gelten . In der persischen und türkischen Welt erlangte er jedoch naturgemäß eine beständige Anhängerschaft. ^{[ 290 ] [ 291 ]}

In den späteren Büchern des Kitab al-ʿIbar konzentriert er sich insbesondere auf die Geschichte der Berber des Maghreb. Der scharfsinnige Ibn Khaldun schildert in seinen Erzählungen schließlich historische Ereignisse, die er selbst miterlebt oder erfahren hat. ^{[ ch ]} Als Beamter der Hafsiden erlebte Ibn Khaldun die Auswirkungen instabiler Regime auf die Sozialstruktur und den langfristigen Niedergang der Region hautnah mit.

Im 16. Jahrhundert begann ein langjähriger Kampf um die Vorherrschaft im Mittelmeer zwischen den Spaniern (die 1492 die Reconquista abschlossen ) und den Türken (die 1453 Konstantinopel erobert hatten ). Spanien besetzte daraufhin eine Reihe von Häfen in Nordwestafrika, z. B. Oran (1505), Tripolis (1510) und Tunis (1534). Einige muslimische Herrscher ermutigten türkische Truppen, in das Gebiet einzumarschieren, um der spanischen Präsenz entgegenzuwirken. Die Hafsiden von Tunis sahen jedoch in den muslimischen Türken eine größere Bedrohung und schlossen ein Bündnis mit Spanien. ^{[ ci ] [ cj ]}

Das Osmanische Reich akzeptierte zahlreiche Korsaren als Agenten, die Algier zu ihrer Basis machten, darunter Khair al-Din [arabischer Name] und sein Bruder Aruj (beide bekannt für ihre roten Bärte und den Beinamen Barbarossa ) ^{[ ck ]} sowie Uluj Ali ^{[ cl ]} . 1551 wurde der Korsar Dragut in Tripolis eingesetzt; 1558 zog er in Kairouan ein. ^{[ 294 ]} 1569 eroberte Uluj Ali, von Algier aus vorrückend, Tunis. ^{[ 295 ] [ 296 ]} Nach dem christlichen Seesieg bei Lepanto 1571 ^{[ cm ]} eroberte Don Juan von Österreich Tunis 1573 für Spanien zurück. Uluj Ali kehrte 1574 mit einer großen Flotte und einem Heer zurück, um Tunis endgültig einzunehmen, und entsandte anschließend den letzten Hafsiden nach Konstantinopel. ^{[ 297 ]}

Nach der Etablierung der osmanischen Herrschaft im Jahr 1574 stabilisierte sich die Regierung in Tunesien nach einer langen Phase der Unruhen und des Chaos. Die Hohe Pforte in Konstantinopel ernannte einen Pascha zum zivilen und militärischen Oberbefehlshaber Tunesiens, das zur Provinz des Reiches erklärt wurde. Türkisch wurde zur Staatssprache. Die Hauptstadt Tunis war ursprünglich mit 4.000 Janitscharen besetzt , die hauptsächlich aus Anatolien rekrutiert und von einem Agha befehligt wurden . Die Hohe Pforte unterhielt keine eigenen Janitscharenreihen ; stattdessen begann der Pascha in Tunesien selbst, Soldaten aus verschiedenen Regionen anzuwerben. Von 1574 bis 1591 beriet ein Rat (der Diwan ), bestehend aus hochrangigen Militärs ( Buluk-Baschis ) und lokalen Honoratioren, die Provinzregierung.

Die neue Dynamik der türkischen Herrschaft wurde in Tunis und von den Ulama begrüßt . Obwohl die Osmanen die hanafitische Rechtsschule bevorzugten, wurden einige tunesische malikitische Juristen in die Verwaltung aufgenommen. Dennoch blieb die Herrschaft die einer ausländischen Elite. Auf dem Land gelang es effizienten türkischen Truppen, die Stämme zu kontrollieren, ohne Bündnisse zu gefährden, doch ihre Herrschaft war unpopulär. Die ländliche Wirtschaft wurde nie effektiv von der Zentralgewalt reguliert. Zur Einnahmenerzielung stützte sich die Regierung weiterhin hauptsächlich auf Korsarenüberfälle im Mittelmeer.

1591 zwangen nicht-türkische Janitscharenoffiziere ( Deys ) den Pascha, die Autorität eines ihrer Männer, des Deys (gewählt von seinen Dey-Kollegen), anzuerkennen. Relativ unabhängig von den Osmanen übte der Dey die Kontrolle in den Städten aus. Uthman Dey (1598–1610) und Yusuf Dey (1610–1637) schafften es, anstelle chronischer sozialer Unruhen Frieden und Ordnung herzustellen.

In den ländlichen Stammesgebieten oblag die Kontrolle und der Einzug der Steuern einem Stammesführer, dem Bey (türkisch). Zweimal jährlich patrouillierten bewaffnete Expeditionen ( Mahallas ) durch das Land und demonstrierten so die Macht der Zentralregierung. Als Hilfstruppe organisierten die Beys eine ländliche Kavallerie ( Sipahis ), die zumeist aus Arabern bestand und aus den sogenannten „Regierungsstämmen“ ( Makhzan ) rekrutiert wurde. ^{[ 298 ] [ 299 ]}

Der Korse Murad Curso ^{( gest .} 1631) wurde seit seiner Jugend von Ramdan Bey (gest. 1613) gefördert. Murad trat in die Fußstapfen seines Gönners und bekleidete das Amt des Bey , das er erfolgreich ausübte. Später wurde er auch zum Pascha ernannt, obwohl seine Stellung der des Dey untergeordnet blieb. Sein Sohn Hamuda (1631–1666) erbte beide Titel mit Unterstützung der Honoratioren von Tunis. Durch seinen Titel als Pascha genoss der Bey das Prestige einer Verbindung zum Sultan - Kalifen in Konstantinopel. Nach dem Tod des Dey im Jahr 1640 nutzte Hamuda Bey seine Position, um die Besetzung von Ämtern zu kontrollieren.

Unter Murad II. Bey (1666–1675), dem Sohn Hamudas, fungierte der Diwan erneut als Rat der Notabeln. Doch 1673 erhoben sich die Janitscharen-Deys angesichts ihres schwindenden Einflusses. In den darauffolgenden Kämpfen standen die städtischen Truppen der Janitscharen- Deys den Muradiden-Beys mit ihren überwiegend ländlichen Streitkräften unter der Führung der Stammes- Scheichs und mit der Unterstützung der städtischen Notabeln gegenüber. Mit dem Sieg der Beys errangen auch die ländlichen Beduinen und die tunesischen Notabeln den Sieg. Arabisch wurde wieder als Amtssprache vor Ort verwendet, obwohl die Muradiden in der Zentralregierung weiterhin Türkisch nutzten , um ihren elitären Status und ihre Verbindung zum Osmanischen Reich zu unterstreichen.

Nach dem Tod von Murad II. Bey führte ein interner Streit innerhalb der Familie Muradid zu einem bewaffneten Konflikt. Die türkischen Herrscher Algeriens intervenierten später zugunsten einer der beiden Seiten in einem darauffolgenden innerstaatlichen Konflikt; die algerischen Truppen zogen sich nicht zurück und erwiesen sich als unpopulär. Dieser unglückliche Zustand innerer Unruhen und algerischer Einmischung hielt an. Der letzte Muradid Bey wurde 1702 von Ibrahim Sharif ermordet, der anschließend mehrere Jahre mit algerischer Unterstützung regierte. ^{[ 300 ] [ 301 ] [ 302 ]}

Während der Muradidenzeit vollzog sich ein allmählicher wirtschaftlicher Wandel: Die Korsarenüberfälle nahmen aufgrund des Drucks aus Europa ab , und der Handel mit Agrarprodukten (hauptsächlich Getreide) nahm durch die Einbindung der Landbevölkerung in regionale Netzwerke zu. Der Mittelmeerhandel wurde jedoch weiterhin von europäischen Reedereien abgewickelt . Um den Export maximal zu nutzen , führten die Beys neben Steuern auch staatliche Monopole ein, die zwischen den lokalen Produzenten und ausländischen Händlern vermittelten. Infolgedessen strichen die Herrscher und ihre Geschäftspartner (aus den mit dem Osmanischen Reich verbundenen, von Ausländern dominierten Eliten ) einen unverhältnismäßig großen Anteil der tunesischen Handelsgewinne ein . [ ^{co ] Dies} verhinderte die Entwicklung lokaler Interessen, sei es die der ländlichen Grundbesitzer oder einer wohlhabenden Kaufmannschaft . Eine soziale Spaltung blieb bestehen: Die einflussreichen Familien in Tunesien galten als „türkische“ Herrscherkaste . ^{[ 303 ]}

Die Husayniden-Beys regierten von 1705 bis 1881 und bis 1957. Theoretisch blieb Tunesien ein Vasallenstaat des Osmanischen Reiches (das Freitagsgebet wurde im Namen des osmanischen Sultans gesprochen, Geld wurde zu seinen Ehren geprägt, und ein jährlicher Botschafter brachte Geschenke nach Istanbul), aber die Osmanen waren nie in der Lage, sich auf Gehorsam zu verlassen oder ihn einzufordern.

Husayn ibn Ali (1669–1740), ein Kavallerieoffizier griechisch -kretischer Herkunft, kam 1705 an die Macht und blieb bis 1735 an der Macht. Er hatte die Unterstützung der tunesischen Gelehrten und Würdenträger sowie der Stämme für seinen Widerstand gegen den algerischen Einfluss gewonnen, der daraufhin beseitigt wurde. In einem Erbfolgestreit führten sein Neffe Ali und sein Sohn Muhammad jedoch einen spaltenden Bürgerkrieg, der 1740 mit Alis unsicherem Sieg endete. Dieses Ergebnis wurde 1756 nach weiteren zehn Jahren Kampf revidiert, jedoch nicht ohne Einmischung Algeriens.

Die frühe Politik der Husayniden erforderte ein sorgfältiges Ausbalancieren der Interessen verschiedener Parteien: der Osmanen, der türkischsprachigen Elite in Tunesien und der tunesischen Bevölkerung in Stadt und Land, darunter Notabeln und Geistliche, Landbesitzer und die abgelegeneren Stämme. Eine Verflechtung mit dem Osmanischen Reich wurde vermieden, da dieses die Befugnisse des Beys hätte an sich reißen können. Gleichzeitig wurden die religiösen Bindungen zum Kalifen gepflegt, was den Beys Prestige verlieh und ihnen die Zustimmung der lokalen Gelehrten sowie den Respekt der Notabeln einbrachte. Janitscharen wurden weiterhin rekrutiert, doch man stützte sich zunehmend auf Stammesstreitkräfte. Türkisch war die Amtssprache, doch im Regierungsgebrauch gewann Arabisch an Bedeutung. Kouloughlis (Kinder türkisch-tunesischer Abstammung) und einheimische tunesische Notabeln erhielten vermehrt Zugang zu höheren Positionen und Entscheidungsprozessen. Die Husayniden-Beys selbst heirateten jedoch nicht in die tunesische Gemeinschaft ein, sondern griffen stattdessen häufig auf die Institution der Mamluken zurück . Die Dynastie verstand sich stets als osmanisch und genoss daher Privilegien. Dennoch wurden die lokalen Gelehrten umworben und die religiöse Bildung sowie die Geistlichen finanziell unterstützt. ^Malikitische Juristen ^{traten in} den Staatsdienst ein. Ländliche Marabouts wurden beschwichtigt. Stammes-Scheichs wurden anerkannt und zu Konferenzen eingeladen. Besonders bevorzugt wurden einige wenige prominente, türkischsprachige Familien, denen je nach Loyalität Geschäfts- und Landbesitzmöglichkeiten sowie wichtige Regierungsposten zuteilwurden.

Die Französische Revolution und die darauf folgenden Reaktionen führten zu Störungen der europäischen Wirtschaftstätigkeit, die Tunesien beträchtliche Gewinne bescherten. Hammouda Pascha (1781–1813) war während dieser Blütezeit Bey; er schlug 1807 eine algerische Invasion zurück und unterdrückte 1811 einen Janitscharenaufstand.

Nach dem Wiener Kongress 1815 erreichten Großbritannien und Frankreich die Zusage des Beys, die während der Napoleonischen Kriege wiederaufgenommenen Korsarenangriffe nicht länger zu unterstützen oder zu dulden. In den 1820er Jahren erlebte die tunesische Wirtschaft einen starken Einbruch. Die tunesische Regierung war aufgrund ihrer Monopolstellung bei vielen Exportgütern besonders betroffen. Um die Defizite zu überbrücken, wurden Kredite aufgenommen, doch die Verschuldung wuchs schließlich auf ein untragbares Niveau an. Ausländische Wirtschaftsinteressen übten zunehmend Kontrolle über den Binnenhandel aus. Der Außenhandel erwies sich als trojanisches Pferd . ^{[ 306 ]}

Unter dem französischen Protektorat (1881–1956) behielten die Husayniden-Beys eine weitgehend zeremonielle Rolle. Nach der Unabhängigkeit wurde 1957 die Republik ausgerufen; das Amt des Beys wurde abgeschafft und die Dynastie der Husayniden erlosch.

Im 19. Jahrhundert, unter den Husayniden-Beyds, nahm der Handel mit den Europäern zu, und viele ausländische Kaufleute ließen sich dauerhaft nieder. 1819 verpflichtete sich der Bey, die Korsarenüberfälle einzustellen. 1830 stimmte er außerdem zu, die Kapitulationsverträge zwischen dem Osmanischen Reich und verschiedenen europäischen Mächten in Tunesien durchzusetzen. Gemäß diesen Verträgen sollten europäische Konsuln in Rechtsfällen, die ihre Staatsangehörigen betrafen, als Richter fungieren. Im selben Jahr besetzte die französische Armee das benachbarte Algerien .

Ahmad Bey (1837–1855) bestieg in dieser schwierigen Lage den Thron. Nach dem Vorbild des Osmanischen Reiches unter Sultan Mahmud II . und Ägyptens unter Muhammad Ali intensivierte er ein Programm zur Modernisierung und Aufrüstung der tunesischen Streitkräfte. Zu diesem Zweck gründete er eine Militärschule und trieb die Produktion von Industrien voran, um die modernisierte Armee und Marine auszurüsten. Ein wichtiger Schritt war die Einführung der Rekrutierung und Wehrpflicht einheimischer Tunesier für den Dienst in Armee und Marine, wodurch die Kluft zwischen Staat und Bürgern verringert werden sollte. Die daraus resultierenden Steuererhöhungen waren jedoch unpopulär. ^{[ 307 ]}

Obwohl Ahmad Bey die Unterstützung des Osmanischen Reiches anstrebte, weigerte er sich wiederholt, die osmanischen Rechtsreformen zu Bürgerrechten, d. h. die Tanzimat von 1839, in Tunesien anzuwenden. Stattdessen erließ er eigene fortschrittliche Gesetze, die die tunesische Eigenverantwortung im Modernisierungsprozess unterstrichen und somit die Überflüssigkeit osmanischer Reformen aufzeigten. Der Sklavenhandel wurde 1841, die Sklaverei 1846 abgeschafft. Dennoch hatten diese Rechtsreformen nur begrenzte Auswirkungen auf viele Tunesier. Ahmad Bey setzte die allgemeine Beyl-Politik fort, d. h. er lehnte eine politische Bindung an den Osmanischen Staat ab, begrüßte aber religiöse Verbindungen zum Osmanischen Kalifat . ^{[ 308 ] [ 309 ]}

Um die Souveränität Tunesiens zu wahren, entsandte Ahmad Bey im Krimkrieg (1854–1856) 4.000 tunesische Soldaten gegen das Russische Reich . Dadurch verbündete er Tunesien mit dem Osmanischen Reich, Frankreich und Großbritannien. ^{[ 310 ]}

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts blieb das Land quasi-autonom, obwohl es offiziell noch eine osmanische Provinz war. Der Handel mit Europa nahm rasant zu, da westliche Kaufleute ins Land strömten, um Geschäfte zu gründen. 1861 verabschiedete Tunesien die erste Verfassung der arabischen Welt, doch der Weg zu einer modernisierten Republik wurde durch die schwache Wirtschaft und politische Unruhen behindert. Die von Ausländern an die Regierung vergebenen Kredite wurden zunehmend schwer zu verwalten. 1869 erklärte Tunesien sich für bankrott; eine internationale Finanzkommission mit Vertretern aus Frankreich , Großbritannien und Italien übernahm die Kontrolle über die Wirtschaft.

Anfänglich zeigte Italien das größte Interesse an einer Kolonie Tunesien, motiviert durch Investitionen, Bürger und die geografische Nähe. Dieses Interesse wurde jedoch zurückgewiesen, als Großbritannien und Frankreich in den Jahren 1871–1878 zusammenarbeiteten, um dies zu verhindern. Schließlich unterstützte Großbritannien den französischen Einfluss in Tunesien im Austausch für die Herrschaft über Zypern. Frankreich sah sich weiterhin mit dem Problem des italienischen Einflusses konfrontiert (bedingt durch die große Kolonie tunesischer Italiener, die nach Tunesien ausgewandert waren ^{[ 311 ]} ) und suchte daher nach einem Vorwand für einen Präventivschlag. Im Frühjahr 1881 besetzte die französische Armee Tunesien mit der Begründung, tunesische Truppen hätten die Grenze nach Algerien , Frankreichs wichtigster Kolonie in Nordafrika , überschritten . Italien, das ebenfalls an Tunesien interessiert war, protestierte, wollte aber keinen Krieg mit Frankreich riskieren. Am 12. Mai desselben Jahres wurde Tunesien mit der Unterzeichnung des Vertrags von Bardo (Al-Qasr as-Sa'id) durch Muhammad III. as-Sadiq offiziell zum französischen Protektorat erklärt . ^{[ 312 ] [ 313 ]} Dadurch erlangte Frankreich die Kontrolle über die tunesische Regierung und wurde de facto zu einem französischen Protektorat.

Die Franzosen übernahmen nach und nach immer mehr wichtige Verwaltungsposten und beaufsichtigten ab 1884 alle tunesischen Regierungsbehörden, die für Finanzen, Post, Bildung, Telegrafie, öffentliche Arbeiten und Landwirtschaft zuständig waren. Sie beschlossen, die tunesischen Schulden zu garantieren und lösten daraufhin die internationale Finanzkommission auf. Französische Siedlungen im Land wurden aktiv gefördert; die Zahl der französischen Kolonisten stieg von 34.000 im Jahr 1906 auf 144.000 im Jahr 1945 und bewirtschaftete etwa ein Fünftel des Ackerlandes. Straßen, Häfen, Eisenbahnen und Bergwerke wurden ausgebaut. In ländlichen Gebieten stärkte die französische Verwaltung die lokalen Beamten ( Qa'ids ) und schwächte die unabhängigen Stämme. Für Europäer wurde ein zusätzliches, aber allgemein zugängliches Justizsystem eingerichtet, das die bestehenden Scharia- Gerichte, die weiterhin für die Rechtsangelegenheiten der Tunesier zuständig waren, nicht beeinträchtigte.

Viele begrüßten die fortschrittlichen Veränderungen, zogen es aber vor, ihre Angelegenheiten selbst zu regeln. Kayr al-Din hatte in den 1860er und 1870er Jahren, noch vor der französischen Besatzung, Modernisierungsreformen eingeführt. Einige seiner Gefährten gründeten später, im Jahr 1888, die Wochenzeitschrift al-Hadira . Eine radikalere Zeitschrift, al-Zahra, erschien von 1890 bis zu ihrer Unterdrückung im Jahr 1896; ebenso wie die Zeitung Sabil al-Rashad von 'Abd al-'Aziz al-Tha'alibi, der unter anderem von Muhammad 'Abduh aus Kairo inspiriert war. Bashir Sfar initiierte 1896 die Diskussionsgruppe Khalduniya . 'Ali Bash Hamba gründete die französischsprachige Zeitschrift Tunisien , um die französische Öffentlichkeit über die tunesischen Beschwerden zu informieren, was jedoch die Unruhen nur verschärfte. Tha'alibi gründete 1909 die arabischsprachige Zeitschrift Tunisien , um Hamba aus tunesischer Sicht entgegenzutreten. 1911 brachen an den Universitäten Unruhen aus. Hamba und Tha'alibi schlossen sich zusammen. Es entstand die politische Partei al-Ittihad al-Islami (Islamische Einheit) mit pro-osmanischen Tendenzen. Streitigkeiten um den muslimischen Friedhof Jallaz lösten große Demonstrationen aus, die Ende 1911 mit der Verhängung des Kriegsrechts und der Tötung vieler Tunesier endeten. Weitere Demonstrationen im Jahr 1912 führten zur Schließung der nationalistischen Zeitungen und zur Verbannung der nationalistischen Führung. ^{[ 314 ]}

Organisierte nationalistische Bestrebungen unter den Tunesiern, die 1912 in den Untergrund gedrängt worden waren, flammten nach dem Ersten Weltkrieg wieder auf. Sie wurden von verschiedenen Seiten unterstützt, beispielsweise durch die Gründung des Völkerbundes 1919. Nationalisten gründeten 1920 die Destour-Partei (Partei der Verfassung). Habib Bourguiba gründete und führte 1934 deren Nachfolgepartei, die Neo-Destour-Partei. Die französischen Behörden verboten diese neue Partei später, während die faschistischen Organisationen der tunesischen Italiener sie unterstützten ( Mussolini erreichte 1942 die Freilassung Bourguibas aus einem Vichy- Gefängnis).

Während ^des Zweiten Weltkriegs unterstützten die französischen Behörden in Tunesien die Vichy -Regierung, die Frankreich nach der Kapitulation vor Deutschland 1940 regierte. Nach anfänglichen Siegen im Osten verlor der deutsche General Erwin Rommel , ^{dem es} an Nachschub und Verstärkung mangelte, 1942 die entscheidende Schlacht von al-Alamein (nahe Alexandria in Ägypten) gegen den britischen General Bernard Montgomery . Nachdem die Achsenmächte von den alliierten Landungen im Westen ( Operation Torch ) erfahren hatten, zogen sie sich nach Westen in Richtung Tunesien zurück und bezogen Verteidigungsstellungen. Die ihnen dicht auf den Fersen folgenden Briten durchbrachen schließlich diese Linien, obwohl Rommel anfangs einige Erfolge gegen die unerfahrenen amerikanischen Truppen aus dem Westen erzielen konnte, bis General George Patton eintraf und Rommel im Kampf stoppte. Die Kämpfe endeten im Mai 1943. Das deutsche Afrikakorps kapitulierte am 11. Mai. Zwei Tage später, am 13. Mai, nach dem Zusammenbruch der 5. deutschen Panzerarmee , dem Fall von Tunis und der Einkesselung der 1. italienischen Armee , die noch immer die Linie bei Enfidaville hielt, kapitulierte der italienische General Messe formell vor den Alliierten .

General Dwight D. Eisenhower (der sich durch seine offene, wenn auch nicht immer klare Art, Vertrauen erwarb) erklärte: „Wir wollten keineswegs ein erobertes Land regieren, sondern lediglich die Basis der Regierung schrittweise ausweiten, mit dem Endziel, alle inneren Angelegenheiten der Volkskontrolle zu übergeben.“ Tunesien diente später im selben Jahr als Aufmarschgebiet für die Invasion Siziliens . ^{[ 315 ]}

Nach dem Zweiten Weltkrieg setzte sich der Kampf um die nationale Unabhängigkeit fort und verschärfte sich. Die Neo-Destour-Partei erstarkte unter Habib Bourguiba erneut. Da jedoch keine Fortschritte erzielt wurden, begann 1954 in den Bergen gewaltsamer Widerstand gegen die französische Herrschaft. Die Tunesier koordinierten sich mit den Unabhängigkeitsbewegungen in Algerien und Marokko, obwohl Tunesien als erstes Land unabhängig wurde. Schließlich gelang es der Neo-Destour-Partei durch geschicktes Vorgehen, die Souveränität für ihr Volk zu erringen. ^{[ 316 ]}

Die Unabhängigkeit von Frankreich wurde am 20. März 1956 erreicht. Der Staat wurde als konstitutionelle Monarchie gegründet , mit dem Bey von Tunis , Muhammad VIII. al-Amin Bey, als König von Tunesien .

1957 schaffte Premierminister Habib Bourguiba (Habib Abu Ruqaiba) die Monarchie ab und etablierte seine Partei Neo Destour (Neue Verfassung). Das Regime strebte eine streng strukturierte Herrschaft mit effizienten und gerechten Staatsoperationen an, jedoch ohne demokratische Politik. Auch der Bey , eine quasi-monarchistische Institution aus der osmanischen Zeit, wurde abgeschafft. Anschließend dominierte Bourguiba das Land 31 Jahre lang mit durchdachten Programmen, die Stabilität und wirtschaftlichen Fortschritt brachten, den islamischen Fundamentalismus unterdrückten und Frauenrechte etablierten, die in der arabischen Welt ihresgleichen suchten. ^{[ 317 ]} Bourguibas Vision war die einer tunesischen Republik. Die politische Kultur sollte säkular, populistisch und von einer Art französisch-rationalistischer Staatsvision geprägt sein – dynamisch, elan und napoleonisch angehaucht. Bourguiba sah eine eigenwillige, vielseitige Zukunft, die Tradition und Innovation, Islam und liberalen Wohlstand vereinte. ^{[ cr ]}

Der „Bourguibismus“ war zudem dezidiert antimilitaristisch. Er argumentierte, Tunesien könne niemals eine glaubwürdige Militärmacht werden und der Aufbau eines großen Militärapparats würde nur knappe Investitionsressourcen binden und Tunesien womöglich in den Kreislauf militärischer Interventionen in der Politik treiben, der den Rest des Nahen Ostens geplagt hatte. Im Namen der wirtschaftlichen Entwicklung verstaatlichte Bourguiba verschiedene religiöse Ländereien und löste mehrere religiöse Institutionen auf. ^{[ cs ]}

Bourguibas größte Stärke lag darin, dass „Tunesien über eine ausgereifte nationalistische Organisation verfügte, die Neo-Destour-Partei, die am Unabhängigkeitstag das Vertrauen der Nation genoss.“ Sie hatte sowohl die städtischen Arbeiter in der modernen Wirtschaft als auch die Landbevölkerung in der traditionellen Wirtschaft überzeugt; sie verfügte über hervorragende, respektierte Führungspersönlichkeiten, die im Allgemeinen vernünftige Regierungsprogramme entwickelten. ^{[ 319 ]}

Im Juli 1961, als Tunesien eine Blockade gegen den französischen Marinestützpunkt in Bizerte verhängte , in der Hoffnung, dessen Evakuierung zu erzwingen, gipfelte die Krise in einer dreitägigen Schlacht zwischen französischen und tunesischen Streitkräften, bei der etwa 630 Tunesier und 24 Franzosen ums Leben kamen und die schließlich 1963 dazu führte, dass Frankreich die Stadt und den Marinestützpunkt an Tunesien abtrat.

Ein ernstzunehmender Rivale Habib Bourguibas war Salah Ben Yusuf. Im Exil in Kairo Anfang der 1950er Jahre hatte er den panarabischen Nationalismus des ägyptischen Führers Gamal Abdel Nasser verinnerlicht . Aufgrund seines entschiedenen Widerstands gegen die Führung der Neo-Destour-Partei während deren Autonomieverhandlungen mit Frankreich vor der Unabhängigkeit wurde Ben Yusuf jedoch als Generalsekretär abgesetzt und aus der Partei ausgeschlossen. Dennoch gelang es ihm, unzufriedene Gewerkschaftsmitglieder, Studenten und andere zu mobilisieren, sodass beim nächsten Parteitag der Neo-Destour-Partei 20.000 Yusufisten auf die Straße gingen. Schließlich verließ er Tunesien und ging nach Kairo. ^{[ 320 ] [ ct ] [ cu ]}

Der Sozialismus spielte im Projekt der Neo-Destour-Partei zunächst keine zentrale Rolle , doch die Regierung verfolgte und setzte stets Umverteilungspolitiken um. 1961 wurde ein umfangreiches öffentliches Bauprogramm ins Leben gerufen. ^{[ 323 ]} Dennoch erlebte Tunesien 1964 eine kurzlebige sozialistische Ära. Die Neo-Destour-Partei wandelte sich in Sozialistische Destour ( Parti Socialiste Dusturien oder PSD) um, und der neue Planungsminister Ahmed Ben Salah entwickelte einen staatlich gelenkten Plan für landwirtschaftliche Genossenschaften und die Industrialisierung des öffentlichen Sektors. Das sozialistische Experiment stieß innerhalb von Bourguibas alter Koalition auf erheblichen Widerstand. Ahmed Ben Salah wurde schließlich 1970 entlassen, und viele verstaatlichte Betriebe (z. B. die landwirtschaftlichen Genossenschaften) wurden Anfang der 1970er Jahre wieder privatisiert. ^{[ 324 ]} 1978 wurde ein Generalstreik von der Regierung gewaltsam niedergeschlagen, wobei Dutzende Menschen getötet und Gewerkschaftsführer inhaftiert wurden.

Nach der Unabhängigkeit konzentrierte sich die tunesische Wirtschaftspolitik vor allem auf die Förderung der Leichtindustrie und des Tourismus sowie die Erschließung der Phosphatvorkommen. Der wichtigste Wirtschaftszweig blieb die Landwirtschaft, wobei kleine Betriebe vorherrschten, die jedoch nur geringe Erträge brachten. Anfang der 1960er Jahre verlangsamte sich das Wirtschaftswachstum, doch das sozialistische Programm erwies sich nicht als Lösung.

In den 1970er Jahren erlebte die tunesische Wirtschaft ein starkes Wachstum. Erdöl wurde entdeckt, und der Tourismus blühte auf. Stadt- und Landbevölkerung zogen in etwa gleich stark an. Dennoch führten landwirtschaftliche Probleme und die hohe Arbeitslosigkeit in den Städten zu einer verstärkten Migration nach Europa.

In den 1980er Jahren verschlechterte sich die Wirtschaftslage. 1983 zwang der Internationale Währungsfonds (IWF) die Regierung, die Preise für Brot und Grieß zu erhöhen , was zu schwerer Not und Protestunruhen führte. In dieser Situation übernahm die Islamische Tendenzbewegung (MTI) unter Rached Ghannouchi die Führung. Bürgerunruhen, darunter auch solche der Islamisten, wurden von den Sicherheitskräften unter General Zine El Abidine Ben Ali niedergeschlagen . Die Regierung hielt an ihrem Programm fest; Ben Ali wurde zum Premierminister ernannt.

Der 84-jährige Präsident Bourguiba wurde am 7. November 1987 gestürzt und durch seinen Premierminister Ben Ali ersetzt. ^{[ cv ]} Der neue Präsident änderte im politischen Unterstützersystem der Bourguibas nur sehr wenig, außer dass er die Partei in Konstitutionelle Demokratische Sammlung ( RCD ) umbenannte.

1988 versuchte Ben Ali im Umgang mit der Regierung und dem Islam einen neuen Kurs, indem er die islamische Identität des Landes bekräftigen wollte; mehrere islamistische Aktivisten wurden aus der Haft entlassen. Er schloss außerdem ein nationales Bündnis mit der tunesischen Partei Harakat al-Ittijah al-Islami (Bewegung der Islamischen Tendenz), die 1981 gegründet worden war und später in an-Nahda (Partei der Renaissance) umbenannt wurde. Ben Alis innovativer Kurs scheiterte jedoch. An-Nahda behauptete daraufhin, bei den Wahlen 1989 ein starkes Ergebnis erzielt zu haben, die den Anschein von Unfairness erweckten; Berichten zufolge lag der Stimmenanteil für die Regierung oft bei über 90 %. Ben Ali verbot daraufhin islamistische Parteien und ließ bis zu 8.000 Aktivisten inhaftieren. ^{[ 324 ]}

Im Jahr 2004 wurde Ben Ali mit 94,5 % der Stimmen für eine fünfjährige Amtszeit als Präsident wiedergewählt. Ebenfalls gewählt wurden 189 Mitglieder des Majlis al-Nuwaab (Abgeordnetenkammer) für eine fünfjährige Amtszeit. Zusätzlich gab es eine Beraterkammer mit 126 Mitgliedern für sechs Jahre. Von diesen wurden 85 von den nachgeordneten Behörden (z. B. Gemeinden), von Berufsverbänden und von Gewerkschaften gewählt (14 Gewerkschaftsmitglieder boykottierten die Wahl); die übrigen 41 wurden vom Präsidenten ernannt. Das Gerichtssystem blieb eine Kombination aus französischem Zivilrecht und islamischem Scharia- Recht. ^{[ 6 ]}

Es entstand eine breit unterstützte Menschenrechtsbewegung, der nicht nur Islamisten, sondern auch Gewerkschafter, Anwälte und Journalisten angehörten. Tunesiens politische Institutionen verharrten jedoch in der autoritären Vergangenheit. Im Jahr 2001 reagierte die Regierung auf Reformforderungen unter anderem mit Hausarrest und Gefängnisstrafen. ^{[ 324 ]} Die Regierung weigerte sich weiterhin, muslimische Oppositionsparteien anzuerkennen, und regierte das Land in einem als starr geltenden politischen Klima, wobei sie immer wieder fragwürdige militärische und polizeiliche Maßnahmen zur Unterdrückung abweichender Meinungen einsetzte.

In der Außenpolitik unterhielt Tunesien weiterhin enge Beziehungen zum Westen und verfolgte im Großen und Ganzen eine gemäßigte, blockfreie Haltung. Die Arabische Liga hatte von 1979 bis 1991 ihren Sitz in Tunis.

Tunis, die Hauptstadt, hat etwa 700.000 Einwohner, die zweitgrößte Stadt Sfax rund 250.000. Die Geburtenrate pro Frau sank von 7 (1960er Jahre) auf 2 (2007). Die Lebenserwartung liegt bei Frauen bei 75 Jahren und bei Männern bei 72 Jahren. Die Bevölkerung ist überwiegend muslimisch (98 %), gefolgt von Christen (1 %), Juden und Angehörigen anderer Religionen (1 %). Die Schulpflicht beträgt acht Jahre. Amtssprache ist Arabisch , Französisch wird insbesondere im Geschäftsverkehr gesprochen, und weniger als 2 % sprechen Berberisch . Alphabetisierung umfasst per Definition alle Personen über 15 Jahre und liegt insgesamt bei 74 %, bei Männern bei 83 % und bei Frauen bei 65 %. Im Jahr 2006 waren 7,3 Millionen Mobiltelefone in Gebrauch und 1,3 Millionen Menschen hatten einen Internetanschluss; es gab 26 Fernsehsender und 29 Radiosender. ^{[ 6 ]} Über die Hälfte der Bevölkerung lebt in Städten, etwa 30 % sind in der Landwirtschaft tätig. Die Arbeitslosenquote lag im Jahr 2000 bei etwa 15,6 % und im Jahr 2006 bei etwa 13,9 %. Berichten zufolge lebten 1994 über 300.000 Tunesier in Frankreich. ^{[ 325 ]} Vom jüngsten Aufschwung profitierten viele arme Menschen in ländlichen und städtischen Gebieten, darunter auch Kleinunternehmen, die auf dem Weltmarkt agieren.

Die Währungseinheit ist der Dinar , der bei etwa 1,33 Dinar pro US-Dollar liegt (ein relativ konstanter Kurs in letzter Zeit). Die Inflation wurde für 2006 auf 4,5 % geschätzt. Das jährliche Pro-Kopf-Einkommen Tunesiens betrug 2006 rund 8.900 US-Dollar. ^{[ 6 ]} Zwischen 1988 und 1998 hat sich die Wirtschaft mehr als verdoppelt. In den 1990er Jahren wuchs sie jährlich um 5 % (das stärkste Wachstum in Nordwestafrika), erreichte 2002 jedoch mit 1,9 % einen Tiefststand der letzten 15 Jahre (aufgrund von Dürre und einem Rückgang des Tourismus). Von 2003 bis 2005 erholte sich das Wachstum wieder auf 5 %; für 2006 wurde ein Wachstum von 4–5 % prognostiziert. Die tunesische Wirtschaft ist diversifiziert. Die Produkte Tunesiens stammen hauptsächlich aus der Leichtindustrie (Lebensmittelverarbeitung, Textilien, Schuhe, Agrarwirtschaft, Rohstoffgewinnung, Baustoffe) und der Landwirtschaft (Oliven, Olivenöl, Getreide (Weizen und Gerste), Tomaten, Zitrusfrüchte, Zuckerrüben, Datteln, Mandeln, Feigen, Gemüse, Weintrauben, Rindfleisch und Milchprodukte) sowie aus der Viehzucht (Schafe, Ziegen) und der Fischerei. Weitere Produktionszweige sind Erdöl und Bergbau (Phosphate, Eisen, Öl, Blei, Zink, Salz). Tunesien ist in der Erdölversorgung autark, jedoch nicht in der Erdgasversorgung. Ein bedeutender Teil der Wirtschaft basiert auf dem Tourismus. ^{[ 326 ]} Das Bruttoinlandsprodukt (BIP) setzte sich zu etwa 12,5 % aus der Landwirtschaft, zu 33,1 % aus der Industrie und zu 54,4 % aus dem Dienstleistungssektor zusammen. Die Exporte gingen nach Frankreich (29 %), Italien (20 %), Deutschland (9 %), Spanien (6 %), Libyen (5 %) und in die USA (4 %). Die Importe kamen aus Frankreich (25 %), Italien (22 %), Deutschland (10 %) und Spanien (5 %). ^{[ 6 ]} Ein Assoziierungsabkommen mit der Europäischen Union wird Tunesien bis 2008 in Richtung eines vollständigen Freihandels mit der EU führen.

Das Landschaftsbild verändert sich deutlich von Norden nach Süden. Im Norden und an der zentralen Küste dominieren Obstgärten und Felder, in den zentralen Ebenen hingegen Weideland. Insgesamt beträgt die Ackerfläche 17–19 %, Wald 4 %, Dauerkulturen 13 %, Bewässerungsflächen 2,4 % und etwa 20 % werden als Weideland genutzt. Süßwasserressourcen sind begrenzt. Im Süden wird die Umwelt zunehmend trockener, bis die Grenzgebiete schließlich in die Sahara münden. Das Straßennetz umfasst insgesamt etwa 20.000 km, wovon zwei Drittel asphaltiert sind. Die meisten unbefestigten Straßen befinden sich im südlichen Wüstengebiet. ^{[ 6 ]}

Das Ben-Ali-Regime endete nach landesweiten Demonstrationen, ausgelöst durch hohe Arbeitslosigkeit , Lebensmittelinflation , Korruption [ ^{327 ] [ 328 ] ,} fehlende politische Freiheiten wie die Meinungsfreiheit ^{[ 329 ]} und schlechte Lebensbedingungen . Die Proteste stellten die dramatischste Welle sozialer und politischer Unruhen in Tunesien seit drei Jahrzehnten dar ^{[ 330 ] [ 331 ]} und führten zu zahlreichen Toten und Verletzten, die größtenteils auf das Vorgehen von Polizei und Sicherheitskräften gegen Demonstranten zurückzuführen waren. Auslöser der Proteste war die Selbstverbrennung von Mohamed Bouazizi am 17. Dezember 2010 ^{[ 332 ] [ 333 ] [ 334 ].} Sie führten 28 Tage später, am 14. Januar 2011, zum Sturz von Präsident Zine El Abidine Ben Ali, der nach seiner Flucht nach Saudi-Arabien offiziell zurücktrat und damit seine 23-jährige Herrschaft beendete. ^{[ 335 ] [ 336 ]} In den westlichen Medien wurden diese Ereignisse gemeinhin als Jasminrevolution bezeichnet , ^{[ 337 ]} diese Bezeichnung wurde jedoch in Tunesien selbst nicht allgemein übernommen. ^{[ 338 ]} Dort wird üblicherweise die Bezeichnung Würderevolution ( ثورة الكرامة ) ( Thawrat el-Karāma ) verwendet.

Nach dem Sturz Ben Alis wählten die Tunesier eine Verfassungsgebende Versammlung zur Ausarbeitung einer neuen Verfassung sowie eine Übergangsregierung, die als Troika bekannt wurde, da sie aus einer Koalition dreier Parteien bestand: der islamistischen Ennahda-Bewegung an der Spitze, dem Mitte-Links- Partei Kongress für die Republik und der linksorientierten Partei Ettakatol als Minderheitspartner. ^{[ 339 ] [ 340 ]} Weit verbreitete Unzufriedenheit blieb jedoch bestehen und führte zur politischen Krise in Tunesien 2013/14 . ^{[ 341 ] [ 342 ]} Dank der Bemühungen des tunesischen Nationalen Dialogquartetts schloss die Verfassungsgebende Versammlung ihre Arbeit ab, die Übergangsregierung trat zurück, und 2014 fanden Neuwahlen statt, die den Übergang zu einem demokratischen Staat vollendeten. ^{[ 343 ]} Das tunesische Nationale Dialogquartett wurde 2015 mit dem Friedensnobelpreis für seinen „entscheidenden Beitrag zum Aufbau einer pluralistischen Demokratie in Tunesien nach der tunesischen Revolution von 2011“ ausgezeichnet . ^{[ 344 ]}

Tunesiens erster demokratisch gewählter Präsident, Beji Caid Essebsi , starb im Juli 2019. ^{[ 345 ]} Nach ihm wurde Kais Saied im Oktober 2019 nach einem Erdrutschsieg bei den tunesischen Präsidentschaftswahlen Präsident Tunesiens. ^{[ 346 ]} Am 23. Oktober 2019 wurde Kais Saied als tunesischer Präsident vereidigt. ^{[ 347 ]}

Am 25. Juli 2021, angesichts gewaltsamer Demonstrationen gegen die Regierung, die eine Verbesserung der Grundversorgung forderten, und inmitten eines sich ausbreitenden COVID-19-Ausbruchs , suspendierte Saied das Parlament für dreißig Tage und entband Premierminister Hichem Mechichi von seinen Ämtern. ^{[ 348 ] [ 349 ]} Er hob die Immunität der Parlamentsmitglieder auf und ordnete die Schließung des Parlamentsgebäudes durch das Militär an. Saieds Maßnahmen, darunter die Absetzung des Premierministers, die Übernahme der Exekutivgewalt, die Suspendierung des Parlaments und die Schließung der Büros einiger ausländischer Nachrichtenagenturen, schienen klare Anzeichen eines Staatsstreichs zu sein, da sie Artikel 80 der tunesischen Verfassung missachteten. Dieser besagt, dass der Präsident vor der Verhängung des Ausnahmezustands seinen Premierminister und den Parlamentspräsidenten konsultieren muss und dass das Parlament selbst dann nicht suspendiert werden darf. ^{[ 350 ]}

Im September 2021 kündigte Präsident Kaïs Saïed eine Reform der Verfassung von 2014 und die Bildung einer neuen Regierung unter der Führung von Najla Bouden Romdhane an, der ersten Premierministerin Tunesiens und der arabischen Welt. ^{[ 350 ]} Ein Verfassungsreferendum war für den 25. Juli 2022 angesetzt. ^{[ 351 ]} Nachdem das Referendum ergab, dass 90 % der Wähler für Saïed stimmten, ging er als Sieger hervor und versprach, dass Tunesien mit der ihm übertragenen Macht eine neue Phase einleiten werde. ^{[ 352 ]} Kritiker warnten, die neue Verfassung berge die Gefahr einer Rückkehr zu autoritärer Herrschaft im Land. ^{[ 353 ]}

Am 6. Oktober 2024 gewann Präsident Kais Saied mit über 90 % der Stimmen eine zweite Amtszeit bei den tunesischen Präsidentschaftswahlen . Fünf politische Parteien hatten die Bevölkerung zum Wahlboykott aufgerufen. ^{[ 354 ]}

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