Geschichte der Alternativmedizin

Die Geschichte der Alternativmedizin umfasst die Entwicklung einer Gruppe verschiedener medizinischer Praktiken, die ab den 1970er Jahren gemeinsam als „ Alternativmedizin “ propagiert wurden, die Sammlung individueller Berichte von Mitgliedern dieser Gruppe sowie die Geschichte westlicher medizinischer Praktiken, die von der westlichen Schulmedizin als „irreguläre Praktiken“ bezeichnet wurden. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Sie schließt die Geschichte der Komplementärmedizin und der Integrativen Medizin ein . „Alternativmedizin“ ist ein vage definierter und sehr vielfältiger Bereich von Produkten, Praktiken und Theorien, denen von ihren Anwendern heilende Wirkungen zugeschrieben werden , die jedoch nicht auf wissenschaftlich erhobenen Erkenntnissen beruhen ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} , nicht zur Biomedizin gehören [ ^{8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} oder durch wissenschaftliche Erkenntnisse oder etablierte Wissenschaft widerlegt werden ^{. [ 4 ] [ 12 ] [ 13 ]} Die „Biomedizin“ ist der Teil der medizinischen Wissenschaft , der die Prinzipien der Anatomie , Physik , Chemie , Biologie , Physiologie und anderer Naturwissenschaften auf die klinische Praxis anwendet und dabei wissenschaftliche Methoden verwendet, um die Wirksamkeit dieser Praxis zu ermitteln.

Viele der heute als Alternativmedizin kategorisierten Ansätze entwickelten sich als eigenständige, in sich abgeschlossene medizinische Systeme – lange vor der Biomedizin und der Anwendung wissenschaftlicher Methoden – in relativ isolierten Regionen der Welt, in denen es kaum oder gar keinen Kontakt zur vorwissenschaftlichen westlichen Medizin oder zu anderen Medizinsystemen gab. Beispiele hierfür sind die Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) , die europäische Humoralpathologie und die indische Medizin des Ayurveda . Andere alternative Heilverfahren wie die Homöopathie entstanden in Westeuropa als Gegenentwurf zur westlichen Medizin, zu einer Zeit, als diese auf unwissenschaftlichen Theorien basierte, die von westlichen religiösen Autoritäten dogmatisch durchgesetzt wurden. Die Homöopathie wurde vor der Entdeckung der Grundprinzipien der Chemie entwickelt , die bewiesen, dass homöopathische Mittel nichts anderes als Wasser enthielten. Doch die Homöopathie mit ihren aus Wasser bestehenden Mitteln war harmlos im Vergleich zur unwissenschaftlichen und gefährlichen orthodoxen westlichen Medizin jener Zeit, die unter anderem den Einsatz von Toxinen und Aderlass umfasste und oft zu dauerhaften Entstellungen oder zum Tod führte. ^{[ 1 ]} Andere alternative Heilverfahren wie Chiropraktik und Osteopathie entstanden in den Vereinigten Staaten zu einer Zeit, als die westliche Medizin begann, wissenschaftliche Methoden und Theorien zu integrieren, das biomedizinische Modell aber noch nicht vollständig etabliert war. Diese beiden von der etablierten Ärzteschaft als unkonventionell betrachteten Verfahren standen sich sowohl rhetorisch als auch politisch, insbesondere im Hinblick auf die Zulassungsgesetzgebung, gegenüber. Osteopathische Praktiker integrierten biomedizinische Kurse und Ausbildungen in ihre Zulassung, und approbierte Osteopathen begannen, die unwissenschaftlichen Ursprünge ihres Fachgebiets immer weniger zu nutzen. Ohne die ursprünglichen Praktiken und Theorien wird die Osteopathie in den Vereinigten Staaten heute als gleichwertig mit der Biomedizin angesehen.

Bis in die 1970er-Jahre wurden westliche Heilpraktiker, die nicht dem etablierten medizinischen System angehörten, als „irreguläre Heilpraktiker“ bezeichnet und von diesem als unwissenschaftlich oder Scharlatan abgetan . ^{[ 1 ]} Irreguläre Praktiken wurden zunehmend als Scharlatanerie und Betrug marginalisiert, da die westliche Medizin vermehrt wissenschaftliche Methoden und Erkenntnisse integrierte und entsprechend höhere Behandlungserfolge verzeichnete. In den 1970er-Jahren wurden irreguläre Praktiken mit traditionellen Praktiken nicht-westlicher Kulturen und anderen unbewiesenen oder widerlegten Praktiken, die nicht zur Biomedizin gehörten, zusammengefasst und als „Alternativmedizin“ propagiert. Nach der Gegenkulturbewegung der 1960er Jahre, irreführenden Marketingkampagnen, die „Alternativmedizin“ als wirksame Alternative zur Biomedizin anpriesen, und dem Wandel der gesellschaftlichen Einstellung gegenüber dem Verzicht auf Chemikalien, der Infragestellung von etablierten Strukturen und Autoritäten jeglicher Art, der Sensibilität für die Gleichbehandlung von Werten und Überzeugungen anderer Kulturen und ihrer Praktiken durch Kulturrelativismus , der Integration von Postmodernismus und Dekonstruktivismus in das wissenschaftliche Denken und die Auseinandersetzung mit den Defiziten der Wissenschaft sowie der wachsenden Frustration und Verzweiflung von Patienten über die Grenzen und Nebenwirkungen der evidenzbasierten Medizin , begann die Nutzung von Alternativmedizin im Westen zuzunehmen und erlebte ab den 1990er Jahren ein explosionsartiges Wachstum, als hochrangige Politiker begannen, Alternativmedizin zu fördern und staatliche Forschungsgelder in die Forschung zu alternativer, komplementärer und integrativer Medizin umzuleiten. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

Das Konzept der Alternativmedizin ist problematisch, da es nicht autonom als eigenständiger Forschungsgegenstand existieren kann, sondern stets im Verhältnis zu einer dynamischen und sich wandelnden medizinischen Orthodoxie definiert werden muss. ^{[ 17 ]} Es teilt die Medizin zudem in zwei Bereiche, die etablierte Schulmedizin und die Randbereiche, was durch die Bevorzugung der Orthodoxie Schwierigkeiten bei der Erstellung einer historischen Analyse mit sich bringt, die unabhängig von den oft voreingenommenen und polemischen Ansichten etablierter Ärzte ist. ^{[ 18 ]} Die Beschreibung nicht-konventioneller Medizin als Alternative verstärkt sowohl ihre Marginalisierung als auch die zentrale Stellung der Schulmedizin. ^{[ 19 ]} Obwohl sie neutraler sind als abwertende oder werbewirksame Bezeichnungen wie „ Quacksalberei “ oder „ Naturheilkunde “, definieren verwandte Begriffe wie „unkonventionell“, „ heterodox “, „inoffiziell“, „irregulär“, „ Volksmedizin “, „populär“, „marginal“, „komplementär“, „ integrativ “ oder „unorthodox“ ihren Gegenstand im Vergleich zu den Standards der konventionellen Biomedizin. ^{[ 20 ]} Sie beinhalten bestimmte Perspektiven und Werturteile, haben oft moralische Untertöne und können ungenau sein. ^{[ 21 ]} Konventionelle Mediziner im Westen verwenden seit dem 19. Jahrhundert einige dieser und ähnliche Begriffe, um die Grenzen der „legitimen“ Medizin zu definieren und die Trennlinie zwischen Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft zu markieren. ^{[ 22 ]} Die Definition der Schulmedizin, die im Allgemeinen als ein System lizenzierter Medizin verstanden wird , das in einem bestimmten Rechtsraum staatlichen und rechtlichen Schutz genießt, ^{[ n 1 ]} ist ebenfalls stark zeit- und ortsabhängig. In Ländern wie Indien und China gelten traditionelle Medizinsysteme in Verbindung mit der westlichen Biomedizin als konventionell und etabliert. ^{[ 21 ]} Die Wandelbarkeit dieser Begriffe wird durch jüngste Bestrebungen unterstrichen, alternative Behandlungen anhand ihrer Wirksamkeit und Sicherheit abzugrenzen und jene Therapien mit wissenschaftlich belegtem Wert als pluralistische Ergänzung zur konventionellen Medizin in die Komplementärmedizin zu integrieren. ^{[ Anm. 2 ]} Dies würde eine neue Trennlinie auf Grundlage medizinischer Validität einführen. ^{[ 25 ]}

Vor dem 19. Jahrhundert war die medizinische Ausbildung und Praxis in Europa im Wesentlichen durch Selbstregulierung in Form verschiedener altertümlicher Zünfte, Gilden und Kollegien geregelt . ^{[ 26 ]} Unter den niedergelassenen Ärzten bildeten universitätsgebildete Mediziner die medizinische Elite, während Provinzchirurgen und Apotheker , die ihr Handwerk durch eine Lehre erlernt hatten , die unteren Ränge bildeten. ^{[ 27 ]} Im Frankreich des Ancien Régime wurden Approbationen für Ärzte von den medizinischen Fakultäten der großen Universitäten, wie beispielsweise der Medizinischen Fakultät von Paris, erteilt. Der Zugang war beschränkt, und erfolgreiche Kandidaten mussten unter anderem Prüfungen bestehen und regelmäßige Gebühren entrichten. ^{[ 27 ]} Im Kaisertum Österreich wurden Approbationen von den Universitäten Prag und Wien vergeben. ^{[ 28 ]} In den deutschen Staaten waren die führenden Ärzte akademisch qualifiziert und in der Regel an den dem Königshof nahestehenden medizinischen Hochschulen tätig. ^{[ 28 ]} Zu den Theorien und Praktiken gehörten die Wissenschaft der Anatomie und die Vorstellung, dass das Blut durch ein pumpendes Herz zirkuliert, sowie einige empirisch gewonnene Erkenntnisse über den Krankheitsverlauf und über Operationen. Ansonsten waren sie jedoch unwissenschaftlich und fast durchweg wirkungslos und gefährlich.

Außerhalb dieser formalen medizinischen Strukturen gab es unzählige weitere Heilpraktiker, oft als irreguläre Heiler bezeichnet, die ein breites Spektrum an Dienstleistungen und Produkten anboten. ^{[ 29 ]} Der medizinische Markt des 18. Jahrhunderts, eine Periode, die oft als das „Goldene Zeitalter des Quacksalbers“ bezeichnet wird, ^{[ 30 ] [ Anm. 3 ]} war ein höchst pluralistischer Markt, in dem es keine klar definierte und überwachte Trennlinie zwischen „konventionellen“ und „unkonventionellen“ Heilpraktikern gab. ^{[ 32 ]} In weiten Teilen Kontinentaleuropas dienten Rechtsmittel dazu, zumindest die schlimmsten Formen irregulärer medizinischer Praxis zu kontrollieren, doch der medizinische Markt in Großbritannien und Amerika war weniger stark reguliert. ^{[ 33 ]} Quacksalberei in der Zeit vor der modernen Professionalisierung der Medizin sollte nicht mit Alternativmedizin gleichgesetzt werden, da die gemeinhin als Quacksalber geltenden Personen nicht per se Randfiguren waren und auch nicht zwangsläufig oppositionelle und alternative Medizinsysteme propagierten. Tatsächlich wurde der Vorwurf der „Quacksalberei“, der medizinische Inkompetenz, Habgier oder Betrug unterstellen konnte, recht wahllos gegen die verschiedenen Klassen von Medizinern erhoben, seien es reguläre Ärzte wie die hierarchisch organisierten, korporativen Klassen der Ärzte, Chirurgen und Apotheker in England oder irreguläre Heiler wie Wundermittelhändler , Knocheneinrichter und lokale Weise. ^{[ 34 ]} Häufig war Quacksalberei jedoch mit einem wachsenden medizinischen Unternehmertum unter regulären wie irregulären Heilern verbunden, die Waren und Dienstleistungen anboten und sich auf dem medizinischen Markt durch Werbung und Eigenwerbung vermarkteten. ^{[ 35 ]} Die prägenden Merkmale des medizinischen Marktes im 18. Jahrhundert waren die Entwicklung des medizinischen Konsumismus und ein hohes Maß an Patientenmacht und Wahlfreiheit bei der Auswahl von Behandlungen, die begrenzte Wirksamkeit der verfügbaren Therapien ^{[ 36 ]} und das Fehlen einer Professionalisierung der Medizin sowie einer wirksamen Regulierung des Marktes. ^{[ 35 ]}

Im späten 18. und 19. Jahrhundert differenzierten sich reguläre und nicht-regulatorische Ärzte in weiten Teilen Europas immer deutlicher. ^{[ 37 ]} Dies geschah zum Teil durch staatlich sanktionierte medizinische Regulierungsmaßnahmen. ^{[ 38 ]} Die verschiedenen Arten von regulierten medizinischen Märkten, die im Europa und Amerika des 19. Jahrhunderts entstanden, spiegelten unterschiedliche historische Muster der Staatsbildung wider . ^{[ 38 ]} Wo Staaten traditionell eine starke, zentralisierte Macht besaßen, wie beispielsweise in den deutschen Staaten, konnte die Regierung die medizinische Regulierung leichter übernehmen. ^{[ 38 ]} In Staaten mit schwächerer Zentralgewalt und einem freien Marktmodell , wie etwa in Großbritannien, übernahm die Regierung im Zuge ihres zunehmenden Fokus auf Fragen der öffentlichen Gesundheit schrittweise mehr Kontrolle über die medizinische Regulierung . ^{[ 38 ]} Dieser Prozess wurde in Großbritannien durch das Fortbestehen der historischen Ärztekammern erheblich erschwert. ^{[ 38 ]} Ein ähnlicher Prozess lässt sich in Amerika ab den 1870er Jahren beobachten, wurde dort jedoch durch das Fehlen von medizinischen Konzernen begünstigt. ^{[ 38 ]} Im Laufe des 19. Jahrhunderts näherten sich die meisten westlichen Staaten jedoch der Schaffung rechtlich abgegrenzter und teilgeschützter medizinischer Märkte an. ^{[ 38 ]} An diesem Punkt etablierte sich eine „offizielle“ Medizin, die in Zusammenarbeit mit dem Staat geschaffen wurde und sich einer wissenschaftlichen Legitimationsrhetorik bediente , als erkennbare Größe, und der Begriff der Alternativmedizin als historische Kategorie wurde haltbar. ^{[ 39 ]}

Frankreich liefert vielleicht eines der frühesten Beispiele für die Entstehung einer staatlich sanktionierten medizinischen Orthodoxie – und damit auch für die Bedingungen für die Entwicklung alternativer Medizinformen –, deren Anfänge bis ins späte 18. Jahrhundert zurückverfolgt werden können. ^{[ 40 ]} Neben den traditionellen französischen medizinischen Fakultäten und den komplexen Hierarchien der von ihnen geleiteten Ärzte förderte der Staat zunehmend neue Institutionen wie die Société Royale de Médecine ( Königliche Gesellschaft für Medizin ), die 1778 ihre königliche Charta erhielt und eine Rolle bei der Überwachung der ärztlichen Praxis und des Verkaufs von Heilmitteln spielte. ^{[ 41 ]} Dieses System wurde in den frühen Phasen der Französischen Revolution radikal verändert , als sowohl die traditionellen Fakultäten als auch die neuen, unter königlicher Schirmherrschaft stehenden Institutionen aufgelöst und ein völlig unregulierter Medizinmarkt geschaffen wurde. ^{[ 42 ]} Diese anarchische Situation wurde unter den Erfordernissen des Krieges reformiert, als der Staat 1793 die nationale Kontrolle über die medizinische Ausbildung einführte; Unter Napoleon wurde 1803 die staatliche Kontrolle auf die Approbation von Ärzten ausgeweitet. ^{[ 42 ]} Diese Reform führte zu einer neuen hierarchischen Trennung der Ärzteschaft und schuf eine medizinische Elite aus approbierten Ärzten und Chirurgen , die im gesamten Staat praktizieren durften, und den weniger qualifizierten „Officiers de Santé“ , die nur die Armen behandeln durften und in ihrer Berufsausübung eingeschränkt waren. ^{[ 43 ]} Dieses nationale System der staatlichen medizinischen Regulierung, das in napoleonisch eroberte Gebiete wie Italien, das Rheinland und die Niederlande exportiert wurde, ^{[ 44 ]} wurde im Westen und in Ländern, die westliche Medizinsysteme übernahmen, zum Vorbild. ^{[ 45 ]} Obwohl es approbierten Ärzten staatlichen Schutz bot und im Prinzip ein medizinisches Monopol etablierte , beseitigte es jedoch nicht den Wettbewerb durch nicht-approbierte Ärzte. ^{[ 46 ]}

Vom späten 18. Jahrhundert an und verstärkt ab Mitte des 19. Jahrhunderts entwickelten sich im Westen zahlreiche alternative Medizinsysteme. Diese stellten die etablierte Schulmedizin infrage, kritisierten sie, betonten die Patientenorientierung und boten Alternativen zu den Behandlungen der Schulmedizin an. ^{[ 47 ]} Obwohl weder der Markt für alternative Medizin noch irreguläre Heilpraktiker im 19. Jahrhundert verschwanden, unterschieden sich die Vertreter alternativer Medizinsysteme deutlich von den geschäftstüchtigen Scharlatanen des vorangegangenen Jahrhunderts. Sie verzichteten auf auffällige Eigenwerbung und präsentierten sich stattdessen seriöser und nüchterner. ^{[ 48 ]} Das Verhältnis zwischen orthodoxer und heterodoxer Medizin war komplex. Beide Kategorien wiesen eine beträchtliche Vielfalt auf, unterlagen im Laufe der Zeit erheblichen Veränderungen, und die Grenzen zwischen ihnen verschwammen häufig. ^{[ 49 ]}

Aus der Lebensreformbewegung gingen viele alternative Vorstellungen hervor , die die Güte der Natur, die Schäden der Industrialisierung für Gesellschaft, Mensch und Natur, die Bedeutung des ganzen Menschen – Körper und Geist –, die Kraft der Sonne und die Vorzüge „alter Wege“ betonten. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

Die Vielfalt der in dieser Zeit entstandenen alternativen Medizinsysteme lässt sich grob nach der propagierten Behandlungsform kategorisieren. Dazu gehören: spirituelle oder psychologische Therapien wie Hypnose ( Mesmerismus ); Ernährungstherapien auf Basis spezieller Diäten, beispielsweise in der Heilpflanzenkunde; medikamentöse und biologische Therapien wie Homöopathie und Hydrotherapie ; sowie manuelle Therapien wie Osteopathie und Chiropraktik . ^{[ 55 ]} Die alternative Medizin definierte Gesundheit mitunter über Konzepte von Gleichgewicht und Harmonie oder vertrat vitalistische Körperlehren. Krankheit wurde als Folge der Ansammlung von Körpergiften und -unreinheiten, als Folge magischer, spiritueller oder übernatürlicher Ursachen oder als Folge von Energieblockaden im Körper verstanden , wobei heilende Maßnahmen als Energietransfer vom Behandler zum Patienten interpretiert wurden. ^{[ 55 ]}

Der Mesmerismus ist das im späten 18. Jahrhundert von dem in Wien ausgebildeten Arzt Franz Anton Mesmer (1734–1815) vorgeschlagene und nach ihm benannte medizinische System. ^{[ 56 ]} Grundlage dieser Lehre war Mesmers angebliche Entdeckung einer neuen ätherischen Flüssigkeit, des tierischen Magnetismus , die seiner Ansicht nach das Universum und die Körper aller Lebewesen durchdringt und deren Gleichgewicht grundlegend für Gesundheit und Krankheit ist. ^{[ 57 ]} Der tierische Magnetismus war nur eine von vielen postulierten subtilen Flüssigkeiten und Substanzen, wie etwa Kalorik , Phlogiston , Magnetismus und Elektrizität , die damals die wissenschaftliche Literatur prägten. ^{[ 58 ]} Er spiegelte auch Mesmers Dissertation „ De Planatarum Influxu “ („Über den Einfluss der Planeten“) wider, in der er die Auswirkungen der Gravitationskraft von Planetenbewegungen auf flüssigkeitsgefüllte Körpergewebe untersucht hatte . ^{[ 59 ]} Sein Interesse am Magnetismus und dem therapeutischen Potenzial von Magneten basierte auf der Lektüre von Paracelsus , Athanasius Kircher und Johannes Baptista van Helmont . ^{[ 60 ]} Der unmittelbare Anstoß für seine medizinischen Spekulationen kam jedoch von der Behandlung einer Patientin, Franzisca Oesterlin, die an episodischen Anfällen und Krämpfen litt , die Erbrechen, Ohnmacht, vorübergehende Blindheit und Lähmungen auslösten. Seine Behandlung bestand darin, Magnete auf ihren Körper zu legen, was regelmäßig Krampfanfälle und eine anschließende Linderung der Symptome zur Folge hatte. ^{[ 61 ]} Laut Mesmer legte die Logik dieser Behandlung nahe, dass Gesundheit vom ununterbrochenen Fluss einer hypothetischen magnetischen Flüssigkeit abhing und Krankheit die Folge ihrer Blockade war. Seine Behandlungsmethoden behaupteten, dies zu beheben, indem er entweder seinen eigenen, überreichlichen und natürlich vorkommenden tierischen Magnetismus direkt durch Berührung auf seine Patienten übertrug oder diese Energien von magnetischen Objekten ableitete. ^{[ 62 ]}

Um 1775 florierte Mesmers österreichische Praxis, und er veröffentlichte den Text „ Schrieben über die Magnetkur an einen auswärtigen Arzt“, in dem er erstmals seine These vom tierischen Magnetismus darlegte. ^{[ 63 ]} 1778 geriet er jedoch in einen Skandal, der durch die Behandlung eines jungen, blinden Patienten mit Verbindungen zum Wiener Hof ausgelöst wurde. Daraufhin zog er nach Paris, wo er den medizinischen Salon „Die Gesellschaft der Harmonie“ zur Behandlung von Patienten gründete. ^{[ 64 ]} Mesmer rekrutierte seine Kundschaft vorwiegend aus Damen der bürgerlichen und gehobenen Gesellschaft und hielt in seinem eleganten Salon-Klinik-Gebäude Gruppensitzungen ab. Das zentrale Element der Praxis war ein großer, abgedeckter Holzbehälter, der sogenannte „ Baquet“ , der Eisen, Glas und andere von Mesmer magnetisierte Materialien enthielt und mit „magnetisiertem Wasser“ gefüllt war. ^{[ 65 ]} Bei diesen Sitzungen wurden die Patienten angewiesen, die Metallstäbe zu berühren, die aus der Wanne ragten. Diese diente als Reservoir für den tierischen Magnetismus, der von Mesmer und seinen Klienten ausging. ^{[ 66 ]} Mesmer lenkte diese Energien dann – scheinbar durch die Kraft seines Willens und nicht selten unterstützt durch einen intensiven Blick oder den Einsatz seines Zauberstabs – in die geplagten Körper seiner Patienten, um entweder eine „Krise“ oder einen tranceähnlichen Zustand hervorzurufen; beides hielt er für unerlässlich für die Heilung. ^{[ 67 ]} Die Heilungsberichte seiner Patienten trugen dazu bei, dass Mesmer im Paris des späten 18. Jahrhunderts beträchtlichen und modischen Erfolg genoss und für Aufsehen und einen Skandal sorgte. ^{[ 67 ]}

Die populäre Karikatur des Mesmerismus betonte den erotisierten Charakter der Behandlung als Spektakel: „Hier spricht der Arzt in einem lila oder purpurnen Mantel, auf den die prächtigsten Blumen in Stickerei gemalt sind, tröstend zu seinen Patienten: Seine Arme, die sie sanft umschließen, stützen sie in ihren Krämpfen, und sein zärtlich brennender Blick drückt seinen Wunsch aus, sie zu trösten.“ ^{[ 68 ]} Vor allem aufgrund des Anscheins von sexueller Unangemessenheit und politischem Radikalismus, der diesen Séancen innewohnte , wurde der Mesmerismus 1784 Gegenstand einer Untersuchungskommission durch ein vom König ernanntes wissenschaftliches Gremium der angesehenen französischen Académie de Médicine. ^{[ 69 ] [ Anm. 4 ]} Das Ergebnis war, dass der tierische Magnetismus keine faktische Grundlage hatte und Mesmers Heilungen durch die Macht der Suggestion erzielt worden waren . ^{[ 72 ]} Der Bericht der Kommission, der zwar dem persönlichen Ansehen Mesmers und den beruflichen Ambitionen jener Fakultätsärzte, die mesmerische Praktiken angewendet hatten, schadete, ^{[ n 5 ]} trug jedoch wenig dazu bei, die Verbreitung der Lehre vom tierischen Magnetismus zu behindern. ^{[ 69 ]}

In England wurde der Mesmerismus von John Elliotson , Professor für Praktische Medizin am University College London und Gründer und Präsident der Londoner Phrenologischen Gesellschaft, maßgeblich gefördert. ^{[ 73 ]} Als prominenter und fortschrittlicher orthodoxer Arzt war er Präsident der Medico-Chirurgical Society of London und einer der ersten, der das Stethoskop in der englischen Medizin einführte. ^{[ 74 ]} Er war im Sommer 1837 von dem französischen Arzt und ehemaligen Schüler Mesmers, Dupotet, mit dem Mesmerismus in Berührung gekommen. Dupotet gilt als der bedeutendste Einfluss über den Ärmelkanal auf die Entwicklung des Mesmerismus in England. ^{[ 75 ]} Elliotson glaubte, dass der tierische Magnetismus die Grundlage für eine Betrachtung von Geist und Willen in materiellen Begriffen bilde und somit deren Untersuchung als medizinische Objekte ermögliche. ^{[ 76 ]} Anfänglich unterstützt von The Lancet , einer reformorientierten medizinischen Fachzeitschrift, ^{[ 77 ]} gelang es ihm, die wissenschaftlichen Eigenschaften des tierischen Magnetismus als physiologischen Prozess an den überwiegend weiblichen Patienten zu demonstrieren, die er im University College Hospital betreute. ^{[ 76 ]} Als Versuchspersonen wurden Patienten aus der Arbeiterklasse bevorzugt, um die physikalischen Eigenschaften des Mesmerismus auf das Nervensystem zu untersuchen . Da sie angeblich animalischer und maschinenähnlicher als ihre sozial Höhergestellten waren, galten ihre persönlichen Eigenschaften als weniger geeignet, den Versuchsablauf zu stören. ^{[ 78 ]} Er versuchte, seine Versuchspersonen zu mechanischen Automaten zu degradieren, indem er behauptete, durch die Eigenschaften des animalischen Magnetismus und die dadurch hervorgerufenen beruhigenden Bewusstseinsveränderungen ihr Gehirn wie ein Musikinstrument „bespielen“ zu können . ^{[ 79 ]}

Die beiden aus Irland stammenden, jugendlichen O’Key-Schwestern, Patientinnen einer Wohltätigkeitsorganisation, spielten eine besonders wichtige Rolle in Elliotsons zunehmend populären und öffentlichen Vorführungen der Mesmerisierungstherapie. Anfänglich nutzte er seine Magnetisierungspraktiken, um die gemeinsame Diagnose der Schwestern – Hysterie und Epilepsie – zu behandeln und ihre Krampfanfälle zu kontrollieren oder einzudämmen. Im Herbst 1837 behandelte Elliotson die O’Keys nicht länger nur als geeignete Objekte für eine Heilung, sondern versuchte stattdessen, sie als diagnostische Instrumente einzusetzen. ^{[ 80 ]} Im Zustand mesmerischer Trance verhielten sich die O’Key-Schwestern aufgrund der scheinbar erhöhten Sensibilisierung ihres Nervensystems und ihrer Sinnesorgane so, als könnten sie durch feste Objekte, einschließlich des menschlichen Körpers, hindurchsehen und so bei der medizinischen Diagnose helfen. Als ihr Ruhm jedoch mit dem Elliotsons konkurrierte, verhielten sich die O’Keys immer weniger wie menschliche Diagnosemaschinen und widersetzten sich zunehmend der medizinischen Autorität. Sie eigneten sich die Macht an, zu untersuchen, zu diagnostizieren, Behandlungen zu verschreiben und Prognosen zu stellen. ^{[ 81 ]} Das Auftreten dieser Bedrohung für die medizinische Vorherrschaft in Gestalt zweier junger Mädchen aus der Arbeiterklasse ohne medizinische Ausbildung rief allgemeine Besorgnis in der Ärzteschaft hervor und kostete Elliotson einen seiner frühen und einflussreichen Unterstützer, den führenden Verfechter der medizinischen Reform, Thomas Wakley . ^{[ 82 ]} Wakley, der Herausgeber von The Lancet , hatte ursprünglich gehofft, Elliotsons wissenschaftliche Experimente mit tierischem Magnetismus könnten die Agenda der medizinischen Reform voranbringen, indem sie die Autorität des Berufsstandes durch die Produktion wissenschaftlicher Erkenntnisse und, ebenso wichtig in einer Zeit, in der sich die Machtverhältnisse zwischen Ärzten und Patienten neu definierten, durch die Kontrolle über den Körper des Patienten stärkten. ^{[ 83 ]} Beunruhigt von den provokanten Darbietungen der O’Keys, überzeugte Wakley Elliotson, seine hypnotische Praxis im August 1838 vor einer zehnköpfigen Jury zu verhandeln, in der er die Schwestern des Betrugs und seinen Kollegen der Leichtgläubigkeit beschuldigte. ^{[ 84 ]} Nach einer Reihe von Beschwerden, die beim Ärztlichen Komitee des University College Hospital eingegangen waren, beschloss dieses, die O'Keys zusammen mit anderen Patienten, die unter Hypnose litten, aus dem Krankenhaus zu entlassen, woraufhin Elliotson aus Protest von seinem Posten zurücktrat. ^{[ 85 ]}

Dieser Rückschlag, der Elliotson zwar aus dem medizinischen Establishment ausschloss, beendete weder seine Karriere als Mesmerist noch die des Mesmerismus in England. Ab 1842 setzte er sich für den Phrenomesmerismus ein – eine Methode, die die Lehren der Phrenologie mit dem tierischen Magnetismus verband und zu einer Spaltung der Phrenologischen Gesellschaft führte. ^{[ 86 ] [ 87 ]} Im folgenden Jahr gründete er zusammen mit dem Arzt und damaligen Präsidenten der Phrenologischen Gesellschaft, William Collins Engledue , ^{[ 88 ]} die führende Fachzeitschrift für tierischen Magnetismus mit dem Titel „The Zoist: A Journal of Cerebral Physiology and Mesmerism and their Application to Human Welfare“ . Die Vierteljahreszeitschrift erschien bis zu ihrer 52. Ausgabe im Januar 1856. ^{[ 86 ] [ 89 ]} Ab den 1840er Jahren entstanden in vielen großen Ballungszentren Großbritanniens Mesmerische Gesellschaften, die häufig von Angehörigen der wissenschaftlichen und gesellschaftlichen Elite gefördert wurden. ^{[ 90 ]} Einige gut ausgestattete Gesellschaften, wie beispielsweise jene in London , Bristol und Dublin, Irland , unterhielten Mesmerisierungskliniken mit festangestellten Mesmerisierungspraktikern. ^{[ 90 ]} Aufgrund des konkurrierenden Aufkommens von Spiritismus und Parapsychologie Mitte der 1860er Jahre wurden diese Mesmerisierungskliniken geschlossen. ^{[ 90 ]}

In den 1840er Jahren erlebte Großbritannien eine Flut von reisenden Hypnotiseuren, die vor zahlendem Publikum öffentliche Vorführungen gaben, um ihre Kunst zu demonstrieren. ^{[ 91 ]} Diese Hypnosetheater, die unter anderem dazu dienten, lukrative Privatkunden zu gewinnen, fungierten auch als öffentliche Foren für Debatten zwischen Skeptikern und Gläubigen darüber, ob die Vorführungen echt oder Betrug waren. ^{[ 91 ]} Um zu beweisen, dass der Empfindungsverlust während der Hypnose real war, griffen diese Wanderhypnotiseuren oft zu recht brutalen Methoden – darunter das Abfeuern von Schusswaffen in der Nähe der Ohren der Hypnotisierten, das Stechen mit Nadeln, das Auftragen von Säure auf ihre Haut und das Einführen von Messern unter ihre Fingernägel. ^{[ 91 ]}

Solche Demonstrationen der betäubenden Wirkung des Mesmerismus inspirierten einige Ärzte zu Operationen an Patienten unter dem Einfluss von Magnetismus. ^{[ 92 ]} In Frankreich wurde die erste größere Operation dieser Art bereits 1828 im Rahmen einer Mastektomie erprobt, offenbar mit Erfolg. ^{[ 93 ]} In Großbritannien fand 1842 der erste bedeutende chirurgische Eingriff an einem hypnotisierten Patienten statt, als James Wombell, ein Arbeiter aus Nottingham, sein Bein amputiert wurde. ^{[ 94 ]} Wombell, der mehrere Tage vor der Operation von einem Anwalt namens William Topham hypnotisiert worden war, zeigte während des Eingriffs keinerlei Schmerzen und berichtete anschließend, die Operation sei schmerzlos verlaufen. ^{[ 95 ]} Dieser Bericht wurde von vielen Medizinern angezweifelt, die der Ansicht waren, Wombell habe die Schmerzen der Amputation sowohl während als auch nach dem Eingriff arglistig verschwiegen. ^{[ 96 ]} Unbeirrt setzte Elliotson 1843 seine Bemühungen um die Anwendung des tierischen Magnetismus in der Chirurgie fort und veröffentlichte „ Zahlreiche Fälle schmerzfreier chirurgischer Eingriffe im mesmerischen Zustand“ . ^{[ 97 ]} Dies markierte den Beginn einer Kampagne Londoner Mesmeristen, die versuchten, die Praxis in britischen Krankenhäusern zu etablieren, indem sie Ärzte und die Öffentlichkeit vom Wert des chirurgischen Mesmerismus überzeugten. ^{[ 98 ]} Die mesmerische Chirurgie war in den Jahren 1842 bis 1846 sehr erfolgreich, und das koloniale Indien entwickelte sich zu einer Hochburg dieser Praxis. Die Kunde von ihrem Erfolg verbreitete sich in Großbritannien durch die Zeitschrift „Zoist“ und die Veröffentlichung von „Mesmerism in India and its Practical Application in Surgery and Medicine“ im Jahr 1846 durch James Esdaile, einen schottischen Chirurgen der Ostindien-Kompanie und den Hauptvertreter des tierischen Magnetismus auf dem Subkontinent. ^{[ 99 ]}

Obwohl einige Chirurgen und Zahnärzte in den Jahren zuvor vereinzelt mit Anästhetika experimentiert hatten, wurde die Anwendung von Äther in der Chirurgie erst 1846 unter Schulmedizinern populär. ^{[ 93 ]} Dies geschah trotz der Tatsache, dass die desensibilisierende Wirkung weit verbreiteter Chemikalien wie Äther und Lachgas allgemein bekannt war und im Laufe des vorangegangenen halben Jahrhunderts Gegenstand öffentlicher und wissenschaftlicher Vorführungen gewesen war. ^{[ 100 ]}

Ein Merkmal der Verbreitung des Magnetismus in der Neuen Welt war seine zunehmende Verbindung mit dem Spiritismus. ^{[ 101 ]} In den 1830er Jahren gewann der Mesmerismus in den Vereinigten Staaten an Bedeutung, insbesondere durch Persönlichkeiten wie den intellektuellen Wegbereiter der New-Thought- Bewegung, Phineas Parkhurst Quimby , dessen Behandlungsmethoden verbale Suggestion mit Berührung kombinierten. ^{[ 102 ]} Quimbys berühmteste „Schülerin“, Mary Baker Eddy , gründete in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts die „medizinisch-religiöse Hybridform“ Christian Science . ^{[ 103 ]} In den 1840er Jahren versuchte der amerikanische Spiritist Andrew Jackson Davis, tierischen Magnetismus mit spirituellen Überzeugungen zu verbinden und postulierte, dass die körperliche Gesundheit von der ungehinderten Bewegung des „Geistes“, der als flüssige Substanz verstanden wurde, im gesamten Körper abhing. Wie bei Quimby umfasste auch Davis’ Heilpraxis die Anwendung von Berührung. ^{[ 102 ]}

Der Thomsonianismus war ein im frühen 19. Jahrhundert in Amerika entstandenes System der Alternativmedizin , das von Samuel Thomson entwickelt und verbreitet wurde . Er erlebte während der Volksgesundheitsbewegung einen rasanten Aufschwung , da viele Amerikaner Expertenwissen im Allgemeinen und Ärzten im Besonderen misstrauten. Der Thomsonianismus basierte auf pflanzlichen Behandlungen zur Regulierung der Körperwärme und lehnte Medikamente, starke Aderlässe und Operationen ab. In den 1850er Jahren geriet die Bewegung ins Wanken und spaltete sich in verschiedene Fraktionen, sodass sie in den 1860er Jahren weitgehend an Bedeutung verloren hatte. Ihr Fokus auf pflanzliche Heilmittel wurde jedoch von anderen Kräuterheilkunde-Sekten übernommen. ^{[ 104 ] [ 105 ]}

Osteopathie und Chiropraktik entwickelten sich im späten 19. Jahrhundert in den USA. Ihre Wurzeln liegen in der Tradition des Einrenkens und dem Glauben an den Fluss übernatürlicher Energien im Körper (Vitalismus). Die British School of Osteopathy wurde 1917 gegründet ^{[ 106 ]} , doch erst in den 1960er Jahren entstand das erste Chiropraktik-College in Großbritannien ^{[ 107 ]} . Die Theorien und Methoden der Chiropraktik (die sich mit Subluxationen oder geringfügigen Verschiebungen der Wirbelsäule und anderer Gelenke befassen) stehen im Widerspruch zum damaligen Kenntnisstand der Schulmedizin hinsichtlich der Biomechanik der Wirbelsäule ^{[ 108 ]} . Neben der Lehre der osteopathischen manuellen Medizin (OMM) und ihrer Theorie übernahmen osteopathische Colleges in den USA nach und nach dieselben Kurse und Anforderungen wie biomedizinische Hochschulen. Osteopathische Ärzte (ODs), die OMM praktizierten, galten in den USA daher als Vertreter der konventionellen Biomedizin. Mit dem Erlass des Osteopaths Act (1993) und des Chiropractors Act (1994) wurde jedoch erstmals eine eigenständige gesetzliche Regelung für zwei komplementärmedizinische Therapien im Vereinigten Königreich geschaffen. ^{[ 109 ]}

Die Chiropraktik entstand 1895 in den Vereinigten Staaten, als Daniel David Palmer die erste chiropraktische Behandlung an einem schwerhörigen Hausmeister durchführte. Dieser behauptete anschließend, infolge der Behandlung besser hören zu können. ^{[ 110 ]} Zwei Jahre später eröffnete Palmer eine Schule für Chiropraktik. Die frühe Philosophie der Chiropraktik basierte auf Vitalismus, Naturalismus , Magnetismus, Spiritualismus und anderen unwissenschaftlichen Konstrukten. Palmer behauptete, Wissenschaft und Metaphysik zu vereinen . ^{[ 111 ]} In seinen ersten Beschreibungen und der zugrunde liegenden Philosophie der Chiropraktik bezeichnete Palmer den Körper als eine „Maschine“, deren Teile manipuliert werden könnten, um eine medikamentenfreie Heilung zu erzielen. Er ging davon aus, dass die Manipulation der Wirbelsäule die Gesundheit verbessern könne und dass die Wirkung der chiropraktischen Wirbelsäulenmanipulation primär durch das Nervensystem vermittelt werde. ^{[ 112 ]}

Trotz ihrer Ähnlichkeiten versuchten osteopathische Praktiker, sich durch die Forderung nach einer Regulierung ihrer Behandlungsmethoden abzugrenzen . ^{[ 113 ]} In einem Testfall des neuen Gesetzes im Jahr 1907 wurde ein Chiropraktiker aus Wisconsin angeklagt, ohne Zulassung osteopathische Medizin praktiziert zu haben . Die Ausübung der Medizin ohne Zulassung führte zur Inhaftierung vieler Chiropraktiker, darunter auch D. D. Palmer. ^{[ 113 ]} Die Chiropraktiker gewannen ihren ersten Testfall, doch die von den staatlichen Ärztekammern eingeleiteten Verfahren wurden immer häufiger und erfolgreicher. Daraufhin starteten die Chiropraktiker politische Kampagnen für separate Zulassungsgesetze, die sich von denen der Osteopathen unterschieden, und erreichten dies schließlich in allen fünfzig Bundesstaaten, von Kansas im Jahr 1913 bis Louisiana im Jahr 1974.

Innerhalb der Chiropraktik entwickelten sich verschiedene Strömungen: Die einen, die sogenannten „Mixer“, kombinierten Wirbelsäulenkorrekturen mit anderen Behandlungsformen, die anderen, die „Straights“, setzten ausschließlich auf Wirbelsäulenkorrekturen. Eine 1975 von den National Institutes of Health (NIH) veranstaltete Konferenz gab der chiropraktischen Forschung neuen Auftrieb. 1987 bezeichnete die American Medical Association (AMA) die Chiropraktik als „unwissenschaftlichen Kult“ ^{[ 114 ]} und boykottierte sie, bis sie 1987 einen Kartellrechtsstreit verlor . ^{[ 115 ]}

Ayurveda , die ayurvedische Medizin, blickt auf eine über 5000-jährige Geschichte zurück und erlebt nun eine Renaissance, da Texte zunehmend in modernen englischen Übersetzungen zugänglich werden. Diese Übersetzungen versuchen, die Sanskrit-Versionen zu übersetzen, die seit der britischen Besatzung von 1755 bis 1947 in Indien verborgen blieben. ^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]} Mit der Verbreitung moderner archäologischer Funde aus Harappa und Mohenja-daro gilt Ayurveda heute als das älteste von Menschen entdeckte Konzept von Gesundheit und Krankheit und als das älteste kontinuierlich praktizierte Medizinsystem. Ayurveda ist eine Weltanschauung, die die Hingabe des Menschen an die Naturkräfte befürwortet, welche in der modernen Physik, Chemie und Biologie immer deutlicher zutage treten. Sie basiert auf einer Interpretation von Krankheit und Gesundheit, die Parallelen zu den Naturkräften aufweist: Das Feuer der Sonne wird beobachtet und mit den inneren Energien des Körpers verglichen; die Strömungen in der Natur werden beobachtet und im Körper beschrieben, wobei das zugrunde liegende Prinzip als Vata bezeichnet wird. die Wandlungen in der Natur beobachten und die Wandlungen im Körper beschreiben, wobei das Prinzip als Pitta bezeichnet wird; und die Stabilität in der Natur beobachten und die Stabilität im Körper beschreiben, wobei das Prinzip als Kapha bezeichnet wird. ^{[ 119 ]}

Ayurveda lässt sich als das Medizinsystem definieren, das in den großen medizinischen Enzyklopädien beschrieben wird, die mit den Namen Caraka, Suśruta und Bhela verbunden sind . Diese wurden über mehrere Jahrhunderte von etwa 200 v. Chr. bis etwa 500 n. Chr. in Sanskrit verfasst und immer wieder überarbeitet. Um 600 n. Chr. sammelte und systematisierte Vāgbhaṭa diese Schriften und schuf so die Aṣṭāṅgahṛdayasaṃhitā („Kompendium des Herzens der Medizin“), die zum populärsten und am weitesten verbreiteten Lehrbuch der ayurvedischen Medizin in der Geschichte wurde. ^{[ 120 ]} Vāgbhaṭas Werk wurde in viele andere Sprachen übersetzt und erlangte in ganz Asien großen Einfluss. ^{[ 121 ]}

Seine Vorgeschichte reicht bis in die vedische Kultur zurück , und seine Verbreitung in schriftlicher Form erlebte seine Blütezeit in buddhistischer Zeit. ^{[ 121 ]} Obwohl die Hymnen des Atharvaveda und des Ṛgveda einige Heilkräuter, Schutzamulette und Heilungsgebete erwähnen, die in den verschlüsselten Slokas späterer ayurvedischer Abhandlungen wiederkehren, findet sich die früheste historische Erwähnung der wichtigsten strukturellen und theoretischen Kategorien der ayurvedischen Medizin im buddhistischen Pāli Tripiṭaka oder Kanon.

Ayurveda entstammt, wie der Name schon sagt, ursprünglich den Veden und wurde von Ärzten, die ihren Schülern die Kunst des Heilens lehrten, zunächst in verschlüsselter Form in Sanskrit festgehalten. Diese verschlüsselten Texte werden Shlokas genannt und sind bewusst so gestaltet, dass sie mehrere Bedeutungen enthalten, die vom erfahrenen Praktizierenden – bekannt als „Tantra Yukti“ – entsprechend interpretiert werden. Ayu bedeutet Langlebigkeit oder gesundes Leben, und Veda steht für vom Menschen interpretierte und beobachtbare Wahrheiten und beweisbare Wissenschaft. Zu den Prinzipien des Ayurveda gehören systematische Methoden zur Beweisführung, einschließlich der Wahrheitsfindung durch Beobachtung und Experiment (Pratyaksha); die Beachtung erfahrener Lehrer (Aptoupadesha); die Analogie zu Naturphänomenen (Anumana); und logische Argumentation (Yukti).

Ayurveda basiert auf mehreren Prinzipien, darunter Yama (Zeit) und Niyama (Selbstregulierung), und legt Wert auf Routinen und die Einhaltung von Zyklen, wie sie in der Natur vorkommen. So besagt es beispielsweise, dass Gewohnheiten den Bedürfnissen des Körpers angepasst werden sollten, nicht den Launen des Geistes oder der sich ständig verändernden Natur der menschlichen Intelligenz. Anhänger der ayurvedischen Medizin sollten daher nur dann essen, wenn sie instinktiv hungrig sind, und nicht zu willkürlich festgelegten Essenszeiten. Ayurveda lehrt auch, dass es bei Müdigkeit nicht ratsam ist zu essen oder zu trinken, sondern sich auszuruhen, da das Körperfeuer geschwächt ist und Energie sammeln muss, um die für die Verdauung notwendigen Enzyme zu aktivieren. Dieselben Prinzipien eines geregelten Lebens, Dinacharya genannt, besagen, dass Arbeit die Grundlage für Ruhe bildet und dass man, um ausreichend Schlaf zu bekommen , den Körper durch intensive körperliche Betätigung belasten sollte. ^{[ 122 ]} Periodisches Fasten, also der Verzicht auf jegliche Nahrung und Flüssigkeit für ein oder zwei Tage, reguliert die Ausscheidung und beugt Krankheiten vor. Erst später erkannten die Anhänger dieses Systems, dass ihre Dienste nicht in Anspruch genommen wurden. Um ihre Klienten zum Bezahlen zu bewegen, führten sie zunächst pflanzliche Heilmittel ein und begannen später sogar, Metalle und anorganische chemische Verbindungen in Form von Pillen oder Tränken zur Linderung der Symptome zu verwenden.

Die Auswanderung vom indischen Subkontinent in den 1850er Jahren brachte Praktizierende des Ayurveda („Wissenschaft vom Leben“) nach Europa. ^{[ 123 ]} Dieses über 2.500 Jahre alte Medizinsystem ^{[ 117 ]} fand außerhalb der asiatischen Gemeinschaften zunächst nur begrenzte Anwendung, da es an spezifischen, exportierbaren Fähigkeiten und englischsprachigen Nachschlagewerken mangelte. Erst in den 1970er Jahren wurden angepasste und modernisierte Formen wie New Age Ayurveda und Maharishi Ayurveda in Europa unter dem Begriff der Komplementär- und Alternativmedizin (CAM) bekannt. In Großbritannien werden Unani-Praktiker als Hakims und Ayurveda-Praktiker als Vaidyas bezeichnet. Die indische Naturheilkunde , die ihren Ursprung im Ayurveda hat, umfasst eine Vielzahl ganzheitlicher Praktiken und natürlicher Heilmittel und erfreute sich nach der Ankunft der indischen Einwandererwelle nach dem Zweiten Weltkrieg zunehmender Beliebtheit. Die persische Unani -Medizin verwendet zwar einige ähnliche Materialien wie der Ayurveda, basiert aber auf einer Philosophie, die eher griechischen und arabischen Quellen als dem Ayurveda selbst entspricht. ^{[ 124 ]} In den 1960er Jahren flohen Exilanten vor dem Krieg zwischen Jemen und Aden und ließen sich in der Nähe der Häfen von Cardiff und Liverpool nieder. Heute werden die Praktizierenden dieser nahöstlichen Medizin als Vaids bezeichnet.

In den USA erfreut sich Ayurveda seit den 1990er Jahren zunehmender Beliebtheit, da indischstämmige Amerikaner in den Mainstream-Medien präsenter werden und Prominente häufiger nach Indien reisen. Viele Amerikaner nutzen Indien zudem für Medizintourismus, um die renommierten, von der indischen Regierung lizenzierten und akkreditierten Ayurveda-Zentren in Anspruch zu nehmen, die als Behandlungsoption bei chronischen Erkrankungen weithin anerkannt sind. Die AAPNA (Association of Ayurvedic Professionals of North America, www.aapna.org, ^{[ 125 ])} zählt über 600 medizinische Fachkräfte zu ihren Mitgliedern, darunter ausgebildete Vaidyas (Ayurveda-Ärzte) von akkreditierten Schulen in Indien, die von der indischen Regierung zertifiziert sind und nun in den USA als Gesundheitsberater und ganzheitliche Therapeuten tätig sind. In den USA gibt es über 40 Ayurveda-Schulen, die staatlich anerkannte Hochschulausbildungen anbieten und größtenteils als private Einrichtungen außerhalb des staatlichen Gesundheitssystems agieren, da es im US-Bildungsministerium noch kein entsprechendes Genehmigungsverfahren gibt. Absolventen dieser Schulen, die mit entsprechenden Qualifikationen aus Indien einreisen, dürfen dank des Health Freedom Act, der in 13 Bundesstaaten in Kraft ist, legal praktizieren. Die internationale CAC (Council of Ayurvedic Credentialing, www.cayurvedac.com, ^{[ 126 ])} entwickelt derzeit ein einheitliches Ausbildungssystem und Zertifizierungsrichtlinien für Ayurveda-Studiengänge, die vom indischen Ministerium für Gesundheit und Familienwohlfahrt, Abteilung AYUSH , angeboten werden . In Indien praktizieren über 600.000 Ayurveda-Ärzte. Ayurveda ist in vielen Ländern Südasiens ein anerkanntes und legales Medizinsystem.

Die Traditionelle Chinesische Medizin ( TCM) blickt auf eine über 4000-jährige Geschichte zurück. Ihr Medizinsystem basiert auf einem philosophischen Konzept des Gleichgewichts ( Yin und Yang , Qi , Blut , Jing , Körperflüssigkeiten , die Fünf Elemente , Emotionen und Geist ) und ist in der taoistischen Philosophie und der chinesischen Kultur verwurzelt . Daher findet sich die TCM als alternative Therapieform bisher nur in der westlichen Welt.

Die Ankunft Tausender Chinesen in Großbritannien in den 1970er Jahren führte die Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) ein – ein System, dessen Ursprünge bis in die Bronzezeit oder noch weiter zurückreichen und das Akupunktur , Kräuter, Ernährung und Bewegung umfasst. ^{[ 127 ]} Heute gibt es in Großbritannien über 2.000 registrierte TCM-Therapeuten.

Bis in die 1970er-Jahre wurden westliche Heilpraktiker, die nicht dem etablierten medizinischen System angehörten, als „irreguläre Heilpraktiker“, „Arzneimittelverzichtende Heiler“ oder „Sanipraktiker“ bezeichnet ^{[ 128 ] [ 129 ]} und von der etablierten Medizin als unwissenschaftlich oder Scharlatan abgetan. ^{[ 1 ]} Irreguläre Praktiken wurden zunehmend als Scharlatanerie und Betrug marginalisiert, da die westliche Medizin vermehrt wissenschaftliche Methoden und Erkenntnisse integrierte und entsprechend höhere Behandlungserfolge verzeichnete. In den 1970er-Jahren wurden irreguläre Praktiken mit traditionellen Praktiken nicht-westlicher Kulturen und anderen unbewiesenen oder widerlegten Praktiken, die nicht zur Biomedizin gehörten, zusammengefasst, und die gesamte Gruppe wurde als „Alternativmedizin“ vermarktet und beworben. ^{[ 1 ] [ 4 ]} Nach der Gegenkulturbewegung der 1960er Jahre, irreführenden Marketingkampagnen, die „Alternativmedizin“ als wirksame Alternative zur Biomedizin anpriesen, und dem Wandel der gesellschaftlichen Einstellung gegenüber dem Verzicht auf Chemikalien, der Infragestellung von etablierten Strukturen und Autoritäten jeglicher Art, der Sensibilität für die Gleichbehandlung von Werten und Überzeugungen anderer Kulturen und ihrer Praktiken durch Kulturrelativismus , der Integration von Postmodernismus und Dekonstruktivismus in das wissenschaftliche Denken und die Auseinandersetzung mit den Defiziten der Wissenschaft sowie der wachsenden Frustration und Verzweiflung von Patienten über die Grenzen und Nebenwirkungen der evidenzbasierten Medizin , begann die Nutzung von Alternativmedizin im Westen zuzunehmen und erlebte ab den 1990er Jahren ein explosionsartiges Wachstum, als hochrangige Politiker begannen, Alternativmedizin zu fördern und staatliche Forschungsgelder in die Forschung zu alternativer, komplementärer und integrativer Medizin umzuleiten. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

Nachdem der US-Senator Thomas Harkin 1991 überzeugt war, seine Allergien durch die Einnahme von Bienenpollenpillen geheilt zu haben , investierte er zwei Millionen Dollar aus seinem verfügbaren Budget in die Gründung des Office of Alternative Medicine (OAM). Ziel des OAM war es, die Wirksamkeit alternativer Heilmethoden zu testen und die Öffentlichkeit über die Ergebnisse zu informieren. ^{[ 130 ]} Das OAM erklärte sich selbst zur Aufgabe gemacht, „komplementäre und alternative Heilverfahren im Kontext strenger wissenschaftlicher Methoden zu erforschen, Forscher im Bereich der Komplementär- und Alternativmedizin auszubilden und der Öffentlichkeit sowie Fachleuten verlässliche Informationen zugänglich zu machen“. Joseph M. Jacobs wurde 1992 zum ersten Direktor des OAM ernannt. Jacobs’ Beharren auf einer strengen wissenschaftlichen Methodik führte zu Spannungen mit Senator Harkin. Harkin kritisierte die „unbeugsamen Regeln randomisierter klinischer Studien“ und erklärte mit Blick auf seine eigene Behandlung seiner Allergien mit Bienenpollen: „Es ist nicht notwendig, dass die Wissenschaft den Prozess versteht, bevor die amerikanische Bevölkerung von diesen Therapien profitieren kann.“ ^{[ 131 ]} Der zunehmende politische Widerstand gegen die Anwendung wissenschaftlicher Methoden wurde von Dr. Jacobs öffentlich kritisiert, und ein weiteres Vorstandsmitglied des OAM beklagte, dass „Unsinn in alle Bereiche dieses Amtes Einzug gehalten hat“. 1994 reagierte Senator Harkin mit einem Fernsehauftritt gemeinsam mit Krebspatienten, die Dr. Jacobs vorwarfen, ihnen den Zugang zu unerprobten Krebsbehandlungen zu verwehren, woraufhin Jacobs frustriert zurücktrat. Das OAM geriet zunehmend in die Kritik prominenter Mitglieder der Wissenschaftsgemeinschaft. Ein Nobelpreisträger kritisierte die fragwürdigen Praktiken innerhalb der NIH, die als Deckmantel für Scharlatanerie dienten, und der Präsident der American Physical Society bemängelte die Ausgaben für Testverfahren, die „grundlegende Gesetze der Physik verletzen und eher an Hexerei erinnern“. 1998 forderte der Präsident der North Carolina Medical Association öffentlich die Schließung des OAM. Der NIH-Direktor unterstellte das OAM daraufhin einer strengeren wissenschaftlichen Kontrolle durch die NIH.

1998 reagierte Senator Harkin auf die Kritik und die verschärften wissenschaftlichen Kontrollen der NIH, indem er das OAM zu einem unabhängigen Zentrum erhob, dessen Budget auf 90 Millionen US-Dollar jährlich erhöhte und es in National Center for Complementary and Alternative Medicine (NCCAM) umbenannte. Der US-Kongress stimmte den Mitteln einstimmig zu. Das NCCAM hatte den Auftrag, einen strengeren und wissenschaftlicheren Ansatz in der Erforschung der Alternativmedizin, der Forschungsausbildung und Karriereentwicklung, der Öffentlichkeitsarbeit und der Integration zu fördern. 2014 wurde die Einrichtung in National Center for Complementary and Integrative Health (NCCIH) umbenannt. Die Satzung des NCCIH sieht vor, dass 12 der 18 Ratsmitglieder ausgewählt werden, wobei führende Vertreter der Komplementär- und Alternativmedizin bevorzugt werden. Neun der Mitglieder müssen approbierte Therapeuten der Alternativmedizin sein, sechs Mitglieder müssen führende Persönlichkeiten aus den Bereichen Politik, Recht, Gesundheitspolitik, Wirtschaft und Management sein, und drei Mitglieder müssen die Interessen der Verbraucher von Komplementär- und Alternativmedizin vertreten.

Im Jahr 2001 hatte das Weiße Haus die Kommission des Weißen Hauses für die Politik der Komplementär- und Alternativmedizin in Auftrag gegeben. ^{[ 132 ]}

Bis 2009 war das Budget des NCCIH von anfänglichen jährlichen Ausgaben von etwa 2 Millionen US-Dollar auf 123 Millionen US-Dollar jährlich angewachsen. ^{[ 133 ]} Im Jahr 2009, nach 17 Jahren staatlicher Tests, die kaum eindeutige Wirksamkeitsnachweise für alternative Therapien erbracht hatten, beklagte Senator Harkin: „Eine der Aufgaben dieses Zentrums war die Untersuchung und Validierung alternativer Ansätze. Offen gesagt, muss ich öffentlich feststellen, dass es diesem Ziel nicht gerecht geworden ist. Ich bin der Ansicht, dass sich dieses Zentrum und seine Vorgängerorganisation vor allem darauf konzentriert haben, Dinge zu widerlegen, anstatt sie zu erforschen und zu bestätigen.“ ^{[ 134 ]} Mitglieder der wissenschaftlichen und biomedizinischen Gemeinschaft beklagten 2009, dass nach zehn Jahren Tests mit Kosten von über 2,5 Milliarden US-Dollar für die Erprobung wissenschaftlich und biologisch unplausibler Praktiken fast keine alternative Therapie eine eindeutige Wirksamkeit gezeigt habe. ^{[ 133 ]}

Von 1990 bis 1997 stieg die Nutzung alternativer Medizin in den USA um 25 %, die Ausgaben dafür um 50 %. ^{[ 135 ]} Im Jahr 2013 nutzten bereits 50 % der Amerikaner alternative Medizin, und die jährlichen Ausgaben für Komplementär- und Alternativmedizin (CAM) in den USA beliefen sich auf 34 Milliarden US-Dollar. ^{[ 136 ]}

Im Jahr 2017 stellte der Nationale Gesundheitsdienst (NHS) in England die Finanzierung der Homöopathie ein, „da der Mangel an Beweisen für ihre Wirksamkeit die Kosten nicht rechtfertigte“. Ein Urteil des britischen High Court aus dem Jahr 2018 bestätigte die Entscheidung des NHS, die Finanzierung der Homöopathie einzustellen. ^{[ 137 ]}

Die Begriffe „alternativ“ und „komplementär“ werden oft synonym verwendet, um eine Vielzahl von Therapien zu beschreiben, die versuchen, die Selbstheilungskräfte des Körpers zu nutzen, indem sie natürliche Regenerationsprozesse verstärken, um die Gesundheit wiederherzustellen. Im antiken Griechenland legte die hippokratische Bewegung, die gemeinhin als Vater der Medizin gilt, den Grundstein für die moderne Naturheilkunde und einen Großteil der heutigen Komplementär- und Alternativmedizin (CAM). ^{[ 138 ]} Sie legten großen Wert auf eine gesunde Ernährung und einen gesunden Lebensstil, um das Gleichgewicht wiederherzustellen; Medikamente wurden eher zur Unterstützung des Heilungsprozesses als zur Heilung von Krankheiten eingesetzt.

Komplementärmedizinische Verfahren haben sich im Laufe der Geschichte weiterentwickelt und sind aus primitiven Praktiken formalisiert worden. Viele entstanden jedoch im 19. Jahrhundert als Alternativen zu den teils schädlichen Praktiken jener Zeit, wie etwa Aderlass und Abführmittel. In Großbritannien war die Kluft zwischen komplementärmedizinischer und konventioneller Medizin von Konflikten, Intoleranz und Vorurteilen auf beiden Seiten geprägt. Anfang des 20. Jahrhunderts war komplementärmedizinische Medizin in Großbritannien praktisch verboten: Heiler galten als Sonderlinge, und Hypnotherapeuten waren wiederholten Versuchen gesetzlicher Beschränkungen ausgesetzt. ^{[ 139 ]} Die Bewegung für alternative Gesundheit ist heute als Teil des modernen Lebens anerkannt. Sie entstand in den 1960er-Jahren als Graswurzelbewegung gegen Umweltzerstörung, ungesunde Ernährung und ungezügelten Konsum.

Bis zur Ankunft der Römer im Jahr 43 n. Chr. beschränkten sich die medizinischen Praktiken auf die einfache Anwendung von Pflanzen, Gebeten und Beschwörungen. Nachdem sie die Schriften des Hippokrates übernommen hatten, brachten die Römer ein breites Spektrum an Heilkräuterbehandlungen mit und führten das Konzept des Krankenhauses als zentrales Behandlungszentrum ein. In Britannien lässt sich die Hydrotherapie (die innerliche und äußerliche Anwendung von Wasser zur Erhaltung der Gesundheit und Vorbeugung von Krankheiten) auf römische Thermen zurückführen. ^{[ 140 ]} Ergänzt wurde diese Praxis durch Praktiken aus Fernost und China, die von Händlern entlang der Seidenstraße eingeführt wurden.

Während der katholischen und protestantischen Hexenverfolgungen vom 14. bis zum 17. Jahrhundert wurden die Aktivitäten traditioneller Volksheiler stark eingeschränkt, und ihr Wissen ging oft verloren, da es nur mündlich überliefert war. Die weitverbreitete Auswanderung von Europa nach Nordamerika im 18. und 19. Jahrhundert umfasste sowohl das Wissen um die Heilpflanzenkunde als auch einige der Pflanzen selbst. Dieses Wissen wurde mit der Medizin der indigenen Bevölkerung Nordamerikas kombiniert und anschließend nach Großbritannien zurückgebracht, wo es sich mit den dort noch bestehenden Heilpflanzentraditionen verband und zur heutigen Bewegung der medizinischen Phytotherapie entwickelte . ^{[ 141 ]}

Das Naturgesetz „Similia similibus curantur“ (Ähnliches wird durch Ähnliches geheilt) wurde bereits von Hippokrates erkannt, aber erst im frühen 19. Jahrhundert von dem Deutschen Dr. Samuel Hahnemann zu einem praktischen Heilsystem weiterentwickelt. ^{[ 142 ]} Die Homöopathie gelangte in den 1830er Jahren durch Dr. Quinn nach Großbritannien, der sie der britischen Aristokratie vorstellte, deren Förderung bis heute anhält. Obwohl die Homöopathie in der Schulmedizin kontrovers diskutiert wird, ist sie im Rahmen des staatlichen Gesundheitsdienstes (NHS) verfügbar, und in Schottland verfügen etwa 25 % der Hausärzte über eine homöopathische Ausbildung oder haben eine entsprechende Weiterbildung absolviert. ^{[ 143 ]}

Die Auswirkungen der Masseneinwanderung nach Großbritannien auf die Komplementär- und Alternativmedizin (CAM) setzen sich bis ins 21. Jahrhundert fort. Die ursprünglich aus Japan stammende Kryotherapie wurde von polnischen Forschern zu einem System weiterentwickelt, das eine dauerhafte Linderung verschiedener Beschwerden wie Rheuma, Psoriasis und Muskelschmerzen verspricht. ^{[ 144 ]} Die Patienten verbringen einige Minuten in einer auf −110 °C gekühlten Kammer, wobei die Hauttemperatur um etwa 12 °C sinkt.

Die Anwendung komplementärer und alternativer Medizin (CAM) ist in der entwickelten Welt weit verbreitet und nimmt stetig zu. Briten haben eine breite Auswahl an Behandlungsmethoden, von traditionellen bis hin zu innovativen und technologischen Verfahren. Paragraph 60 des Gesundheitsgesetzes von 1999 ermöglicht die Schaffung neuer Gesundheitsberufe per Verordnung anstatt durch ein primäres Gesetz. ^{[ 145 ]} Dies wirft Fragen der Gesundheitspolitik auf, die ein Gleichgewicht zwischen Regulierung, Ausbildung, Forschung, Evidenzbasis und Finanzierung einerseits und Wahlfreiheit in einer kulturell vielfältigen Gesellschaft andererseits finden müssen.

Der Begriff Alternativmedizin bezeichnet medizinische Denk- und Praxissysteme, die als Alternative zur konventionellen Schulmedizin fungieren oder außerhalb dieser existieren . ^{[ 146 ]} Alternativmedizin kann nicht ohne eine etablierte, maßgebliche und stabile medizinische Orthodoxie existieren, zu der sie als Alternative dienen kann. Eine solche Orthodoxie wurde im Westen erst im 19. Jahrhundert durch Regulierung, Verbandsbildung , institutionellen Aufbau und systematisierte medizinische Ausbildung etabliert . ^{[ 147 ]}

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