Inanna ist die altmesopotamische Göttin des Krieges, der Liebe und der Sexualität. Sie wird auch mit politischer Macht, göttlichem Recht, Sinnlichkeit und Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht.
Inanna [ a ] ist die altmesopotamische Göttin des Krieges, der Liebe und der Sexualität. Sie wird auch mit politischer Macht, göttlichem Recht, Sinnlichkeit und Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht. Ursprünglich in Sumer verehrt , war sie den Akkadern , Babyloniern und Assyrern als Ischtar bekannt . [ b ] Ihr Haupttitel ist „Himmelskönigin“ .
Sie war die Schutzgöttin des Eanna - Tempels in der Stadt Uruk , ihrem frühen wichtigsten religiösen Zentrum. Im archaischen Uruk wurde sie in drei Formen verehrt: Morgen-Inanna (Inana-UD/hud), Abend-Inanna (Inanna sig) und Fürsten-Inanna (Inanna NUN), wobei die ersten beiden die Phasen ihres zugeordneten Planeten Venus widerspiegelten . [ 5 ] [ 6 ] Zu ihren wichtigsten Symbolen gehören der Löwe und der achtstrahlige Stern . Ihr Gemahl ist der Gott Dumuzid (später bekannt als Tammuz), und ihre Begleiterin ( Sukkal ) ist die Göttin Ninshubur , die später mit den männlichen Gottheiten Ilabrat und Papsukkal verschmolzen wurde .
Inanna erscheint in mehr Mythen als jede andere sumerische Gottheit. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Sie hat zudem eine einzigartig hohe Anzahl an Beinamen und alternativen Namen, vergleichbar nur mit Nergal . [ 12 ]
Viele ihrer Mythen handeln davon, wie sie die Herrschaft über andere Gottheiten übernimmt. Man glaubt, dass ihr die Mes , die alle positiven und negativen Aspekte der Zivilisation repräsentieren, von Enki , dem Gott der Weisheit, übergeben wurden. Auch soll sie den Eanna-Tempel von An , dem Himmelsgott, übernommen haben . Zusammen mit ihrem Zwillingsbruder Utu (später bekannt als Schamasch) ist Inanna die Vollstreckerin göttlicher Gerechtigkeit ; sie zerstörte den Berg Ebih, weil dieser ihre Autorität in Frage gestellt hatte, entfesselte ihren Zorn an dem Gärtner Schukaletuda , nachdem er sie im Schlaf vergewaltigt hatte , und spürte die Räuberin Bilulu auf und tötete sie als göttliche Vergeltung für den Mord an Dumuzid. In der akkadischen Standardversion des Gilgamesch-Epos bittet Ischtar Gilgamesch , ihr Gemahl zu werden. Als er verächtlich ablehnt, entfesselt sie den Himmelsstier , was zum Tod Enkidus und Gilgameschs anschließendem Kampf mit seiner eigenen Sterblichkeit führt.
Inannas bekanntester Mythos erzählt von ihrem Abstieg in die mesopotamische Unterwelt und ihrer Rückkehr aus ihr. Die Unterwelt wurde von ihrer älteren Schwester Ereschkigal beherrscht . Nachdem sie Ereschkigals Thronsaal erreicht hat, erklären die sieben Richter der Unterwelt sie für schuldig und töten sie. Drei Tage später bittet Ninshubur alle Götter inständig, Inanna zurückzubringen. Alle verweigern ihr die Hilfe, außer Enki, der zwei geschlechtslose Wesen zu ihrer Rettung entsendet.
Sie geleiten Inanna aus der Unterwelt, doch die Galla , die Wächter der Unterwelt, zerren ihren Ehemann Dumuzid als ihren Ersatz hinab. Dumuzid darf schließlich für die Hälfte des Jahres in den Himmel zurückkehren, während seine Schwester Geshtinanna die andere Hälfte in der Unterwelt verbringt. So entsteht der Kreislauf der Jahreszeiten.
Etymologie
Inanna empfängt Opfergaben auf der Uruk-Vase , ca. 3200–3000 v. Chr.
Gelehrte gehen davon aus, dass Inanna und Ishtar ursprünglich getrennte, unabhängige Gottheiten waren [ 13 ] , aber während der Herrschaft Sargons von Akkad miteinander verschmolzen wurden ; sie wurden fortan als ein und dieselbe Göttin unter zwei verschiedenen Namen betrachtet. [ 14 ] [ c ] Inannas Name könnte vom sumerischen Ausdruck nin-an-ak abgeleitet sein , was „Herrin des Himmels“ bedeutet [ 16 ] [ 17 ] , aber das Keilschriftzeichen für Inanna ( 𒈹 ) ist keine Ligatur der Zeichen für Herrin (sumerisch: nin ; Keilschrift: 𒊩 𒌆 SAL.TUG 2 ) und Himmel (sumerisch: an ; Keilschrift: 𒀭 AN). [ 17 ] [ 16 ] [ 18 ] Diese Schwierigkeiten veranlassten einige frühe Assyriologen zu der Annahme, Inanna sei ursprünglich eine proto-euphratische Göttin gewesen, die erst später in den sumerischen Pantheon aufgenommen wurde . Diese Annahme wurde durch Inannas Jugendlichkeit sowie die Tatsache gestützt, dass sie, anders als die anderen sumerischen Gottheiten, anfänglich offenbar keinen klar definierten Verantwortungsbereich besaß. [ 17 ] Die Ansicht, dass es im südlichen Irak vor dem Sumerischen eine proto-euphratische Substratsprache gab, findet unter modernen Assyriologen keine breite Akzeptanz. [ 19 ]
Der Name Ishtar findet sich als Bestandteil von Personennamen sowohl aus der vor- als auch aus der nachsargonischen Zeit in Akkad, Assyrien und Babylonien. [ 20 ] Er ist semitischen Ursprungs [ 21 ] [ 20 ] und wahrscheinlich etymologisch mit dem Namen des westsemitischen Gottes Attar verwandt , der in späteren Inschriften aus Ugarit und Südarabien erwähnt wird. [ 21 ] [ 20 ] Der Morgenstern wurde möglicherweise als männliche Gottheit verehrt, die über die Kriegskunst wachte, und der Abendstern als weibliche Gottheit, die über die Liebeskunst wachte. [ 20 ] Bei den Akkadern, Assyrern und Babyloniern verdrängte der Name des männlichen Gottes schließlich den Namen seines weiblichen Gegenstücks. [ 22 ] Aufgrund des weitverbreiteten Synkretismus mit Inanna blieb die Gottheit jedoch weiblich, obwohl ihr Name die männliche Form hatte. [ 22 ]
Ursprünge und Entwicklung
Die Uruk-Vase (Warka-Vase), die Votivgaben an Inanna darstellt (3200–3000 v. Chr.) [ 23 ].
Inanna stellt viele Sumererforscher vor ein Problem, da ihr Wirkungsbereich mehr unterschiedliche und widersprüchliche Aspekte aufweist als der jeder anderen Gottheit. [ 24 ] Zwei Haupttheorien zu ihrem Ursprung wurden aufgestellt. [ 25 ] Die erste Erklärung besagt, dass Inanna das Ergebnis eines Synkretismus mehrerer zuvor unabhängiger sumerischer Gottheiten mit völlig unterschiedlichen Wirkungsbereichen ist. [ 25 ] [ 26 ] Die zweite Erklärung besagt, dass Inanna ursprünglich eine semitische Gottheit war , die in das bereits vollständig strukturierte sumerische Pantheon aufgenommen wurde und alle Rollen übernahm, die noch keiner anderen Gottheit zugewiesen waren. [ 27 ]
Bereits in der Uruk-Zeit ( ca. 4000–3100 v. Chr .) wurde Inanna mit der Stadt Uruk in Verbindung gebracht . [ 28 ] In dieser Zeit war das Symbol eines ringförmigen Türpfostens eng mit Inanna verknüpft. [ 28 ] Die berühmte Uruk-Vase (gefunden in einer Sammlung von Kultgegenständen aus der Uruk-III-Zeit) zeigt eine Reihe nackter Männer, die verschiedene Gegenstände tragen, darunter Schalen, Gefäße und Körbe mit landwirtschaftlichen Produkten, [ 29 ] und Schafe und Ziegen zu einer weiblichen Figur bringen , die dem Herrscher gegenübersteht. [ 30 ] Die Frau steht vor Inannas Symbol der zwei gedrehten Schilfrohre des Türpfostens, [ 30 ] während die männliche Figur eine Kiste und einen Stapel Schalen hält. Dieses spätere Keilschriftzeichen kennzeichnet den En , den Hohepriester des Tempels. [ 31 ]
Siegelabdrücke aus der Dschemdet-Nasr-Zeit ( ca. 3100–2900 v. Chr .) zeigen eine feste Abfolge von Symbolen, die verschiedene Städte repräsentieren, darunter Ur , Larsa , Zabalam , Urum , Arina und wahrscheinlich Kesh . [ 32 ] Diese Liste spiegelt vermutlich Berichte über Spenden an Inanna in Uruk aus Städten wider, die ihren Kult unterstützten. [ 32 ] Eine große Anzahl ähnlicher Siegel aus der Phase I der Frühdynastischen Zeit ( ca. 2900–2350 v. Chr. ) wurde in Ur entdeckt , in einer leicht abweichenden Reihenfolge und kombiniert mit dem Rosettensymbol der Inanna. [ 32 ] Diese Siegel dienten zum Verschließen von Vorratskammern, in denen Materialien für ihren Kult aufbewahrt wurden. [ 32 ]
Es sind verschiedene Inschriften im Namen von Inanna bekannt, wie zum Beispiel eine Perle im Namen von König Aga von Kisch um 2600 v. Chr. oder eine Tontafel von König Lugal-kisalsi um 2400 v. Chr .
Tafel von Lugal-kisalsi. Das Symbol für Inanna befindet sich in der zweiten Spalte von rechts. [ 33 ]
Für An , den König aller Länder, und für Inanna, seine Geliebte, ließ Lugal-kisalsi , der König von Kisch , die Mauer des Hofes errichten.
Während der akkadischen Zeit ( ca. 2334–2154 v. Chr. ), nach den Eroberungen Sargons von Akkad , verschmolzen Inanna und die ursprünglich eigenständige Ischtar so stark miteinander, dass sie praktisch als ein und dieselbe Göttin galten. [ 35 ] [ 22 ] Die akkadische Dichterin Enheduanna , Sargons Tochter, verfasste zahlreiche Hymnen an Inanna und identifizierte sie mit Ischtar. [ 35 ] [ 36 ] Infolgedessen [ 35 ] erlebte der Kult um Inanna/Ischtar einen rasanten Aufschwung. [ 35 ] [ 28 ] [ 37 ] Alfonso Archi, der an frühen Ausgrabungen in Ebla beteiligt war, vermutet, dass Ischtar ursprünglich eine im Euphrattal verehrte Göttin war, und verweist auf die Verbindung zwischen ihr und der Wüstenpappel, die in den ältesten Texten aus Ebla und Mari belegt ist . Er betrachtet sie, eine Mondgöttin (z. B. Sin ) und eine Sonnengottheit unterschiedlichen Geschlechts ( Shamash / Shapash ) als die einzigen Gottheiten, die von verschiedenen frühen semitischen Völkern Mesopotamiens und des alten Syriens gemeinsam verehrt wurden, die ansonsten unterschiedliche, sich nicht unbedingt überschneidende Pantheons besaßen. [ 38 ]
Das Symbol der Inanna ist ein Ringpfosten aus Schilf, einem in Sumer weit verbreiteten Baumaterial. Er wurde oft mit Bändern verziert und am Eingang von Tempeln aufgestellt und markierte die Grenze zwischen dem profanen und dem heiligen Bereich. [ 40 ] Das Emblem wurde zwischen 3000 und 2000 v. Chr. vereinfacht und entwickelte sich zum Keilschrift -Logogramm für Inanna: 𒈹 , dem in der Regel das Symbol für „Gottheit“ 𒀭 vorangestellt ist . [ 16 ]
Eine alt-sumerische Statuette zweier Gala- Priester, datiert auf ca. 2450 v. Chr. , gefunden im Tempel der Inanna in Mari
Gwendolyn Leick geht davon aus, dass der Kult der Inanna in der vor-sargonischen Zeit eher begrenzt war [ 35 ] , obwohl andere Experten argumentieren, dass sie bereits in Uruk und einer Reihe anderer politischer Zentren der Uruk-Zeit die bedeutendste Gottheit war [ 41 ] . Sie hatte Tempel in Nippur , Lagasch , Schuruppak , Zabalam und Ur [ 35 ] , doch ihr wichtigstes Kultzentrum war der Eanna- Tempel in Uruk [ 35 ] [ 42 ] [ 17 ] [ d ] , dessen Name „Haus des Himmels“ bedeutet (sumerisch: e² - anna ; Keilschrift: 𒂍𒀭 E².AN ) [ e ] . Einige Forschungen nehmen an, dass die ursprüngliche Schutzgottheit dieser Stadt aus dem vierten Jahrtausend v. Chr. An war [ 17 ] . Nach seiner Weihe an Inanna scheint der Tempel Priesterinnen der Göttin beherbergt zu haben. [ 17 ] Neben Uruk war Zabalam der bedeutendste frühe Ort des Inanna-Kultes, da der Name der Stadt üblicherweise mit den Zeichen MUŠ 3 und UNUG geschrieben wurde, was „Inanna“ bzw. „Heiligtum“ bedeutet. [ 44 ] Es ist möglich, dass die Stadtgöttin von Zabalam ursprünglich eine eigenständige Gottheit war, deren Kult jedoch sehr früh in den Kult der Uruk-Göttin überging. [ 44 ] Joan Goodnick Westenholz vermutete, dass eine Göttin namens Nin-UM (Lesung und Bedeutung unsicher), die in einem Zame- Hymnus mit Ishtaran in Verbindung gebracht wird , die ursprüngliche Inanna von Zabalam war. [ 45 ]
In der altakkadischen Zeit verschmolz Inanna mit der akkadischen Göttin Ischtar, die mit der Stadt Agade in Verbindung gebracht wurde. [ 46 ] Ein Hymnus aus dieser Zeit nennt die akkadische Ischtar „Inanna von Ulmaš“ neben Inanna von Uruk und Zabalam. [ 46 ] Die Verehrung Ischtars und die Verschmelzung mit Inanna wurden von Sargon und seinen Nachfolgern gefördert, [ 46 ] wodurch sie rasch zu einer der meistverehrten Gottheiten im mesopotamischen Pantheon wurde. [ 35 ] In Inschriften von Sargon, Naram-Sin und Shar-Kali-Sharri ist Ischtar die am häufigsten angerufene Gottheit. [ 47 ]
In der altbabylonischen Zeit waren Uruk, Zabalam, Agade und Ilip ihre wichtigsten Kultzentren. [ 48 ] Ihr Kult wurde auch von Uruk nach Kisch eingeführt. [ 49 ]
In späteren Zeiten, während ihr Kult in Uruk weiterhin florierte, [ 50 ] wurde Ischtar auch im obermesopotamischen Königreich Assyrien (heutiger Nordirak , Nordostsyrien und Südosttürkei ) besonders verehrt , vor allem in den Städten Ninive , Aschur und Arbela (dem heutigen Erbil). [ 51 ] Unter der Herrschaft des assyrischen Königs Assurbanipal stieg Ischtar zur wichtigsten und am weitesten verehrten Gottheit im assyrischen Pantheon auf und übertraf sogar den assyrischen Nationalgott Aschur . [ 50 ] Votivgaben, die in ihrem wichtigsten assyrischen Tempel gefunden wurden, belegen, dass sie eine beliebte Gottheit unter Frauen war. [ 52 ]
Personen, die Geschlechternonkonformität praktizierten , waren stark in den Kult der Inanna eingebunden. [ 53 ] In sumerischer Zeit wirkte eine Gruppe von Priestern, die Gala genannt wurden, in den Tempeln der Inanna, wo sie Elegien und Klagelieder aufführten. [ 54 ] Männer, die Gala wurden, nahmen mitunter weibliche Namen an, und ihre Lieder wurden im sumerischen Eme-Sal- Dialekt verfasst, der in literarischen Texten normalerweise weiblichen Figuren vorbehalten ist. Einige sumerische Sprichwörter scheinen anzudeuten, dass Gala den Ruf hatten, Analverkehr mit Männern zu praktizieren . [ 55 ] In der akkadischen Zeit waren Kurgarrū und Assinnu Diener der Ischtar, die Frauenkleidung trugen und in ihren Tempeln Kriegstänze aufführten. [ 56 ] Mehrere akkadische Sprichwörter legen nahe, dass sie möglicherweise auch homosexuelle Neigungen hatten. [ 56 ] Gwendolyn Leick, eine für ihre Schriften über Mesopotamien bekannte Anthropologin, verglich diese Individuen mit den heutigen indischen Hijras . [ 57 ] In einem akkadischen Hymnus wird Ishtar als diejenige beschrieben, die Männer in Frauen [ 58 ] [ 59 ] und Frauen in Männer verwandelt. [ 60 ]
In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts herrschte die weitverbreitete Ansicht vor, dass der Inanna-Kult ein „ heiliges Hochzeitsritual “ beinhaltete, bei dem ein König seine Legitimität festigte, indem er die Rolle des Dumuzid annahm und rituellen Geschlechtsverkehr mit der Hohepriesterin der Inanna vollzog, die die Rolle der Göttin verkörperte. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] Diese Ansicht wurde jedoch infrage gestellt, und Wissenschaftler diskutieren weiterhin, ob die in literarischen Texten beschriebene heilige Hochzeit überhaupt eine physische rituelle Handlung beinhaltete und, falls ja, ob diese tatsächliche oder lediglich symbolische Darstellung des Geschlechtsverkehrs umfasste. [ 65 ] [ 64 ] Die Altorientalistin Louise M. Pryke erklärt, dass die meisten Wissenschaftler heute der Ansicht sind, dass die heilige Hochzeit, falls sie ein tatsächlich vollzogenes Ritual war, lediglich symbolischen Geschlechtsverkehr beinhaltete. [ 66 ]
Lange Zeit wurde angenommen, dass der Ischtar-Kult auch heilige Prostitution beinhaltete [ 67 ] , doch diese Ansicht wird heute von vielen Wissenschaftlern zurückgewiesen [ 68 ] . Es wird berichtet, dass Hierodulen, sogenannte Ishtaritum , in Ischtars Tempeln wirkten [ 69 ] , aber es ist unklar, ob diese Priesterinnen tatsächlich sexuelle Handlungen vollzogen [ 70 ] , und mehrere moderne Wissenschaftler vertreten die Ansicht, dass dies nicht der Fall war [ 71 ] [ 72 ]. Frauen im gesamten Alten Nahen Osten verehrten Ischtar, indem sie ihr in Asche gebackene Kuchen (bekannt als Kamān Tumri ) weihten [ 73 ] . Eine solche Weihung wird in einem akkadischen Hymnus beschrieben [ 74 ] . Mehrere in Mari entdeckte Tonkuchenformen stellen nackte Frauen mit breiten Hüften dar, die ihre Brüste umfassen [ 74 ] . Einige Wissenschaftler vermuten, dass die mit diesen Formen hergestellten Kuchen Ischtar selbst darstellen sollten. [ 75 ] Im biblischen Buch Jeremia verurteilt der Prophet judäische Flüchtlingsfrauen, weil sie die Himmelskönigin (eine Verschmelzung von Ischtar und Aschera) verehren, indem sie Kuchen mit dem Bildnis der Göttin backen und ihr Trankopfer darbringen (Jer 7 und 44). Die Frauen und ihre Ehemänner widersetzen sich ihm und erklären, dass sie den Bräuchen ihrer Vorfahren folgen werden, die diese Handlungen „in den Städten Judäas und auf den Straßen Jerusalems“ vollzogen haben (Jer 44,15–19). In Hesekiel 8,14 hat der Prophet eine Vision von den Frauen Jerusalems, die um Tammuz weinen.
Ikonographie
Symbole
Der achtstrahlige Stern war das gebräuchlichste Symbol von Inanna/Ishtar. [ 76 ] [ 77 ] Hier ist er zusammen mit der Sonnenscheibe ihres Bruders Schamasch (sumerisch Utu) und der Mondsichel ihres Vaters Sin (sumerisch Nanna) auf einem Grenzstein von Meli-Schipak II . aus dem 12. Jahrhundert v. Chr. abgebildet.
Löwen gehörten zu den wichtigsten Symbolen von Inanna/Ischtar. [ 78 ] [ 79 ] Der oben abgebildete Löwe stammt vom Ischtar-Tor , dem achten Tor zur inneren Stadt Babylons , das um 575 v. Chr. im Auftrag Nebukadnezars II . erbaut wurde . [ 80 ]
Das gebräuchlichste Symbol von Inanna/Ishtar war der achtstrahlige Stern [ 76 ] , wobei die genaue Anzahl der Zacken mitunter variierte [ 77 ] . Sechsstrahlige Sterne kommen ebenfalls häufig vor, ihre symbolische Bedeutung ist jedoch unbekannt [ 81 ] . Der achtstrahlige Stern scheint ursprünglich allgemein mit dem Himmel in Verbindung gebracht worden zu sein [ 82 ] , doch in der altbabylonischen Zeit ( ca. 1830–1531 v . Chr. ) wurde er spezifisch mit dem Planeten Venus assoziiert , mit dem Ishtar gleichgesetzt wurde [ 82 ] . Ab dieser Zeit wurde der Stern der Ishtar üblicherweise in eine Kreisscheibe eingefasst [ 81 ] . In der späteren babylonischen Zeit wurden Sklaven, die in Ischtars Tempeln arbeiteten, mitunter mit dem Siegel des achtstrahligen Sterns gebrandmarkt. [ 81 ] [ 83 ] Auf Grenzsteinen und Rollsiegeln ist der achtstrahlige Stern manchmal neben der Mondsichel , dem Symbol des Sin (sumerisch Nanna), und der Strahlenscheibe , dem Symbol des Schamasch (sumerisch Utu), abgebildet. [ 77 ]
Inannas Keilschrift- Ideogramm war ein hakenförmiger, gedrehter Schilfknoten, der den Türpfosten des Vorratshauses darstellte – ein gängiges Symbol für Fruchtbarkeit und Überfluss. [ 84 ] Die Rosette war ein weiteres wichtiges Symbol Inannas und wurde nach der Verschmelzung der beiden Götter weiterhin als Symbol Ischtars verwendet. [ 85 ] Während der neuassyrischen Zeit (911–609 v. Chr.) könnte die Rosette den achtstrahligen Stern sogar verdrängt und zu Ischtars Hauptsymbol geworden sein. [ 86 ] Der Ischtar-Tempel in der Stadt Aššur war mit zahlreichen Rosetten geschmückt. [ 85 ]
Inanna/Ishtar wurde mit Löwen in Verbindung gebracht, [ 78 ] [ 79 ] die von den alten Mesopotamiern als Symbol der Macht angesehen wurden. [ 78 ] Ihre Verbindung zu Löwen begann in sumerischer Zeit; [ 79 ] eine Chloritschale aus dem Inanna-Tempel in Nippur zeigt eine große Raubkatze im Kampf mit einer Riesenschlange, und eine Keilschriftinschrift auf der Schale lautet „Inanna und die Schlange“, was darauf hindeutet, dass die Katze die Göttin repräsentieren soll. [ 79 ] Während der akkadischen Zeit wurde Ishtar häufig als schwer bewaffnete Kriegergöttin dargestellt, wobei der Löwe eines ihrer Attribute war. [ 87 ]
Tauben waren auch prominente Tiersymbole, die mit Inanna/Ischtar in Verbindung gebracht wurden. [ 88 ] [ 89 ] Tauben sind bereits zu Beginn des dritten Jahrtausends v. Chr. auf Kultgegenständen abgebildet, die mit Inanna in Verbindung stehen. [ 89 ] Im Ischtar-Tempel von Aššur wurden Taubenfiguren aus Blei entdeckt, die auf das 13. Jahrhundert v. Chr. datiert werden [ 89 ] , und ein bemalter Fresko aus Mari in Syrien zeigt eine riesige Taube, die aus einer Palme im Ischtar-Tempel entsteigt, [ 88 ] was darauf hindeutet, dass die Göttin selbst mitunter die Gestalt einer Taube annahm. [ 88 ]
Als der Planet Venus
Inanna wurde mit dem Planeten Venus in Verbindung gebracht , der nach seinem römischen Pendant benannt ist . [ 42 ] [ 90 ] [ 42 ] Mehrere Hymnen preisen Inanna in ihrer Rolle als Göttin oder Personifikation des Planeten Venus. [ 91 ] Der Theologieprofessor Jeffrey Cooley argumentierte, dass Inannas Bewegungen in vielen Mythen mit den Bewegungen der Venus am Himmel übereinstimmen könnten. [ 91 ] In „Inannas Abstieg in die Unterwelt“ kann Inanna, anders als jede andere Gottheit, in die Unterwelt hinabsteigen und zum Himmel zurückkehren. Der Planet Venus scheint einen ähnlichen Abstieg zu vollziehen, indem er im Westen untergeht und im Osten wieder aufgeht. [ 91 ] Eine einleitende Hymne beschreibt, wie Inanna den Himmel verlässt und sich nach Kur begibt , was vermutlich die Berge sind, und damit den Auf- und Untergang Inannas im Westen nachbildet. [ 91 ] In der Sage von Inanna und Schukaletuda wird beschrieben, wie Schukaletuda den Himmel nach Inanna absucht, möglicherweise sowohl den östlichen als auch den westlichen Horizont. [ 92 ] Im selben Mythos vollführt Inanna selbst auf der Suche nach ihrem Angreifer mehrere Bewegungen, die den Bewegungen der Venus am Himmel entsprechen. [ 91 ]
Da die Bewegungen der Venus scheinbar diskontinuierlich sind (sie verschwindet aufgrund ihrer Nähe zur Sonne für viele Tage und erscheint dann am anderen Horizont wieder), erkannten einige Kulturen die Venus nicht als einheitliches Objekt an; [ 91 ] stattdessen nahmen sie an, es handle sich um zwei getrennte Sterne an jedem Horizont: den Morgen- und den Abendstern. [ 91 ] Ein Rollsiegel aus der Dschemdet-Nasr-Zeit belegt jedoch, dass die alten Sumerer wussten, dass Morgen- und Abendstern ein und dasselbe Himmelsobjekt sind. [ 91 ] Die diskontinuierlichen Bewegungen der Venus stehen sowohl in Verbindung mit der Mythologie als auch mit der Dualität der Göttin Inanna. [ 91 ]
Moderne Astrologen erkennen die Geschichte von Inannas Abstieg in die Unterwelt als Hinweis auf ein astronomisches Phänomen, das mit der rückläufigen Venus zusammenhängt. Sieben Tage vor ihrer unteren Konjunktion mit der Sonne verschwindet die rückläufige Venus vom Abendhimmel. Die siebentägige Periode zwischen diesem Verschwinden und der Konjunktion selbst gilt als das astronomische Phänomen, auf dem der Mythos des Abstiegs beruht. Nach der Konjunktion vergehen weitere sieben Tage, bis die Venus als Morgenstern erscheint, was dem Aufstieg aus der Unterwelt entspricht. [ 93 ] [ 94 ]
Inanna wurde in ihrer Erscheinungsform als Anunītu mit dem östlichen Fisch des Tierkreises, dem Sternbild Fische , in Verbindung gebracht . [ 95 ] [ 96 ] Ihr Gemahl Dumuzi wurde mit dem angrenzenden Sternbild Widder in Verbindung gebracht . [ 95 ]
Babylonisches Terrakotta-Relief der Ischtar aus Eschnunna (frühes zweites Jahrtausend v. Chr.)
Terrakotta-Relief der geflügelten Ischtar aus Larsa (zweites Jahrtausend v. Chr.)
Hellenisierte Basrelief-Skulptur der Ischtar mit ihrer Dienerin aus Palmyra (3. Jahrhundert n. Chr.)
Charakter
Antikes akkadisches Rollsiegel, das Inanna zeigt, wie sie ihren Fuß auf dem Rücken eines Löwen ruht, während Ninshubur vor ihr steht und ihr seine Ehrerbietung erweist, ca. 2334–2154 v. Chr. [ 97 ]
Die Sumerer verehrten Inanna als Göttin des Krieges und der Liebe. [ 28 ] Anders als andere Götter, deren Rollen statisch und deren Wirkungsbereiche begrenzt waren, beschreiben die Legenden Inannas sie als eine Göttin, die von Eroberung zu Eroberung zog. [ 24 ] [ 98 ] Sie wird als jung und ungestüm dargestellt, stets bestrebt, mehr Macht zu erlangen, als ihr zugestanden wurde. [ 24 ] [ 98 ]
Obwohl Inanna als Göttin der Liebe verehrt wurde, galt sie weder als Göttin der Ehe noch als Muttergöttin. [ 99 ] [ 100 ] Andrew R. George geht sogar so weit zu behaupten, dass Ištar „laut aller Mythologie nicht […] von ihrem Temperament her“ für solche Funktionen prädestiniert war. [ 101 ] Julia M. Asher-Greve hat die Bedeutung Inannas gerade deshalb hervorgehoben, weil sie keine Muttergöttin ist . [ 102 ] Als Liebesgöttin wurde sie von den Mesopotamiern häufig in Beschwörungen angerufen. [ 103 ] [ f ]
In Inannas Abstieg in die Unterwelt behandelt Inanna ihren Geliebten Dumuzid sehr launisch. [ 99 ] Dieser Aspekt von Inannas Persönlichkeit wird in der späteren akkadischen Standardfassung des Gilgamesch-Epos hervorgehoben , in der Gilgamesch auf Ischtars berüchtigte Misshandlung ihrer Liebhaber hinweist. [ 104 ] [ 105 ] Laut der Assyriologin Dina Katz ist die Darstellung von Inannas Beziehung zu Dumuzid im Abstiegsmythos jedoch ungewöhnlich. [ 106 ] [ 107 ]
Inanna wurde auch als eine der sumerischen Kriegsgöttinnen verehrt. [ 42 ] [ 108 ] In einem der ihr gewidmeten Hymnen heißt es: „Sie stiftet Verwirrung und Chaos unter denen, die ihr ungehorsam sind, beschleunigt das Gemetzel und entfesselt die verheerende Flut, gehüllt in furchterregenden Glanz. Es ist ihr Spiel, Konflikte und Schlachten zu beschleunigen, unermüdlich, die Sandalen angeschnallt.“ [ 109 ] Die Schlacht selbst wurde gelegentlich als „Tanz der Inanna“ bezeichnet. [ 110 ] Insbesondere Beinamen, die sich auf Löwen bezogen, sollten diesen Aspekt ihres Wesens hervorheben. [ 111 ] Als Kriegsgöttin wurde sie mitunter mit dem Namen Irnina („Sieg“) bezeichnet, [ 112 ] wobei dieser Beiname auch anderen Gottheiten zugeschrieben werden konnte, [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] und zudem als eigenständige Göttin in Verbindung mit Ningishzida [ 116 ] und nicht mit Ishtar. Ein weiterer Beiname, der diesen Aspekt von Ischtars Wesen hervorhob, war Anunitu („die Kriegerin“). [ 117 ] Wie Irnina konnte auch Anunitu eine eigenständige Gottheit sein, [ 118 ] und ist als solche erstmals in Dokumenten aus der Ur-III-Zeit belegt. [ 119 ]
Assyrische Königsfluchformeln riefen beide Hauptfunktionen Ischtars gleichzeitig an und baten sie, sowohl Potenz als auch Kampfkraft zu rauben. [ 120 ] Mesopotamische Texte deuten darauf hin, dass als heroisch wahrgenommene Eigenschaften (wie die Fähigkeit eines Königs, seine Truppen zu führen und über Feinde zu triumphieren) und sexuelle Potenz als miteinander verbunden galten. [ 121 ]
Obwohl Inanna/Ishtar gemeinhin als Göttin klassifiziert wird, schien ihr Geschlecht mitunter uneindeutig. [ 122 ] Gary Beckman stellt fest, dass diese „uneindeutige Geschlechtszuordnung“ nicht nur für Ishtar selbst, sondern auch für eine Kategorie von Gottheiten charakteristisch war, die er als „Göttinnen vom Ishtar-Typ“ bezeichnet (wie etwa Schauschka , Pinikir oder Ninsianna ). [ 123 ] Ein späterer Hymnus enthält die Formulierung „Sie [Ishtar] ist Enlil, sie ist Ninil“, was neben einer Erhöhung auch auf den gelegentlich „dimorphen“ Charakter Ischtars anspielen könnte. [ 124 ] Ein Hymnus an Nanaya erwähnt neben verschiedenen, eher traditionellen Beschreibungen auch einen männlichen Aspekt Ischtars aus Babylon . [ 125 ] Ilona Zsolnay hingegen beschreibt Ishtar lediglich als „weibliche Gestalt, die in bestimmten Kontexten eine männliche Rolle einnahm“, beispielsweise als Kriegsgöttin. [ 126 ]
Familie
Eine alt-sumerische Darstellung der Hochzeit von Inanna und Dumuzid [ 127 ]
Inannas Zwillingsbruder war Utu (im Akkadischen als Schamasch bekannt), der Gott der Sonne und der Gerechtigkeit. [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] In sumerischen Texten werden Inanna und Utu als sehr eng verbunden dargestellt; [ 131 ] manche moderne Autoren sehen ihre Beziehung sogar als inzestuös an . [ 131 ] [ 132 ] Im Mythos ihres Abstiegs in die Unterwelt spricht Inanna Ereschkigal , die Königin der Unterwelt, als ihre „ältere Schwester“ an. [ 133 ] [ 134 ] Dennoch erscheinen die beiden Göttinnen in der sumerischen Literatur sonst fast nie gemeinsam [ 134 ] und wurden in Götterlisten nicht in dieselbe Kategorie eingeordnet. [ 135 ] In einigen neuassyrischen Quellen wird Ischtar auch mit Adad in Verbindung gebracht, wobei die Beziehung der zwischen Schauschka und ihrem Bruder Teschub in der hurritischen Mythologie ähnelt . [ 136 ]
Die gängigste Überlieferung sah Nanna und seine Gemahlin Ningal als ihre Eltern an. [ 1 ] [ 137 ] Belege hierfür finden sich in so unterschiedlichen Quellen wie einer Götterliste aus der frühdynastischen Zeit [ 138 ] , einem Hymnus des Ishme-Dagan, der berichtet, wie Enlil und Ninlil Inanna ihre Kräfte verliehen [ 139 ] , einem spätsynkretistischen Hymnus an Nanaya [ 140 ] und einem akkadischen Ritual aus Hattusa [ 141 ] . Während einige Autoren behaupten, Inanna sei in Uruk üblicherweise als Tochter des Himmelsgottes An angesehen worden [ 28 ] [ 142 ] [ 143 ], ist es möglich, dass sich die Erwähnung als ihr Vater lediglich auf seinen Status als Vorfahre Nannas und somit als seine Tochter bezieht . [ 137 ] In literarischen Texten werden Enlil oder Enki mitunter als ihre Väter bezeichnet [ 28 ] [ 142 ] [ 144 ] , doch auch Verweise auf bedeutende Götter als „Väter“ können Beispiele für die Verwendung dieses Wortes als Beiwort sein, das einen höheren Rang anzeigt. [ 145 ]
Dumuzid (später bekannt als Tammuz), der Gott der Hirten, wird üblicherweise als Inannas Ehemann beschrieben [ 129 ], doch einigen Interpretationen zufolge ist Inannas Treue ihm gegenüber fraglich [ 28 ] . Im Mythos ihres Abstiegs in die Unterwelt verlässt sie Dumuzid und erlaubt den Galla- Dämonen, ihn als ihren Ersatz in die Unterwelt hinabzuziehen [ 146 ] [ 147 ] . In einem anderen Mythos, „ Die Rückkehr des Dumuzid“ , trauert Inanna hingegen um Dumuzids Tod und verfügt schließlich, dass er für die Hälfte des Jahres in den Himmel zurückkehren darf, um bei ihr zu sein [ 148 ] [ 147 ] . Dina Katz merkt an, dass die Darstellung ihrer Beziehung in „Inannas Abstieg“ ungewöhnlich ist. [ 107 ] Es ähnelt nicht der Darstellung ihrer Beziehung in anderen Mythen über Dumuzis Tod, die fast nie Inanna, sondern Dämonen oder gar menschlichen Banditen die Schuld daran geben. [ 106 ] Forscher haben ein umfangreiches Korpus an Liebesgedichten zusammengetragen, die Begegnungen zwischen Inanna und Dumuzi beschreiben. [ 149 ] Lokale Erscheinungsformen von Inanna/Ishtar waren jedoch nicht unbedingt mit Dumuzi verbunden. [ 150 ] In Kisch wurde der Schutzgott der Stadt, Zababa (ein Kriegsgott), als Gemahl einer lokalen Hypostase von Ishtar angesehen. [ 151 ] Nach der altbabylonischen Zeit wurde jedoch Bau , die aus Lagasch eingeführt worden war, seine Gemahlin (ein Beispiel für ein Paar aus einem Kriegsgott und einer Heilgöttin, wie es in der mesopotamischen Mythologie häufig vorkommt [ 152 ] ), und Ishtar von Kisch wurde fortan allein verehrt. [ 151 ]
Inanna wird üblicherweise nicht als Nachkommin beschrieben; [ 28 ] jedoch wird im Mythos von Lugalbanda sowie in einer einzelnen Gebäudeinschrift aus der 3. Dynastie von Ur ( ca. 2112 – ca. 2004 v. Chr.) der Kriegsgott Shara als ihr Sohn bezeichnet. [ 153 ] Sie wurde mitunter auch als Mutter von Lulal angesehen , [ 154 ] der in anderen Texten als Sohn von Ninsun beschrieben wird . [ 154 ] Wilfred G. Lambert beschrieb die Beziehung zwischen Inanna und Lulal im Kontext von Inannas Abstieg als „eng, aber nicht näher spezifiziert“. [ 155 ] Auch für die Liebesgöttin Nanaya, die als ihre Tochter angesehen wurde, gibt es nur wenige Belege. Es ist jedoch möglich, dass sich all diese Fälle lediglich auf ein Beiwort beziehen, das die Nähe zwischen den Gottheiten andeutet, und keine Aussage über die tatsächliche Abstammung darstellen. [ 156 ]
Sukkal
Inannas Schutzgöttin war die Göttin Ninshubur [ 157 ] , deren Beziehung zu Inanna von gegenseitiger Verehrung geprägt war. [ 157 ] In einigen Texten wird Ninshubur direkt nach Dumuzi als Mitglied von Inannas Kreis aufgeführt, sogar vor einigen ihrer Verwandten; [ 158 ] in einem Text erscheint die Formulierung „Ninshubur, geliebte Wesirin“. [ 158 ] In einem anderen Text wird Ninshubur sogar vor Nanaya , ursprünglich möglicherweise eine Hypostase Inannas selbst, [ 159 ] in einer Liste von Gottheiten aus ihrem Gefolge genannt. [ 160 ] In einem aus hethitischen Archiven bekannten akkadischen Ritualtext wird Ischtars Schutzgöttin zusammen mit ihren Familienmitgliedern Sin, Ningal und Schamasch angerufen. [ 161 ]
Weitere Mitglieder von Inannas Gefolge, die häufig in Götterlisten aufgeführt werden, sind die Göttinnen Nanaya, Kanisurra , Gazbaba und Bizila , die alle auch unabhängig von diesem Kontext in verschiedenen Konstellationen miteinander in Verbindung gebracht werden. [ 160 ] [ 162 ]
Synkretismus und Einfluss auf andere Gottheiten
Neben der vollständigen Verschmelzung von Inanna und Ischtar während der Herrschaft Sargons und seiner Nachfolger [ 46 ] wurde sie in unterschiedlichem Maße mit einer Vielzahl von Gottheiten synkretisiert [ 163 ] . Der älteste bekannte synkretistische Hymnus ist Inanna gewidmet [ 164 ] und wird in die frühdynastische Zeit datiert [ 165 ] . Viele von antiken Schreibern verfasste Götterlisten enthielten ganze Abschnitte mit der Bezeichnung „Inanna-Gruppe“, in denen ähnliche Göttinnen aufgeführt wurden [ 166 ]. Tafel IV der monumentalen Götterliste An-Anum (insgesamt 7 Tafeln) ist als „Ischtar-Tafel“ bekannt, da sie größtenteils die Namen von Ischtars Entsprechungen, ihre Titel und verschiedene Begleiterinnen enthält [ 167 ] . Einige moderne Forscher verwenden den Begriff „Ischtar-Typ“ , um bestimmte Figuren dieser Art zu bezeichnen. [ 168 ] [ 141 ] Einige Texte enthielten Hinweise auf „alle Ischtaren“ eines bestimmten Gebiets. [ 169 ]
In späteren Epochen wurde Ischtars Name in Babylonien mitunter als Oberbegriff für „Göttin“ verwendet, während eine logographische Schreibweise von Inanna zur Schreibung des Titels Bēltu diente , was zu weiteren Vermischungen führte. [ 170 ] Ein mögliches Beispiel für eine solche Verwendung des Namens findet sich auch in Elam , wo eine einzelne elamisch-akkadische Inschrift „ Manzat -Ishtar“ erwähnt , was in diesem Kontext „die Göttin Manzat“ bedeuten könnte. [ 171 ]
In Städten wie Mari und Ebla galten die östlichen und westlichen semitischen Formen des Namens (Ishtar und Ashtart) als im Wesentlichen austauschbar. [ 172 ] Allerdings fehlte der westlichen Göttin offensichtlich der astrale Charakter der mesopotamischen Ishtar. [ 173 ] Ugaritische Götterlisten und Ritualtexte setzen die lokale Ashtart sowohl mit Ishtar als auch mit der hurritischen Ishara gleich. [ 174 ]
Due to association with Ishtar,[175] the Syrian goddess Ishara started to be regarded as a "lady of love" like her (and Nanaya) in Mesopotamia.[176][159] However, in Hurro-Hittite context Ishara was associated with the underworld goddess Allani instead and additionally functioned as a goddess of oaths.[176][177]
A goddess uniquely closely linked to Inanna, as according to assyriologist Frans Wiggermann her name was originally an epithet of Inanna (possibly serving as an appellative, "My Inanna!").[159] Nanaya was associated with erotic love, but she eventually developed a warlike aspect of her own too ("Nanaya Euršaba").[178] In Larsa Inanna's functions were effectively split between three separate figures and she was worshipped as part of a trinity consisting out of herself, Nanaya (as a love goddess) and Ninsianna (as an astral goddess).[179] Inanna/Ishtar and Nanaya were often accidentally or intentionally conflated in poetry.[180]
While she was initially an independent figure, starting with Old Babylonian period in some texts "Ninegal" is used as a title of Inanna, and in god lists she was a part of the "Inanna group" usually alongside Ninsianna.[181] An example of the usage of "Ninegal" as an epithet can be found in the text designated as Hymn to Inana as Ninegala (Inana D) in the ETCSL.
A special case of syncretism was that between the medicine goddess Ninisina and Inanna, which occurred for political reasons.[182] Isin at one point lost control over Uruk and identification of its tutelary goddess with Inanna (complete with assigning a similar warlike character to her), who served as a source of royal power, was likely meant to serve as a theological solution of this problem.[182] As a result, in a number of sources Ninisina was regarded as analogous to similarly named Ninsianna, treated as a manifestation of Inanna.[182] It is also possible that a ceremony of "sacred marriage" between Ninisina and the king of Isin had been performed as a result.[183]
Eine Venus-Gottheit mit wechselndem Geschlecht. [ 184 ] Ninsianna wurde von Rim-Sin von Larsa (der ausdrücklich die Wendung „mein König“ verwendete) und in Texten aus Sippar, Ur und Girsu als männlich bezeichnet , jedoch in Götterlisten und astronomischen Texten als „Ishtar der Sterne“. Diese Texte übertrugen auch Ischtars Beinamen, die mit ihrer Rolle als Personifikation der Venus in Verbindung stehen, auf diese Gottheit. [ 185 ] An manchen Orten war Ninsianna auch als weibliche Gottheit bekannt; in diesem Fall kann ihr Name als „rote Himmelskönigin“ verstanden werden. [ 182 ]
Das Gedicht „Enki und die Weltordnung “ ( ETCSL 1.1.3 ) beginnt mit der Beschreibung des Gottes Enki und seiner Etablierung der kosmischen Ordnung des Universums. [ 195 ] Gegen Ende des Gedichts erscheint Inanna Enki und beklagt sich, dass er allen anderen Göttern außer ihr ein Reich und besondere Kräfte zugewiesen hat. [ 196 ] Sie erklärt, sie sei ungerecht behandelt worden. [ 197 ] Enki erwidert, dass sie bereits ein Reich besitze und er ihr keins zuweisen müsse. [ 198 ]
Originale sumerische Tontafel der Werbung von Inanna und Dumuzid
Der Mythos von „Inanna und dem Huluppu- Baum“, der in der Einleitung zum Gilgamesch-Epos „Enkidu und die Unterwelt “ (ETCSL 1.8.1.4 ) zu finden ist, [ 199 ] dreht sich um die junge Inanna, deren Macht noch nicht gefestigt ist. [ 200 ] [ 201 ] Er beginnt mit einem Huluppu- Baum, den Kramer möglicherweise als Weide identifiziert , [ 202 ] der am Ufer des Euphrat wächst . [ 202 ] [ 203 ] Inanna bringt den Baum in ihren Garten in Uruk , um ihn, sobald er ausgewachsen ist, zu einem Thron zu schnitzen. [ 202 ] [ 203 ] Der Baum wächst und reift heran, doch die Schlange, „die keinen Zauber kennt“, der Anzû -Vogel und Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La-Ke auf Sumerisch), [ 204 ] die von manchen als sumerische Vorläuferin der Lilith der jüdischen Folklore angesehen wird, nisten sich im Baum ein und lassen Inanna vor Kummer weinen. [ 202 ] [ 203 ] Der Held Gilgamesch , der in dieser Geschichte als ihr Bruder dargestellt wird, kommt hinzu und tötet die Schlange, woraufhin der Anzû -Vogel und Lilitu fliehen. [ 205 ] [ 203 ] Gilgameschs Gefährten fällen den Baum und schnitzen aus seinem Holz ein Bett und einen Thron, die sie Inanna geben. [ 206 ] [ 203 ] Diese fertigt daraus eine Pikku und eine Mikku (wahrscheinlich eine Trommel und Trommelstöcke, obwohl die genaue Identifizierung unsicher ist). [ 207 ] Diese schenkt sie Gilgamesch als Belohnung für seinen Heldenmut. [ 208 ] [ 203 ]
Das Gedicht „Inanna bevorzugt den Bauern “ (ETCSL 4.0.8.3.3 ) beginnt mit einem spielerischen Gespräch zwischen Inanna und Utu, der ihr nach und nach offenbart, dass es Zeit für sie zu heiraten ist. [ 11 ] [ 209 ] Ein Bauer namens Enkimdu und ein Hirte namens Dumuzid werben um sie . [ 11 ] Zunächst bevorzugt Inanna den Bauern, [ 11 ] doch Utu und Dumuzid überzeugen sie allmählich davon, dass Dumuzid die bessere Wahl als Ehemann sei, indem sie argumentieren, dass der Hirte ihr für jedes Geschenk, das der Bauer ihr machen könne, etwas noch Besseres geben könne. [ 210 ] Schließlich heiratet Inanna Dumuzid. [ 210 ] Der Hirte und der Bauer legen ihre Differenzen bei und beschenken sich gegenseitig. [ 211 ] Samuel Noah Kramer vergleicht den Mythos mit der späteren biblischen Geschichte von Kain und Abel, da sich beide Mythen um einen Bauern und einen Hirten drehen, die um göttliche Gunst wetteifern, und in beiden Geschichten die betreffende Gottheit sich letztendlich für den Hirten entscheidet. [ 11 ]
Inanna und Enki (ETCSL t.1.3.1 ) ist ein langes, in Sumerisch verfasstes Gedicht, das möglicherweise aus der Dritten Dynastie von Ur (ca. 2112 v. Chr. – ca. 2004 v. Chr.) stammt. [ 213 ] Es erzählt die Geschichte, wie Inanna Enki , dem Gott des Wassers und der menschlichen Kultur, die heiligen Mes stahl. [ 214 ] In der altsumerischen Mythologie waren die Mes heilige Kräfte oder Eigenschaften der Götter, die die Existenz der menschlichen Zivilisation ermöglichten. [ 215 ] Jedes Me verkörperte einen spezifischen Aspekt der menschlichen Kultur. [ 215 ] Diese Aspekte waren sehr vielfältig, und die im Gedicht aufgeführten Mes umfassen abstrakte Konzepte wie Wahrheit , Sieg und Rat, Technologien wie Schrift und Weberei sowie soziale Konstrukte wie Recht , Priesterämter, Königtum und Prostitution . Man glaubte, die Mes verliehen Macht über alle Aspekte der Zivilisation , sowohl positive als auch negative. [ 214 ]
Im Mythos reist Inanna von ihrer Heimatstadt Uruk nach Eridu , der Stadt Enkis , wo sie seinen Tempel, den E-Abzu , besucht . [ 216 ] Dort wird sie von Enkis Diener Isimud empfangen , der ihr Speis und Trank anbietet. [ 217 ] [ 218 ] Inanna beginnt einen Trinkwettbewerb mit Enki. [ 214 ] [ 219 ] Als Enki schließlich betrunken ist, überredet Inanna ihn, ihr die Mes zu geben . [ 214 ] [ 220 ] Inanna flieht mit dem Himmelsboot aus Eridu und nimmt die Mes mit zurück nach Uruk. [ 221 ] [ 222 ] Enki erwacht und stellt fest, dass die Mes verschwunden sind. Er fragt Isimud, was mit ihnen geschehen ist. [ 221 ] [ 223 ] Isimud erwidert, Enki habe sie alle Inanna gegeben. [ 224 ] [ 225 ] Enki gerät in Wut und schickt mehrere Horden wilder Monster hinter Inanna her, um die Mes zurückzuholen, bevor sie die Stadt Uruk erreicht. [ 226 ] [ 227 ] Inannas Sukkal Ninshubur wehrt alle Monster ab, die Enki ihnen hinterherschickt. [ 228 ] [ 227 ] [ 157 ] Dank Ninshuburs Hilfe gelingt es Inanna, die Mes mit nach Uruk zu nehmen. [ 228 ] [ 229 ] Nachdem Inanna entkommen ist, versöhnt sich Enki mit ihr und verabschiedet sich freundlich von ihr. [ 230 ] Es ist möglich, dass diese Legende einen historischen Machtwechsel von der Stadt Eridu zur Stadt Uruk darstellt . [ 17 ] [ 231 ] Es ist auch möglich, dass diese Legende eine symbolische Darstellung von Inannas Reife und ihrer Bereitschaft, Himmelskönigin zu werden, ist . [ 232 ]
Das Gedicht „Inanna erobert den Himmel“ ist ein äußerst fragmentarischer, aber wichtiger Bericht über Inannas Eroberung des Eanna- Tempels in Uruk. [ 17 ] Es beginnt mit einem Gespräch zwischen Inanna und ihrem Bruder Utu , in dem Inanna beklagt, dass der Eanna-Tempel nicht in ihrem Herrschaftsgebiet liegt, und beschließt, ihn für sich zu beanspruchen. [ 17 ] Der Text wird an dieser Stelle der Erzählung zunehmend fragmentarisch, [ 17 ] scheint aber ihren beschwerlichen Weg durch ein Sumpfgebiet zum Tempel zu beschreiben, während ein Fischer ihr den besten Weg weist. [ 17 ] Schließlich erreicht Inanna ihren Vater An , der von ihrer Arroganz schockiert ist, ihr aber dennoch ihren Erfolg zugesteht und den Tempel nun als ihr Reich anerkennt. [ 17 ] Der Text endet mit einer Hymne, die Inannas Größe preist. [ 17 ] Dieser Mythos könnte einen Machtverlust der Priester des An in Uruk und einen Machtwechsel zu den Priestern der Inanna darstellen. [ 17 ] Neben dem Epos wird der Abstieg der Inanna vom Himmel auch in der Geschichte von Gilgamesch und Akka (Zeile 31) sowie in den sumerischen Tempelhymnen und dem zweisprachigen Text „ Die Erhöhung der Inanna/Ištar“ erwähnt .
Inanna erscheint kurz am Anfang und Ende des Epos „Enmerkar und der Herr von Aratta“ (ETCSL 1.8.2.3 ). Das Epos handelt von der Rivalität zwischen den Städten Uruk und Aratta . Enmerkar, der König von Uruk, möchte seine Stadt mit Juwelen und Edelmetallen schmücken, kann dies aber nicht, da diese Mineralien nur in Aratta vorkommen und ihm aufgrund des noch fehlenden Handels die Ressourcen nicht zur Verfügung stehen. [ 233 ] Inanna, die Schutzgöttin beider Städte, [ 234 ] erscheint Enmerkar zu Beginn des Gedichts [ 235 ] und teilt ihm mit, dass sie Uruk gegenüber Aratta bevorzugt. [ 236 ] Sie weist Enmerkar an, einen Boten zum Herrn von Aratta zu schicken, um ihn um die benötigten Ressourcen für Uruk zu bitten. [ 234 ] Der Großteil des Epos dreht sich um einen erbitterten Wettstreit der beiden Könige um Inannas Gunst. [ 237 ] Inanna erscheint am Ende des Gedichts wieder, um den Konflikt beizulegen, indem sie Enmerkar auffordert, einen Handel zwischen seiner Stadt und Aratta zu etablieren. [ 238 ]
Inanna und ihr Bruder Utu galten als Vollstrecker der göttlichen Gerechtigkeit [ 131 ], eine Rolle, die Inanna in mehreren ihrer Mythen verkörpert. [ 239 ] „Inanna und Ebih “ (ETCSL 1.3.2 ), auch bekannt als „Göttin der furchterregenden göttlichen Kräfte“ , ist ein 184-zeiliges Gedicht des akkadischen Dichters Enheduanna, das Inannas Konfrontation mit dem Berg Ebih, einem Berg im Zagrosgebirge , beschreibt . [ 240 ] Das Gedicht beginnt mit einem einleitenden Hymnus zu Ehren Inannas. [ 241 ] Die Göttin bereist die ganze Welt, bis sie auf den Berg Ebih stößt und von seiner gewaltigen Macht und natürlichen Schönheit erzürnt ist [ 242 ] , da sie seine bloße Existenz als offene Beleidigung ihrer eigenen Autorität betrachtet. [ 243 ] [ 240 ] Sie schimpft mit dem Berg Ebih und ruft:
Berg, wegen deiner Erhabenheit, wegen deiner Höhe, wegen deiner Güte, wegen deiner Schönheit, weil du ein heiliges Gewand trugst, weil du geordnet warst, weil du deine Nase nicht zum Boden brachtest, weil du deine Lippen nicht in den Staub presstest. [ 244 ]
Inanna bittet An , den sumerischen Himmelsgott, ihr die Zerstörung des Berges Ebih zu erlauben. [ 242 ] An warnt Inanna davor, den Berg anzugreifen, [ 242 ] doch sie ignoriert seine Warnung und zerstört Ebih trotzdem. [ 242 ] Am Ende des Mythos erklärt sie dem Berg Ebih die Gründe für ihren Angriff. [ 244 ] In sumerischer Dichtung wird die Bezeichnung „Zerstörerin von Kur“ gelegentlich als einer von Inannas Beinamen verwendet. [ 245 ] Laut Annette Zgoll verkörpert Inanna in diesem Text die expansive Eroberungspolitik des akkadischen Reiches, während das zögerliche Verhalten des Gottes An die Perspektive des Landes Sumer und seiner Bewohner widerspiegelt, die unter den Sargonideninvasionen leiden mussten. [ 246 ] Die Rebellion des Berges Ebiḫ und seine Zerstörung durch Inanna werden auch in der Hymne Innin ša gura („Herrin des Großen Herzens“) erwähnt, die der Hohepriesterin En-ḫedu-ana zugeschrieben wird .
Das Gedicht „Inanna und Shukaletuda “ (ETCSL 1.3.3 ) beginnt mit einem Hymnus an Inanna, in dem sie als der Planet Venus gepriesen wird. [ 247 ] Anschließend wird Shukaletuda vorgestellt, ein Gärtner, der in seinem Beruf völlig ungeschickt ist. Alle seine Pflanzen gehen ein, bis auf eine einzige Pappel. [ 247 ] Shukaletuda betet zu den Göttern um Beistand für seine Arbeit. Zu seiner Überraschung sieht die Göttin Inanna seine Pappel und beschließt, sich im Schatten ihrer Zweige auszuruhen. [ 247 ] Shukaletuda entkleidet sich und vergewaltigt Inanna im Schlaf. [ 247 ] Als die Göttin erwacht und erkennt, dass sie vergewaltigt wurde, gerät sie in Wut und beschließt, ihren Angreifer zur Rechenschaft zu ziehen. [ 247 ] In einem Anfall von Zorn entfesselt Inanna schreckliche Plagen über die Erde und verwandelt Wasser in Blut. [ 247 ] Shukaletuda, in Todesangst, bittet seinen Vater um Rat, wie er Inannas Zorn entkommen kann. [ 247 ] Sein Vater rät ihm, sich in der Stadt unter die Menschenmassen zu mischen, wo er hoffentlich nicht auffällt. [ 247 ] Inanna durchsucht die Berge des Ostens nach ihrem Angreifer, [ 247 ] kann ihn aber nicht finden. [ 247 ] Daraufhin entfesselt sie eine Reihe von Stürmen und versperrt alle Straßen zur Stadt, doch Shukaletuda bleibt weiterhin unauffindbar. [ 247 ] Deshalb bittet sie Enki um Hilfe und droht, ihren Tempel in Uruk zu verlassen, sollte er ihr nicht helfen. [ 247 ] Enki willigt ein, und Inanna fliegt „wie ein Regenbogen über den Himmel“. [ 247 ] Schließlich findet Inanna Shukaletuda, der vergeblich versucht, seine Tat gegen sie zu rechtfertigen. Inanna weist diese Ausreden zurück und tötet ihn. [ 248 ] Der Theologieprofessor Jeffrey Cooley hat die Geschichte von Shukaletuda als sumerischen Astralmythos bezeichnet und argumentiert, dass die Bewegungen Inannas in der Geschichte den Bewegungen des Planeten Venus entsprechen. [ 91 ] Er hat außerdem angegeben, dass Shukaletuda, während er zur Göttin betete, möglicherweise zur Venus am Horizont blickte. [ 248 ]
Der in Nippur entdeckte Text des Gedichts „Inanna und Bilulu “ (ETCSL 1.4.4 ) ist stark beschädigt [ 249 ] und wurde von Gelehrten unterschiedlich interpretiert. [ 249 ] Der Anfang des Gedichts ist größtenteils zerstört [ 249 ] , scheint aber eine Klage zu sein. [ 249 ] Der verständliche Teil des Gedichts beschreibt Inannas Sehnsucht nach ihrem Mann Dumuzid, der in der Steppe seine Herden hütet. [ 249 ] [ 250 ] Inanna macht sich auf die Suche nach ihm. [ 249 ] Danach fehlt ein großer Teil des Textes. [ 249 ] Als die Geschichte fortgesetzt wird, erfährt Inanna, dass Dumuzid ermordet wurde. [ 249 ] Inanna findet heraus, dass die alte Räuberin Bilulu und ihr Sohn Girgire dafür verantwortlich sind. [ 251 ] [ 250 ] Sie reist die Straße nach Edenlila entlang und kehrt in einem Gasthaus ein , wo sie die beiden Mörder findet. [ 249 ] Inanna stellt sich auf einen Hocker [ 249 ] und verwandelt Bilulu in „den Wasserschlauch, den die Männer in der Wüste tragen“, [ 252 ] wodurch sie gezwungen wird, die Totentrankopfer für Dumuzid auszugießen . [ 249 ] [ 250 ]
Inanna als Göttin des Sex
Viele Mythen erwähnen oder erforschen Inanna als sexuelle und/oder romantische Göttin. [ 253 ] Ein kurzes Beispiel findet sich in A shir-namshub to Utu (Utu F) , wo die junge Inanna zu Utu sagt: „Mein Bruder, ehrfurchtgebietender Herr, lass mich mit dir in die Berge reiten! … Ich bin mit weiblichen Angelegenheiten, mit dem Geschlechtsverkehr, nicht vertraut! Ich bin mit weiblichen Angelegenheiten, mit dem Küssen, nicht vertraut!“ [ 254 ]
Abstieg in die Unterwelt
Abschrift der akkadischen Version von Ischtars Abstieg in die Unterwelt aus der Bibliothek Assurbanipals , die sich derzeit im British Museum in London befindet, England.
Darstellung von Inanna/Ishtar von der Ishtar-Vase, datiert auf das frühe zweite Jahrtausend v. Chr. (Mesopotamisch, Terrakotta mit geschnittener, geformter und bemalter Dekoration, aus Larsa)
Zwei unterschiedliche Versionen der Geschichte von Inannas/Ischtars Abstieg in die Unterwelt sind überliefert: [ 255 ] [ 256 ] eine sumerische Version aus der 3. Dynastie von Ur (ca. 2112 v. Chr. – 2004 v. Chr.) (ETCSL 1.4.1 ) [ 255 ] [ 256 ] und eine deutlich davon abgeleitete akkadische Version aus dem frühen zweiten Jahrtausend v. Chr. [ 255 ] [ 256 ] [ g ] Die sumerische Version ist fast dreimal so lang wie die spätere akkadische und enthält wesentlich mehr Details. [ 258 ]
Verschiedene andere Texte beziehen sich ebenfalls auf den Mythos von Inannas Abstieg, darunter die Erzählung von Inanna und Šukaletuda . Bereits in den ersten Keilschrifttexten der späten Uruk-Zeit des 4. Jahrtausends v. Chr. ist der göttliche Name Inanna-kur „Inanna (der) Unterwelt“ belegt, der sich wahrscheinlich auf den Übergang in die Unterwelt bezieht und ihn somit zum vermutlich ältesten zuverlässig belegten Mythos der Menschheit macht. [ 259 ]
Sumerische Version
In der sumerischen Religion wurde die Kur oder Unterwelt von der Göttin Ereschkigal , der „Schwester“ der Inanna, beherrscht. [ 133 ] Der Text selbst nennt die Motivation für Inannas Abstieg nicht explizit. Hylistische Mythenforschung konnte jedoch zeigen, dass mindestens eine Variante des im Text verarbeiteten Mythos damit zusammenhängt, dass Inanna die Me (d. h. Rituale [ h ] [ 260 ] ) der Unterwelt forderte und schließlich Erfolg hatte. [ 261 ]
Vor ihrer Abreise beauftragt Inanna ihren Minister und Diener Ninshubur, die Götter Enlil , Nanna , An und Enki um ihre Rettung zu bitten, falls sie nach drei Tagen nicht zurückkehrt. [ 262 ] [ 263 ] Die Gesetze der Unterwelt besagen, dass diejenigen, die sie betreten, mit Ausnahme der auserwählten Boten, sie niemals wieder verlassen können. [ 262 ] Inanna kleidet sich für ihren Besuch aufwendig; sie trägt einen Turban, eine Perücke, eine Lapislazuli- Halskette, Perlen an der Brust, das „ Pala- Kleid“ (das Gewand der Herrin), Mascara, einen Brustschmuck und einen goldenen Ring und hält einen Lapislazuli- Messstab . [ 264 ] [ 265 ] Jedes Kleidungsstück symbolisiert eine ihrer mächtigen Eigenschaften . [ 266 ]
Inanna hämmert an die Tore der Unterwelt und verlangt Einlass. [ 267 ] [ 268 ] [ 263 ] Der Torwächter Neti fragt sie nach dem Grund ihres Kommens, [ 267 ] [ 269 ] und Inanna antwortet, sie wolle an den Bestattungsriten für Gugalanna , den „Ehemann meiner älteren Schwester Ereschkigal“, teilnehmen. [ 133 ] [ 267 ] [ 269 ] Neti berichtet dies Ereschkigal, [ 270 ] [ 271 ] die ihm befiehlt: „Verriegele die sieben Tore der Unterwelt. Öffne dann jedes Tor einzeln einen Spalt. Lass Inanna eintreten. Sobald sie eintritt, nimm ihr die königlichen Gewänder ab.“ [ 272 ] Möglicherweise wecken Inannas für eine Beerdigung unpassende Kleidung und ihr hochmütiges Verhalten Ereschkigals Misstrauen. [ 273 ] Neti folgt Ereschkigals Anweisungen und erlaubt Inanna, das erste Tor der Unterwelt zu betreten, muss aber ihren Lapislazuli-Messstab abgeben. Auf ihre Frage nach dem Grund erhält sie die Antwort: „So sind die Gepflogenheiten der Unterwelt.“ Sie fügt sich und schreitet hindurch. Inanna durchschreitet insgesamt sieben Tore, wobei sie an jedem ein Kleidungsstück oder Schmuckstück ablegt, das sie zu Beginn ihrer Reise getragen hatte, [ 274 ] und somit ihrer Macht beraubt wird. [ 275 ] [ 263 ] Als sie vor ihrer Schwester ankommt, ist sie nackt: [ 275 ] [ 263 ]
Nachdem sie sich gebückt und ihre Kleider abgelegt hatte, wurden diese fortgetragen. Dann ließ sie ihre Schwester Erec-ki-gala von ihrem Thron aufstehen und setzte sich selbst auf ihren. Die Anna , die sieben Richter, fällten ihr Urteil gegen sie. Sie blickten sie an – es war ein Blick des Todes. Sie sprachen zu ihr – es waren Worte des Zorns. Sie schrien sie an – es war der Schrei schwerer Schuld. Die Gepeinigte wurde in einen Leichnam verwandelt. Und der Leichnam wurde an einen Haken gehängt. [ 276 ]
Drei Tage und drei Nächte vergehen, und Ninshubur begibt sich gemäß den Anweisungen zu den Tempeln von Enlil , Nanna , An und Enki und bittet jeden von ihnen inständig, Inanna zu retten. [ 277 ] [ 278 ] [ 279 ] Die ersten drei Gottheiten weigern sich und sagen, Inannas Schicksal sei ihre eigene Schuld, [ 277 ] [ 280 ] [ 281 ] doch Enki ist zutiefst beunruhigt und willigt ein zu helfen. [ 282 ] [ 283 ] [ 281 ] Er erschafft aus dem Schmutz unter den Fingernägeln zweier seiner Finger zwei geschlechtslose Gestalten namens Gala-tura und Kur-jara . [ 282 ] [ 284 ] [ 281 ] Er weist sie an, Ereschkigal zu besänftigen [ 282 ] [ 284 ] und, wenn sie sie fragt, was sie wollen, nach dem Leichnam Inannas zu fragen, den sie mit der Speise und dem Wasser des Lebens besprengen müssen. [ 282 ] [ 284 ] Als sie vor Ereschkigal treten, leidet sie unter Schmerzen wie eine Gebärende. [ 285 ] Sie bietet ihnen alles an, was sie wünschen, darunter lebensspendende Flüsse und Getreidefelder, wenn sie ihr helfen können, [ 286 ] doch sie lehnen alle ihre Angebote ab und bitten nur um Inannas Leichnam. [ 285 ] Die Galatura und die Kurjara besprengen Inannas Leichnam mit der Speise und dem Wasser des Lebens und erwecken sie wieder zum Leben. [ 287 ] [ 288 ] [ 281 ]
Abdruck eines alt-sumerischen Rollsiegels, der Dumuzid bei seiner Folterung in der Unterwelt durch die Galla- Dämonen zeigt
Schließlich treffen sie auf Dumuzi, Inannas Ehemann. [ 296 ] [ 281 ] Trotz Inannas Schicksal und im Gegensatz zu den anderen, die angemessen um sie trauern, ist Dumuzi prächtig gekleidet und ruht unter einem Baum oder auf ihrem Thron, unterhalten von Sklavinnen. Inanna, unzufrieden, befiehlt, dass die Galla ihn holen sollen. [ 296 ] [ 281 ] [ 297 ] Die Galla zerren Dumuzi daraufhin in die Unterwelt hinab. [ 296 ] [ 281 ]
Ein weiterer Text, bekannt als Dumuzis Traum (ETCSL 1.4.3 ), beschreibt Dumuzis wiederholte Versuche, der Gefangennahme durch die Galla -Dämonen zu entgehen, wobei ihm der Sonnengott Utu hilft. [ 298 ] [ 299 ] [ i ] Im sumerischen Gedicht „ Die Rückkehr des Dumuzid“ , das dort beginnt, wo Dumuzis Traum endet, beklagt Dumuzis Schwester Geshtinanna tagelang und nächtelang unaufhörlich seinen Tod. Ihr schließen sich Inanna an, die offenbar ihre Meinung geändert hat, und Sirtur , Dumuzis Mutter. [ 300 ] Die drei Göttinnen trauern so lange, bis eine Fliege Inanna den Aufenthaltsort ihres Gatten verrät. [ 301 ] Gemeinsam begeben sich Inanna und Geshtinanna zu dem Ort, wo sie Dumuzid laut der Fliege finden werden. [ 302 ] Sie finden ihn dort, und Inanna verfügt, dass Dumuzid von nun an die Hälfte des Jahres mit ihrer Schwester Ereschkigal in der Unterwelt und die andere Hälfte im Himmel mit ihr verbringen soll, während seine Schwester Geschtinanna seinen Platz in der Unterwelt einnimmt. [ 303 ] [ 281 ] [ 304 ]
Akkadische Version
Diese Version besaß zwei Handschriften, die in der Bibliothek Assurbanipals gefunden wurden, und eine dritte in Assur, die alle aus der ersten Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr. stammen. [ 305 ] Von der ninivitischen Version wurde die erste Keilschriftfassung 1873 von François Lenormant und die transkribierte Fassung 1901 von Peter Jensen veröffentlicht. [ 305 ] Ihr akkadischer Titel lautet Ana Kurnugê, qaqqari la târi . [ 305 ]
Die akkadische Version beginnt damit, dass Ischtar sich den Toren der Unterwelt nähert und den Torwächter auffordert, sie einzulassen:
Wenn du mir nicht die Tür öffnest, werde ich die Tür zerschlagen und den Riegel zerbrechen, ich werde den Türpfosten zerschlagen und die Türen umstoßen, ich werde die Toten auferwecken und sie werden die Lebenden fressen; und die Toten werden zahlreicher sein als die Lebenden! [ 306 ] [ 307 ]
Der Torwächter (dessen Name in der akkadischen Version nicht genannt wird [ 306 ] ) eilt zu Ereschkigal, um ihr von Ischtars Ankunft zu berichten. Ereschkigal befiehlt ihm, Ischtar einzulassen, aber sie „nach den alten Riten zu behandeln“. [ 308 ] Der Torwächter lässt Ischtar in die Unterwelt eintreten und öffnet dabei Tor für Tor. [ 308 ] An jedem Tor muss Ischtar ein Kleidungsstück ablegen. Als sie schließlich das siebte Tor passiert, ist sie nackt. [ 309 ] Wutentbrannt stürzt sich Ischtar auf Ereschkigal, doch diese befiehlt ihrem Diener Namtar, Ischtar einzusperren und sechzig Krankheiten über sie zu bringen. [ 310 ]
Nachdem Ischtar in die Unterwelt hinabgestiegen ist, kommt jegliche sexuelle Aktivität auf Erden zum Erliegen. [ 311 ] [ 312 ] Der Gott Papsukkal , das akkadische Gegenstück zu Ninshubur, [ 313 ] berichtet Ea , dem Gott der Weisheit und Kultur, von der Situation. [ 311 ] Ea erschafft ein androgynes Wesen namens Asu-shu-namir und schickt es zu Ereschkigal mit dem Auftrag, „den Namen der großen Götter“ gegen sie anzurufen und den Beutel mit dem Wasser des Lebens zu fordern. Ereschkigal gerät in Wut, als sie Asu-shu-namirs Forderung hört, ist aber gezwungen, ihm das Wasser des Lebens zu geben. Asu-shu-namir besprengt Ischtar mit diesem Wasser und erweckt sie so wieder zum Leben. Daraufhin durchschreitet Ischtar die sieben Tore erneut, erhält an jedem Tor ein Kleidungsstück zurück und verlässt das letzte Tor vollständig bekleidet. [ 311 ] Doch Ištar muss für ihre Rückkehr in die Welt der Lebenden einen Ersatz stellen, nämlich ihren Ehemann Dumuzi. Seine Schwester Belili nimmt jedoch einen Teil der Strafe auf sich, sodass sie sich fortan in der Unterwelt abwechseln. Zusammen mit Dumuzi dürfen nun auch die anderen Toten an bestimmten Tagen die Unterwelt verlassen – so hat Ištars Abstieg in die Unterwelt den Menschen die Möglichkeit gegeben, mit den Toten in Kontakt zu treten und damit einen religiösen Feiertag begründet.
Interpretationen in der modernen Assyriologie
Das „ Burney-Relief “, bei dem man vermutet, dass es entweder Ishtar oder ihre ältere Schwester Ereshkigal darstellt ( ca. 19. oder 18. Jahrhundert v. Chr.).
Dina Katz, eine Expertin für sumerische Jenseitsvorstellungen und Bestattungsbräuche, betrachtet die Erzählung von Inannas Abstieg als eine Kombination aus zwei unterschiedlichen, bereits bestehenden Traditionen, die im breiteren Kontext der mesopotamischen Religion verwurzelt sind.
Einer Überlieferung zufolge konnte Inanna die Unterwelt nur mithilfe von Enkis List verlassen; die Möglichkeit, einen Ersatz zu finden, wird nicht erwähnt. [ 314 ] Dieser Teil des Mythos gehört zu den Mythen über Gottheiten, die nach Macht, Ruhm usw. streben (wie etwa Lugal-e oder Enuma Elish ) [ 314 ] und diente möglicherweise als Darstellung von Inannas Charakter als Personifizierung eines periodisch verschwindenden Astralkörpers. [ 315 ] Laut Katz zeigt die Tatsache, dass Inannas Anweisungen an Ninshubur eine korrekte Vorhersage ihres Schicksals enthalten, einschließlich der genauen Art ihrer Rettung, dass der Zweck dieser Komposition lediglich darin bestand, Inannas Fähigkeit hervorzuheben, sowohl den Himmel als auch die Unterwelt zu durchqueren, ähnlich wie Venus immer wieder auferstehen konnte. [ 315 ] Sie weist auch darauf hin, dass Inannas Rückkehr Parallelen in einigen Udug-hul- Beschwörungen aufweist. [ 315 ]
Eine weitere Legende war schlicht einer der vielen Mythen um den Tod Dumuzis (wie etwa Dumuzis Traum oder Inanna und Bilulu ; in diesen Mythen trägt Inanna keine Schuld an seinem Tod) [ 316 ] , der mit seiner Rolle als Verkörperung der Vegetation zusammenhing. Sie hält es für möglich, dass die Verbindung zwischen den beiden Teilen der Erzählung gut belegte Heilungsrituale widerspiegeln sollte, die einen symbolischen Stellvertreter der zu behandelnden Person erforderten. [ 107 ]
Katz merkt außerdem an, dass die sumerische Version des Mythos sich nicht mit Fruchtbarkeitsfragen befasst, und weist darauf hin, dass jegliche diesbezügliche Bezüge (z. B. auf die Unfruchtbarkeit der Natur während Ischtars Tod) erst in späteren akkadischen Übersetzungen hinzugefügt wurden; [ 317 ] ebenso die Beschreibung von Tammuz ’ Begräbnis. [ 317 ] Der Zweck dieser Änderungen bestand wahrscheinlich darin, den Mythos den mit Tammuz verbundenen Kulttraditionen anzunähern, nämlich der jährlichen Trauer um seinen Tod, gefolgt von der Feier seiner vorübergehenden Rückkehr. [ 318 ] Laut Katz ist bemerkenswert, dass viele bekannte Abschriften der späteren Versionen des Mythos aus assyrischen Städten stammen, die für ihre Verehrung von Tammuz bekannt waren, wie etwa Assur und Ninive . [ 317 ]
Monica Otterrmann lieferte eine feministische Interpretation des Mythos und hinterfragte dessen Deutung im Zusammenhang mit dem Naturzyklus [ 320 ]. Sie argumentierte, die Erzählungen zeigten, dass Inannas Macht durch das mesopotamische Patriarchat eingeschränkt wurde, da die Region ihrer Ansicht nach nicht fruchtbar war [ 321 ] . Brandão stellt diese These teilweise infrage, denn während im sumerischen Text Inannas Macht selbst auf dem Spiel steht, geht es im akkadischen Text um die Beziehung der Göttin zu Fruchtbarkeit und Befruchtung. Zudem wird Inannas Macht im sumerischen Text nicht von einem Mann, sondern von einer anderen, ebenso mächtigen Göttin, Ereskigal, begrenzt [ 321 ] .
Im akkadischen Gilgamesch-Epos erscheint Ischtar Gilgamesch, nachdem er und sein Gefährte Enkidu nach ihrer Rückkehr aus Uruk vom Sieg über den Oger Humbaba zurückgekehrt sind , und fordert von ihm, ihr Gemahl zu werden. [ 323 ] [ j ] Gilgamesch weist sie zurück und weist darauf hin, dass alle ihre vorherigen Liebhaber gelitten haben: [ 323 ]
Hört mir zu, während ich die Geschichte eurer Liebhaber erzähle. Da war Tammuz, der Liebhaber eurer Jugend, für den ihr Jahr für Jahr Wehklagen verordnet habt. Ihr liebtet die vielfarbige Gabelracke , doch schlugt ihr und bracht ihm den Flügel. [...] Ihr liebtet den Löwen von ungeheurer Stärke: Sieben Gruben grubet ihr für ihn, und sieben. Ihr liebtet den Hengst, prächtig im Kampf, und für ihn verordnetet ihr Peitsche, Sporen und Riemen. [...] Ihr liebtet den Hirten der Herde; er backte euch Tag für Tag Mehlkuchen, er opferte Zicklein für euch. Ihr schlugt und verwandeltet ihn in einen Wolf; nun jagen ihn seine eigenen Hirtenjungen fort, seine eigenen Hunde zerfleischen seine Flanken. [ 104 ]
Wütend über Gilgameschs Weigerung [ 323 ] geht Ischtar in den Himmel und berichtet ihrem Vater Anu , dass Gilgamesch sie beleidigt habe. [ 323 ] Anu fragt sie, warum sie sich bei ihm beschwere, anstatt Gilgamesch selbst zur Rede zu stellen. [ 323 ] Ischtar fordert von Anu den Himmelsstier [ 323 ] und schwört, dass sie, sollte er ihr diesen nicht geben, „die Tore der Hölle aufbrechen und die Riegel zerschlagen wird; es wird ein Durcheinander geben, die Menschen oben und die aus den Tiefen. Ich werde die Toten heraufholen, damit sie Speise fressen wie die Lebenden; und die Scharen der Toten werden die Lebenden zahlenmäßig übertreffen.“ [ 325 ]
Originale akkadische Tafel XI (die „Sintfluttafel“) des Gilgamesch-Epos
Anu schenkt Ischtar den Himmelsstier, und Ischtar schickt ihn, um Gilgamesch und seinen Freund Enkidu anzugreifen . [ 322 ] [ 326 ] Gilgamesch und Enkidu töten den Stier und opfern sein Herz dem Sonnengott Schamasch. [ 327 ] [ 326 ] Während Gilgamesch und Enkidu sich ausruhen, stellt sich Ischtar auf die Mauern von Uruk und verflucht Gilgamesch. [ 327 ] [ 328 ] Enkidu reißt dem Stier die rechte Keule ab und wirft sie Ischtar ins Gesicht, [ 327 ] [ 328 ] mit den Worten: „Wenn ich dich in die Finger bekommen könnte, würde ich dir genau das antun und deine Eingeweide an deine Seite binden.“ [ 329 ] (Enkidu stirbt später wegen dieser Gottlosigkeit.) [ 328 ] Ischtar ruft die „gekräuselten Kurtisanen, Prostituierten und Huren“ zusammen [ 327 ] und befiehlt ihnen, um den Himmelsstier zu trauern. [ 327 ] [ 328 ] Währenddessen feiert Gilgamesch den Sieg über den Himmelsstier. [ 330 ] [ 328 ]
Später im Epos erzählt Utnapischtim Gilgamesch die Geschichte der Sintflut [ 331 ] , die der Gott Enlil sandte, um alles Leben auf der Erde auszulöschen, weil die Menschen, die in großer Zahl vorhanden waren, zu viel Lärm machten und ihn am Schlafen hinderten. [ 332 ] Utnapischtim berichtet, wie Ischtar, als die Flut kam, zusammen mit den Anunnaki über die Vernichtung der Menschheit weinte und trauerte . [ 333 ] Nachdem die Flut vorüber war, brachte Utnapischtim den Göttern ein Opfer dar. [ 334 ] Ischtar erscheint ihm mit einer Lapislazuli- Halskette, deren Perlen wie Fliegen geformt sind , und teilt ihm mit, dass Enlil die Sintflut mit keinem der anderen Götter besprochen habe. [ 335 ] Sie schwört ihm, dass sie Enlil niemals erlauben werde, eine weitere Sintflut zu verursachen [ 335 ] und erklärt ihre Lapislazuli-Halskette zum Zeichen ihres Schwurs. [ 335 ] Ischtar lädt alle Götter außer Enlil ein, sich um das Opfer zu versammeln und daran zu erfreuen. [ 336 ]
Lied von Agushaya
Das Lied von Agushaya [ 337 ] , ein akkadischer Text, vermutlich aus der Zeit Hammurabis , erzählt einen Mythos, vermischt mit hymnischen Passagen: Die Kriegsgöttin Ischtar ist von unstillbarem Zorn erfüllt und plagt die Erde mit Krieg und Schlacht. Mit ihrem Gebrüll bedroht sie schließlich sogar den weisen Gott Ea in Apsû. Dieser erscheint vor der Götterversammlung und beschließt (ähnlich wie Enkidu im Gilgamesch-Epos), Ischtar eine ebenbürtige Gegnerin zu erschaffen. Aus dem Schmutz seiner Fingernägel formt er die mächtige Göttin Ṣaltum („Kampf, Streit“), die er anweist, Ischtar respektlos zu begegnen und sie Tag und Nacht mit ihrem Gebrüll zu plagen. Der Textabschnitt mit der Konfrontation der beiden Göttinnen ist nicht erhalten, doch folgt eine Szene, in der Ischtar Ea auffordert, Ṣaltum zurückzurufen, was dieser auch tut. Anschließend ruft Ea ein Fest ins Leben, bei dem fortan jährlich ein Wirbeltanz ( gūštû ) zum Gedenken an die Ereignisse aufgeführt werden soll. Der Text endet mit der Feststellung, dass Ischtars Herz zur Ruhe gekommen ist.
Andere Geschichten
Ein Mythos über die Kindheit des Gottes Ischum , der als Sohn des Schamasch angesehen wird , beschreibt, wie Ischtar sich scheinbar vorübergehend um ihn kümmert und möglicherweise ihren Unmut über diese Situation zum Ausdruck bringt. [ 338 ]
In einem pseudepigraphischen neuassyrischen Text aus dem 7. Jahrhundert v. Chr., der sich als Autobiografie Sargons von Akkad ausgibt, [ 339 ] soll Ischtar Sargon „umgeben von einem Schwarm Tauben“ erschienen sein, als er als Gärtner für Akki, den Wasserträger, arbeitete. [ 339 ] Daraufhin erklärte Ischtar Sargon zu ihrem Geliebten und erlaubte ihm, Herrscher von Sumer und Akkad zu werden. [ 339 ]
Das Hohelied weist starke Ähnlichkeiten zu den sumerischen Liebesgedichten um Inanna und Dumuzid auf [ 346 ] , insbesondere in der Verwendung von Natursymbolik zur Darstellung der Körperlichkeit der Liebenden. [ 346 ] Hohelied 6,10 und Ezechiel 8,14 erwähnen Inannas Ehemann Dumuzid unter seinem späteren ostsemitischen Namen Tammuz [ 347 ] [ 348 ] [ 349 ] und beschreiben eine Gruppe von Frauen, die in der Nähe des Nordtors des Tempels in Jerusalem um Tammuz trauern . [ 348 ] [ 349 ] Marina Warner (eine Literaturkritikerin , keine Assyriologin) behauptet, dass die frühen Christen im Nahen Osten Elemente des Ischtar-Kults in den Marienkult assimilierten . [ 350 ] Sie argumentiert, dass die syrischen Autoren Jakob von Serugh und Romanos der Melodist beide Klagelieder verfassten, in denen die Jungfrau Maria ihr Mitgefühl für ihren Sohn am Fuße des Kreuzes in zutiefst persönlichen Worten beschreibt, die Ischtars Klageliedern über den Tod des Tammuz stark ähneln. [ 351 ] Weitreichende Vergleiche zwischen Tammuz und anderen sterbenden Göttern gehen jedoch auf die Arbeiten von James George Frazer zurück und werden in neueren Publikationen als Relikt einer weniger strengen Assyriologie des frühen 20. Jahrhunderts betrachtet. [ 352 ]
Altar aus der griechischen Stadt Taras in Magna Graecia , datiert auf ca. 400 – ca. 375 v. Chr. , der Aphrodite und Adonis darstellt , deren Mythos vom mesopotamischen Mythos von Inanna und Dumuzid abgeleitet ist [ 360 ] [ 361 ]
Frühe künstlerische und literarische Darstellungen der Aphrodite weisen große Ähnlichkeit mit Inanna/Ischtar auf. [ 357 ] [ 358 ] Auch Aphrodite war eine Kriegsgöttin; [ 357 ] [ 354 ] [ 362 ] der griechische Geograph Pausanias berichtet im 2. Jahrhundert n. Chr. , dass Aphrodite in Sparta als Aphrodite Areia , was „kriegerisch“ bedeutet , verehrt wurde . [ 363 ] [ 364 ] Er erwähnt auch, dass die ältesten Kultstatuen der Aphrodite in Sparta und auf Kythera sie mit Waffen zeigen. [ 365 ] Moderne Gelehrte bemerken, dass die Aspekte der Kriegsgöttin Aphrodite in den ältesten Schichten ihrer Verehrung erscheinen [ 366 ] und sehen darin einen Hinweis auf ihre vorderasiatische Herkunft. [ 366 ] [ 362 ] Aphrodite übernahm auch Ischtars Verbindung zu Tauben, [ 88 ] [ 362 ] die ihr allein geopfert wurden. [ 362 ] Das griechische Wort für „Taube“ war peristerá , [ 88 ] [ 89 ] was möglicherweise von der semitischen Phrase peraḥ Ištar abgeleitet ist und „Vogel der Ischtar“ bedeutet. [ 89 ] Der Mythos von Aphrodite und Adonis basiert auf der Geschichte von Inanna und Dumuzid. [ 360 ] [ 361 ]
Der Altphilologe Charles Penglase schrieb, dass Athene , die griechische Göttin der Weisheit und des Krieges, Inannas Rolle als „furchterregende Kriegsgöttin“ ähnele. [ 367 ] Andere merkten an, dass Athenes Geburt aus dem Haupt ihres Vaters Zeus auf Inannas Abstieg in die Unterwelt und ihre Rückkehr von dort zurückgeführt werden könnte. [ 368 ] Gary Beckman bemerkte jedoch , dass eine recht direkte Parallele zu Athenes Geburt im hurritischen Kumarbi- Zyklus zu finden ist, wo Teshub aus dem chirurgisch gespaltenen Schädel des Kumarbi geboren wird, [ 369 ] und nicht in den Mythen um Inanna.
Der Anthropologe Kevin Tuite argumentiert, dass die georgische Göttin Dali ebenfalls von Inanna beeinflusst war [ 371 ]. Er merkt an, dass sowohl Dali als auch Inanna mit dem Morgenstern in Verbindung gebracht wurden [ 372 ] , beide charakteristischerweise nackt dargestellt wurden [ 373 ] (Assyriologen gehen jedoch davon aus, dass das Motiv der „nackten Göttin“ in der mesopotamischen Kunst in den meisten Fällen nicht Ischtar sein kann [ 374 ] , und die Göttin, die am häufigsten nackt dargestellt wurde, war Shala , eine Wettergöttin, die nicht mit Ischtar verwandt ist [ 375 ] ), beide mit Goldschmuck in Verbindung gebracht wurden [ 373 ] , beide sexuell an sterblichen Männern vergingen [ 376 ] und beide mit menschlicher und tierischer Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wurden [ 377 ] (die Assyriologin Dina Katz wies jedoch darauf hin, dass die Bezüge zur Fruchtbarkeit in einigen Fällen eher mit Dumuzi als mit Inanna/Ischtar in Verbindung stehen [ 318 ] ). Beide hatten einen ambivalenten Charakter: Sie waren sexuell attraktiv, aber auch gefährlich. [ 378 ]
Die traditionelle mesopotamische Religion begann zwischen dem dritten und fünften Jahrhundert n. Chr. allmählich zu schwinden, als die ethnischen Assyrer zum Christentum konvertierten. Dennoch konnte der Kult um Ischtar und Tammuz in Teilen Obermesopotamiens überleben. [ 349 ] Im zehnten Jahrhundert n. Chr. schrieb ein arabischer Reisender: „Alle Sabäer unserer Zeit, sowohl die Babylonier als auch die von Harran , beklagen und weinen bis heute um Tammuz bei einem Fest, das sie, insbesondere die Frauen, im gleichnamigen Monat feiern.“ [ 349 ]
Die Verehrung von Venusgottheiten, die möglicherweise mit Inanna/Ischtar in Verbindung standen, war im vorislamischen Arabien bis in die islamische Zeit bekannt. Isaak von Antiochia (gest. 406 n. Chr.) berichtete, dass die Araber „den Stern“ ( kawkabta ), auch bekannt als Al-Uzza , verehrten , den viele mit Venus gleichsetzen. [ 379 ] Isaak erwähnt auch eine arabische Gottheit namens Baltis , die laut Jan Retsö höchstwahrscheinlich eine andere Bezeichnung für Ischtar war. [ 380 ] In vorislamischen arabischen Inschriften selbst scheint die als Allat bekannte Gottheit ebenfalls eine Venusgottheit gewesen zu sein. [ 381 ] Attar , ein männlicher Gott, dessen Name mit dem von Ischtar verwandt ist, ist aufgrund seines Namens und seines Beinamens „östlich und westlich“ ebenfalls ein plausibler Kandidat für die Rolle der arabischen Venusgottheit. [ 382 ]
Aktuelle Relevanz
Illustration von Ischtars Mitternachtswerbung aus Leonidas Le Cenci Hamiltons 1884 erschienenem Buchgedicht Ishtar und Izdubar , lose basierend auf George Smiths jüngster Übersetzung des Gilgamesch-Epos [ 383 ].
Ishtar spielte eine zentrale Rolle in „Ishtar und Izdubar“ [ 388 ] , einem 1884 von Leonidas Le Cenci Hamilton, einem amerikanischen Anwalt und Geschäftsmann, verfassten Gedicht in Buchlänge, das lose auf dem kurz zuvor übersetzten Gilgamesch-Epos basiert . [ 388 ] „Ishtar und Izdubar“ erweiterte die ursprünglichen rund 3.000 Zeilen des Gilgamesch-Epos auf etwa 6.000 Zeilen in Reimpaaren, die in 48 Gesänge unterteilt sind . [ 383 ] Hamilton veränderte die meisten Figuren deutlich und fügte völlig neue Episoden hinzu, die im Originalepos nicht vorkommen. [ 383 ] Stark beeinflusst von Edward FitzGeralds „ Rubaiyat des Omar Khayyam“ und Edwin Arnolds „ Das Licht Asiens“ [ 383 ] , kleiden sich Hamiltons Figuren eher wie Türken des 19. Jahrhunderts als wie alte Babylonier. [ 389 ] Im Gedicht verliebt sich Izdubar (eine frühe Fehlinterpretation des Namens „Gilgamesch“) in Ischtar, [ 390 ] doch dann versucht sie, ihn „mit heißem, warmem Atem und glühender, zitternder Gestalt“ zu verführen, woraufhin Izdubar ihre Avancen zurückweist. [ 390 ] Mehrere „Kolumnen“ des Buches sind Ischtars Abstieg in die Unterwelt gewidmet. [ 389 ] Am Ende des Buches versöhnt sich Izdubar, nun ein Gott, mit Ischtar im Himmel. [ 391 ] 1887 schrieb der Komponist Vincent d’Indy die „Symphony Ishtar, variations symphonique, Op. 42“ , eine Symphonie, die von den assyrischen Monumenten im Britischen Museum inspiriert wurde . [ 392 ]
Eine moderne Illustration, die Inanna-Ischtars Abstieg in die Unterwelt darstellt , entnommen aus Lewis Spences „ Mythen und Legenden Babyloniens und Assyriens “ (1916).
Inanna ist zu einer wichtigen Figur der modernen feministischen Theorie geworden , da sie im männerdominierten sumerischen Pantheon erscheint [ 393 ] , aber ebenso mächtig, wenn nicht sogar mächtiger als die sie begleitenden männlichen Gottheiten ist. [ 393 ] Simone de Beauvoir argumentiert in ihrem Buch „ Das andere Geschlecht“ (1949), dass Inanna, zusammen mit anderen mächtigen weiblichen Gottheiten der Antike, von der modernen Kultur zugunsten männlicher Gottheiten an den Rand gedrängt wurde. [ 392 ] Tikva Frymer-Kensky hingegen vertritt die Ansicht, dass Inanna von Anfang an eine „Randfigur“ in der sumerischen Religion war und den „gesellschaftlich inakzeptablen“ Archetyp der „ungezähmten, ungebundenen Frau“ verkörperte. [ 392 ] Die feministische Autorin Johanna Stuckey widerspricht dem und hebt Inannas zentrale Rolle in der sumerischen Religion sowie ihre vielfältigen Kräfte hervor, die mit einer Auffassung von ihr als „Randfigur“ unvereinbar sind. [ 392 ] Die Assyriologin Julia M. Asher-Greve, Spezialistin für die Rolle der Frau in der Antike, kritisiert Frymer-Kenskys Studien zur mesopotamischen Religion im Allgemeinen. Sie bemängelt insbesondere Frymer-Kenskys Fokus auf Fruchtbarkeit, ihre eingeschränkte Quellenauswahl und ihre „Spiegeltheorie“, der zufolge die Stellung der Göttinnen im Pantheon die Stellung der gewöhnlichen Frauen in der Gesellschaft widerspiegelte. Asher-Greve kommt zu dem Schluss, dass Frymer-Kenskys Arbeiten die komplexen und wandelbaren Rollen der Göttinnen im alten Mesopotamien nicht adäquat wiedergeben. [ 394 ] Auch Ilona Zsolnay steht Frymer-Kenskys Methodik skeptisch gegenüber. [ 395 ]
Inanna ist die Protagonistin von Star Dancer (1993), einem Fantasy-Roman von Fay Sampson . [ 399 ]
Die Göttin Inanna ist die weibliche Hauptfigur in den ersten beiden Filmen der Myth Trilogy , einer dreiteiligen kurdisch-amerikanischen Filmreihe, die auf antiken Mythologien basiert. Im Spielfilm „ Where Is Gilgamesh? “ (2024), der auf dem Gilgamesch-Epos basiert , tritt sie als Rivalin Gilgameschs und Beschützerin eines uralten Geheimnisses auf. [ 400 ] In der Science-Fiction-Fortsetzung „ Anfa 8 “ (2026) basieren Handlung und Charakter auf dem Abstieg Inannas in die Unterwelt . [ 401 ] [ 402 ]
^ „Laut Graham Cunningham (1997: S. 171) sind Beschwörungen mit ‚Formen symbolischer Identifikation‘ verbunden, und es scheint offensichtlich, dass die symbolische Identifikation mit einigen Göttinnen mit ihrer göttlichen Funktion oder ihrem Wirkungsbereich zusammenhängt, z. B. … Angelegenheiten im Zusammenhang mit Sexualität und Liebe bei Inana und Nanaya …“ – J. M. Asher-Greve (2013, S. 242) [ 103 ]
^ Brandão (2019) widerspricht der Ansicht, dass das akkadische Gedicht das sumerische Gedicht lediglich zusammenfasst oder verfälscht, obwohl die intertextuellen Beziehungen außer Frage stehen. [ 257 ]
^ Nachdem die Bedeutung von „me“ lange diskutiert worden war, wurde sie nun von Annette Zgoll (2025, S. 145-149) als „Rituale“ geklärt.
^ Dumuzids Traum ist in fünfundsiebzig bekannten Quellen belegt, von denen fünfundfünfzig aus Nippur , neun aus Ur , drei wahrscheinlich aus der Region um Sippar und je eine aus Uruk , Kisch , Schaduppum und Susa stammen . [ 297 ]
Abush vertritt die These, dass Ischtars Vorschlag darin bestünde, dass Gilgamesch ein Arbeiter in der Welt der Toten werden solle. [ 324 ]
^ Electronic Corpus of Sumerian Literature ETCSL "Inanna and Enki" , Zeilen: 76–87. (Inanna spricht Enki mit "mein Vater" an, und Enki selbst wird in der dritten Person als Inannas Vater betrachtet, wie Enkis Minister Isimud erklärt, der ihn im Gespräch mit Inanna "deinen Vater" nennt.)
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^ Asher-Greve & Westenholz (2013) , S. 17: „Obwohl die Mehrheit der mesopotamischen Gottheiten als männlich oder weiblich charakterisiert wird, ist die Geschlechtsidentität zahlreicher Götter und Göttinnen fließend oder veränderlich [...]. [...] Urgottheiten sowie Dschinns und Dämonen sind anscheinend geschlechtslos oder zweigeschlechtlich. Obwohl das Geschlecht von Inana/Ištar weiblich ist, ist Geschlechtsambiguität eines ihrer Merkmale und gehört auch zu ihrem Bereich als Göttin der Sexualität.“
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Babylonisches Terrakotta-Relief der Ischtar aus Eschnunna (frühes zweites Jahrtausend v. Chr.)
Terrakotta-Relief der geflügelten Ischtar aus Larsa (zweites Jahrtausend v. Chr.)
Stele mit der Darstellung der Ishtar mit einem Bogen aus dem Museum von Ennigaldi-Nanna (8. Jahrhundert v. Chr.)
Hellenisierte Basrelief-Skulptur der Ischtar mit ihrer Dienerin aus Palmyra (3. Jahrhundert n. Chr.)
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