Kibbuz

Ein Kibbuz ( hebräisch : קִבּוּץ / קיבוץ , wörtlich „ Sammlung, Zusammenkunft “ ; Plural : Kibbuzim קִבּוּצִים / קיבוצים , im Englischen auch Kibbuzes ^{[ 1 ]} ) ist eine bewusste Gemeinschaft in Israel , die traditionell auf Landwirtschaft basierte . Der erste Kibbuz, Degania , wurde 1910 gegründet . Heute ist die Landwirtschaft teilweise durch andere Wirtschaftszweige, darunter Industrieanlagen und Hightech- Unternehmen , ersetzt worden . ^{[ 2 ]} Kibbuzim entstanden als utopische Gemeinschaften, eine Verbindung von Sozialismus und Zionismus . ^{[ 3 ]} In den letzten Jahrzehnten wurden einige Kibbuzim privatisiert , und es gab Veränderungen im gemeinschaftlichen Lebensstil. Ein Mitglied eines Kibbuz wird Kibbuznik ( hebräisch : קִבּוּצְנִיק / קיבוצניק ; Plural kibbuznikim oder kibbuzniks ) genannt, wobei das Suffix -nik slawischen Ursprungs ist .

Im Jahr 2010 gab es in Israel 270 Kibbuzim mit insgesamt 126.000 Einwohnern. ^{[ 4 ]} Ihre Fabriken und landwirtschaftlichen Betriebe trugen 9 % zur israelischen Industrieproduktion im Wert von 8 Milliarden US-Dollar und 40 % zur landwirtschaftlichen Produktion im Wert von über 1,7 Milliarden US-Dollar bei. ^{[ 5 ]} Einige Kibbuzim haben zudem bedeutende Hightech- und Rüstungsindustrien entwickelt. So erwirtschaftete beispielsweise der Kibbuz Sasa mit rund 200 Mitgliedern im Jahr 2010 einen Jahresumsatz von 850 Millionen US-Dollar mit seiner Rüstungskunststoffindustrie . ^{[ 6 ]}

Derzeit sind die Kibbuzim in der säkularen Kibbuz-Bewegung mit rund 230 Kibbuzim, der religiösen Kibbuz-Bewegung mit 16 Kibbuzim und der viel kleineren religiösen Poalei Agudat Yisrael mit zwei Kibbuzim organisiert, die alle Teil der breiteren Bewegung der gemeinschaftlichen Siedlungen sind .

Die Kibbuzim wurden von Mitgliedern der Bilu -Bewegung gegründet, die nach Palästina auswanderten . Wie die Mitglieder der Ersten Alija (1881–1903), die vor ihnen kamen und landwirtschaftliche Dörfer gründeten, planten die meisten Mitglieder der Zweiten Alija , Bauern zu werden – fast die einzige Berufsmöglichkeit in der Agrarwirtschaft des osmanischen Palästina.

Der erste Kibbuz war Degania Alef , gegründet im Jahr 1910. ^{[ 7 ]}

Einige Gründer der Kibbuzbewegung in Israel wurden von den Idealen des antiken Sparta beeinflusst , insbesondere in den Bereichen Bildung und Gemeinschaftsleben. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Yosef Baratz , einer der Pioniere der Kibbuzbewegung, schrieb ein Buch über seine Erfahrungen. ^{[ 10 ]}

Wir waren mit der Arbeit auf dem Land zwar zufrieden, aber uns wurde immer klarer, dass die Lebensweise der alten Siedlungen nichts für uns war. So hatten wir uns die Besiedlung des Landes nicht vorgestellt – nicht nach diesem alten Muster, bei dem Juden die Oberhand hatten und Araber für sie arbeiteten; ohnehin waren wir der Meinung, dass es überhaupt keine Arbeitgeber und Angestellten geben sollte. Es musste einen besseren Weg geben. ^{[ 11 ]}

Obwohl Baratz und andere das Land selbst bewirtschaften wollten, war die Unabhängigkeit als Bauern im Jahr 1909 keine realistische Option. Wie Arthur Ruppin , ein Befürworter der jüdischen landwirtschaftlichen Kolonisation Transjordaniens, später sagte: „Die Frage war nicht, ob eine Gruppensiedlung einer individuellen Siedlung vorzuziehen sei; es ging vielmehr um die Wahl zwischen Gruppensiedlung oder gar keiner Siedlung.“ ^{[ 12 ]}

Das osmanische Palästina war eine unwirtliche Gegend. Galiläa war sumpfig, das Judäische Gebirge felsig, und der Süden des Landes, die Negev , war eine Wüste. Erschwerend kam hinzu, dass die meisten Siedler keinerlei Erfahrung in der Landwirtschaft hatten. Auch die sanitären Bedingungen waren mangelhaft. Malaria , Typhus und Cholera grassierten. Beduinen überfielen Höfe und Siedlungen. Sabotage an Bewässerungskanälen und das Verbrennen von Ernten waren ebenfalls an der Tagesordnung. Das Zusammenleben in Gemeinschaften war schlichtweg der logischste Weg, in diesem feindseligen Land Sicherheit zu finden. Neben den Sicherheitsaspekten war die Gründung eines Bauernhofs ein kapitalintensives Unterfangen; gemeinsam verfügten die Gründer der Kibbuzim über die nötigen Ressourcen, um etwas Dauerhaftes zu schaffen, während ihnen dies allein nicht möglich gewesen wäre.

Schließlich wurde das Land von der jüdischen Gemeinde erworben. Juden aus aller Welt spendeten in die blauen Spendenboxen des Jüdischen Nationalfonds für Landkäufe in Palästina. 1909 ließen sich Baratz, neun weitere Männer und zwei Frauen am südlichen Ende des Sees Genezareth nahe des arabischen Dorfes Umm Juni/Juniya nieder. Diese Jugendlichen hatten zuvor als Tagelöhner Feuchtgebiete urbar gemacht, als Maurer gearbeitet oder in älteren jüdischen Siedlungen als Hilfskräfte gewirkt. Ihr Traum war es nun, selbstständig zu arbeiten und das Land zu bebauen. Sie nannten ihre Gemeinschaft „ Kvutzat Degania“ (wörtlich: „Weizenkollektiv“ oder „Getreidegemeinschaft “ ), ​​heute Degania Alef .

Die Gründer von Degania leisteten Knochenarbeit: „Der Körper ist erschöpft, die Beine versagen, der Kopf schmerzt, die Sonne brennt und schwächt“, schrieb einer der Pioniere. ^{[ 13 ]} Zeitweise konnte die Hälfte der Kibbuzmitglieder nicht zur Arbeit erscheinen, und viele verließen den Kibbuz. Trotz der Schwierigkeiten zählte Degania 1914 fünfzig Mitglieder. Weitere Kibbuzim wurden rund um den See Genezareth und im nahegelegenen Jesreel-Tal gegründet .

Der Untergang des Osmanischen Reiches nach dem Ersten Weltkrieg und die anschließende Ankunft der Briten brachten Vorteile für die jüdische Gemeinde Palästinas und ihre Kibbuzim. Die osmanischen Behörden hatten die Einwanderung nach Palästina erschwert und den Landerwerb eingeschränkt. Der zunehmende Antisemitismus zwang viele Juden zur Flucht aus Osteuropa. Um den Pogromen zu entkommen , wanderten in den frühen 1920er Jahren Zehntausende russische Juden nach Palästina aus – eine Einwanderungswelle, die als Dritte Alija bekannt wurde .

Zionistische jüdische Jugendbewegungen erlebten in den 1920er Jahren eine Blütezeit, von rechtsgerichteten Bewegungen wie Betar bis hin zu linkssozialistischen Gruppen wie Dror, Brit Haolim, Qadima, HabBonim (heute Habonim Dror ) und Hashomer Hatzair . Im Gegensatz zu denjenigen, die im Rahmen der Zweiten Alija einwanderten, hatten diese Jugendgruppenmitglieder vor ihrer Auswanderung eine landwirtschaftliche Ausbildung erhalten. Mitglieder der Zweiten und Dritten Alija waren zudem seltener russischer Herkunft, da die Auswanderung aus Russland nach der Russischen Revolution unterbunden wurde. Europäische Juden, die sich zwischen den Weltkriegen in Kibbuzim niederließen, stammten aus anderen osteuropäischen Ländern, darunter Deutschland .

In den Anfängen beschränkten sich die Gemeinschaftstreffen auf praktische Angelegenheiten, doch in den 1920er und 1930er Jahren wurden sie informeller. Statt sich im Speisesaal zu versammeln, saß die Gruppe um ein Lagerfeuer. Anstelle von Protokollen begann die Sitzung mit einem gemeinsamen Tanz. Eine Frau erinnerte sich an ihre Jugend in einem Kibbuz am Ufer des Sees Genezareth : „Oh, wie schön war es, als wir alle an den Gesprächen teilnahmen, [es waren] Nächte der Suche nacheinander – so nenne ich diese heiligen Nächte. In den Momenten der Stille schien es mir, als ob aus jedem Herzen ein Funke hervorbrach und sich die Funken zu einer großen Flamme vereinigten, die den Himmel durchdrang … Im Zentrum unseres Lagers brennt ein Feuer, und unter der Last der Hora stöhnt die Erde rhythmisch, begleitet von wilden Gesängen.“ ^{[ 14 ]}

Kibbuzim, die in den 1920er Jahren gegründet wurden, waren tendenziell größer als Kibbuzim wie Degania, die vor dem Ersten Weltkrieg gegründet wurden. Degania hatte bei seiner Gründung zwölf Mitglieder. Eyn Harod , das nur ein Jahrzehnt später gegründet wurde, begann mit 215 Mitgliedern.

Kibbuzim erlebten in den 1930er und 1940er Jahren einen Aufschwung. 1922 lebten 700 Menschen in Kibbuzim in Palästina. Bis 1927 war diese Zahl auf 2.000 gestiegen. Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs lebten 24.105 Menschen in 79 Kibbuzim, was 5 % der jüdischen Bevölkerung des Mandatsgebiets Palästina entsprach. ^{[ 15 ]} 1950 stieg die Zahl auf 65.000, was 7,5 % der Bevölkerung ausmachte. 1989 erreichte die Kibbuz-Bevölkerung mit 129.000 ihren Höchststand. Bis 2010 sank die Zahl auf etwa 100.000; die Anzahl der Kibbuzim in Israel betrug 270. ^{[ 16 ]}

1927 wurde die Vereinigte Kibbuzbewegung gegründet. Mehrere Kibbuzim der Hashomer Hatzair schlossen sich zum Kibbuz Artzi zusammen . 1936 wurde die Sozialistische Liga Palästinas gegründet, die als städtischer Verbündeter des Kibbuz Artzi fungierte. 1946 fusionierten der Kibbuz Artzi und die Sozialistische Liga zur Arbeiterpartei der Hashomer Hatzair Palästinas, die 1948 mit Ahdut HaAvoda zur linken Partei Mapam fusionierte .

1928 gründeten Degania und andere kleine Kibbuzim die Hever Hakvutzot („Kvutzot-Vereinigung“). Die Kvutzot waren bewusst klein und umfassten maximal 200 Mitglieder, da dies als unerlässlich für das Vertrauen galt. In Europa gab es keine Jugendgruppen der Kvutzot. Kibbuzim, die der Vereinigten Kibbuz-Bewegung angehörten, nahmen so viele Mitglieder wie möglich auf. Givat Brenner zählte schließlich über 1.500 Mitglieder. Die Kibbuzim der Artzi legten zudem mehr Wert auf die Gleichstellung der Geschlechter als andere Kibbuzim. Frauen nannten ihre Ehemänner „ishi“ („mein Mann“) anstatt des üblichen hebräischen Wortes für Ehemann „ba'ali“ ( wörtlich : „ mein Herr “ ). Die Kinder schliefen in Kinderhäusern und besuchten ihre Eltern nur wenige Stunden am Tag.

Es gab auch religiöse Unterschiede. Kibbuz Artzi und die Kibbuzim der Vereinigten Kibbuzbewegung waren säkular , ja sogar dezidiert atheistisch und bemühten sich stolz, „ Klöster ohne Gott“ zu sein. Obwohl die meisten Kibbuzim der etablierten Richtung das orthodoxe Judentum ihrer Eltern ebenfalls ablehnten , wünschten sie sich dennoch, dass ihre neuen Gemeinschaften jüdische Merkmale aufwiesen. Freitagabende waren weiterhin Schabbat mit weißer Tischdecke und gutem Essen, und samstags wurde nach Möglichkeit nicht gearbeitet. Erst später führten einige Kibbuzim Jom Kippur als Tag ein, an dem sie über Zukunftsängste für den Kibbuz berieten. Außerdem feierten die Kibbuzim gemeinschaftliche Bar- und Bat-Mizwa-Feiern für ihre Kinder.

Die Kibbuznikim beteten nicht dreimal täglich wie ihre Eltern und Großeltern, sondern begingen Feste wie Schawuot , Sukkot und Pessach mit Tänzen, Mahlzeiten und Feierlichkeiten. Ein jüdischer Feiertag, Tu BiSchwat , der „Geburtstag der Bäume“, wurde von den Kibbuzim maßgeblich wiederbelebt. Insgesamt waren Feste mit einem Bezug zur Landwirtschaft, wie Pessach und Sukkot, für die Kibbuzim von größter Bedeutung.

Religiöse Kibbuzim entstanden bereits vor der Staatsgründung in Gruppen und bildeten die Grundlage für die Bewegung der religiösen Kibbuzim . Der erste religiöse Kibbuz war Ein Tzurim , gegründet 1946.

Der arabische Widerstand wuchs, als die Balfour-Deklaration von 1917 und die Zuwanderungswelle jüdischer Siedler nach Palästina das demografische Gleichgewicht der Region zu verändern begannen. Die Araber reagierten mit blutigen Unruhen in Jerusalem (1920) , Jaffa (1921) und Hebron (1929) . Ende der 1930er Jahre wurde die arabisch-jüdische Gewalt nahezu allgegenwärtig; der arabische Aufstand von 1936–39 in Palästina ist in der palästinensischen Geschichtsschreibung auch als „Großer Aufstand“ bekannt.

Die Kibbuzim begannen, eine wichtigere militärische Rolle zu übernehmen. Gewehre wurden gekauft oder hergestellt, und die Kibbuzmitglieder übten das Schießen. Yigal Allon , ein israelischer Soldat und Staatsmann, erläuterte die Rolle der Kibbuzim in den militärischen Aktivitäten des Jischuw :

Die Planung und Entwicklung der zionistischen Pionierprojekte waren von Anfang an zumindest teilweise von politisch-strategischen Erfordernissen bestimmt. Die Wahl des Siedlungsstandorts beispielsweise wurde nicht nur von wirtschaftlichen Erwägungen beeinflusst, sondern auch und sogar hauptsächlich von den Erfordernissen der lokalen Verteidigung, der Gesamtstrategie der Siedlungen und der Rolle, die solche Siedlungsblöcke in einem zukünftigen, möglicherweise entscheidenden Kampf spielen könnten. Dementsprechend wurde Land in entlegenen Landesteilen gekauft oder, häufiger, urbar gemacht. ^{[ 17 ]}

Kibbuzim spielten auch eine Rolle bei der Festlegung der Grenzen des zukünftigen jüdischen Staates. Ende der 1930er Jahre, als eine Teilung Palästinas zwischen Arabern und Juden bevorzustehen schien, wurden Kibbuzim in Randgebieten gegründet, um die Eingliederung des Landes in den jüdischen Staat zu gewährleisten. 1946, am Tag nach Jom Kippur , wurden eilig elf neue „Turm-und-Palisade“-Kibbuzim im nördlichen Teil der Negev-Wüste errichtet, um Israel einen besseren Anspruch auf diese trockene, aber strategisch wichtige Region zu sichern. Der marxistische Flügel der Kibbuzbewegung, der Kibbuz Artzi, befürwortete eine Ein-Staaten-Lösung anstelle einer Teilung, setzte sich aber für die freie jüdische Einwanderung ein, was von den Arabern abgelehnt wurde.

Kibbuzniks kämpften im Arabisch-Israelischen Krieg von 1948 und gingen aus dem Konflikt mit gesteigertem Ansehen im jungen Staat Israel hervor. Mitglieder des Kibbuz Degania spielten eine entscheidende Rolle beim Einsatz von Molotowcocktails, um den Vormarsch syrischer Panzer in Galiläa zu stoppen . Maagan Michael produzierte die Munition für die Sten- Maschinenpistolen, die den Krieg entschieden. Die geheime Munitionsfabrik von Maagan Michael wurde später vom Kibbuz getrennt und entwickelte sich zu Israel Military Industries .

Die Gründung Israels und der Zustrom jüdischer Flüchtlinge aus Europa und der arabischen Welt stellten die Kibbuzim vor Herausforderungen und boten ihnen gleichzeitig Chancen. Die Einwanderungswelle ermöglichte es den Kibbuzim, durch neue Mitglieder und günstige Arbeitskräfte zu wachsen. Gleichzeitig bedeutete sie aber auch, dass sich aschkenasische Kibbuzim an Juden mit einem völlig anderen Hintergrund anpassen mussten. Bis in die 1950er-Jahre stammten fast alle Kibbuzniks aus Osteuropa und unterschieden sich kulturell von den Juden Marokkos , Tunesiens und des Irak . Viele Kibbuzim beschäftigten Mizrahi-Juden als Arbeiter, waren aber weniger geneigt, ihnen die Mitgliedschaft zu gewähren.

Ideologische Streitigkeiten waren weit verbreitet und führten zu schmerzhaften Spaltungen, mitunter sogar einzelner Kibbuzim, sowie zu Polarisierung und Feindseligkeit unter den Mitgliedern. ^{[ 18 ]} Israel war zunächst sowohl von den Vereinigten Staaten als auch von der Sowjetunion anerkannt worden . In den ersten drei Jahren seines Bestehens gehörte Israel der Bewegung der Blockfreien Staaten an , doch David Ben-Gurion begann allmählich, sich dem Westen anzunähern . Die Frage, auf welcher Seite Israel im Kalten Krieg stehen sollte, spaltete die Kibbuzbewegung. Speisesäle wurden nach politischen Ansichten getrennt, und einige Kibbuzim verloren sogar marxistische Mitglieder. Die Ernüchterung verstärkte sich insbesondere nach dem Slánský-Prozess , in dem ein Gesandter von Hashomer Hatzair in Prag angeklagt wurde.

Die Spaltung zwischen verschiedenen Fraktionen innerhalb der Kibbuzbewegung entwickelte sich zwischen 1948 und 1954, als schließlich drei Kibbuz-Föderationen entstanden, die jeweils einer anderen Arbeitspartei angehörten : Ihud mit Mapai , Meuhad mit Ahdut HaAvoda und Artzi mit Mapam . ^{[ 18 ]}

In den ersten Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit Israels verbesserte sich der Lebensstandard der Kibbuzniks stetig und allmählich . In den 1960er Jahren stieg der Lebensstandard der Kibbuzim schneller als der der israelischen Gesamtbevölkerung. Die meisten Kibbuz-Schwimmbäder stammen aus den 1960er Jahren.

Kibbuzim spielten weiterhin eine überragende Rolle im israelischen Verteidigungsapparat. In den 1950er und 1960er Jahren wurden viele Kibbuzim von einer Gruppe der israelischen Verteidigungsstreitkräfte namens Nahal gegründet . Viele dieser Nahal-Kibbuzim aus den 1950er und 1960er Jahren entstanden an den unsicheren und durchlässigen Grenzen des Staates. Im Sechstagekrieg , in dem Israel 800 Soldaten verlor, stammten 200 von ihnen aus Kibbuzim. Das Ansehen, das Kibbuzniks in Israel in den 1960er Jahren genossen, spiegelte sich in der Knesset wider . Obwohl nur 4 % der Israelis Kibbuzniks waren, stellten sie 15 % der israelischen Parlamentsabgeordneten. ^{[ 19 ]}

Bis in die 1970er Jahre schienen Kibbuzim in jeder Hinsicht zu florieren. Die Kibbuzniks übten Berufe der Arbeiterklasse oder sogar der Bauernklasse aus, genossen aber einen bürgerlichen Lebensstil.

Mit der Zeit nahm die Identifikation der Kibbuzmitglieder mit dem Kibbuz und seinen Zielen ab. Dieser Prozess wurzelte in persönlichen Frustrationen der Kibbuzmitglieder, die auf interne Prozesse, die zunehmende soziale Schichtung und Ungleichheit infolge kapitalistischer Praktiken sowie eine in den Kibbuzim geborene und aufgewachsene Generation zurückzuführen waren, die nicht unbedingt den leidenschaftlichen ideologischen und motivationalen Antrieb ihrer Eltern zur „Besiedlung des Landes“ geerbt hatte. ^{[ 20 ]} Im Laufe der Jahre etablierten einige Kibbuzmitglieder berufliche Karrieren außerhalb des Kibbuz und erlangten Macht, Privilegien und Prestige. ^{[ 21 ]} Das Gleichgewicht zwischen individuellen Werten und den Werten des Kibbuz geriet ins Wanken, und die Arbeitsmotivation litt. Um die Produktivität zu steigern, wurde verstärkt auf soziale Vergütung gesetzt. Diese Entwicklungen verliefen parallel zu einer schweren Wirtschaftskrise (die ihrerseits Teil der israelischen Wirtschaftskrise der 1980er Jahre war ).

• Die Privatisierungsprozesse und die Übernahme nicht-kooperativer Überzeugungen in der gesamten israelischen Gesellschaft beeinträchtigten die moralische und strukturelle Unterstützung der Kibbuzim und drangen im Laufe der Jahre auch in die neuen Generationen der Kibbuzim ein.
• Die Kibbuzim entstanden aus dem Bestreben, einen dauerhaften und institutionalisierten Rahmen zu schaffen, der ein Verhaltensmuster etablieren sollte, das die erfolgreiche Umsetzung gemeinsamer Werte gewährleisten würde. Der Versuch, ein solches Muster zu etablieren, erforderte Kreativität bei der Anpassung der Kibbuzpraktiken an das Wachstum und die Veränderungen des Kibbuzsystems sowie der gesamten Gesellschaft. Die Kibbuzführung unterdrückte jedoch Innovatoren und kritisches Denken, was entweder dazu führte, dass Veränderungen nicht bewältigt wurden oder kapitalistische Lösungen übernommen wurden, die den Grundprinzipien des Kibbuz widersprachen. ^{[ 22 ]}
• Die Kibbuzim wiesen ländliche Siedlungsmuster auf, während die israelische Gesellschaft im Laufe der Jahre begann, städtische Siedlungsmuster zu übernehmen. Die Diskrepanz zwischen den Siedlungsmustern der Kibbuzim und der Mehrheit der israelischen Gesellschaft unterstrich die enge Verbindung der Kibbuzim mit der gesamten israelischen Gesellschaft – ein Prinzip, das die Fortführung des Kooperationsmodells aufgrund der internen Schwächung und des Verlusts der gesamtisraelischen Legitimität verhinderte.
• Die Kibbuzim entstanden in der Pionierzeit und verkörperten die zionistische Vision. Damals war jedes Mitglied verpflichtet, sich nach Kräften für das Wohl der Gemeinschaft – des Kibbuz und des Staates – einzusetzen. Zudem konnten die gemeinsamen Probleme der Einzelnen in der Gruppe leichter bewältigt werden, was die Rekrutierung vieler Menschen für die Aufrechterhaltung der Sicherheit der Gemeinschaft ermöglichte. Daher entsprach diese Lebensweise den zionistischen Zielen besser als andere Lebensformen jener Zeit.
• Das ursprüngliche Konzept der Kibbuzim basierte zu einem großen Teil auf der Selbstaufopferung ihrer Mitglieder für abstrakte Grundlagen und nicht auf der Einstellung der Arbeit. Daher nahm nach der Pionierzeit die Vernetzung der Kibbuzmitglieder ab, da der Pioniergeist nachließ und die Bedeutung der Werte der Selbstaufopferung abnahm.
• Als der Kibbuz noch als Initiator von Werten und nationalen Zielen galt, genoss er in der israelischen Gesellschaft hohes Ansehen, und es fiel den Mitgliedern leichter, sich mit dem Kibbuz, seiner Funktion und seiner Bedeutung zu identifizieren. Mit dem Rückgang der Wertschätzung und der Abwertung seiner gesellschaftlichen Bedeutung in der israelischen Gesellschaft schwächte sich die Kibbuz-Identität ab.
• Die Globalisierungsprozesse und das Versagen der Kibbuzim, diese zu verhindern, setzten die Kibbuz-Gesellschaft einer anderen Kultur aus. Nachdem Kibbuz-Mitgliedern beispielsweise der Besitz von Fernsehgeräten in ihren Wohnungen erlaubt wurde, kamen sie mit einem „guten Leben“ in Berührung, in dem Menschen für ihre Arbeit entlohnt wurden und sich diverse Luxusgüter leisten konnten. Die Kibbuzim waren nicht in der Lage, mit diesen Entwicklungen umzugehen. ^{[ 23 ]}
• Der Zusammenbruch des Ostblocks führte zu einer Schwächung der sozialistischen Überzeugungen weltweit, auch in der Kibbuz-Gesellschaft.

In den 1980er Jahren, nach dem Höhepunkt der Kibbuzimkrise, verließen viele Menschen ihre Kibbuzim, was aufgrund der wirtschaftlichen Lage zu erheblichen Spannungen führte. Um mit der Situation umzugehen, begannen einige Kibbuzim, sich auf verschiedene Weise zu verändern.

Die eingetretenen Veränderungen lassen sich in drei Haupttypen unterteilen:

• Die Privatisierung der Kibbuz-Dienstleistungen hat in den letzten zwei Jahrzehnten in vielen Kibbuzim stark zugenommen. Die meisten dieser Privatisierungsprozesse betrafen jedoch Bereiche, die als relativ unbedeutend galten. Mittlerweile haben viele Kibbuzim, die privatisiert haben (teilweise mit Subventionen), auch das Bildungs- und Gesundheitswesen privatisiert , das einst als unantastbar galt.
• „Differenzlohn“ – ein bekanntes Merkmal der Kibbuzim war, dass jedes Mitglied unabhängig von seiner Tätigkeit ein gleiches Budget entsprechend seinen Bedürfnissen erhielt. In vielen Kibbuzim werden die Mitglieder heute leistungsbezogen bezahlt.
• Die „Vereinbarung von Eigentum“ bezeichnet die Übertragung eines Teils des Eigentums des Kibbuz als genossenschaftliche Gemeinschaft an einzelne Kibbuzmitglieder. Dies stellt eine echte Privatisierung dar (im Gegensatz zur Privatisierung von Dienstleistungen). Zu diesem Eigentum gehören die Wohnhäuser der Mitglieder sowie eine Art „Anteil“ an den Produktionsbetrieben des Kibbuz. Diese Änderung ermöglicht es den Kibbuzmitgliedern, beide Arten von Eigentum innerhalb bestimmter Grenzen zu verkaufen und zu vererben.

Seit Mitte der 1990er-Jahre hat die Zahl der Kibbuzim, die ihren Lebensstil grundlegend verändern, stetig zugenommen, während der Widerstand gegen diese Veränderungen allmählich nachgelassen hat. Nur noch wenige Dutzend Kibbuzim arbeiten nach traditionellen Modellen. Allerdings hat jeder Kibbuz unterschiedliche Veränderungsprozesse durchlaufen. Viele Menschen, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kibbuzim, behaupten, diese Veränderungen bedeuteten das Ende des Kibbuz-Konzepts. Zu den Gemeinschaften, die kürzlich offiziell ihren Kibbuz-Status aufgegeben haben, gehören Megiddo im Jesreel-Tal, HagGoshrim in Obergaliläa, Beyt Nir in der Negev-Wüste usw.

Diese Prozesse haben den „erneuernden Kibbuz“ ( הקיבוץ המתחדש ) hervorgebracht – ein Kibbuz-Siedlungsmuster, das nicht vollständig auf den ursprünglichen Werten des Kibbuz basiert. Kibbuzim, die weiterhin unter den ursprünglichen Kibbuz-Werten bestehen, werden mit dem „kollaborativen Modell“ ( הזרם השיתופי ) in Verbindung gebracht.

Neue Vergütungsmodelle

Es gibt derzeit drei Vergütungsmodelle für Kibbuzim: 1) den traditionellen Kollektivkibbuz /Kibbuzuz Shitufi , in dem alle Mitglieder unabhängig von ihrer Tätigkeit gleich vergütet werden; 2) den Mischkibbuz /Kibbuzuz Meschulaw , in dem jedes Mitglied einen kleinen Prozentsatz seines Gehalts sowie einen Grundbetrag erhält, der allen Kibbuzmitgliedern zu gleichen Teilen ausgezahlt wird; und 3) den erneuernden Kibbuz/Kibbuzuz Mithadesh , in dem das Einkommen eines Mitglieds ausschließlich aus seinem individuellen Arbeitseinkommen besteht und gegebenenfalls auch Einkünfte aus anderen Kibbuzquellen umfasst. ^{[ 24 ]}

Einer Umfrage der Universität Haifa zufolge haben sich 188 aller Kibbuzim (72 %) dem Modell des „erneuernden Kibbuz“ zugewandt, das als individualistischerer Kibbuz beschrieben werden kann. Dr. Shlomo Getz, Leiter des Instituts für Kibbuzforschung und Genossenschaftsgedanken, geht davon aus, dass bis Ende 2012 weitere Kibbuzim zu einem alternativen Modell wechseln werden. ^{[ 24 ]}

Die Einwanderer der ersten Alija waren überwiegend religiös, die der zweiten Alija hingegen hauptsächlich säkular. Eine jüdische Arbeitsethik ersetzte somit die religiöse Praxis. Berl Katznelson , ein zionistischer Führer der Arbeiterbewegung, brachte dies mit den Worten zum Ausdruck: „Wo immer der jüdische Arbeiter hingeht, begleitet ihn die göttliche Gegenwart .“ ^{[ 25 ]}

Die ersten Kibbuzim wurden im oberen Jordantal , im Jesreel-Tal und in der Scharon -Küstenebene gegründet . Das Land war käuflich zu erwerben, da es sumpfig und malariaverseucht war. Die Zionisten glaubten, die arabische Bevölkerung würde die wirtschaftlichen Vorteile, die die Erschließung des Landes mit sich bringen würde, zu schätzen wissen. Ihr Ansatz war, dass die Feinde der arabischen Bauern die arabischen Landbesitzer ( Effendis genannt ) und nicht die jüdischen Bauern selbst waren.

Die Kibbuzmitglieder waren keine klassischen Marxisten, obwohl ihr System teilweise dem Kommunismus ähnelte . Karl Marx und Friedrich Engels verachteten beide die konventionellen Vorstellungen vom Nationalstaat , und Leninisten standen dem Zionismus feindlich gegenüber. Dennoch trieben Ende der 1930er Jahre zwei Kibbuzführer, Tabenkin und Yaari, die sich zunächst anarchistischen Ideen zugewandt hatten, ^{[ 26 ]} ihre Bewegungen in Richtung Verehrung von Josef Stalins Diktatur und Stalins selbst, den viele „Schemesch HaAmim“ („Die Sonne der Völker“) nannten.

Die UdSSR stimmte bei den Vereinten Nationen für die Gründung Israels. Stalin wandte sich Israel feindselig zu, nachdem deutlich wurde, dass Israel nicht kommunistisch werden würde. Daraufhin begann die UdSSR, die diplomatischen und militärischen Interessen verschiedener arabischer Nationen zu vertreten . Dies führte zu schweren Krisen und Massenfluchten in den Kibbuzim Meuchad und Artzi, insbesondere nach den Prager Schauprozessen von Rudolf Slánský 1952 , in denen die meisten der angeklagten und hingerichteten Parteifunktionäre Juden waren, und dem Moskauer Ärzteattentat von 1953, an dem überwiegend Juden beteiligt waren. Trotzdem sagten viele Kibbuzim ihre Purim -Feierlichkeiten ab, als Stalin am 1. März 1953 zusammenbrach. Trotz der kommunistischen Gräueltaten und des zunehmenden staatlichen Antisemitismus in der UdSSR und ihren Satellitenstaaten betrachteten viele in der linksextremen Kibbuzbewegung, wie Hashomer Hatzair (Die Junge Garde), Stalin mit Ehrfurcht und sahen ihn als Anführer des „Friedenslagers“. Die Parteizeitung Al HaMishmar (Auf der Wache) vertrat diese Ansicht. Kibbuzim wurden als Kollektivunternehmen innerhalb des teilweise freien Marktsystems Israels geführt . Innerhalb der Kibbuzim wurde auch eine aktive Demokratie praktiziert, mit Wahlen für Kibbuzfunktionen und voller Teilnahme an nationalen Wahlen, bei denen die Mitglieder im Allgemeinen gemäß der Ideologie der Kibbuzbewegung abstimmten. Jüdische religiöse Praktiken waren in vielen linksextremen Kibbuzim verboten oder unerwünscht.

Kibbuzim waren nicht die einzigen gemeinschaftlichen Unternehmungen jener Zeit: Im Palästina der Vorkriegszeit entstanden auch gemeinschaftliche Dörfer, sogenannte Moschavim . In einem Moschavim erfolgten Vermarktung und größere landwirtschaftliche Einkäufe gemeinschaftlich, andere Lebensbereiche hingegen waren privat.

Im Jahr 2009 gingen die meisten Stimmen der Kibbuzim an Kadima , die Arbeitspartei und Meretz . ^{[ 27 ]}

Das Gleichheitsprinzip wurde bis in die 1970er Jahre hinein sehr ernst genommen. Kibbuzniks besaßen weder Werkzeuge noch Kleidung individuell. Geschenke und Einkünfte von außen wurden in die Gemeinschaftskasse abgeführt. Erhielt ein Mitglied eine Gegenleistung für seine Dienste – etwa einen Besuch bei Verwandten oder eine von den Eltern bezahlte Auslandsreise –, konnte es in den Mitgliederversammlungen zu Streitigkeiten über die Angemessenheit der Annahme eines solchen Geschenks kommen. ^{[ 28 ]} Bis vor Kurzem aßen die Mitglieder gemeinsam im Speisesaal. Dies galt als wichtiger Bestandteil des Gemeinschaftslebens.

Als die ersten Kinder im Kibbuz geboren wurden, traten unweigerlich einige ethische Dilemmata auf, die gelöst werden mussten. Eines davon war das Bestreben des Kibbuz nach Gleichberechtigung, einschließlich der Gleichstellung der Geschlechter. Frauen galten nur deshalb als andersartig, weil sie Kinder gebaren und dadurch automatisch an den häuslichen Bereich gebunden waren . Um Frauen zu befreien und die Gleichstellung der Geschlechter zu fördern, durften sie nicht länger ausschließlich auf Hausarbeit und Kinderbetreuung beschränkt bleiben. Der Kibbuz wollte Frauen die Möglichkeit geben, weiterhin in der Landwirtschaft und der Industrie zu arbeiten. ^{[ 29 ]} Chayuta Bussel erklärt dazu: „Gemeinschaftliche Bildung ist der erste Schritt zur Befreiung der Frau.“

Neben der Geschlechtergleichstellung war die Erziehung im Kontext der gemeinschaftlichen Lebensweise ein wichtiges Thema. Eltern neigen dazu, das Kind als persönlichen Besitz zu betrachten und es zu dominieren. Die Gründungsmitglieder des Kibbuz waren sich einig, dass dies dem Gemeinschaftsleben nicht förderlich sei. Sie hielten es außerdem für egoistisch von Eltern, ihre Kinder kontrollieren zu wollen, und sahen darin keinen Raum für die Entwicklung des Kindes zu einer eigenständigen Persönlichkeit. ^{[ 29 ]}

Um diese Probleme zu lösen, schufen die Gründer die Gemeinschaftskinderhäuser, in denen die Kinder den größten Teil ihrer Zeit verbrachten: mit Lernen, Spielen und Schlafen. Die Eltern verbrachten nach der Arbeit und vor dem Abendessen drei bis vier Stunden täglich am Nachmittag mit ihren Kindern. ^{[ 28 ]}

Die kollektive Kindererziehung war auch ein Weg, der patriarchalischen Gesellschaft zu entfliehen, aus der die Gründerväter stammten. Die Kinder sollten weder wirtschaftlich, sozial, rechtlich noch anderweitig von ihren Vätern abhängig sein, was die Autorität des Vaters beseitigen und das Patriarchat entwurzeln würde. ^{[ 30 ]}

In den Kinderhäusern kümmerten sich ausgebildete Krankenschwestern und Lehrer um die Kinder. Man ging davon aus, dass sich die Beziehungen zwischen den Kindern und ihren Eltern verbessern würden, da die Eltern nicht allein für die Erziehung verantwortlich wären . Die Kinder wuchsen in der Gemeinschaft auf, zusammen mit Gleichaltrigen. Die finanzielle Verantwortung für die Kinder wurde von der Gemeinschaft geteilt.

Die Gründer des Kibbuz strebten eine dynamische Erziehung ihrer Kinder an, die sich in folgender Aussage der Gründer des Kibbuz Degania zusammenfassen lässt : ^{[ 31 ]}

Von formaler Bildung zu Lebenserfahrung, vom Buch zur praktischen Arbeit. Von einer Disziplin blinden Gehorsams zu einem System von Aktivität und Schöpfung in einer Atmosphäre der Freiheit.

Die Erwachsenen der Gemeinde taten ihr Bestes, um das Kinderhaus in ein Kinderheim zu verwandeln. Sie richteten es so ein, dass es allen Altersgruppen gerecht wurde. „Es ist von einem Innenhof umgeben, der bestens für die Bedürfnisse eines heranwachsenden Kindes ausgestattet ist, mit Blumen und Sträuchern, Versteckmöglichkeiten und Spielplätzen.“ ^{[ 28 ]}

Unter Freuds Einfluss erkannte der Kibbuz die Bedeutung der frühen Kindheitsjahre und legte großen Wert darauf, das Individualitätsgefühl, die Kreativität und das Urvertrauen des Kindes zu fördern. ^{[ 32 ]} In der Praxis wurde die Weitergabe familiärer Traditionen und Ansichten durch die Indoktrination mit den Ansichten des Kibbuz und der Kibbuzbewegung ersetzt, was zu einer zunehmenden Uniformität und einem Verlust an Individualität führte. Bezeichnenderweise bedeutete diese Erziehungsmethode nicht nur eine „Kollektivierung“ der Kinder, sondern auch einen nahezu vollständigen bewussten Bruch mit einem Eckpfeiler jüdischen Lebens: der Familie , insbesondere der Kernfamilie.

Für viele der Gründer des Kibbuz Degania war die Ankunft der Kinder jedoch eine ernüchternde Erfahrung. Tom Segev zitiert ein Mitglied: „Als wir unsere ersten Kinder im Laufstall sahen, wie sie sich gegenseitig schlugen oder Spielzeug für sich allein nahmen, wurden wir von Angst ergriffen. Was bedeutete es, dass selbst eine Erziehung im Gemeinschaftsleben diese egoistischen Tendenzen nicht ausmerzen konnte? Die Utopie unserer ursprünglichen sozialen Vorstellung wurde langsam, aber sicher zerstört.“ ^{[ 33 ]}

Von den 1920er bis zu den 1970er Jahren hatten die meisten Kibbuzim ein System, bei dem die Kinder in gemeinschaftlichen Kinderheimen, genannt 'Beit Yeladim' (בית ילדים), schliefen, anstatt in den Wohnungen ihrer Eltern.

Obwohl die Kinder nicht direkt von ihren Eltern aufgezogen wurden, kannten sie ihre Eltern und pflegten enge Beziehungen zu ihnen. Den ganzen Vormittag über freuten sich die Eltern auf das Ende des Arbeitstages, wenn sie die Kinder abholen und mit ihnen spielen und sie verwöhnen konnten. ^{[ 30 ]}

Die Kindergesellschaften gehörten zu den Aspekten des Kibbuzlebens, die Außenstehende am meisten interessierten. In ihrer Blütezeit verbrachten Eltern nur zwei Stunden täglich, meist nachmittags, mit ihren Kindern. Im Kibbuz Artzi war es Eltern ausdrücklich verboten, ihre Kinder abends ins Bett zu bringen. Je älter die Kinder wurden, desto öfter sahen Eltern ihre Sprösslinge tagelang nicht, außer bei zufälligen Begegnungen auf dem Gelände.

Manche Kinder, die in Kindergesellschaften aufgewachsen sind, berichteten von positiven Erfahrungen, andere blieben unentschlossen. Eine lautstarke Gruppe vertritt die Ansicht, dass das Aufwachsen ohne Eltern sehr schwierig gewesen sei. Jahre später beschrieb ein Kibbuz-Mitglied ihre Kindheit in einer Kindergesellschaft:

Wir durften alle vier Stunden gestillt werden, wurden dem Schreien überlassen und mussten unsere Lungen entwickeln. So wuchsen wir ohne die grundlegende Sicherheit auf, die zum Überleben nötig gewesen wäre. Wir saßen regelmäßig neben anderen Kindern auf dem Töpfchen und wurden dazu erzogen, alle gleich zu sein; doch trotz allem waren wir anders… Nachts gehen die Erwachsenen und schalten alle Lichter aus. Man weiß, dass man ins Bett machen wird, weil der Gang zur Toilette zu beängstigend ist. ^{[ 34 ]}

Yosef Criden schildert Beispiele für Kinder, die im Kibbuz-System der Gleichheit aufwachsen. Wenn eine Tante aus der Nachbarstadt ihre Nichte oder ihren Neffen besucht und eine Schachtel Pralinen mitbringt, öffnet das Kind sie voller Vorfreude und isst ein paar Pralinen. Anschließend geht es zu den anderen Kindern und verteilt die restlichen Pralinen. Diese Ideologie wird den Kindern vermittelt: sich selbst wertzuschätzen, aber auch immer an andere zu denken. Ein weiteres Beispiel von Yosef: Als sein Sohn, der im Kibbuz geboren und aufgewachsen ist, zum Militär ging, baten er und seine Kameraden ihren Offizier um eine Kiste. Sie wollten die Kiste in der Mitte des Zimmers aufstellen und jedes Mal, wenn sie Versorgungspakete erhielten, die Sachen hineinlegen und gemeinsam verteilen. Sie wollten nicht wie die meisten Offiziere aus den Städten sein, die ihre Pakete unter ihren Betten versteckten.

In einer Studie aus dem Jahr 1977 verglich Fox die Trennungsfolgen bei Kibbuz-Kindern, wenn diese von ihrer Mutter getrennt wurden, mit den Folgen der Trennung von ihrer Bezugsperson (hebräisch : Metapelet ) . Er stellte fest, dass die Kinder in beiden Situationen Trennungsangst zeigten, aber nach der Wiedervereinigung eine deutlich stärkere Bindung zu ihren Müttern als zur Metapelet aufwiesen . Die Kinder protestierten gegen die erneute Trennung von ihren Müttern, als die Metapelet wieder eingeführt wurde. Im Vergleich zu Kindern in Internaten wiesen Kibbuz-Kinder jedoch eine höhere Bindung zu ihren Eltern auf , da sie täglich drei bis vier Stunden mit ihnen verbrachten.

In einer weiteren Studie von Scharf zeigte die Gruppe, die in einer Kibbuz -Gemeinschaft aufwuchs, eine geringere Fähigkeit, mit imaginären Trennungssituationen umzugehen, als jene, die in ihren Familien aufwuchsen. ^{[ 35 ]} Dies hat weitreichende Konsequenzen für die Bindungsfähigkeit von Kindern und somit auch für Institutionen wie Kibbuzim. Diese interessanten Kibbuz-Techniken sind unabhängig von diesen Studien umstritten.

Die Mischung aus Kritik und Nostalgie von etwa 20 Erwachsenen, die in den 1930er Jahren in Kibbuzim geboren wurden, wurde im Film „ Kinder der Sonne“ aus dem Jahr 2007 dokumentiert . Der Film löste heftige Kontroversen aus und führte zu einer Flut von Reaktionen, die die Erziehungsmethoden in den Kibbuzim jener frühen Jahre sowohl befürworteten als auch ablehnten. Interviews wurden mit Originalaufnahmen verwoben.

Die Organisation der Kindererziehung in den Kibbuzim orientierte sich weitgehend an den Erfordernissen der Erwachsenen und weniger an dem, was für die Kinder am besten war; die gemeinschaftliche Erziehung wurde als Mittel zur Herstellung der Geschlechtergleichstellung angesehen. Dies war ein typisches Merkmal vieler utopischer Gemeinschaften. ^{[ 36 ]}

Spiro merkt an, dass die fortgesetzte Kontinuität ihrer zuvor oft intellektuelleren Lebensgrundlagen gemeinhin behauptet wurde:

Künstlich und parasitär; aber körperliche Arbeit, losgelöst von intellektuellen und künstlerischen Werten, ist plump und abstumpfend. Notwendig war eine Synthese aus beidem, und so entstand der Begriff der „synthetischen Persönlichkeit“, wie sie von der Bewegung genannt wird: der Mensch, der in harmonischer Einheit Verbundenheit mit dem Boden, Freude an der Arbeit und Wertschätzung für, wenn nicht gar Kreativität in Kunst, Wissenschaft und Literatur vereint. Nicht der „ Landadel “, sondern eine „landwirtschaftliche Intelligenzija “ repräsentiert das Selbstverständnis des Kibbuz. So kommt es, dass, obwohl die formale Bildung des durchschnittlichen Chaver selten eine Hochschulausbildung umfasste und viele keinen Schulabschluss erlangten, das intellektuelle Niveau von Kiryat Yedidim wahrscheinlich höher ist als das der durchschnittlichen städtischen Bevölkerung und unvergleichlich höher als das der durchschnittlichen ländlichen Bevölkerung. Die beiläufigen Gespräche, die man auf den Feldern aufschnappt, umfassen Literatur, Politik, Wissenschaft, internationale Probleme und andere intellektuelle Themen. ^{[ 37 ]}

Gleichzeitig übt er aber auch Kritik:

Obwohl der Intellektualismus vieler Kibbuzim unübersehbar ist, tritt der autodidaktische Charakter ihres Lernens ebenso deutlich hervor. Im Gespräch mit ihnen fällt das Fehlen jeglicher Einschränkungen, Vorbehalte oder Zögerlichkeit auf. Diese Eigenschaft mag auch auf einen weiteren Aspekt ihres Intellektualismus zurückzuführen sein – dessen konsumorientierter statt produktiver Charakter. In allen Bereichen der „Kultur“ sind die Kibbuzim in erster Linie Konsumenten, nicht Produzenten. Ebenso erziehen sie ihre Kinder dazu, Kunst, Wissenschaft und Gelehrsamkeit zu schätzen, aber nicht selbst zu schaffen. Tatsächlich genießt der intellektuelle oder künstlerische Schöpfer, sofern er seine intellektuelle Produktivität seine wirtschaftliche Produktivität beeinträchtigen lässt, kein hohes Ansehen. Da sie sich nicht mit produktiver Wissenschaft beschäftigen und auch nicht in den Methoden der Wissenschaft geschult sind, fehlt den Kibbuz-Intellektuellen das wichtigste Mittel, um dogmatische Haltungen zu überwinden – die Forschung. ^{[ 38 ]}

Anfänglich wurde der höheren Bildung im Kibbuz keine große Bedeutung beigemessen, da der Großteil der Arbeit in der Landwirtschaft stattfand. Mit dem Wandel des Kibbuz hin zu Produktion und Industrie gingen jedoch immer mehr junge Menschen an Universitäten und Hochschulen, um ein Hochschulstudium zu absolvieren. Der Anteil der Kibbuz-Studenten, die an Universitäten studierten, stieg von 38 Prozent im Jahr 1978 auf 54 Prozent im Jahr 1990. ^{[ 39 ]} Ursprünglich übernahm der Kibbuz die gesamten Studiengebühren, doch in den 1980er Jahren, mit der Kibbuz-Krise, begannen einige, einen geringeren Anteil der Kosten selbst zu tragen.

Die Rolle der Geschlechtergleichstellung im Kibbuz ist sehr komplex und hat seit der Gründung der ersten Kibbuzim zyklische Veränderungen durchlaufen. Da es viele verschiedene Kibbuzim gab, machten Frauen in jedem einzelnen unterschiedliche Erfahrungen. Manche behaupten, Frauen seien im Kibbuz den Männern vollkommen gleichgestellt gewesen und seien es noch immer, während andere darauf bestehen, dass es stets Ungleichheit gegeben habe. In den Anfängen der Bewegung waren die Kibbuzim tendenziell männerdominiert und hatten deutlich mehr männliche Mitglieder. Dennoch verrichteten Frauen viele der gleichen Aufgaben wie Männer. Sowohl Männer als auch Frauen arbeiteten auf den Feldern, übernahmen Wachdienste und verrichteten schwere körperliche Arbeit. ^{[ 31 ]} Allerdings füllten Frauen überwiegend die traditionellen Frauenrollen aus, wie Kochen, Nähen und Putzen.

In den ersten Jahrzehnten gab es im Kibbuz keine traditionelle Ehe. Wollten Mann und Frau heiraten, gingen sie zum Wohnungsamt und beantragten ein gemeinsames Zimmer. Der Verzicht auf die traditionelle Ehe galt als Mittel zur Auflösung des Patriarchats und zur Stärkung der Stellung der Frauen, unabhängig von einem Mann (wirtschaftlich oder sozial). Dies wurde auch als positiv für die gesamte Gemeinschaft angesehen, da das Gemeinschaftsleben den Kern des Kibbuz bildete.

Als die ersten Kinder im Kibbuz geboren wurden, befürchteten die Gründer, die Frauen dadurch an den Hausdienst gebunden zu fühlen. Sie glaubten, der einzige Unterschied zwischen Mann und Frau bestehe darin, dass Frauen Kinder gebären und somit automatisch an Kinder und Hausarbeit gebunden seien. Gemeinsames Essen und Wäschewaschen gehörten von Anfang an zum Kibbuz. Diese Praktiken wurden natürlich eingeführt, um das gemeinschaftliche Leben zu fördern, aber auch, um Frauen von diesen Pflichten zu befreien und ihnen die Möglichkeit zu geben, in anderen Bereichen zu arbeiten. Mit der Geburt der Kinder wurde beschlossen, diese gemeinschaftlich zu erziehen und gemeinsam zu übernachten, um Frauen für andere Tätigkeiten freizustellen. Der Wunsch, Frauen von traditionellen Mutterpflichten zu befreien, bildete die ideologische Grundlage des Systems der Kindergesellschaft. Frauen wurden insofern „vom Joch des Hausdienstes befreit“, als ihre Kinder betreut und Wäschewaschen und Kochen gemeinschaftlich erledigt wurden.

Frauen, die in Kibbuzim geboren wurden, waren deutlich weniger abgeneigt, traditionelle Frauenrollen zu übernehmen. Schließlich wandten sich die meisten Frauen dem Dienstleistungssektor zu. Die zweite Generation der in Kibbuzim geborenen Frauen schaffte schließlich die Kinderhäuser und Kindervereine ab. Die meisten stellten fest, dass sie, obwohl sie selbst positive Erfahrungen in den Kinderhäusern gemacht hatten, ihre eigenen Kinder lieber zu Hause betreuen wollten. ^{[ 29 ]}

Die Dokumentation „Full Circle“ fasst den Wandel in der Gleichstellungsauffassung der Frauen im Kibbuz zusammen. Das ursprüngliche utopische Ziel der Gründer war die vollständige Gleichstellung der Geschlechter . Kinder lebten in Kinderhäusern. Befreit von häuslichen Pflichten, arbeiteten Frauen Seite an Seite mit den Männern in Industrie, Landwirtschaft und Wirtschaft. Doch in den 1960er Jahren, als die westliche Welt die Gleichstellung der Geschlechter forderte und den Feminismus begrüßte, kehrte die zweite Generation der im Kibbuz geborenen Frauen zu traditionelleren Geschlechterrollen zurück. Sie lehnten das von ihren Großeltern erreichte Ideal ab und widmeten sich wieder häuslichen Aufgaben wie Kochen, Putzen und Kinderbetreuung. Heute sind die meisten Frauen nicht mehr in der Wirtschaft und Industrie des Kibbuz tätig. Sie leben sogar traditionell in der Ehe. Frauen spielten in diesem Wandel oft eine entscheidende Rolle und begründeten ihre Argumente häufig mit dem, was sie als die „natürlichen Bedürfnisse“ von Weiblichkeit und Mutterschaft ansahen. ^{[ 36 ]}

Ein weiteres Beispiel für den Wandel des ursprünglich egalitären Charakters des Kibbuz ist, dass die Gründer des Kibbuz nicht das traditionelle hebräische Wort für Ehemann, ba'al ( בעל , BAH-al), verwendeten, da dieses Wort ansonsten „Herr“ oder „Besitzer“ bedeutet und impliziert, dass die Ehefrau ihrem dominanten Ehemann untertan ist. ^{[ 29 ]}

Statistische Daten belegen, dass die Mehrheit der Frauen im Dienstleistungs- und Hauswirtschaftssektor arbeitete, während Männer im Produktionssektor tätig waren. Laut Daten aus den 1940er Jahren herrschte in den Kibbuzim jener Zeit weder im Berufsleben noch in der Politik Geschlechtergleichstellung. So arbeiteten beispielsweise 1948 in acht Kibbuzim des Ihud, eines Kibbuzverbandes mit pragmatisch-sozialistischer Ausrichtung, 78,3 Prozent der Frauen im Dienstleistungssektor (Erwachsenenbetreuung, Kinderbetreuung, Bildung), verglichen mit nur 16,7 Prozent der Männer. Im selben Jahr waren 15,2 Prozent der Frauen in der Produktion tätig, gegenüber 58,2 Prozent der Männer. Die Situation im politischen Leben war ähnlich. ^{[ 40 ]}

1979 waren nur noch 9 Prozent der Frauen in der Landwirtschaft tätig. „[1979] waren nur noch 12 Prozent der weiblichen Erwerbstätigen dauerhaft in produktiven Branchen beschäftigt, verglichen mit 50 Prozent im Jahr 1920.“ Frauen stellen 84 Prozent der Beschäftigten im Dienstleistungssektor und im Bildungsbereich.

Obwohl es zeitweise eine „ Maskulinisierung der Frauen “ gab, fand keine entsprechende „ Feminisierung “ der Männer statt. Frauen arbeiteten zwar auf den Feldern, aber Männer kümmerten sich nicht um die Kinderbetreuung .

Der Soziologe Arnold W. Green argumentiert, dass all dies ein anschauliches Beispiel für eine allgemeinere Tendenz sein könnte:

Das Phänomen ist weltweit verbreitet: Frauen konzentrieren sich auf Berufsfelder, die – einzeln oder in Kombination – hauswirtschaftliche Fähigkeiten, Geduld und Routine, handwerkliches Geschick, sexuelle Ausstrahlung und Kinderbetreuung erfordern. Diese Verallgemeinerung trifft auch auf den israelischen Kibbuz mit seinem etablierten Ideal der Geschlechtergleichstellung zu. In der Arbeitsteilung kam es zu einem Rückschritt hin zur Trennung von „Frauenarbeit“ und „Männerarbeit“, ein Zustand, der dem anderswo ähnelt. Der Kibbuz wird von Männern und traditionellen männlichen Ansichten dominiert, was die Vielfalt der Geschlechter im Vergleich zu anderen Bereichen beeinträchtigt. ^{[ 41 ]}

Neben Besitz und Ideologie wurde auch das soziale Leben gemeinsam gestaltet. So wurden beispielsweise in den meisten Kibbuzim-Speisesälen ausschließlich Bänke verwendet, nicht aus Kosten- oder Bequemlichkeitsgründen, sondern weil Bänke als Ausdruck gemeinschaftlicher Werte galten. Anfangs wurde einigen Kibbuzim-Ehepaaren davon abgeraten, zusammenzusitzen, da die Ehe eine Form der Exklusivität darstellte. In ihrem Buch „ The Kibbutz Community and Nation Building“ berichtet Paula Rayman, dass der Kibbuz Har sich in den 1950er-Jahren weigerte, Teekessel für seine Mitglieder anzuschaffen. Der Grund dafür waren nicht die Kosten, sondern die Befürchtung, dass Paare mit Teekesseln mehr Zeit in ihren Wohnungen verbringen würden, anstatt gemeinsam im Speisesaal.

Anfangs war es den Mitgliedern nicht gestattet, individuelle Gegenstände wie Teekessel zu besitzen; alles war streng gemeinschaftlich. Ab den 1950er und 1960er Jahren erhielten die Mitglieder Anspruch auf individuelles Eigentum wie Teekessel, Bücher, Radios usw. Laut Criden und Gelb wird das Gleichheitsproblem erst dann gravierend, wenn es zu groben Abweichungen von den Grundprinzipien kommt. Der Besitz einiger Bücher war in Ordnung, ein eigenes Auto hingegen nicht. Gegenstände wie Autos befanden sich im Gemeinbesitz und mussten von den Mitgliedern im Voraus beantragt oder für dienstliche Zwecke genutzt werden. ^{[ 31 ]}

Das Gemeinschaftsleben erwies sich für manche als schwierig. In jedem Kibbuz verließen einige neue Mitglieder nach wenigen Jahren den Kibbuz wieder. Da Kibbuzniks keine individuellen Bankkonten besaßen, musste jeder Einkauf, der nicht in der Kibbuzkantine getätigt wurde, von einem Komitee genehmigt werden – eine potenziell demütigende und zeitraubende Angelegenheit.

Auch in Kibbuzim gab es Mitglieder, die nicht fleißig waren oder das Gemeinschaftseigentum missbrauchten; gegen diese „Schmarotzer“ herrschte stets Unmut. Laut Criden und Gelb ist die überwiegende Mehrheit der Kibbuzim-Bewohner jedoch kein Schmarotzer. Sie geben an, dass ihre wichtigste Waffe gegen Schmarotzer die öffentliche Meinung ist. Wer sich nicht an der Gemeinschaft beteiligt, wird missbilligt, seine Meinung wird nicht ernst genommen und ihm wird keine Verantwortung übertragen.

Schließlich neigten Kibbuzim als kleine, isolierte Gemeinschaften dazu, Orte des Klatsches zu sein, was durch den Mangel an Privatsphäre und die streng reglementierten Arbeits- und Freizeitpläne noch verstärkt wurde.

Obwohl wichtige Entscheidungen über die Zukunft des Kibbuz im Konsens oder durch Abstimmung getroffen wurden, entschieden gewählte Führungskräfte über die alltäglichen Aufgaben, wo die Mitglieder arbeiten sollten. Üblicherweise erfuhren die Kibbuzniks ihre Aufgaben anhand des Dienstplans im Speisesaal.

Kibbuz-Memoiren aus der Pionierzeit berichten, dass die Kibbuz-Treffen von hitzigen Auseinandersetzungen bis hin zu ungezwungenen philosophischen Diskussionen reichten, wohingegen Memoiren und Berichte von Kibbuz-Beobachtern aus den 1950er und 1960er Jahren berichten, dass die Kibbuz-Treffen zwar sachlich, aber schlecht besucht waren.

Die Kibbuzim versuchten, die Mitarbeiter in verschiedene Tätigkeiten einzuteilen. Eine Woche arbeitete man beispielsweise im Anbau, die nächste Woche in der Viehzucht, die darauffolgende Woche in der Kibbuzfabrik und die Woche darauf in der Wäscherei. Selbst Führungskräfte mussten Hilfsarbeiten verrichten. ^{[ 42 ]} Durch diese Rotation nahmen die Mitarbeiter zwar an allen möglichen Arbeiten teil, doch dies behinderte jegliche Spezialisierung.

Sexuelle Abneigung war nicht Teil der Kibbuz-Ideologie; deshalb wurden Jugendliche nachts nicht in Kindervereinen getrennt. Dennoch waren viele Kibbuz-Besucher erstaunt über die konservative Haltung der Gemeinschaften. In „ Kinder des Traums“ zitierte Bruno Bettelheim einen Kibbuz-Freund : „Während sich die amerikanischen Mädchen herausputzen und versuchen, sich sexuell möglichst freizügig zu präsentieren, bedecken sich unsere Mädchen und weigern sich, Kleidung zu tragen, die ihre Brüste entblößen oder auf andere Weise freizügig sein könnte.“ Die Scheidungsraten in Kibbuzim waren und sind extrem niedrig. ^{[ 43 ]} Leider waren aus Sicht der Erwachsenen in der Gemeinschaft auch die Heiratsraten unter den gemeinschaftlich aufgewachsenen Kindern niedrig. Dieser Konservatismus der Kibbuz-Kinder wird dem Westermarck-Effekt zugeschrieben – einer Form der umgekehrten sexuellen Prägung, bei der selbst nicht verwandte Kinder, wenn sie von klein auf zusammen aufwachsen, dazu neigen, einander als potenzielle Partner abzulehnen. Die Kinder, die gemeinsam in den Kinderhäusern aufwuchsen, betrachteten ihre Altersgenossen als Brüder und Schwestern und pflegten enge und dauerhafte Bindungen zueinander.

Kibbuzim genossen von Anfang an den Ruf, kulturfreundlich und kunstfördernd zu sein. Viele Kibbuzniks wurden Schriftsteller, Schauspieler oder Künstler. Typischerweise bieten Kibbuzim Theatergruppen, Chöre, Orchester, Sportvereine und Kurse zu speziellen Themen an. 1953 inszenierte Givat Brenner das Stück „ Meine glorreichen Brüder“ über den Makkabäeraufstand . Er baute dafür ein echtes Dorf auf einem Hügel als Bühnenbild, pflanzte echte Bäume und spielte vor 40.000 Zuschauern. Gemäß der damaligen Kibbuz-Praxis waren alle Schauspieler Kibbuzmitglieder und wirkten im Rahmen ihrer Arbeitsaufgaben mit.

Obwohl es in Kibbuzim auch aufsehenerregende Verbrechen gegeben hat, liegt die Kriminalitätsrate insgesamt deutlich unter dem nationalen Durchschnitt. ^{[ 44 ]}

Drei Forscher, die sich mit dem psychischen Leben in Kibbuzim befassten, waren Melford E. Spiro (1958), Bruno Bettelheim (1969) und Michael Baizerman (1963). Sie alle kamen zu dem Schluss, dass eine Kibbuz-Erziehung dazu führt, dass es den Betroffenen später schwerer fällt, starke emotionale Bindungen einzugehen, wie sich zu verlieben oder dauerhafte Freundschaften zu schließen. Andererseits scheinen sie leichter viele unverbindliche Freundschaften zu pflegen und ein aktiveres Sozialleben zu führen .

Einige Forscher kamen zu dem Schluss, dass Kinder, die in diesen eng verbundenen Gemeinschaften aufwachsen, die anderen Kinder in ihrer Umgebung eher als Ersatzgeschwister betrachten und im Erwachsenenalter Partner außerhalb der Gemeinschaft suchen . Manche vermuten, dass das tägliche Zusammenleben von Geburt an eine extreme Form des Westermarck-Effekts hervorruft , der die sexuelle Anziehung zwischen jugendlichen Kibbuzniks verringert. Auch weil sie innerhalb des Kibbuz keinen Partner finden, verlassen viele junge Erwachsene das Kibbuzleben.

Die Ära der unabhängigen israelischen Kibbuzim weckte das Interesse von Soziologen und Psychologen , die versuchten, die Auswirkungen eines Lebens ohne Privateigentum und die Folgen einer Erziehung getrennt von den Eltern zu untersuchen .

Bettelheim vermutete, dass der Mangel an Privateigentum die Ursache für den Mangel an Emotionen bei Kibbuzniks sei. Er schrieb: „Nirgends wurde mir deutlicher als im Kibbuz, in welchem ​​Maße Privateigentum in den tieferen Schichten des Geistes mit privaten Emotionen zusammenhängt . Fehlt das eine, fehlt in der Regel auch das andere.“ (Siehe Primitivismus und Urkommunismus für eine allgemeine Erörterung dieser Konzepte.)

Im Kibbuzleben ist der Gruppenzwang zur Konformität besonders stark. ^{[ 45 ] [ 46 ]} Innerhalb der Kibbuzbewegung wird kontrovers diskutiert, wie erfolgreich die Kibbuz-Erziehung bei der Förderung begabter Kinder war. Einige Kibbuz-Kinder blicken zurück und sagen, das Gemeinschaftssystem habe ihren Ehrgeiz erstickt; andere wiederum berichten, dass kluge Kinder dennoch gefördert wurden. Bruno Bettelheim hatte in seinem Buch „ Kinder des Traums“ (1969) vorausgesagt, die Kibbuz-Erziehung würde Mittelmäßigkeit hervorbringen: „[Kibbuz-Kinder] werden keine Anführer oder Philosophen sein, sie werden in Wissenschaft und Kunst nichts erreichen.“ In den 1990er-Jahren spürte jedoch ein Journalist die Kinder auf, die Bettelheim in den 1960er-Jahren im „Kibbuz Atid“ (heute Kibbuz Ramat Yohanan ) interviewt hatte. Er stellte fest, dass die Kinder in Wissenschaft, Wirtschaft , Musik und Militär hochbegabt waren . „Bettelheim lag völlig falsch.“ ^{[ 47 ]}

In ihren Anfängen versuchten die Kibbuzim, sich in allen landwirtschaftlichen Bereichen – von Eiern über Milchprodukte und Obst bis hin zu Fleisch – selbst zu versorgen, mussten aber feststellen, dass dies nicht möglich war. Land wurde in der Regel vom Jüdischen Nationalfonds bereitgestellt . Später waren sie auf staatliche Subventionen angewiesen.

Schon vor der Gründung des Staates Israel begannen Kibbuzim, sich von der Landwirtschaft hin zur Produktion zu entwickeln . Der Kibbuz Degania Alef eröffnete eine Fabrik für Diamantschneidwerkzeuge , die einen Jahresumsatz von mehreren Millionen US-Dollar erzielte. Der Kibbuz Hatzerim betreibt eine Fabrik für Tropfbewässerungsanlagen . Netafim ist ein multinationaler Konzern mit einem Jahresumsatz von über 300 Millionen US-Dollar. Maagan Michael erweiterte seine Produktion von Munition auf Kunststoffe und medizinische Instrumente und betreibt zudem einen Ulpan ( einen islamischen Sprachkurs). Diese Unternehmen erwirtschaften jährlich über 100 Millionen US-Dollar. In den 1960er Jahren erlebten die Kibbuzim eine große Industrialisierungswelle, und 2012 arbeiteten nur noch 15 % der Kibbuzmitglieder in der Landwirtschaft. ^{[ 48 ]}

Die Anstellung von Saisonarbeitern war in der Kibbuzbewegung stets umstritten. Während der Erntezeit, wenn Arbeitskräfte benötigt wurden, suchte man außerhalb des Kibbuz nach ihnen. Die Gründer der Kibbuzbewegung wollten das jüdische Volk durch Handarbeit „erlösen“, und die Anstellung von Nichtjuden für schwere Arbeiten widersprach diesem Gedanken. In den 1910er Jahren suchte der Kibbuz Degania vergeblich nach jüdischen Maurern für den Bau seiner Häuser, fand aber keine jüdischen Steinmetze und stellte schließlich Araber ein.

In den 1970er Jahren stellten Kibbuzim häufig arabische Arbeiter ein. Ab den 1990er Jahren wurden Teams ausländischer Arbeiter, viele davon aus Thailand und China, ins Land geholt.

Kibbuzim haben sich dem Tourismus zugewandt, darunter Kiryat Anavim , Lavi und Nahsholim . Viele Kibbuzim vermieten Häuser oder betreiben Gästehäuser. Einige Kibbuzim, wie beispielsweise Kibbuz Lotan und Kfar Ruppin , bieten Vogelbeobachtungsreisen und Ökotouren an. Diese Touren präsentieren die Entwicklung nachhaltiger Technologien wie Lehmhütten und Komposttoiletten.

Im Jahr 2010 gab es in Israel 270 Kibbuzim mit einer Bevölkerung von 126.000. ^{[ 4 ] [ 49 ]}

Heute betreiben einige Kibbuzim bedeutende Industrieunternehmen. Ihre Fabriken und landwirtschaftlichen Betriebe tragen 9 % zur israelischen Industrieproduktion im Wert von 8 Milliarden US-Dollar und 40 % zur landwirtschaftlichen Produktion im Wert von über 1,7 Milliarden US-Dollar bei. ^{[ 5 ]} So erwirtschaftete beispielsweise der Kibbuz Sasa mit rund 200 Mitgliedern im Jahr 2010 einen Jahresumsatz von 850 Millionen US-Dollar mit seiner Rüstungskunststoffindustrie. ^{[ 6 ]} Der Kibbuz Ketura ist führend in der israelischen Entwicklung der Solartechnologie und hat sich zu einem beliebten Ziel für Ökotourismus entwickelt. ^{[ 50 ]}

Es gibt drei Kibbuzbewegungen:

1. Die Kibbuzbewegung , die eine Dachorganisation zweier separater Bewegungen und Ideologien darstellt: der Vereinigten Kibbuzbewegung, die 1979 durch den Zusammenschluss zweier älterer Bewegungen gegründet wurde: der Vereinigten Kibbuz und Union der Kvutzot und Kibbuzim, und des Kibbuz Artzi Hashomer Hatzair.
2. Religiöse Kibbuzbewegung Hapoel HaMizrachi
3. Poalei Agudat Yisrael

Viele Kibbuzim wurden ursprünglich von Nahal- Gruppen gegründet, die mit israelischen Jugendbewegungen verbunden waren, darunter HaNoar HaOved VeHaLomed , Hashomer Hatzair und HaMachanot HaOlim.

Nach den zahlreichen Veränderungen, die die Kibbuzim im Laufe der Jahre durchlaufen haben, und der Berufung der Mizrahi Democratic Rainbow Coalition beim Obersten Gerichtshof Israels im Jahr 2001, in der der Staat aufgefordert wurde, die genaue Definition eines Kibbuz neu zu fassen, um die den Kibbuzim-Mitgliedern gesetzlich zustehenden Leistungen festzulegen, wurde die reaktivierte rechtliche Definition am 15. Dezember 2005 dem israelischen Minister für Industrie, Handel und Arbeit übermittelt . Gemäß dieser Klassifizierung gibt es drei Arten von Kibbuzim:

1. Kibbuz Shitufi ( קיבוץ שיתופי ): ein Kibbuz, der immer noch ein kooperatives System beibehält.
2. Kibbuz MitChadesh ( קיבוץ מתחדש ): eine Gemeinschaft, die auf einer Reihe von genossenschaftlichen Systemen basiert (garantiertes Mindesteinkommen innerhalb der Gemeinschaft, Partnerschaft im Besitz der Produktionsmittel, Partnerschaft im Besitz der Ländereien usw.).
3. Urbaner Kibbuz ( קיבוץ עירוני ): eine Gemeinschaft innerhalb einer bestehenden Siedlung (Stadt). Seit den 1970er Jahrenwurden in israelischen Städten rund 100 urbane Kibbuzim gegründet . Sie betreiben keine eigenen Unternehmen, und alle ihre Mitglieder arbeiten außerhalb des Kibbuz. ^{[ 51 ]} Beispiele hierfür sind Tamuz in Beit Schemesch (bei Jerusalem), Horesh in Kirjat Jowel , Jerusalem, Beit Israel in Gilo , Jerusalem ^{[ 52 ]} und Migvan in Sderot .

Eine gemischte Siedlungsform aus Moschaw und Kibbuz kann als Moschbutz bezeichnet werden .

Einige Kibbuzim waren in Rechtsstreitigkeiten bezüglich ihres Kibbuzimstatus verwickelt. Der Kibbuz Glil Yam bei Herzliya reichte beim Gericht eine Petition bezüglich der Privatisierung ein. 1999 beantragten acht Mitglieder des Kibbuz Beit Oren beim Obersten Gerichtshof, den Registerführer für Genossenschaften anzuweisen, Beit Oren den Kibbuz abzuerkennen und ihn als andere Art von Genossenschaft neu einzustufen. Die Petenten argumentierten, der Kibbuz habe seinen Lebensstil drastisch verändert, indem er unterschiedliche Gehälter eingeführt, den Gemeinschaftsspeisesaal geschlossen und das Bildungssystem sowie andere Dienstleistungen privatisiert habe. Diese Veränderungen entsprächen nicht der rechtlichen Definition eines Kibbuz, insbesondere nicht dem Grundsatz der Gleichheit im Konsum. Folglich müsse der Registerführer für Genossenschaften, der für die Registrierung und Klassifizierung von Genossenschaften zuständig ist, die Einstufung des Kibbuz Beit Oren ändern. Der Kibbuz antwortete, dass er weiterhin an den Grundprinzipien eines Kibbuz festhalte, die vorgenommenen Änderungen jedoch unerlässlich seien, um einen finanziellen Zusammenbruch zu verhindern und die wirtschaftliche Lage zu verbessern. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

Dieser Fall führte zur Einsetzung des „Ben-Rafael-Komitees“ durch die Regierung unter dem Vorsitz von Professor Eliezer Ben-Rafael von der Universität Tel Aviv. Das Komitee sollte neue rechtliche Definitionen für die Entwicklung des Kibbuz vorschlagen und eine Stellungnahme zur Wohnungsvergabe an Kibbuz-Mitglieder abgeben. Es legte einen detaillierten Bericht mit zwei neuen rechtlichen Klassifizierungen der heute als Kibbuzim bekannten Siedlungen vor. Die erste Klassifizierung, der „Gemeinschaftskibbuz“, entsprach der traditionellen Definition eines Kibbuz. Die zweite Klassifizierung, der „erneuernde Kibbuz“, umfasste Entwicklungen und Veränderungen des Lebensstils, sofern die Grundprinzipien der gegenseitigen Garantie und Gleichheit gewahrt blieben. Vor diesem Hintergrund empfahl das Komitee, anstelle der bisherigen rechtlichen Definition des Kibbuz zwei unterschiedliche Klassifizierungen einzuführen.

• a) Kommunaler Kibbuz : eine Siedlungsgesellschaft, die eine separate Siedlung darstellt und auf der Grundlage von kollektivem Eigentum, Selbstständigkeit sowie Gleichheit und Zusammenarbeit in Produktion, Konsum und Bildung organisiert ist.
• b) Erneuerung des Kibbuz : Er muss die gleichen Bedingungen erfüllen wie oben für den „Gemeinschaftskibbuz“, zusätzlich muss er die gegenseitige Garantie unter seinen Mitgliedern aufrechterhalten, und seine Satzung muss einige oder alle der folgenden Punkte enthalten:
  • relative Löhne nach individuellem Beitrag oder nach Dienstalterszuteilung von Wohnungen
  • Zuteilung der Produktionsmittel an seine Mitglieder, ausgenommen Land und Wasser
  • Produktionsquoten, vorausgesetzt, die Genossenschaft behält die Kontrolle über die Produktionsmittel und die Satzung beschränkt die Verhandelbarkeit der zugeteilten Produktionsmittel.

Die Empfehlungen wurden 2004 vom israelischen Kabinett angenommen . ^{[ 55 ]}

Der Kibbuz Buchenwald entstand nach der Befreiung des Konzentrationslagers Buchenwald im Frühjahr 1945 als Übung in Resilienz, Selbstverwaltung und landwirtschaftlicher Ausbildung. Eine Gruppe von sechzehn jungen Überlebenden organisierte in den Baracken des ehemaligen NS-Lagers, das in „Displaced Persons Camp Buchenwald“ umbenannt worden war, die erste jüdische Landwirtschaftskooperative im Nachkriegsdeutschland. ^{[ 56 ]} Ziel war es, die Juden auf die Alija (Auswanderung nach Israel , damals noch unter britischer Herrschaft ) vorzubereiten . Die Kollektivgemeinschaft bestand mehrere Jahre und wuchs stetig. 1948, nach der Gründung des Staates Israel , gründeten die Überlebenden dort ihre eigene Gemeinde. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Sie hieß zunächst „Kibbutz Buchenwald“, dann „Netzer“ und schließlich Netzer Sereni .

Von 1933 bis 1935 beherbergte das Dorf Jugeals-Nazareth den Makhar , den einzigen jüdischen Kibbuz in Frankreich. ^{[ 59 ]} Ein Gesandter von Baron Robert de Rothschild mietete ein landwirtschaftliches Gebäude, um dort eine Landwirtschaftsschule für junge französische Juden zu eröffnen, bevor diese nach Palästina auswanderten. Palästina war im Dezember 1917 mit der Ankunft von General Edmund Allenby in Jerusalem von den Briten erobert worden und wurde 1920 durch Beschluss des Völkerbundes zum Mandatsgebiet des Vereinigten Königreichs Großbritannien und Nordirland erklärt. Jüdische Flüchtlinge, zumeist Deutsche, aber auch Polen, Litauer, Russen, Ungarn, Niederländer, Tschechen und sogar Amerikaner, schlossen sich dem Makhar an. Etwa 500 bis 800 Kibbuznikim bewirtschafteten so 75 Hektar Land. ^{[ 60 ]} Der zunehmende Antisemitismus in Frankreich und die fremdenfeindlichen Aktionen des Unterpräfekten Roger Dutruch führten jedoch schließlich zur Schließung von Makhar. Die meisten Bewohner zogen daraufhin nach Ayelet HaShahar . ^{[ 61 ]}

Von 1960 bis 1963 wurde in Pardailhan ein jansenistisch- katholischer Kibbuz gegründet, der von den Kibbuzim Israels inspiriert war. Vincent Thibout, ein Mitglied von La Famille , gründete diesen Kibbuz . ^{[ 62 ]} Anschließend gründete er in Malrevers eine neue christliche Gemeinde, die ebenfalls auf dem Kibbuz-Modell basierte und als solche selbstbestimmt war .

In seiner Geschichte Palästinas unter dem britischen Mandat, „ One Palestine, Complete “ , schrieb der „ New Historian “ Tom Segev über die Kibbuzbewegung:

Der Kibbuz war eine originelle soziale Schöpfung, blieb aber stets ein Randphänomen. Ende der 1920er Jahre lebten nicht mehr als 4.000 Menschen, Kinder eingeschlossen, in etwa dreißig Kibbuzim, was lediglich 2,5 % der jüdischen Bevölkerung Palästinas ausmachte. Der wichtigste Beitrag der Kibbuzim zum jüdischen Nationalkampf war militärischer, nicht wirtschaftlicher oder sozialer Natur. Sie waren Hüter des zionistischen Landes, und ihre Siedlungsmuster bestimmten maßgeblich die Grenzen des Landes. Die Kibbuzim prägten zudem das zionistische Selbstverständnis entscheidend. ^{[ 63 ]}

Im Gegensatz zu dieser Darstellung stellten zahlreiche Studierende fest, dass Kibbuzim eine bedeutende Rolle bei landwirtschaftlichen Innovationen spielten, die die israelische Landwirtschaft in einigen Sektoren, beispielsweise der Bewässerung, weltweit führend machten. Später trugen viele ihrer Fabriken maßgeblich zu Israels Bestrebungen nach wirtschaftlicher Unabhängigkeit durch Exportproduktion bei, während ihr politisches Engagement bis 1948 von großer Bedeutung war. Die Kibbuzime Meuchad und Artzi bedrohten in den 1940er Jahren Ben-Gurions Vormachtstellung in der Jischuw-Politik, konnten aber seit 1949 aufgrund der Verehrung von Stalins Diktatur, die die meisten Israelis ablehnten, bei israelischen Wahlen keine breite öffentliche Unterstützung gewinnen. ^{[ 64 ]} Kibbuzim wurden dafür kritisiert, ihren eigenen Idealen nicht gerecht zu werden. Die meisten Kibbuzim sind nicht autark und müssen Nicht-Kibbuzimmone als Landarbeiter (oder später Fabrikarbeiter) beschäftigen. Besonders umstritten war die Beschäftigung arabischer Arbeiter, während ihnen die Möglichkeit verwehrt blieb, Vollmitglieder des Kibbuz zu werden.

Einige Kibbuzim wurden dafür kritisiert, sozialistische Prinzipien „aufzugeben“ und sich kapitalistischen Projekten zuzuwenden, um wirtschaftlich unabhängiger zu werden. Der Kibbuz Schamir besitzt ein Unternehmen für optische Produkte, das an der NASDAQ notiert ist . Zahlreiche Kibbuzim haben die Landwirtschaft aufgegeben und Teile ihres Landes für kommerzielle und industrielle Zwecke entwickelt. Sie errichten Einkaufszentren und Fabriken auf Kibbuzland, die auch Nicht-Kibbuziden bedienen und beschäftigen, während der Kibbuz Gewinne aus Landvermietungen oder -verkäufen erzielt. Umgekehrt wurden auch Kibbuzim kritisiert, die sich nicht an dieser Art von Entwicklung beteiligt haben, da sie für ihr Überleben auf staatliche Subventionen angewiesen sind.

Nichtsdestotrotz spielten Kibbuzniks eine Rolle in der Jischuw -Gesellschaft und später in der israelischen Gesellschaft, die weit über ihrem Bevölkerungsanteil lag, und viele Kibbuzniks bekleideten Führungspositionen in Israel. Die Erfindung des Turm-und-Palisaden -Systems, mit dem 52 Siedlungen zwischen 1938 und 1947 die Grenzen Israels im UN-Beschluss vom 29. November 1947 maßgeblich festlegten, wird dem Kibbuzmitglied Schlomo Gur zugeschrieben . ^{[ 65 ]}

Die Gründung der Palmach- Untergrundarmee im Jahr 1942, die den entscheidenden militärischen Sieg des Jischuw gegen die palästinensischen Araber vom 30. November 1947 bis zum 15. Mai 1948 errang und damit die Gründung des Staates Israel ermöglichte, ist dem Engagement von Tabenkin und anderen Führern des Kibbuz Meuchad zu verdanken. Einer von ihnen, Yigal Allon, und Shimon Avidan, ein Mitglied des Kibbuz Artzi, waren die beiden wichtigsten Kommandeure, die den Krieg von 1948 gewannen. Zahlreiche Kibbuzmitglieder bekleideten Ministerämter und prägten die israelische Politik von 1955 bis 1977 maßgeblich. ^{[ 64 ]} Der im Kibbuz geborene Ehud Barak war von 1999 bis 2001 Ministerpräsident, und David Ben-Gurion lebte den Großteil seines Lebens in Tel Aviv, trat aber nach seinem Rücktritt als Ministerpräsident 1953 dem Kibbuz Sde Boker in der Negev bei. Er blieb auch nach seiner Rückkehr ins Amt 1955 Mitglied.

Kibbuzim trugen maßgeblich zur wachsenden hebräischen Kulturbewegung bei. Die Dichterin Rachel schwärmte in den 1920er und 1930er Jahren von der Landschaft, die sie aus verschiedenen Kibbuzim in Galiläa betrachtete. Der Kibbuz-Traum, die Wüste zum Blühen zu bringen , wurde auch Teil des israelischen Traums.

Panorama des Kibbuz Barkai in der Region Wadi Ara

• Gavron, Daniel [in Hebräisch] (2000). Der Kibbuz: Erwachen aus der Utopie . Rowman & Littlefield . ISBN 978-0-8476-9526-3Die

• Abramitzky, Ran (2018). Das Geheimnis des Kibbuz: Egalitäre Prinzipien in einer kapitalistischen Welt . Princeton University Press .Die

• Offizielle Website der Kibbuzbewegung
• Informationen zum Kibbuz auf GoIsrael.gov.il (Archiviert am 21.07.2011 im Internet Archive) .
• Liste der Kibbutzim auf Kibbutzim.net
• Fotografieren der Kinder des Kibbuz (Archiviert am 15.01.2013 im Internet Archive)