Hinduistische Astrologie

Die hinduistische Astrologie , auch indische Astrologie , Jyotisha ( Sanskrit : ज्योतिष , romanisiert :  Jyotiṣa ; von Jyót „ Licht, Himmelskörper “ ) und in jüngerer Zeit vedische Astrologie genannt , ist das traditionelle hinduistische System der Astrologie . Sie ist eine der sechs Hilfsdisziplinen im Hinduismus , die mit dem Studium der Veden verbunden sind .

Die Vedanga Jyotisha ist einer der frühesten Texte zur Astronomie innerhalb der Veden . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Einige Gelehrte vermuten, dass die auf dem indischen Subkontinent praktizierte Horoskopastrologie hellenistischen Einflüssen unterliegt . ^{[ 5 ] [ 6 ]} Dies ist jedoch Gegenstand intensiver Debatten, und andere Gelehrte gehen davon aus, dass sich die Jyotisha unabhängig entwickelte, auch wenn sie möglicherweise mit der griechischen Astrologie interagierte . ^{[ 7 ]}

In der Wissenschaft herrscht Einigkeit darüber, dass Astrologie eine Pseudowissenschaft ist . ^{[ 8 ]}

Jyotisha, so Monier-Williams, leitet sich vom Wort Jyotish ab, was Licht bedeutet, beispielsweise das der Sonne , des Mondes oder eines Himmelskörpers. Der Begriff Jyotisha umfasst die Astronomie , die Astrologie und die Wissenschaft der Zeitmessung anhand der Bewegungen astronomischer Körper. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} Ziel war es, die Zeit zu messen, Kalender zu führen und günstige Zeitpunkte für vedische Rituale vorherzusagen. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

Jyotiṣa ist eine der Vedāṅga , der sechs Hilfsdisziplinen, die zur Unterstützung vedischer Rituale verwendet werden. ^{[ 12 ]} Das frühe Jyotiṣa befasst sich mit der Erstellung eines Kalenders zur Bestimmung von Terminen für Opferrituale, ^{[ 13 ]} ohne dass etwas über Planeten geschrieben steht. ^{[ 13 ]} Im Atharvaveda und der Chāndogya Upaniṣad werden finsternisverursachende „Dämonen“ erwähnt , wobei letztere Rāhu (eine Schattengestalt, die für Finsternisse und Meteore verantwortlich gemacht wird) erwähnt. ^{[ 14 ]} Auch der Ṛigveda erwähnt einen finsternisverursachenden Dämon, Svarbhānu . Der spezifische Begriff Graha wurde jedoch erst im späteren Mahābhārata und Rāmāyaṇa auf Svarbhānu angewendet . ^{[ 14 ]}

Die Grundlage der hinduistischen Astrologie bildet das Konzept des Bandhu der Veden (heiligen Schriften), das die Verbindung zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos beschreibt. Die Praxis basiert primär auf dem siderischen Tierkreis , der sich vom tropischen Tierkreis der westlichen (hellenistischen) Astrologie dadurch unterscheidet, dass eine Ayanāṃśa- Korrektur für die allmähliche Präzession der Frühlingstagundnachtgleiche vorgenommen wird . Die hinduistische Astrologie umfasst mehrere differenzierte Subsysteme der Interpretation und Vorhersage mit Elementen, die in der hellenistischen Astrologie nicht vorkommen, wie beispielsweise das System der Mondhäuser ( Nakṣatra ). Erst nach der Überlieferung der hellenistischen Astrologie wurde die Planetenreihenfolge in Indien an die der Sieben-Tage-Woche angepasst. ^{[ 15 ]} Die hellenistische Astrologie und Astronomie überlieferten auch die zwölf Tierkreiszeichen, beginnend mit Widder, und die zwölf astrologischen Orte, beginnend mit dem Aszendenten. ^{[ 16 ]} Der erste Beleg für die Einführung der griechischen Astrologie in Indien ist das Yavanajātaka aus den ersten Jahrhunderten n. Chr. ^{[ 17 ]} Das Yavanajātaka ( wörtlich: „Sprüche der Griechen“) wurde im 2. Jahrhundert n. Chr. von Yavaneśvara aus dem Griechischen ins Sanskrit übersetzt und gilt als die erste indische astrologische Abhandlung in Sanskrit . ^{[ 18 ]} Die einzige erhaltene Fassung ist jedoch die Versversion des Sphujidhvaja aus dem Jahr 270 n. Chr. ^{[ 17 ]} Der erste indische astronomische Text, der die Wochentage definierte, war das Āryabhaṭīya von Āryabhaṭa (geb. 476 n. Chr.). ^{[ 17 ]}

In den 300 Jahren zwischen dem ersten Yavanajataka und dem Āryabhaṭīya konzentrierten sich indische Astronomen laut Michio Yano ^{[ 19 ]} wahrscheinlich auf die Indianisierung und Sanskritisierung der griechischen Astronomie. Die astronomischen Texte aus diesen 300 Jahren sind uns nicht mehr erhalten. ^{[ 19 ]} Die spätere Pañcasiddhāntikā von Varāhamihira fasst die fünf bekannten indischen astronomischen Schulen des 6. Jahrhunderts zusammen. ^{[ 19 ]} Die indische Astronomie bewahrte einige der älteren vorptolemäischen Elemente der griechischen Astronomie. ^{[ 20 ]}

Die wichtigsten Texte der klassischen indischen Astrologie sind frühmittelalterliche Kompilationen, insbesondere das Bṛhat Parāśara Horāśāstra und die Sārāvalī von Kalyāṇavarma . Das Horāshastra ist ein Werk mit 71 Kapiteln, dessen erster Teil (Kapitel 1–51) aus dem 7. bis frühen 8. Jahrhundert und dessen zweiter Teil (Kapitel 52–71) aus dem späten 8. Jahrhundert stammt. ^{[ 21 ]} Auch die Sārāvalī datiert um 800 n. Chr. ^{[ 22 ]} N. N. Krishna Rau und V. B. Choudhari veröffentlichten 1963 bzw. 1961 englische Übersetzungen dieser Texte.

Die Astrologie spielt auch heute noch eine wichtige Rolle im Volksglauben vieler Hindus . In der hinduistischen Kultur werden Neugeborene traditionell anhand ihres Jyotiṣa- Horoskops ( Kundali ) benannt, und astrologische Konzepte durchdringen die Gestaltung des hinduistischen Kalenders und der Feiertage sowie wichtige Entscheidungen wie Heirat, Unternehmensgründung oder Umzug. Viele Hindus glauben, dass Himmelskörper, einschließlich der Planeten, das gesamte Leben eines Menschen beeinflussen und dass diese planetarischen Einflüsse die „Frucht des Karmas “ sind. Die Navagraha , die Planetengottheiten, gelten in der Rechtsprechung als Ishvara (dem hinduistischen Konzept eines höchsten Wesens) untergeordnet. Daher wird angenommen, dass diese Planeten das irdische Leben beeinflussen können. ^{[ 23 ]}

Die wissenschaftliche Gemeinschaft hat die Astrologie als erklärungsbedürftig für das Universum zurückgewiesen. Wissenschaftliche Untersuchungen der Astrologie haben keine Belege für die in astrologischen Traditionen beschriebenen Prämissen oder vermeintlichen Wirkungen gefunden. ^{[ 8 ]} Astrologen haben keinen Mechanismus vorgeschlagen, durch den die Positionen und Bewegungen von Sternen und Planeten Menschen und Ereignisse auf der Erde beeinflussen könnten. Trotz ihres Status als Pseudowissenschaft genießt die Astrologie in bestimmten religiösen, politischen und rechtlichen Kontexten im modernen Indien weiterhin Anerkennung . ^{[ 24 ]}

Die indische Universitätskommission (University Grants Commission) und das Ministerium für Personalentwicklung (Ministry of Human Resource Development) beschlossen, „Jyotir Vigyan“ (d. h. Jyotir Vijñāna ) oder „Vedische Astrologie“ als Studienfach an indischen Universitäten einzuführen. Begründet wurde dies damit, dass „vedische Astrologie nicht nur eines der Hauptgebiete unseres traditionellen und klassischen Wissens ist, sondern die Disziplin, die uns ermöglicht, die Ereignisse im menschlichen Leben und im Universum zeitlich einzuordnen“ ^{[ 25 ],} obwohl es keinerlei Beweise dafür gibt, dass die Astrologie tatsächlich solch präzise Vorhersagen erlaubt ^{[ 26 ]} . Die Entscheidung wurde durch ein Urteil des Obersten Gerichtshofs von Andhra Pradesh aus dem Jahr 2001 gestützt , und einige indische Universitäten bieten bereits weiterführende Studiengänge in Astrologie an ^{[ 27 ] [ 28 ]} . Dies stieß auf breite Proteste der indischen Wissenschaftsgemeinschaft und indischer Wissenschaftler im Ausland. ^{[ 28 ]} In einer an den Obersten Gerichtshof Indiens gerichteten Petition wurde erklärt, die Einführung der Astrologie in die Lehrpläne der Universitäten sei „ein gewaltiger Rückschritt, der die bisherige wissenschaftliche Glaubwürdigkeit des Landes untergräbt“. ^{[ 25 ]}

Im Jahr 2004 wies der Oberste Gerichtshof die Petition ab ^{[ 29 ] [ 30 ]} und urteilte, dass die Lehre der Astrologie nicht als Förderung einer Religion einzustufen sei. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Im Februar 2011 bezog sich das Oberste Gericht von Bombay auf das Urteil des Obersten Gerichtshofs von 2004, als es eine Klage abwies, die den Status der Astrologie als Wissenschaft in Frage gestellt hatte. ^{[ 33 ]} Trotz anhaltender Beschwerden von Wissenschaftlern ^{[ 34 ] [ 35 ]} wird Astrologie in Indien weiterhin an verschiedenen Universitäten gelehrt ^{[ 32 ] [ 36 ]} , und es gibt Bestrebungen zur Gründung einer nationalen Vedischen Universität, an der Astrologie zusammen mit Tantra , Mantra und Yoga gelehrt werden soll . ^{[ 37 ]}

Skeptics have thoroughly debunked the claims made by Indian astrologers. For example, although the planet Saturn is in the constellation Aries roughly every 30 years (e.g. 1909, 1939, 1968), the astrologer Bangalore Venkata Raman claimed that "when Saturn was in Aries in 1939 England had to declare war against Germany", ignoring all the other dates.^[35] Astrologers regularly fail in attempts to predict election results in India, and fail to predict major events such as the assassination of Indira Gandhi. Predictions by the head of the Indian Astrologers Federation about war between India and Pakistan in 1982 also failed.^[35]

In 2000, when several planets happened to be close to one another, astrologers predicted that there would be catastrophes, volcanic eruptions and tidal waves. This caused an entire sea-side village in the Indian state of Gujarat to panic and abandon their houses. The predicted events did not occur and the vacant houses were burgled.^[38]

The ancient extant text on Jyotisha is the Vedanga-Jyotisha, which exists in two editions, one linked to the Rigveda and other to Yajurveda.^[40] The Rigveda version consists of 36 verses, while the Yajurveda recension has 43 verses of which 29 verses are borrowed from the Rigveda.^[41][42] The Rigveda version is variously attributed to sage Lagadha and sometimes to sage Shuci.^[42] The Yajurveda version does not attribute credit to any specific sage, has endured into the modern era with a commentary by Somakara, and is considered the more studied version.

Der Jyotisha-Text Brahma-siddhanta , vermutlich im 5. Jahrhundert n. Chr. verfasst, beschreibt die Nutzung der Planeten-, Sonnen- und Mondbewegungen zur Zeit- und Kalenderberechnung. ^{[ 43 ]} Er führt zudem trigonometrische und mathematische Formeln an, um seine Theorie der Planetenbahnen zu untermauern, Planetenpositionen vorherzusagen und die relativen mittleren Positionen der Himmelsknoten und Apsiden zu berechnen. ^{[ 43 ]} Der Text ist bemerkenswert, da er sehr große ganze Zahlen angibt, beispielsweise die Lebensdauer des gegenwärtigen Universums mit 4,32 Milliarden Jahren. ^{[ 44 ]}

Die alten hinduistischen Texte zur Jyotisha behandeln ausschließlich die Zeitmessung und erwähnen weder Astrologie noch Prophezeiung. ^{[ 45 ]} Diese alten Texte befassen sich zwar überwiegend mit Astronomie, jedoch nur auf einem rudimentären Niveau. ^{[ 46 ]} Technische Horoskope und astrologische Konzepte in Indien stammen aus Griechenland und entwickelten sich in den ersten Jahrhunderten des 1. Jahrtausends n. Chr. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} Spätere Texte aus dem Mittelalter, wie die Yavana-jataka und die Siddhanta- Texte, weisen einen stärkeren Bezug zur Astrologie auf. ^{[ 50 ]}

Das Gebiet der Jyotisha befasst sich mit der Zeitbestimmung, insbesondere mit der Vorhersage günstiger Tage und Zeiten für vedische Rituale. ^{[ 9 ]} Das Gebiet des Vedanga strukturierte die Zeit in Yugas, die jeweils ein Fünfjahresintervall darstellten, ^{[ 39 ]} unterteilt in mehrere lunisolare Intervalle wie 60 Sonnenmonate, 61 Savana-Monate, 62 synodische Monate und 67 siderische Monate. ^{[ 40 ]} Ein vedisches Yuga umfasste 1860 Tithis ( तिथि , Daten) und definierte einen Savana -Tag (bürgerlichen Tag) von einem Sonnenaufgang zum nächsten. ^{[ 51 ]}

Laut David Pingree könnte die Rigveda-Version der Jyotisha eine spätere Einfügung in die Veden sein, möglicherweise zwischen 513 und 326 v. Chr., als das Industal von den Achämeniden aus Mesopotamien besetzt war . ^{[ 52 ]} Die in diesen alten Sanskrit-Texten erwähnten mathematischen Verfahren und Zeitmessinstrumente, wie beispielsweise die Wasseruhr , könnten laut Pingree ebenfalls aus Mesopotamien nach Indien gelangt sein. Yukio Ohashi hält diese Annahme jedoch für falsch ^{[ 48 ]} und vermutet stattdessen, dass die vedischen Bemühungen um Zeitmessung zur Bestimmung des geeigneten Zeitpunkts für Rituale viel früher begonnen haben müssen und der Einfluss möglicherweise von Indien nach Mesopotamien geflossen ist. ^{[ 51 ]} Ohashi stellt fest, dass die Annahme, die Anzahl der bürgerlichen Tage in einem Jahr betrage sowohl im hinduistischen als auch im ägyptisch-persischen Jahr 365, nicht korrekt ist. ^{[ 53 ]} Ohashi fügt hinzu, dass sich die mesopotamische Formel zur Zeitberechnung von der indischen unterscheidet; jede Formel ist nur für ihren jeweiligen Breitengrad anwendbar, und jede würde bei der Vorhersage von Zeit und Kalender in der anderen Region zu erheblichen Fehlern führen. ^{[ 54 ]} Laut Asko Parpola resultieren die Entdeckungen der Jyotisha und des Lunisolarkalenders im alten Indien sowie ähnliche Entdeckungen in China „höchstwahrscheinlich aus einer konvergenten parallelen Entwicklung“ und nicht aus einer Diffusion aus Mesopotamien. ^{[ 55 ]}

Kim Plofker argumentiert, dass zwar ein Austausch von Zeitmessvorstellungen von beiden Seiten plausibel sei, sich diese aber auch unabhängig voneinander entwickelt haben könnten, da die für Ideenmigration typischen Lehnwörter für verschiedene Zeitintervalle und -techniken auf beiden Seiten fehlen. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Weiterhin führen Plofker und andere Wissenschaftler an, dass die Diskussion von Zeitmesskonzepten in den Sanskrit-Versen des Shatapatha Brahmana , einem Text aus dem 2. Jahrtausend v. Chr., zu finden ist. ^{[ 56 ] [ 58 ]} Wasseruhren und Sonnenuhren werden in vielen alten hinduistischen Texten wie dem Arthashastra erwähnt . ^{[ 59 ] [ 60 ]} Plofker vermutet, dass die Ankunft griechischer Astrologieideen in Indien zu einer indirekten Integration mesopotamischer und indischer Jyotisha-basierter Systeme geführt haben könnte. ^{[ 61 ]}

Die Jyotisha-Texte enthalten mathematische Formeln zur Vorhersage der Tageslänge, des Sonnenaufgangs und der Mondzyklen. ^{[ 51 ] [ 62 ] [ 63 ]} Zum Beispiel

Die Länge des Tages = Muhurtas ^{[ 64 ]}${\displaystyle \left(12+{\frac {2}{61}}n\right)}$

wobei n die Anzahl der Tage nach oder vor der Wintersonnenwende ist und ein Muhurta 1/30 eines Tages (48 Minuten) entspricht . ^{[ 65 ]}

Die Wasseruhr beschreibt die Zunahme der Tageslänge und die Abnahme der Nacht bei der Nordwanderung der Sonne; bei der Südwanderung ist es umgekehrt. Innerhalb eines halben Jahres beträgt der Unterschied sechs Muhurtas.

— Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Übersetzer: Kim Plofker ^{[ 64 ]}

Es gibt sechzehn Varga ( Sanskrit : varga , 'Teil, Unterteilung'), oder Unterteilungsdiagramme, die in der hinduistischen Astrologie verwendet werden: ^{[ 66 ]}

Der Nirayana-Tierkreis, auch siderischer Tierkreis genannt , ist ein imaginärer Gürtel von 360 Grad, der wie der Sāyana-Tierkreis, der tropische Tierkreis , in zwölf gleiche Teile unterteilt ist. Jeder dieser 30-Grad-Teile wird als Zeichen oder Rāśi ( Sanskrit : „Teil“) bezeichnet . Vedischer (Jyotiṣa) und westlicher Tierkreis unterscheiden sich in ihrer Messmethode . Obwohl beide Systeme synchron identisch sind, verwendet Jyotiṣa hauptsächlich den siderischen Tierkreis (in dem die Sterne als fester Hintergrund betrachtet werden, vor dem die Bewegung der Planeten gemessen wird), während die westliche Astrologie meist den tropischen Tierkreis verwendet (die Bewegung der Planeten wird anhand der Position der Sonne zur Frühlingstagundnachtgleiche gemessen ). Nach zwei Jahrtausenden hat sich der Ursprung der ekliptikalen Länge infolge der Präzession der Äquinoktien um etwa 30 Grad verschoben. Daher ist die Position der Planeten im Jyotiṣa-System in etwa auf die Sternbilder ausgerichtet, während die tropische Astrologie auf den Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen basiert.

Die Nakshatras oder Mondhäuser sind 27 gleich große Abschnitte des Nachthimmels, die in der hinduistischen Astrologie verwendet werden und jeweils durch ihren/ihre prominenten Stern(e) gekennzeichnet sind. ^{[ 68 ]}

Die historische (mittelalterliche) hinduistische Astrologie zählte entweder 27 oder 28 Nakshatras. In der modernen Astrologie wird im Allgemeinen ein festes System von 27 Nakshatras verwendet, die jeweils 13° 20′ der Ekliptik abdecken . Das fehlende 28. Nakshatra ist Abhijita . Jedes Nakshatra ist in gleich große Viertel oder Padas von jeweils 3° 20′ unterteilt.

Der Schnittpunkt zweier Râshis sowie Nakshatras wird als Gandanta bezeichnet. ^{[ 69 ]}

Das Wort Dasha ( Devanāgarī : दशा, Sanskrit , daśā , „Planetenperiode“) bedeutet „Seinszustand“, und man geht davon aus, dass die Dasha den Seinszustand eines Menschen maßgeblich bestimmt. Das Dasha-System zeigt, welche Planeten während der Dasha-Periode besonders aktiv waren. Der herrschende Planet (der Daśānātha oder „Herrscher der Dasha“) beeinflusst den Geist des Menschen und veranlasst ihn, gemäß der Natur des Planeten zu handeln. ^{[ 70 ]}

Es gibt verschiedene Dasha- Systeme, jedes mit seinem eigenen Nutzen und Anwendungsbereich. Es gibt Dasha-Systeme der Grahas (Planeten) sowie Dasha-Systeme der Rāśis (Tierkreiszeichen). Das von Astrologen primär verwendete System ist das Viṁśottarī-Dasha-System, das im Kali Yuga als universell anwendbar auf alle Horoskope gilt. ^{[ 70 ]}

Die erste Mahā-Daśā wird durch die Position des Geburtsmondes in einem bestimmten Nakṣatra bestimmt. Der Herrscher des Nakṣatra regiert die Daśā. Jede Mahā-Daśā ist in Unterperioden, sogenannte Bhuktis oder Antar-Daśās , unterteilt, die proportionale Abschnitte der Mahā-Daśā darstellen. Weitere proportionale Unterteilungen sind möglich, jedoch nehmen die Fehlermargen aufgrund der Genauigkeit der Geburtszeit exponentiell zu. Die nächste Unterteilung heißt Pratyantar-Daśā , die wiederum in Sookshma-Antardasa , diese in Praana-Antardasa und diese schließlich in Deha-Antardasa unterteilt werden kann . Solche Unterteilungen existieren auch in allen anderen Daśā-Systemen. ^{[ 70 ]}

Die Navagraha ( Sanskrit : नवग्रह , romanisiert :  Navagraha , wörtlich „ neun Planeten “ ) ^{[ 71 ]} sind die neun Himmelskörper, die in der hinduistischen Astrologie verwendet werden: ^{[ 72 ]}

• Surya (Sonne)
• Chandra (Mond)
• Budha (Merkur)
• Shukra (Venus)
• Mangala (Mars)
• Bṛhaspati oder Guru (Jupiter)
• Shani (Saturn)
• Rahu (Nordknoten des Mondes)
• Ketu (Südknoten des Mondes)

Die Navagraha gelten als Kräfte, die den Verstand und die Entscheidungsfindung des Menschen beherrschen oder verdunkeln. Wenn die Grahas in ihren Daśās , ihren Perioden, aktiv sind, sollen sie besonders mächtig sein, die Angelegenheiten der Menschen und Ereignisse zu lenken.

Planeten sollen wichtige Details symbolisieren, ^{[ 73 ]} wie Beruf, Ehe und Lebensdauer. ^{[ 74 ]}

Von diesen Indikatoren, den sogenannten Karakas, hält Parashara den Atmakaraka für den wichtigsten, da er die groben Konturen des Lebens eines Menschen symbolisiert. ^{[ 75 ]}

Rahu und Ketu entsprechen den Punkten, an denen der Mond die Ekliptik kreuzt (bekannt als aufsteigender und absteigender Mondknoten). In der indischen und westlichen Astrologie werden diese Planeten klassischerweise als „Kopf und Schwanz des Drachen“ bezeichnet. Sie werden als schlangenhafter Dämon dargestellt, der vom Sudarshana Chakra Vishnus enthauptet wurde , nachdem er versucht hatte, die Sonne zu verschlingen. Sie dienen hauptsächlich zur Berechnung von Finsternissen. Da sie am Nachthimmel nicht sichtbar sind, werden sie als „Schattenplaneten“ bezeichnet. Rahu und Ketu haben einen Umlaufzyklus von 18 Jahren, bewegen sich stets rückläufig und stehen 180 Grad zueinander. ^{[ 76 ]}

Ein Geburtshoroskop zeigt die Position der Planeten (Grahas) zum Zeitpunkt der Geburt. Seit diesem Zeitpunkt bewegen sich die Planeten im Tierkreis und interagieren mit den Planeten des Geburtshoroskops. Diese Interaktionsphase wird Gochara ( Sanskrit : gochara , „Transit“) genannt. ^{[ 77 ]}

Die Transitlehre basiert auf dem Monddurchgang (Chandra), der etwa zwei Tage dauert, sowie auf der Bewegung von Merkur (Budha) und Venus (Śukra) am Himmel, die von der Erde aus betrachtet relativ schnell ist. Die Bewegung der langsameren Planeten Jupiter (Guru), Saturn (Śani) und Rāhu-Ketu ist stets von erheblicher Bedeutung. Astrologen analysieren den Transit des Daśā-Herrschers anhand verschiedener Bezugspunkte im Horoskop.

In der hinduistischen Astronomie bezeichnet Yoga ( Sanskrit : yoga , „Vereinigung“) eine Kombination von Planeten, die in einer bestimmten Beziehung zueinander stehen. ^{[ 78 ]}

Raja-Yogas gelten als Quelle von Ruhm, Ansehen und Autorität und entstehen typischerweise durch die Verbindung des Herrn der Keṅdras (Quadranten), vom Lagna (Aszendenten) aus gezählt, mit den Herren der Trikona (120 Grad – erstes, fünftes und neuntes Haus). Die Raja-Yogas sind der Höhepunkt des Segens von Viṣṇu und Lakṣmī. Manche Planeten, wie beispielsweise Mars im Löwen-Lagna, benötigen keinen weiteren Graha (oder Navagraha , „Planet“) , um Rājayoga zu erzeugen , sondern können dies aufgrund ihrer Herrschaft über das 4. Bhāva („astrologisches Haus“) und das 9. Bhāva vom Lagna aus selbst tun . Bei diesen beiden Häusern handelt es sich um ein Keṅdra („Winkelhaus“ – erstes, viertes, siebtes und zehntes Haus) bzw. ein Trikona Bhāva. ^{[ 79 ]}

Dhana-Yogas entstehen durch die Verbindung von Wohlstand bringenden Planeten wie dem Dhaneśa (dem zweiten Herrscher) und dem Lābheśa (dem elften Herrscher vom Aszendenten aus). Sie bilden sich auch aufgrund der günstigen Stellung des Dārāpada (von dara , „Ehepartner“, und pada , „Fuß“ – einer der vier Unterteilungen – 3 Grad und 20 Minuten – eines Nakshatra im siebten Haus), wenn man vom Ārūḍha-Aszendenten (AL) aus rechnet. Die Kombination des Lagneśa und des Bhāgyeśa führt ebenfalls durch das Lakṣmī-Yoga zu Wohlstand. ^{[ 79 ]}

Sanyāsa Yogas entstehen durch die Platzierung von vier oder mehr Grahas (ohne die Sonne) in einem Keṅdra Bhāva vom Lagna aus. ^{[ 80 ]}

Es gibt einige übergeordnete Yogas in Jyotiṣa, wie Amāvasyā Doṣa, Kāla Sarpa Yoga-Kāla Amṛta Yoga und Graha Mālika Yoga, die Vorrang vor den Yamaha Yogas oder den Planetenkonstellationen im Horoskop haben können. ^{[ 79 ]}

Das hinduistische Jātaka oder Janam Kundali, das Geburtshoroskop , ist das Bhāva- Chakra ( Sanskrit : „Teilung“, „Rad“), der vollständige 360°-Lebenskreis, unterteilt in Häuser. Es stellt eine Möglichkeit dar, die Einflüsse dieses Rades zu erfassen. Jedem Haus sind Kāraka ( Sanskrit : „Signifikator“) zugeordnet, Planeten, die die Interpretation des jeweiligen Hauses beeinflussen können. Jedes Bhāva umfasst einen Bogen von 30°, und jedes Horoskop enthält zwölf Bhāvas . Diese sind ein wesentlicher Bestandteil jeder Horoskopanalyse, da die Bhāvas , verstanden als „Seinszustände“, die astrologischen Zeichen auf den Geborenen personalisieren. Jedes Zeichen offenbart neben seiner wahren Natur auch seine Wirkung auf die Person, basierend auf dem besetzten Bhāva . Der beste Weg, die verschiedenen Aspekte der Jyotiṣa zu studieren, besteht darin, ihre Rolle bei der Horoskopanalyse realer Personen und deren Interpretation zu betrachten. ^{[ 81 ]}

Die Bedeutungen der Bhavas ähneln stark den Triplizitäten der westlichen Astrologie. Die Häuser sind in vier Purusharthas (Sanskrit: „Lebensziele“) unterteilt, die die Stimmung oder Bedeutung des jeweiligen Hauses widerspiegeln. Diese vier Purusharthas sind Dharma (Pflicht), Artha (Ressourcen), Kama (Vergnügen) und Moksha (Befreiung). Sie entsprechen den zwölf Bhavas wie folgt: ^{[ 82 ]}

• Dharma – 1., 5. und 9. Bhavas – Das Bedürfnis, einen Weg und einen Sinn zu finden.
• Artha – 2., 6. und 10. Bhavas – Das Bedürfnis, die notwendigen Ressourcen zu erwerben, um diesen Weg zu beschreiten.
• Kama – 3., 7. und 11. Bhavas – Das Bedürfnis nach Vergnügen und Genuss.
• Moksha – 4., 8. und 12. Bhavas – Das Bedürfnis, die Befreiung von der Welt zu erlangen.

Diese 4 Lebensziele werden in der obigen Reihenfolge 3 Mal durch die 12 Bhavas wiederholt: ^{[ 82 ]}

• Die erste Runde, Bhavas 1 bis 4, zeigt den Prozess im Inneren des Individuums.
• Die zweite Runde, Bhavas 5 bis 8, zeigt die Alchemie in der Beziehung zu anderen Menschen.
• Die dritte Runde, Bhavas 9 bis 12, zeigt die Universalisierung des Selbst.

Drishti ( Sanskrit : Dṛṣṭi , „Blick“) ist ein Aspekt zu einem ganzen Haus. Planeten (Grahas) werfen nur nach vorne gerichtete Aspekte, wobei der am weitesten entfernte Aspekt als der stärkste gilt. Jupiter beispielsweise aspektiert von seiner Position aus das 5., 7. und 9. Haus, Mars aspektiert von seiner Position aus das 4., 7. und 8. Haus sowie sein 8. Haus. ^{[ 83 ]}

Das Prinzip des Drishti (Aspekts) wurde auf der Grundlage des Aspekts eines Planetenheeres als Gottheit und Dämon auf einem Schlachtfeld entwickelt. ^{[ 84 ]} Demnach ist die Sonne, ein Götterkönig mit nur einem vollen Aspekt, mächtiger als der Dämonenkönig Saturn, der drei volle Aspekte besitzt. ^{[ 80 ]}

Aspekte können sowohl durch die Planeten (Graha Dṛṣṭi) als auch durch die Tierkreiszeichen (Rāśi Dṛṣṭi) bestimmt werden. Planetenaspekte sind Ausdruck des Begehrens, während Tierkreiszeichenaspekte Ausdruck von Bewusstsein und Erkenntnis sind. ^{[ 82 ]}

Es gibt höhere Aspekte der Graha Dṛṣṭi (Planetenaspekte), die nicht auf die Viśeṣa Dṛṣṭi oder die speziellen Aspekte beschränkt sind. Die Rāśi Dṛṣṭi basiert auf folgender Formel: Alle beweglichen Zeichen aspektieren feste Zeichen außer dem jeweils benachbarten, und alle dualen und veränderlichen Zeichen aspektieren einander ausnahmslos. ^{[ 80 ]}

Jeder Planet hat eine spezifische Art und Weise, von seiner Position aus Aspekte (Drishti) auf andere Häuser zu werfen:

• Sonne – Bildet von ihrer Position aus Aspekte zum 7. Haus.

• Mond – Aspekte zum 7. Haus.

• Merkur – Aspekte zum 7. Haus.

• Venus – Aspekte zum 7. Haus.

• Jupiter – Aspekte zum 5., 7. und 9. Haus.

• Mars – Aspekte zum 4., 7. und 8. Haus.

• Saturn – Aspekte zum 3., 7. und 10. Haus.

• Rahu – Aspekte zum 5. und 9. Haus (einige Überlieferungen).

• Ketu – Aspekte zum 5. und 9. Haus (einige Traditionen).

Diese Aspekte sind fix und basieren nicht wie in der westlichen Astrologie auf Gradunterschieden. Die Stärke des Aspekts hängt vom Planeten und seiner Position ab. ^{[ 85 ]}