Rassenfarbenblindheit

Der Begriff „Rassenblindheit“ bezeichnet die Überzeugung, dass die Rasse oder ethnische Zugehörigkeit einer Person keinen Einfluss auf ihre rechtliche oder soziale Behandlung in der Gesellschaft haben sollte.

Die multikulturelle Psychologie formuliert vier Grundannahmen, die den Ansatz der rassenblinden Haltung gegenüber Hautfarbe konstituieren. Diese vier Grundannahmen lauten wie folgt:

1. Die Hautfarbe ist oberflächlich und hat nichts mit der Qualität des Charakters, den Fähigkeiten oder dem Wert einer Person zu tun.
2. In einer leistungsorientierten Gesellschaft ist die Hautfarbe für Leistungsbeurteilungen und die Berechnung von Gerechtigkeit irrelevant.
3. Daraus folgt, dass in einer leistungsorientierten Gesellschaft Leistung und Gerechtigkeit fehlerhaft sind, wenn die Hautfarbe in die Berechnung einbezogen wird.
4. Die Hautfarbe im Umgang mit anderen Menschen zu ignorieren, ist der beste Weg, Rassendiskriminierung zu vermeiden. ^{[ 1 ]}

Der Begriff bezieht sich metaphorisch auf das medizinische Phänomen der Farbenblindheit . Psychologen und Soziologen untersuchen auch die sogenannte „Rassenfarbenblindheit“. Diese lässt sich in zwei Dimensionen unterteilen: Farbvermeidung und Machtvermeidung. Farbvermeidung bezeichnet die Überzeugung, dass Menschen nicht aufgrund ihrer Hautfarbe unterschiedlich behandelt werden sollten. Machtvermeidung geht davon aus, dass systemische Vorteile aufgrund der Hautfarbe keinen Einfluss auf die Leistungen von Menschen haben sollten und dass diese ausschließlich auf der eigenen Arbeitsleistung beruhen. ^{[ 2 ]}

Im Laufe der westlichen Geschichte wurde dieser Begriff wiederholt verwendet, um einen angestrebten oder vermeintlich erreichten Zustand der Freiheit von Rassenvorurteilen zu bezeichnen oder den Wunsch auszudrücken, dass Politik und Gesetze die Hautfarbe nicht berücksichtigen sollten. Befürworter der „Farbenblindheit“ argumentieren oft, dass Maßnahmen, die nach Rasse differenzieren, die Spaltung der Gesellschaft aufgrund der Hautfarbe verstärken oder verschärfen könnten. Kritiker hingegen bemängeln häufig, dass systemische Diskriminierung nicht ausreichend berücksichtigt wird. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

Es wurde von Richtern des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten in mehreren Urteilen zur Rassengleichheit und sozialen Gerechtigkeit , insbesondere im öffentlichen Bildungswesen, verwendet. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

Eine farbenblinde Gesellschaft ist in der Soziologie eine Gesellschaft, in der die ethnische Zugehörigkeit keinen Einfluss auf die sozialen Chancen einer Person hat. Eine solche Gesellschaft ist oder wäre frei von ungleicher rechtlicher oder sozialer Behandlung aufgrund von Hautfarbe oder ethnischer Zugehörigkeit. Sie würde eine rassenneutrale Regierungspolitik verfolgen und jegliche Form von Rassendiskriminierung ablehnen.

Die sogenannte „Farbenblindheit“ spiegelt ein gesellschaftliches Ideal wider, demzufolge die Hautfarbe keine Rolle spielt. Dieses Ideal wurde besonders deutlich im Zusammenhang mit der Bürgerrechtsbewegung in den USA und antirassistischen Bewegungen im Ausland. ^{[ 10 ]} Die Ideologie der Farbenblindheit basiert auf den Grundsätzen der Nichtdiskriminierung, des Rechtsstaatsprinzips , des gleichen Schutzes vor dem Gesetz und der Chancengleichheit unabhängig von der Hautfarbe – Ideen, die den westlichen Liberalismus in der Nachkriegszeit maßgeblich geprägt haben . ^{[ 11 ]}

Befürworter von „farbenblinden“ Praktiken glauben größtenteils, dass die Gleichbehandlung von Menschen als Individuen zu einer gerechteren Gesellschaft führt oder dass Rassismus und rassistische Privilegien nicht mehr die Macht ausüben wie früher, wodurch die Notwendigkeit von Maßnahmen wie der rassenbasierten positiven Diskriminierung überflüssig wird. ^{[ 12 ]}

Professor William Julius Wilson von der Harvard University argumentierte, dass die soziale Schicht für die Lebenschancen der schwarzen Bevölkerungsgruppe wichtiger werde als die ethnische Zugehörigkeit. ^{[ 13 ]} Wilson veröffentlichte mehrere Werke, darunter „The Declining Significance of Race“ (1978) und „The Truly Dis-advantaged“ (1987), in denen er seine Ansichten zu Armut und rassistischer Ungleichheit unter Schwarzen darlegte. Er ist der Ansicht, dass positive Diskriminierung vor allem den privilegiertesten Mitgliedern der schwarzen Bevölkerungsgruppe zugutekommt. Denn rein rassenbasierte Programme würden den sozioökonomischen Hintergrund eines Kandidaten außer Acht lassen und somit den ärmeren Teil der schwarzen Bevölkerungsgruppe, der die Unterstützung tatsächlich benötigt, nicht erreichen. ^{[ 13 ]} Er behauptet, dass in einer Gesellschaft, in der Millionen Schwarze der Mittel- und Oberschicht angehören und Millionen Weiße in Armut leben, die ethnische Zugehörigkeit kein verlässlicher Indikator für Privilegien mehr sei. Die soziale Schicht einer Person zu erkennen sei wichtiger als ihre ethnische Zugehörigkeit, was darauf hindeute, dass die Gesellschaft klassenbewusst und nicht rassenbewusst sein sollte, so Wilson.

In seiner berühmten Rede „ I Have a Dream “ von 1963 erklärte Martin Luther King Jr.: „Ich habe einen Traum, dass meine vier kleinen Kinder eines Tages in einer Nation leben werden, in der sie nicht nach der Farbe ihrer Haut, sondern nach ihrem Charakter beurteilt werden.“ Diese Aussage wurde weithin als Befürwortung einer farbenblinden Ideologie interpretiert. ^{[ 14 ]} Roger Clegg, der Präsident des Center for Equal Opportunity, war der Ansicht, dass dieses Zitat die Idee stützte, dass Rassebewusstsein und Chancengleichheit nicht existieren sollten, da er der Meinung war, dass Menschen nicht aufgrund ihrer Hautfarbe unterschiedlich behandelt werden sollten. Allerdings teilten nicht alle diese Interpretation. Der amerikanische Autor Michael Eric Dyson war der Ansicht, dass Dr. King nur unter der Bedingung an die Möglichkeit einer farbenblinden Gesellschaft glaubte, dass Rassismus und Unterdrückung endgültig beseitigt würden. ^{[ 15 ]}

Der Richter am Obersten Gerichtshof, Clarence Thomas, hat sich für eine Politik der Nichtbeachtung der Hautfarbe ausgesprochen. Er ist der Ansicht, dass die Gleichbehandlungsklausel des 14. Verfassungszusatzes die Berücksichtigung der Hautfarbe, wie etwa rassenbasierte positive Diskriminierung oder Bevorzugung, verbietet. Seiner Meinung nach schaffen rassenorientierte Programme einen „Opferkult“ und implizieren, dass Schwarze „Sonderbehandlung benötigen, um Erfolg zu haben“. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Bei der Verteidigung neuer Gesetzesentwürfe zum Wahlrecht im Jahr 2020 argumentierten republikanische Abgeordnete in Texas, dass die von ihnen angestrebten Wählerregistrierungsmaßnahmen keine unterschiedlichen Verfahren für Menschen verschiedener Rassen vorsahen und keine Informationen über Rasse oder ethnische Zugehörigkeit erfassten. Daher seien ihre neuen Wahlberechtigungsvoraussetzungen „farbenblind“ und dürften nicht als rassistisch diskriminierend angesehen werden. ^{[ 18 ]}

Manche argumentieren, dass die Existenz von Gebieten mit Mehrheits- und Minderheitsbevölkerung nicht auf Rassendiskriminierung zurückzuführen sei und dass diese Sichtweise die Möglichkeit anderer Faktoren, die der Wohnsegregation zugrunde liegen , wie etwa die Haltung von Immobilienmaklern, Bankern und Verkäufern, außer Acht lasse. ^{[ 19 ]}

Während im Forschungsfeld der Weißseinsforschung häufig über vermeintliche Mängel der rassischen Farbenblindheit diskutiert wird, wurde es für seinen Fokus auf die Rüge der weißen Bevölkerung kritisiert, wohingegen ähnliche Forschungsfelder wie die Black Studies , die Frauenforschung und die Chicano Studies die Beiträge der gleichnamigen Gruppe würdigen. ^{[ 20 ]}

Unter konservativen Präsidenten hat die Idee der Farbenblindheit sowohl im späten 20. als auch im 21. Jahrhundert zugenommen. ^{[ 21 ]}

Wo rassische Ungleichheiten einst biologisch erklärt wurden, werden sie heute kulturell diskutiert. „Kultur“ wird in diesem Kontext als etwas Feststehendes und schwer Veränderliches betrachtet. ^{[ 19 ]} Ein Beispiel für die in diesem Kontext verwendete Rhetorik ist das Argument: „Wenn Iren, Juden (oder andere ethnische Gruppen) es geschafft haben, warum haben es Schwarze nicht geschafft?“ ^{[ 22 ]}

Manche Befürworter der Theorie der „Farbenblindheit“ argumentieren, dass rassistische Ungleichheit durch kulturelle statt biologische Erklärungen wie „Diese Rasse bekommt zu viele Kinder“ gestützt werden könne. Unter dieser Annahme sehen manche Rassismus nicht mehr als Problem und halten staatliche Programme zur Bekämpfung von Rassismus aufgrund der „Vermeidung von Rassismus“ für überflüssig. ^{[ 23 ]} Bonilla-Silva beschreibt Naturalisierung als ein Narrativ, das Rassismus als natürliche Folge individueller Entscheidungen und als „einfach so, wie die Dinge sind“ darstellt. Obwohl Bonilla-Silva selbst diese Ansicht als „Verharmlosung von Rassismus“ ablehnt, ist sie unter Befürwortern der Theorie der „Farbenblindheit“ weit verbreitet.

Als Reaktion auf die weltweite Black-Lives-Matter -Bewegung entstand der Ausdruck „ All Lives Matter“ als Ausdruck für die Überwindung von Rassismus. Mehrere prominente Persönlichkeiten, darunter der NFL- Cornerback Richard Sherman, unterstützten „All Lives Matter“ und erklärten: „Ich stehe zu meiner Aussage, dass alle Leben zählen und dass wir alle Menschen sind.“ ^{[ 24 ]} Eine Telefonumfrage in den USA aus dem Jahr 2015 ergab, dass 78 % der Befragten angaben, „All Lives Matter“ entspreche am ehesten ihrer persönlichen Überzeugung. ^{[ 25 ]} Trotzdem kritisierte Professor David Theo Goldberg den Ausdruck als Ausdruck von „rassistischer Ausgrenzung, Ignoranz und Leugnung“. ^{[ 26 ]}

1997 veröffentlichte Leslie G. Carr das Buch „Color-Blind Racism“ , in dem er die Geschichte rassistischer Ideologien in Amerika untersuchte. Er betrachtete die „Farbenblindheit“ als eine Ideologie, die die rechtliche und politische Grundlage der Rassenintegration und der positiven Diskriminierung untergräbt. ^{[ 27 ]}

Stephanie M. Wildman schreibt in ihrem Buch „Privilegien enthüllt: Wie unsichtbare Bevorzugung Amerika untergräbt“ , dass Befürworter einer meritokratischen, rassenfreien Weltanschauung die Systeme von Privilegien, von denen sie profitieren, wie etwa soziale und finanzielle Erbschaften, nicht anerkennen. Sie argumentiert, dass diese Erbschaften „Weißsein“, „Männlichkeit“ und Heterosexualität privilegieren , während sie Nachkommen von Sklaven benachteiligen. ^{[ 28 ]}

Die Soziologin Ginger Jacobson kritisierte die Ideologie der Farbenblindheit, da sie systemischen Rassismus ermögliche , indem sie es Mitgliedern einer hierarchischen Gesellschaft erlaube, die Hindernisse zu leugnen, mit denen Menschen am unteren Ende dieser Hierarchie konfrontiert seien. ^{[ 29 ]}

Der Soziologe Eduardo Bonilla-Silva schreibt, dass Mehrheitsgruppen die sogenannte „Farbenblindheit“ nutzen, um Rassismus und Diskriminierung zu vermeiden. ^{[ 30 ]} Dies wird vom Soziologen Jason Rodriguez unterstützt, der schreibt, dass Farbenblindheit ein Mittel sei, um die ethnische Zugehörigkeit aus Diskussionen über gesellschaftliche Ungleichheit herauszulösen. ^{[ 31 ]} In einer farbenblinden Gesellschaft neigen Mehrheitsgruppen zudem dazu, sich von ihrer eigenen ethnischen Zugehörigkeit abzugrenzen, um sich der Verantwortung für Schäden zu entziehen, die ihnen aufgrund ihrer Stellung in einer Hierarchie entstehen. ^{[ 32 ]} Farbenblindheit kann als Mittel gesehen werden, die Benachteiligungen von Minderheiten zu verharmlosen, da sie früher als Argument dafür diente, dass die Vereinigten Staaten eine Leistungsgesellschaft seien , in der Erfolg allein auf harter Arbeit und nicht auf Privilegien beruhe. ^{[ 33 ]} John R. Logan widersprach dieser Vorstellung von Meritokratie, da ein durchschnittlicher schwarzer oder hispanischer Haushalt mit einem Einkommen von über 75.000 US-Dollar immer noch in einer weniger wohlhabenden Gegend lebt als ein weißer Haushalt mit einem Einkommen von unter 40.000 US-Dollar und die Armutsquoten bei Minderheiten höher sind. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Amy Ansell vom Bard College argumentiert, dass die Theorie der Farbenblindheit auf der Annahme beruht, wir lebten in einer „ postrassischen “ Welt, in der die Hautfarbe keine Rolle mehr spielt. ^{[ 36 ]} Sie hält dieser Annahme entgegen, dass dies nicht zutreffe und dass, wenn es so wäre, die Hautfarbe selbst bei dem Versuch, Ungleichheit zu bekämpfen oder vergangenes Unrecht wiedergutzumachen, keine Rolle spielen würde. ^{[ 37 ]}

Der abstrakte Liberalismus nutzt Themen des politischen und wirtschaftlichen Liberalismus , wie etwa Leistungsprinzip und freien Markt , um gegen die starke Präsenz von Rassismus zu argumentieren. ^{[ 38 ]} Manche vermuten, dass dies dazu führt, dass Menschen zwar prinzipiell für Gleichheit sind, aber staatliche Maßnahmen zur Umsetzung von Gleichheit ablehnen, was von einigen Soziologen als Laissez-faire-Rassismus bezeichnet wird .

Robert D. Reason und Nancy J. Evans beschreiben eine ähnliche Farbblindheit, die auf folgenden Annahmen beruht:

1. Privilegien basieren auf Leistung.
2. Den meisten ist die Rasse einer Person egal.
3. Soziale Ungleichheit ist auf „kulturelle Defizite“ einzelner Menschen zurückzuführen.
4. Angesichts der drei vorangegangenen Annahmen besteht keine Notwendigkeit, den gegenwärtigen Ungleichheiten „systematische Aufmerksamkeit“ zu schenken.

Reason und Evans argumentieren, dass die Verbreitung von Farbenblindheit auf mangelndes Wissen oder fehlende Erfahrung zurückzuführen sei. Sie führen außerdem an, dass viele Amerikaner aufgrund der Rassentrennung im Wohnungs- und Bildungswesen keinen direkten Kontakt mit gegenwärtigem Rassismus hätten. ^{[ 39 ]}

In Social Inequality and Social Stratification in US Society, Christopher Doob argues that racial color blindness's proponents "assert...that they are living in a world where racial privilege no longer exists, but their behavior 'supports' racialized structures and practices".^[40] This assertion has allowed proponents of racial color blindness to define and separate themselves from racialized structures by using coded language, while also not needing to address race.^[29] Effectively, this argued for the separation of race and class in the beliefs of these proponents.

Eduardo Bonilla-Silva has argued racial color blindness is insufficient to address racial inequality.^[41] He argues it involves egalitarianism while opposing concrete proposals to reduce inequality. He has argued it ignores the under-representation of minorities in prestigious institutions, along with institutional practices that encourage segregation.

Eberhardt, Davies, Purdie-Vaughns, and Johnson studied implicit racial biases, suggesting people react differently to faces of members of their race compared to members of other races.^[42] They found a correlation between race and judicial outcomes and suggest a color blind approach may not actually be possible.^[43]

Research has argued that color-blind affirmative action is about as efficient as race-conscious affirmative action in the short run but is less profitable in the long term.^[44]

Additionally, a 2010 study exposed elementary school students to color-blind ideology and found that those students were less likely to detect or report overt racial discrimination. The authors argued racial color blindness allows overt racism to persist."^[45]

Forschungen haben ergeben, dass weiße Amerikaner die Aneignung kultureller Symbole und Zeichen von People of Color durch sogenannte „Farbenblindheit“ rechtfertigen . Dies wurde anhand der Aneignung der Hip-Hop-Kultur durch weiße Amerikaner mittels teilnehmender Beobachtung analysiert. Die Untersuchung der Gründe für dieses Verhalten ergab, dass weiße Amerikaner sich Eigenschaften der Schwarzen aneignen wollten, die gemeinhin als „cool“ gelten. ^{[ 31 ]} Viele weiße Hip-Hop-Konsumenten nutzten farbenblinde Argumente, um ihre Teilnahme an der Hip-Hop-Kultur und den entsprechenden Räumen zu rechtfertigen, selbst wenn diese Räume explizit auf ethnische Unterschiede hinwiesen. Dabei zeigten sie, was Bonilla-Silva als „Rassen-Talk“ bezeichnet: Weiße Menschen verwenden spezifische Rhetorik, um ethnische Themen anzusprechen, ohne die Hautfarbe explizit zu erwähnen. ^{[ 41 ]}

Amy Ansell, Soziologin am Bard College , hat die Entwicklung der Farbenblindheit in den USA und Südafrika verglichen. Da Weiße in Südafrika eine Minderheit und in den USA die Mehrheit bilden, erwartete Ansell einen deutlichen Unterschied in der Ausprägung der Farbenblindheit in beiden Ländern. Der dreißigjährige Zeitraum zwischen dem Ende der Jim-Crow-Gesetze und der Apartheid sowie Unterschiede in der Rassenstruktur und im Ausmaß der Armut ließen Ansell ebenfalls einen klaren Unterschied in der Ideologie der Farbenblindheit in den USA und Südafrika erwarten. Sie kommt jedoch zu dem Schluss, dass die heutige Farbenblindheit in beiden Ländern nahezu identisch ist. ^{[ 36 ]}

Vorauer, Gagnon und Sasaki untersuchten die Wirkung von Botschaften mit einer farbenblinden Ideologie auf weiße Kanadier in Einzelgesprächen mit indigenen Kanadiern. Weiße Kanadier, die Botschaften mit Betonung der farbenblinden Ideologie hörten, waren deutlich besorgter, dass das folgende Gespräch nicht negativ verlaufen sollte, und reagierten eher feindselig, unbehaglich und unsicher. ^{[ 46 ]} Weiße Teilnehmer, die Botschaften mit Betonung der multikulturellen Ideologie oder der Wertschätzung menschlicher Unterschiede hörten, stellten positivere und entspanntere Fragen an ihr Gegenüber. ^{[ 46 ]}

Forscher bieten auch Alternativen zum Diskurs der Farbenblindheit an. Reason und Evans fordern, dass Menschen sich ihrer Rassenzugehörigkeit bewusst werden und die Rolle, die die Rasse in ihrem Leben spielt, kontinuierlich anerkennen. Sie argumentieren, dass es wichtig sei, die persönliche Identität und die Rasse einer Person in Einklang zu bringen. ^{[ 39 ]}

Die Forscherin Jennifer Simpson argumentierte, dass Weiße, indem sie ihre Farbblindheit überwinden, lernen müssen, die Möglichkeit zu erkennen und zu akzeptieren, dass einige der Vorteile, der Komfort oder die Belohnungen, die sie erfahren haben, nicht allein auf harte Arbeit zurückzuführen sind, sondern auf ein System, das sie begünstigt. Diese bewusste Auseinandersetzung mit Weißsein als rassischer und sozialer Identität und die Anerkennung der Rolle von Weißsein stehen in Verbindung mit den modernen Studien zu Weißsein . ^{[ 47 ]}

In einem kürzlich erschienenen Artikel in der Fachzeitschrift Communication Theory schlug Jennifer Simpson einen „produktiveren Dialog über Rassismus“ vor. Dieser neue Dialog müsse Rassismus differenzierter betrachten und verschiedene Perspektiven darauf offen einbeziehen. Simpson argumentiert, dass Weiße sich mit Angehörigen anderer Ethnien auseinandersetzen müssten, um die anhaltenden Auswirkungen von Rassismus zu diskutieren. Dies erfordere von ihnen „kommunikatives Verhalten, das sowohl ihr Selbstverständnis als auch ihre materielle Macht in der Gesellschaft bedrohen kann“. ^{[ 47 ]}

Eine Fallstudie an mehreren Standorten, der Atlantic State University (einer überwiegend von Weißen besuchten Hochschule) und der Mid-Atlantic State University (einer traditionell afroamerikanischen Hochschule) , untersuchte die Ideologie der „Farbenblindheit“ unter den weißen Dozenten beider Hochschulen im Bachelor- und Masterbereich. ^{[ 48 ]} Interviews mit weißen Dozenten beider Hochschulen ergaben, dass diese häufig aus einer „Farbenblindheitsperspektive“ mit Studierenden interagierten. Indem sie rassistische Begriffe vermieden, aber implizit deren Äquivalente verwendeten, konnten weiße Dozenten Studierende aus Minderheiten als „akademisch unterlegen, weniger gut vorbereitet und weniger an Forschung und einem Masterstudium interessiert“ abstempeln und dabei möglicherweise strukturelle Ursachen dieser Ungleichheit ignorieren. ^{[ 48 ]} Die Studie kommt zu dem Schluss, dass die von Hochschuldozenten vertretene „Farbenblindheits“-Ideologie die Wahrnehmung der eigenen akademischen Fähigkeiten und des Erfolgspotenzials von Studierenden mit Migrationshintergrund in den MINT- Fächern und im Masterstudium beeinträchtigen kann .

Eine Fallstudie an einer High School in einem Vorort mit gemischtrassigen Schülern untersuchte den Trend zu einer farbenblinden Ideologie an Schulen unter weißen Lehrkräften. ^{[ 49 ]} Die Studie argumentierte, dass die farbenblinde Ideologie weißer Lehrkräfte oft ihre Angst vor Rassismusvorwürfen verschleiert und eine tiefergehende Auseinandersetzung mit dem Thema Rassismus verhindert.

Fallstudien dreier großer Schulbezirke (Boston, Massachusetts; Wake County, North Carolina; und Jefferson County, Louisville) ergaben, dass die rassenneutralen bzw. farbenblinden Maßnahmen der Bezirke zur Bekämpfung der Rassentrennung an Schulen Minderheiten benachteiligen und „Privilegien als Selbstverständlichkeit umdeuten“ können, während strukturelle Ungleichheiten ignoriert werden . ^{[ 50 ]}

In seiner abweichenden Meinung im Fall Plessy gegen Ferguson (1896) schrieb Richter John Marshall Harlan : „Unsere Verfassung ist farbenblind und kennt weder Klassenunterschiede unter den Bürgern noch duldet sie diese. In Bezug auf die Bürgerrechte sind alle Bürger vor dem Gesetz gleich. Der Ärmste ist dem Mächtigsten gleichgestellt. Das Gesetz betrachtet den Menschen als Menschen und berücksichtigt weder seine Herkunft noch seine Hautfarbe, wenn es um seine durch das oberste Gesetz des Landes garantierten Bürgerrechte geht.“ ^{[ 6 ]} Seine Meinung könnte somit so interpretiert werden, dass Gesetze nicht zwischen Menschen unterschiedlicher Rassen unterscheiden sollten. Seine Meinung entsprach nicht der damaligen Mehrheitsentscheidung, die Gesetze zur Rassentrennung für zulässig erklärte und damit die Vorstellung etablierte, dass eine „ getrennte, aber gleiche “ Behandlung verfassungsrechtlich vertretbar sei.

In jüngerer Zeit tauchte der Begriff „farbenblind“ in Urteilen des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten auf, die sich mit positiver Diskriminierung befassen, und zwar in Urteilen, die die Berücksichtigung der Rasse bei der Bewertung von Gesetzen und deren Auswirkungen befürworten:

• In einer zustimmenden Stellungnahme im Fall Regents v. Bakke (1978) wandten sich die Richter William J. Brennan Jr. , Byron White , Thurgood Marshall und Harry Blackmun gegen den Begriff der Farbenblindheit und schrieben: „Wir dürfen nicht zulassen, dass Farbenblindheit zu Kurzsichtigkeit wird , die die Realität verschleiert, dass viele ‚gleich geschaffen‘ in unserer Lebenszeit sowohl vom Gesetz als auch von ihren Mitbürgern als minderwertig behandelt wurden.“ ^{[ 7 ]}
• In ihrer abweichenden Meinung im Fall Gratz v. Bollinger (2003) zitierte Richterin Ruth Bader Ginsburg aus einer Entscheidung des 5. US-Berufungsgerichtshofs von 1966: „ Die Verfassung ist sowohl farbenblind als auch farbenbewusst. Um einen Konflikt mit dem Gleichheitsgrundsatz zu vermeiden, darf eine Klassifizierung, die einen Vorteil verweigert, Schaden verursacht oder eine Belastung auferlegt, nicht auf der Rasse beruhen. In diesem Sinne ist die Verfassung farbenblind. Sie ist aber auch farbenbewusst, um die Fortsetzung von Diskriminierung zu verhindern und die Folgen vergangener Diskriminierung zu beseitigen ^. “ [ ^{8 ]}
• In seiner zustimmenden Stellungnahme zu PICS v. Seattle (2007) schrieb Richter Clarence Thomas : „Die farbenblinde Verfassung hindert die Regierung nicht daran, Maßnahmen zur Beseitigung vergangener staatlich geförderter Diskriminierung zu ergreifen – im Gegenteil, sie verlangt, dass solche Maßnahmen unter bestimmten Umständen ergriffen werden.“ ^{[ 9 ]}

Im Fall Students for Fair Admissions v. Harvard (2023) entschied der Oberste Gerichtshof gegen die positive Diskriminierung bei der Hochschulzulassung und hob damit die Urteile in den Fällen Grutter v. Bollinger (2003) ^{[ 51 ]} und Regents v. Bakke (1978) ^{[ 52 ]} auf. In seiner zustimmenden Stellungnahme bekräftigte Richter Clarence Thomas seine „Verteidigung der farbenblinden Verfassung“ und argumentierte, dass „alle Formen der Diskriminierung aufgrund der Rasse – einschließlich der sogenannten positiven Diskriminierung – laut Verfassung verboten sind“. ^{[ 53 ]}

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